Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 19 июня 2021 года
Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2, глава 2, пункт 5
Чтец: Мы читаем Учение десяти сфирот, первый том, вторая часть, 51-я страница, вторая глава, ор пними, 50-я сноска.
М. Лайтман: Мы изучаем духовные законы, в соответствии с которыми ведут себя духовные келим. То есть, есть в них сила сократить свое эгоистическое желание и над ним построить экран, то есть силу отдачи, от себя по отношению к тому, кто находится снаружи желания получать. А вне желания получать – весь мир, который мы чувствуем. И прежде всего это та самая группа, где каждый по отношению к группе может постараться быть дающим, а за этим также – Творцу.
Поэтому, в конечном счете, в Учении десяти сфирот мы изучаем, в какой форме ведут себя духовные келим, у которых уже есть возможность сократить свое желание получать. Оно не исчезает, но его сокращают и поднимаются над ним. И кроме этого, желание получать можно преобразовать в намерение ради отдачи. То есть, насколько оно ради себя, но из этого он готов отдавать и обслуживать ближнего. И это то, что мы изучаем – законы отдачи. Как написано: «Обратный мир увидел я».
Давайте посмотрим, что пишет об этом Бааль Сулам. (02:12)
Чтец: Ор пними, 50-я сноска, которая относится к теме, что «все состояния получения наслаждения».
50. Свет настолько «впечатляется» от кли – проникается свойствами кли, в которое облачен, что даже когда исходит оттуда в иное кли, не изменяет свои пути, которым следовал в предыдущем кли. И поэтому тогда, когда свет еще находился в кав ешер, он протянулся, опускаясь поэтапно вниз – один ниже другого. Т.е. продолжал огрубляться в последовательности ступеней по причине экрана, находящегося там (см. ч.2, гл.1, п.6). Поэтому даже когда он уже вышел оттуда, и пришел в 10 сфирот игулим, в которых нет экрана, и, конечно же, принимает в них форму игуля, он не изменяет своего пути при распространении от ступени к ступени.
Это означает, что, например, когда свет кава приходит в сфиру кэтэр, он принимает там форму игуля, то есть форму этого кли, в котором нет различия верха и низа. Однако когда свет распространяется от игуля кэтэр к игулю хохма, он не принимает форму игуля (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.3), а продолжается в ешер, т.е. в различии верха и низа. И получается вследствие этого игуль сфиры хохма ниже, чем игуль кетэр, и имеет большую авиют, чем кэтэр, и нет у них совпадения по свойствам.
Подобным же образом, когда свет приходит из хохмы в бину, он проходит к ней по линии. И получается, что бина (игуль) ниже, чем хохма, т.е. имеет большую авиют, чем хохма. И так же все сфирот. Таким образом, хотя 10 сфирот дэ-игулим имеют подобие формы, без различия верха и низа со стороны келим, все же существует в них различие верха и низа по тому, «что есть в них все те качества получения наслаждения, что и у десяти сфирот в кав ешер». [Бааль Сулам). Учение десяти сфирот (ТЭС). Часть 2, глава 2, сноска 50] (05:00)
М. Лайтман: Так, что здесь можно добавить? Игулим – это круги. Там нет верха и низа, всё в равной степени. И они измеряются только по центру круга. И разница между игулим в том, что один находится внутри другого. И чем он более внешний, тем он более охватывающий, больший. А более внутренний находится под властью игуля более высшего.
Разница между игулим не в силе одного над другим, как в кав (в линии), а разница между ними в том, что есть причина и следствие. И это очень большая разница. Не то что одно сильнее другого, но одно предшествует другому. Мы еще встретимся с этим и увидим. В этом разница.
И именно это помогает Творцу находиться внутри творения и одновременно вне творения. И нам нужно тоже выстроить такое отношение, как в игулим, так и в ёшер, относиться друг к другу. В конечном счете, в Конце Исправления и игулим, и ёшер – всё объединяется в единую форму. И об этом мы еще поговорим.
А пока о том, что мы сейчас прочитали, скажем так. В игулим нет верха и низа. То, что сверху в круге – становится и снизу в круге, то есть внешние игулим больше, и внутри них находятся более внутренние игулим (круги). А в ёшер (прямой линии) тот, кто выше, он лучше, а тот, кто ниже – наоборот. Такова разница.
На самом деле, в игулим находятся все духовные законы до того, как человек приходит и начинает объединять их в своей работе. То есть в нашей работе мы создаем прямые линии «кавей ёшер». И с помощью этих прямых линий мы наполняем келим игулим. (08:07)
Скажем, как мы изучаем из четырех стадий прямого света, что у нас есть нулевая-первая-вторая-третья-четвертая стадия, и четвертая стадия производит сокращение. До сокращения – это всё игулим, а начиная с сокращения и ниже – это келим дэ-ёшер, келим прямой линии.
И мы так раскрываем, что вся наша работа в ёшер (прямой линии), но мы наполняем и исправляем, в конечном счете, келим игулим. Поэтому вся цель творения – это раскрыть келим дэ-игулим, превратить их в ёшер (в прямую линию), наполнить их с помощью келим дэ-ёшер, пока наше наполнение не станет келим дэ-игулим.
И такова форма нашей работы. И цель нашей работы, чтобы все игулим наполнились с помощью ёшер в такой форме, чтобы не было разницы между игулим и ёшер. Это называется совершенством нашей работы. И мы надеемся, что в будущем придем к этому. (09:40)
Вопрос (Казахстан): Что такое: свет проникается свойствами кли, в которое облачен? Бааль Сулам объясняет, но все-таки непонятно, что это значит.
М. Лайтман: Свет есть только в Бесконечности. Нет никакой проблемы в свете, есть проблема в келим, которые раскрывают свет в своей мере, в мере этого кли. Поэтому о свете мы не можем вообще говорить, а только как кли его раскрывает. Когда мы говорим о светах, мы говорим со стороны келим: с помощью какого авиюта кли, какого экрана в кли мы можем произвести такие действия, чтобы эти действия были подобны свету. Это называется, что тьма будет светить как свет, в конечном счете. Но о самом свете мы ничего не можем сказать. Поэтому, насколько кли раскрывает свет, мы так говорим о кли и о свете. Всё со стороны келим. Творец со стороны света, а мы со стороны келим. И в этом наша работа. (11:30)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Здесь что-то непонятное. Он говорит, что сфира круга хохмы ниже круга кетэра. Но там нет такого прямого продолжения. Что это означает?
М. Лайтман: Он имеет в виду, что сфира кетэр дэ-игулим – она самая внешняя, и внутри нее находится сфира хохма дэ-игулим, более внутренняя. Но все эти игулим, они закругляются вокруг своего общего центра.
Ученик: То есть там тоже отличие по свойствам?
М. Лайтман: Я не знаю, откуда ты это берешь. У игулим есть общий центр. Они закругляются вокруг этого общего центра. Первый игуль, первый круг – он самый внешний, внутри него второй круг, затем третий и так далее. Всего 10 кругов.
Ученик: А он пишет, что приходит свет хохма из хохмы в бину, и нет у них подобия по форме. Или я ошибаюсь?
М. Лайтман: Когда света переходят от игуля к игулю (от круга к кругу), они переходят в ёшер, в прямой линии.
Ученик: Прямой?
М. Лайтман: Да. Поэтому следующий игуль – он ниже (если так можно сказать о круге), чем предыдущий игуль. И всё. (13:12)
Вопрос (Тель-Авив-3): Свет ударяет в кли, и добавляет авиют. Откуда у кли есть впечатления от закута?
М. Лайтман: Кли получает впечатления от авиюта и закута только от света, который воздействует на него. Свет, который проходит в кли, облачается на промежуточные келим, и он передает кли все данные, которые он собрал. И тогда кли реагирует вынужденным образом.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что наша работа, если я Вас правильно услышал, раскрывать игулим и преобразовывать их в ёшер. Как это делать? Что это значит?
М. Лайтман: Нет, мы не можем преобразовать келим игулим в келим дэ-ёшер. Мы только хотим, чтобы наша работа была в ёшер, но в конечном счете, чтобы она была подобна игулим. То есть прийти ко всем нашим действиям в виде ёшер (прямой линии), то есть по уровням авиюта, экрана, отраженного света – отдачи с нашей стороны, но прийти в этой отдаче в форме игуля, то есть без границ. Где бы я ни находился, насколько я нахожусь в своем кли, этим я пробуждаю себя до Бесконечности (разумеется, я ограничен, как ограничен маленький ребенок), но в любом случае я стараюсь это делать. (15:33)
Ученик: А что значит, что мы наполняем игулим линиями? Вы сказали.
М. Лайтман: Да, с помощью ёшер мы наполняем игулим, потому что после Первого сокращения келим дэ-игулим уже не могут произвести никакого действия, они все приводятся в действие с помощью линии. И линия наполняет игулим и проходит через них.
Мы еще будем учить, как она проходит от верхней точки круга и проходит через все частные точки круга и выходит из круга малхут, и так переходит к другим. И в каждой сфире дэ-игулим есть десять ее личных сфирот игулим. Но связь между всеми сфирот игулим через кав (линию).
Ученик: Ёшер – понятно, что это наша работа, как Вы сказали, в экранах. А что значит, что они находятся в игулим? Это одни желания духовные в другой какой-то структуре находятся? Как это всё можно представить?
М. Лайтман: Келим дэ-игулим – это келим Высшего управления, Творца. Келим дэ-ёшер – это также Высшее управление Творца творениями, но в них мы уже можем участвовать. Но конец нашей работы в том, что мы раскрываем, что работа без границы, и это в игулим. То есть в конечном счете, все наши частные келим, маленькие келим, ограниченные, соберутся, объединятся и в результате дадут нам игуль (круг). (17:50)
Чтец: Ор пними, 60-я сноска, относится к словам «Арих Анпин после исправления».
60. Пояснение. После того как были установлены 4 мира АБЕ”А, каждая сфира стала целым парцуфом, имеющим рош, тох и соф, и они получили вследствие этого другие имена. Парцуф, который был создан из кэтэр, называется Арих Анпин – А”А. Парцуф, который был создан из хохмы, называется Аба. Парцуф, который был создан из бины, называется Има. Парцуф, который был создан из шести сфирот ХаГа”Т НэХ”И, называется Зэир Анпин. И парцуф, который был создан из малхут, называется нуква. А значение этих имен будет рассмотрено в соответствующих местах. [Бааль Сулам). Учение десяти сфирот (ТЭС). Часть 2, глава 2, Ор пними, сноска 60] (19:00)
М. Лайтман: Да, это мы уже видим в изучении мира Ацилут. Там эти сфирот получают новые названия.
Чтец: 70-я сноска относится к словам «одно отверстие и окно».
70. Пояснение. Как известно, по причине света 10 сфирот кава, который получают в игулим, непременно все свойства ешер оставляют след также и в игулим (см. выше п.50, со слова «имеется»). Это свойство, существующее в каве, и называется экран, который своим отраженным светом связывает высший свет и келим (см. выше, ч.2, гл.1, п.20). Экран этот тоже оставляет след в игулим, но без своей авиют. Потому что авиют не способна подняться с низшей ступени на высшую нисколько, и ступень потому и называется высшей, что не имеет той авиют, которая присутствует в низшей. Это необходимо понять. И только промежуток, который этот экран раскрывает в низшем, т.е. в 10 сфирот дэ-ешер, только он поднимается от экрана кава ешер, оставляя след в игулим. И промежуток, вызванный этим экраном, называется «холон» (досл. окно). Подобно окну, установленному в комнате, чтобы проводило оно свет в эту комнату, так и этот экран – раскрывает отраженный свет ценностью своего свойства, чтобы связать свет с творением. И если бы экран исчез оттуда, то и свет исчез бы из творения, и осталось бы оно в темноте. Подобно тому, как если бы заперли окно в комнате. И потому, когда мы желаем определить только промежуток экрана, без его авиют, мы называем это «холон» или «нэкев» (ощущение недостатка). [Бааль Сулам). Учение десяти сфирот (ТЭС). Часть 2, глава 2, Ор пними, сноска 70] (21:32)
М. Лайтман: Я не вижу здесь вопросов. Может быть есть общие вопросы, не связанные с Учением десяти сфирот? Вопросы по первой части урока, вопросы о мировом кли и о группах, которые вы хотите задать, не в соответствии с первой частью урока и со второй частью, а что-то, что вас волнует.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Мы получили совет от Вас, сделать дневник в десятке. И вчера много десяток по всему миру, если даже не все, выясняли, по каким критериям нам надо измерять наше продвижение, чтобы проверять себя каждый день в этом дневнике. Мы пытались выяснить, это было не просто, мы не пришли к какому-то четкому единому решению, какими критериями мы должны измерять наше продвижение. Могли бы вы нам помочь?
М. Лайтман: Замечательно, я рад слышать, что вы столкнулись с какой-то проблемой, и проблемой очень тяжелой: как можно измерить в точности форму продвижения, состояние продвижения, где мы ее измеряем, как мы взвешиваем себя, – это замечательно.
Но как делать? – Я не знаю. Это вы должны выяснить: что вам важно и что неважно, и как измерить это – что является важным и что нет? Это проблема. Старайтесь.
Старайтесь быть более чувствительными к состояниям: что важнее в каждом состоянии, как его проверить, как взвесить, как измерить относительно других состояний, как мы можем проверить состояние в совершенно иных келим, что общее между келим, чтобы мы могли сказать, что есть одно относительно другого. Это проблема.
Ученик: Да, это проблема – выяснить, как мы проясняем внутренние состояния, сближение, молитву к Творцу, состояние духа. Как можно измерять такие вещи вообще?
М. Лайтман: Да-да, это вопрос. Я не даю ответа. Но вопросы сами по себе очень хорошие. Они только побуждают нас немножко больше осознать наше состояние, где мы находимся, что нам нужно сделать. Это очень хорошо.
Все вопросы, которые вы сейчас будете задавать, потом будут выясняться на ступенях. И на самом деле, самое тяжелое – это сейчас. Это как зародыш в утробе матери, в нем соединяются, собираются, формируются все исправления. Затем они только получают бо́льшую силу и реализуются практически, но главная работа – сейчас.
Поэтому не думайте, что, если мы не можем выйти из материального состояния к духовному, что же мы будем делать потом на духовных ступенях? Нет в этом проблемы. Именно сейчас нам нужно определить все детали, которые есть у нас, насколько их возможно определить, и затем они уже примут правильный вид. (26:10)
Ученик: Еще вопрос, который возник. Задача была, как сделать общий дневник. Как можно сделать групповой, если каждый переживает личные ощущения и состояния? Как это ввести в групповой счет?
М. Лайтман: Желательно говорить об этом, говорить о групповом состоянии, как его представляет каждый, и видеть, насколько мы здесь можем сблизиться друг с другом, видеть наше состояние более объединенным образом. Это всё стоит делать. И вообще измерение – очень важно.
Ученик: Еще вопрос, который я слышал от других десяток. Они говорят: «А как мы почувствуем изменения каждый день»? – нам нечего было сказать. Может быть раз в неделю что-то. Как часто делать эту проверку?
М. Лайтман: Но все-таки, если вы ежедневно говорите об этом несколько минут, это дает правильное направление. Потому что даже если нет никаких ощущений, не о чем говорить, это тоже результат.
Ученик: Это нас не ослабит?
М. Лайтман: Нет, нет ничего, что могло бы меня ослабить. Потому что, в конечном счете, я нахожусь в состоянии, что мне, с одной стороны, некуда убежать. С другой стороны, нет более высокого состояния, которым бы я занимался. И из двух этих состояний я определяю, где я нахожусь. (28:00)
Вопрос (Хайфа-1): Вопрос, который меня очень волнует, касается намерения. Мы читали статью РАБАШа, которая говорит, что наша основная работа – это над намерением, работа мужчин. А мы всё время ищем, где еще, где еще. А то, что меня волнует, так это то, что мы хотим добавлять для того, чтобы была работа качественная. А я не знаю, как мы реализуем совет РАБАШа, что работа мужчин над намерением.
М. Лайтман: Когда мы каждый раз хотим проверять наше намерение: чего я хочу, что я требую от себя, как я продвигаюсь к состоянию, чтобы всё мое намерение было – объединиться, слиться с Творцом через группу, и как мне это реализовать практически. Нам больше нечем заниматься.
Вопрос (Африка): В продолжение вопроса по поводу объединения в десятке. В нашей десятке мы прошли много состояний за последнее время, даже записали всё, что происходило. А Вы сказали, что мы должны проверять взаимность келим. Как измерять и видеть, насколько наши келим действуют взаимно. Я хочу спросить, если Вы говорите о взаимности келим, что это значит в десятке?
М. Лайтман: Взаимность, я не знаю, как ты трактуешь это слово – взаимность. Что это? Что такое «взаимно»? «Я – Возлюбленному, Возлюбленный – мне»? Я – товарищу, товарищ – мне? Я не знаю, что такое «взаимность». Я не понял вопроса.
Ученик: Вы сказали, что нам нужно выяснять, потому что самая сложная ступень, это то, что происходит сейчас в связи между нами. На каком основании мы измеряем отношения товарищей в десятке?
М. Лайтман: Мы измеряем нашу ступень по тому, насколько мы можем объединиться над разделением, которое Творец вызывает в нас. В соответствии с этим мы измеряем ступень. На каждой ступени есть начало и конец, состояние начальное и конечное, и так мы определяем ступень. Ступень – это разница между состояниями. И так мы должны ее измерять. Не очень понимаю, о чем говорится. (31:33)
Вопрос (Тель-Авив-4): Мы в десятке принимаем решение, делаем выяснения. Правильно ли я понимаю, что, если товарищ не приходит каждый день на урок, он не может участвовать в принятии решений, выяснениях?
М. Лайтман: А на основании чего он будет участвовать, если он не находится с нами ежедневно, и у него отсутствуют эти состояния? На основе чего он будет участвовать, объясни мне? Какие у него есть чувства, разум во всех наших состояниях, которые мы обсуждаем ежедневно? Когда мы проводим собрание, он встает и начинает говорить. На основании чего он говорит? Нам интересно выслушать мнение товарищей, которые находятся во всех наших выяснениях. Только такие люди могут участвовать в принятии решений, выяснении состояний. Но если он спал во время урока в своей кровати, что мы можем от него услышать?
Вопрос (Петах-Тиква-20): Есть количественные показатели, которые можно измерить: участие товарища в жизни десятки. Можно ли с помощью этих показателей как-то проверить качество?
М. Лайтман: Нет, мы не можем говорить о качестве объединения, качестве участия товарищей, качестве отношения. Я рекомендую не путаться в этом.
Что мы можем проверить – это насколько товарищи участвуют. Не глубину, не характер. Этого мы еще не видим, мы не видим каждого, не видим его кли, как он соединяется, как он проверяет. Но внешнее состояние мы можем измерить.
Нам важно участие, просто участие, присутствие. А то, что после этого – человек должен привести себя к состоянию, когда он передает себя работе на Творца, с помощью группы – Творцу. Если он это делает, то это работает. Если он не в состоянии этого сделать, так это не работает. Так мы проверяем.
Поэтому тот, кто приходит и находится со мной на утреннем уроке, – он мой товарищ. Я готов с ним сидеть на трапезах, я готов обсуждать с ним различные наши состояния, принимать от него, но только при условии, что мы в таком виде объединяемся.
Товарищ (хавэр) от слова «хибур» – объединение. Если я нахожусь на уроке, а он в своей кровати, так это не объединение. Я думаю, что это понятно. Поэтому я не хочу слышать о таких товарищах. И все их оправдания не важны.
У РАБАШа были такие люди, которые приходили на урок и спали весь урок. И РАБАШ говорил: «Оставьте их. Человек не в состоянии, он устал, оставьте его». Но они находятся на уроке. Он приходит на урок, он садится рядом с нами и засыпает. И были такие люди, которые не в состоянии, они вообще не в состоянии учиться, думать, нет у них головы для этого, но хотят участвовать. (36:00)
Вопрос (МАК 23): Восемь праведников в городе, будет ли жив город?
М. Лайтман: А с чего ты вдруг спрашиваешь об этом? Только это тебя волнует?
Ученик: Я единственный в группе, кто читал Тору. И меня мучает этот вопрос. Меня мучает: нас 10 или нас меньше. То, что мы можем продвигаться, – мы можем продвигаться. Вопрос, куда мы придем, если нас не 10?
М. Лайтман: У РАБАШа я был в группе, где было шесть человек. И он сказал: «Продвигайтесь, продолжайте, нет никакой проблемы». Здесь дело не в том, чтобы было 10 тел, а вопрос внутреннего разделения. Написано: «Минимум – это двое». И поэтому даже двое могут быть группой.
Может быть тебе это не очень понятно, потому что ты учил Тору, но мы не учили Тору, и мы продолжаем с тем, что есть. (37:37)
Мы оставляем до завтра урок. Я очень рад, что мы продвигаемся. Тема сегодня была очень важная. Соберите все вопросы, и мы может быть вернемся ко всем материалам, которые мы изучили. Поэтому присылайте все вопросы, и мы проведем урок по вопросам и ответам по этой теме. Тема, действительно, очень важная – «идем в преодолении», только в преодолении. (38:31)
Объявления (38:31-39:06)
Песня (39:06-42:12)
Набор: Н. Щербухина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: