Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 июня 2025 года
Часть 1:
Ежедневный урок №1, 2 октября 2021 года
Бааль Сулам. «Шамати», 6. «Что такое опоры в Торе в духовной работе».
Чтец: Мы изучаем книгу «Труды Бааль Сулама», 520-я страница, «Шамати», статья 6 «Что такое «опоры в Торе» в духовной работе».
М. Лайтман: Несколько дней назад ко мне обратились несколько человек (не первый раз такое обращение), чтобы мы учили статьи «Шамати» подряд. Чтобы мы могли хотя бы один раз пройти их, чтобы у нас была единая четкая выясненная основа, на которую мы согласились. Чтобы на этой основе мы могли относиться к цели жизни, к цели творения, к нашему развитию единым образом, и чтобы это собрало нас, соединило нас, и мы могли бы еще больше продвигаться к нашей цели. Поэтому мы будем стараться каждый день проходить статью или часть статьи (зависит от величины) из книги «Шамати», пока не пройдем их все.
Конечно, перед нами много материала. Есть длинные статьи Бааль Сулама, которые относятся к науке, к восприятию реальности. Есть Зоар, есть много материалов, и Учение десяти сфирот перед нами – такие огромные «горы», которые находятся на горизонте. Мы должны продвигаться к ним, но продвижение к ним должно быть в правильных келим. Чтобы мы, когда придем к ним, знали бы, почему и как подходить, как принимать их, как изучать и какие келим в нас. Мы должны наполниться от всего этого материала, к которому мы подойдем.
Сейчас перед нами статьи «Шамати». Вы уже наверняка читали их все или бо́льшую их часть, но читать вместе – это что-то другое. Если мы читаем их вместе (а вместе – называется, что мы стремимся к одной цели, понимаем, что невозможно достичь ее самостоятельно, а можно только вместе), то наши усилия направлены на объединение над материалом статьи. Но не оставлять объединение между нами и входить в статью вместе с объединением, иначе результат будет гораздо-гораздо слабее, чем должен быть.
Чтец: (03:37) «Труды Бааль Сулама», шестая статья «Шамати», 520-я страница. «Что такое «опоры Торы» в духовной работе».
6. Что такое «опоры в Торе» в духовной работе
Услышано в 1944 г.1
Когда человек учит Тору и хочет достичь того, чтобы все действия его были бы ради отдачи…
М. Лайтман: И этим он сравнивается с Творцом.
Чтец: … он должен стараться, чтобы у него всегда были «опоры в Торе». А «опоры» – это питающие (силы), то есть любовь и трепет, и подъем духа, и бодрость и тому подобное.
М. Лайтман: Это поддерживает его и направляет на Творца, на слияние с Ним.
Чтец: И всё это он должен брать из Торы. Другими словами, Тора должна давать ему такие результаты.
М. Лайтман: То есть изучение Торы – имеется в виду, что мы должны получать любовь, трепет, подъем духа, бодрость и так далее, и чтобы всё это у нас было в направленности на Творца.
Чтец: Тогда как, когда человек учит Тору, и у него нет этих результатов, это не входит в понятие Торы. Потому что под «Торой» имеется в виду свет, облаченный в Тору.
М. Лайтман: Этот свет должен дать нам такие ощущения, такое отношение к реальности, к Творцу, к группе, ко всем. И если мы изучаем, и это не раскрывает нам сердце, чувства, разум, приближение к группе, а через группу – к Творцу, то, по-видимому, мы не учим Тору.
Чтец: Иначе говоря, слова наших мудрецов «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»2 подразумевают свет, заключенный в ней, ибо свет, заключенный в Торе, возвращает к источнику3.
М. Лайтман: Да, то, что мы говорили, что любовь, трепет, подъем духа, бодрость и так далее – всё это результаты света, который воздействует на нас в то время, когда мы учим, а если у нас нет таких результатов от учебы, то нет света во время учебы, и, по-видимому, мы не учим Тору. Мы можем читать, мы можем знать, что написано, быть знающими в этом, понимающими как бы в разуме, но это не несет изменений в нас, и потому это называется, что мы учим не Тору, а науку, мудрость.
Чтец: (06:45) И, кроме того, следует знать, что Тора делится на две части:
1. свойство Торы;
2. свойство заповеди.
И на самом деле невозможно понять две эти части, до того как человек удостоится идти путями Творца, что называется: «Тайна Творца – для трепещущих пред Ним»4. Ведь пока человек находится на этапе подготовки ко входу в Царский чертог, пути истины понять невозможно.
Однако можно дать пример такой, чтобы даже человек, находящийся на этапе подготовки, тоже смог что-то понять. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал раби Йосеф: «Заповедь защищает и спасает в тот момент, когда человек занимается ею, Тора защищает и спасает, как в момент, когда человек занимается ею, так и в момент, когда он не занимается ею»»5.
И дело в том, что «в момент, когда занимается ею» означает, когда у него есть определенный свет, и этим светом он может пользоваться, только пока он есть у него, и сейчас он пребывает в радости благодаря свету, который светит ему. И это называется свойством заповеди, т.е. он пока еще не удостоился свойства Торы. И только от света он берет жизненную силу святости.
Тогда как Тора – это когда он достиг определенного пути в работе. Этим путем, которого он достиг, он может пользоваться, даже когда не занимается ею. Что означает: даже когда у него света. И это потому, что только лишь свечение ушло от него, но путем, который он постиг в работе, он может пользоваться, даже и когда свечение ушло от него.
Однако, вместе с тем, следует знать, что свойство «заповеди, когда он занимается ею» больше, чем свойство «Торы, когда он не занимается ею». То есть «когда занимается ею» означает, как сказано выше, что сейчас он получает свет. Это называется «занимается ею», то есть получил свет, заключенный в ней. Поэтому заповедь, когда у него есть свет, важнее, чем Тора, в тот момент, когда у него нет света, то есть когда у него нет жизненной силы Торы.
Хотя, с одной стороны, Тора важна, потому что путем, который он постиг в Торе, он пользоваться может, но, с другой стороны, она лишена жизненной силы, называемой светом. А когда он (занимается) заповедью, он, действительно, получает жизненную силу, называемую светом. С этой точки зрения заповедь важнее. Поэтому, когда у него нет жизненной силы, он находится в состоянии грешника. Потому что сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. И это называется, что он считается грешником 'раша', поскольку он обвиняет 'маршиа' своего Создателя, так как сейчас он чувствует, что у него нет никакой жизненной силы, и ему нечему радоваться, чтобы он мог сказать, что сейчас он возносит благодарность Творцу за то, что Он дает ему благо и наслаждение.
И не говори, что он должен сказать, что верит, что Творец проявляет Свое управление другими как добрый и творящий добро. Ведь пути Торы понимаются у нас как ощущение в наших органах. А если человек не чувствует блага и наслаждения, что дает ему то, что у другого человека есть благо и наслаждение?
И если бы человек, действительно, верил, что его товарищу Управление, на самом деле, раскрывается как доброе и творящее добро, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение от того, что он верит, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. А если это не приносит ему радости и наслаждения, чем ему поможет, если он скажет, что его товарищем Творец, действительно, управляет как добрый и творящий добро?
Ведь главное – что человек чувствует в своем собственном теле: хорошо ли ему или, страшно подумать, плохо. А [испытывать наслаждение] от того, что хорошо товарищу, можно только если он наслаждается от того, что товарищу хорошо. Другими словами, мы учим об ощущении тела, что не имеют значения причины, а важно только, чувствует ли он себя хорошо. Тогда человек говорит, что Творец – добрый и творящий добро. А если, страшно сказать, он чувствует плохо, он не может сказать, что Творец ведет себя с ним как добрый и творящий добро.
Поэтому, только если он наслаждается тем, что товарищу хорошо, и получает от этого приподнятое состояние духа, и он получает радость от того, что товарищу хорошо, – тогда он может сказать, что Творец управляет добром. А если, страшно сказать, у него нет радости, и если он, действительно, чувствует, что ему плохо, как же он тогда может сказать, что Творец – добрый и творящий добро?
Поэтому в состоянии, в котором находится человек, когда у него нет жизненной силы и радости, он уже находится в состоянии, когда у него нет любви к Творцу, чтобы он мог оправдать своего Создателя и быть в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому и важному Царю. [Бааль Сулам. Шамати, 6. Что такое опоры в Торе в духовной работе]
М. Лайтман: До этого места, думаю, пока что мы постараемся понять статью, и вторую половину мы уже будем учить на другом уроке.
Каково ваше впечатление – так читать или по-другому, или по отрывкам, по абзацам, по вопросам и ответам, или по тому, как я буду стараться объяснять? Но мне тяжело объяснять без вопросов и ответов, потому что я не знаю точно, как вы чувствуете статью, как вы видите ее. Просто скажите мне, какое впечатление. Легко ли в таком виде слушать или разделить ее на более короткие отрывки?
Вопрос (Петах-Тиква-10): (15:20) Вы сказали, что нужно подойти к статье через объединение, если не объединены, то статья не воспринимается. Как это удержать?
М. Лайтман: Надо всё время думать, как мы в общем сердце и в общем ухе принимаем статью. Как это может действовать на нас, когда мы стараемся быть соединенными. И как тогда статья действует на нас, когда мы хотим быть соединенными, хотим относиться к Творцу, чтобы Он соединял нас.
Вопрос (Latin 1): (16:15) С одной стороны, Вы сказали, что нужно читать статью небольшими частями, и я чувствую, что – да. Но, с другой стороны, что Вы имели в виду, говоря о радости, или Бааль Сулам, говоря о радости товарища? Радость ли это маленького ребенка? О какой радости Вы говорите – или говорилось здесь?
М. Лайтман: Я говорю о радости, когда мы учим статьи, и мы стараемся соединяться, чтобы понять их. Потому что если мы не соединимся, мы не поймем суть статьи, потому что тогда вместо… тогда из статьи мы получаем только разум.
Но если мы хотим получить свет, возвращающий к Источнику, мы должны быть соединены между собой. Есть высший Источник, и он действует на нас. Если мы разделены, как после разбиения кли Адама Ришона, – мы – отдельные части, – Он действует на нас мудростью, наукой на каждого. Если мы стараемся соединиться между собой, то Он действует на усилия по объединению между нами. И мы тогда в том, что Он организует между нами объединение, чувствуем уже Тору, то есть процесс нашего продвижения к этому объединению, к Творцу.
Поэтому здесь очень важно, как мы учимся: или в соединении между нами, и тогда мы учим Тору, или каждый согласно своему разуму, тогда мы учим науку, премудрость. Здесь главное. Статьи Шамати – в особенности для того, чтобы учить Тору, то есть свет, возвращающий к Источнику.
То есть если мы прилагаем усилия быть соединенными вместе, свет действует свыше на наши усилия и действительно налаживает между нами связь. А в мере связи между нами мы уже начинаем чувствовать духовную систему между нами, связи между нами. Это уже называется постижение объединения и любви, и в нем мы ощущаем высшую силу Творца. Так Он строит из нас исправленное кли и согласно построению кли, раскрывается там.
Ученик: (19:22) Я имел в виду, может быть, это ошибка в переводе, что этот отрывок Бааль Сулама – это часть статьи, и РАБАШ об этом рассказывал, что тот, кто должен искать радость в товарище, то пример, какую радость он должен искать в товарище?
М. Лайтман: Я не знаю, что именно ты имеешь в виду. Я не знаю. Где это написано, что мы должны искать?
Чтец: (20:06) Середина второй колонки, 521-я страница.
А [испытывать наслаждение] от того, что хорошо товарищу, можно, только если он наслаждается от того, что товарищу хорошо. Другими словами, мы учим об ощущении тела, что не имеют значения причины, а важно только, чувствует ли он себя хорошо. Тогда человек говорит, что Творец – добрый и творящий добро.
Товарищ спрашивает, что это значит, что он чувствует радость товарищей и так далее?
М. Лайтман: Что я хочу видеть товарищей, что они погружены в добро, и мне от этого тогда тоже хорошо. Потому что, может быть, я нахожусь в противоположном состоянии. Но если я смотрю на них, и они действительно ощущают Творца как хорошего, я соединяюсь с ними, для того чтобы оправдать Творца, и я тоже вхожу в это добро, в это хорошее чувство.
Вопрос (Африка): (21:18) Вы ответили на мой вопрос, но я хотел бы сказать, что читать статьи по абзацам, когда каждый раз Вы объясняете прошедший абзац, мне кажется, это было бы лучше всего для обучения.
М. Лайтман: Хорошо, примем это в расчет.
Вопрос (Венгрия-Польша): (21:49) Я согласен с товарищем из Африки. Есть некая мысль в статье, где объясняется некий процесс, он очень чувствительный, это очень практически. И Ваш комментарий после каждого абзаца очень помог бы, иначе мы можем потеряться, когда столько деталей друг за другом и столько нового. Я бы хотел поблагодарить всех, кто попросил Вас читать эти статьи.
М. Лайтман: Ладно, хорошо, мы оставляем.
Вопрос (INFO): (22:40) Что такое Тора, и что такое заповеди по этой статье?
М. Лайтман: Заповедями называются действия, в которых мы приближаемся к Творцу. И на каждое такое приближение мы должны прежде всего получить свет, возвращающий к Источнику, и с его помощью приближаться. И тогда, согласно приближению, мы уже получаем внутрь себя уже внутренний свет – понимание, постижение Творца. Это заповедь, когда шаг за шагом мы делаем действия, и они приближают нас к Творцу, и мы чувствуем, как мы идем по пути. Это с одной стороны. С другой стороны, Торой называется общий свет, который возвращает к Источнику, то есть продвигает нас.
Таким образом у нас есть Тора и заповеди, а кроме этого у нас есть сама учеба. Это не относится к духовному продвижению, а только к знанию, что это написано в книгах, в статьях. И человек учится, согласно своей точки в сердце, согласно своему стремлению к цели в жизни. Если это волнует его, то он продвигается, а если не волнует его, то он не учит Тору, а учит просто премудрость. То есть, есть различия: учит премудрость или учит Тору. Это не очень зависит от человека, это зависит уже от корня его души.
Если его внутренняя точка в сердце светит, горит, то ему нужна Тора, а если точка пока еще не светит, не горит, тогда то, что он учит, он учит философию, учит подход, учит премудрость. Это большая разница между людьми, которые подходят и к жизни, и ко всем наукам тоже, в особенности к науке каббала.
(25:19) К науке каббала много людей приходит из любопытства и остаются в ней те, кто хочет действительно приблизиться к сути жизни, то есть раскрыть Творца. А те, кому не важна суть жизни, цель жизни, зачем мы живем, а им хорошо просто знать системы, премудрость, философию, что происходит, психологию – они крутятся вокруг. Каждый, корочу говоря, в конечном счете, стремится согласно желанию в сердце.
А мы, как правило, видим это по людям, которые приходят к нам, которые остаются с нами. Те, у кого нет выбора, они не могут уйти, потому что они не могут с помощью никакой другой методики − психологической, философской, исторической, географической, неважно, − не могут заполнить внутреннее желание в сердце. И это желание требует от них знать, зачем я живу? И поэтому они остаются. А все остальные, хотя иногда это будут наши хорошие товарищи, но они чувствуют, что у них есть больше склонность к разным другим вещам, тоже близким как будто к науке каббала, к истории, к географии, к религии и разные такие вещи, и тогда они уходят. Вот так.
В таком случаем мы перейдем снова к тому, чтобы прочесть эту статью, и посмотрим, что происходит. Вы постарайтесь потом задавать вопросы, согласно тому, что мы будем читать. Я советую стереть все вопросы и спрашивать только по тому, что мы будем читать сейчас. Понятно? Прекрасно, большое спасибо.
(28:10) Так 6-я статья «Что такое опоры в Торе в духовной работе».
(Читает и комментирует первоисточник):
Когда человек учит Тору и хочет достичь того, чтобы все действия его были ради отдачи…
Это уже его направление, он уже знает, что так он хочет.
...он должен стараться, чтобы у него всегда были «опоры в Торе» – то есть поддержка.
А «опоры» – это питающие [силы], т.е. любовь, и трепет, и подъем духа, и бодрость, и т.п. То есть они помогают ему потому, что это результат правильной учебы.
И всё это он должен брать из Торы. Из того, что учится.
Другими словами, Тора должна давать ему такие результаты. Любовь, трепет, подъем духа, бодрость и тому подобное.
Если не понятно, по дороге можете задавать вопросы.
Тогда как, когда человек учит Тору, и у него нет этих результатов, это не входит в понятие Торы. Потому что под «Торой» имеется в виду свет, облаченный в Тору.
Что значит, что я учу Тору? Что я надеюсь, что от того, что я читаю, слышу, − что там есть какая-то внутренняя сила, которая действует на меня и изменяет меня. Она раскрывает мне сердце, раскрывает мне разум, направляет меня на то, чтобы я ощутил внутреннюю силу творения.
(30:10) И это, главным образом, я почувствую в сердце, потому что сердце – это мои ощущения. Человек – это чувство, мы, в общем, желание получать. То есть, чтобы мое желание получать раскрылось и было всё более и более чувствительным к разным воздействиям от того, что я учу Тору.
Насколько я больше соединен с товарищами, я хочу как бы выйти из себя, из моего эго, расширить мои воспринимающие келим. И насколько я хочу получить от того, что я изучаю источник Торы, высший свет в развитии моего кли, моего сердца в соединении с товарищами, в привлечении высшего света на себя с помощью учебы, когда я читаю, − тогда, по сути дела, я делаю здесь встречу, столкновение между моим желанием, расширенным с помощью товарищей, и высшим светом, который я привлекаю с помощью Торы. И так я вхожу в работу над собой.
Тогда как, когда человек учит Тору и у него нет всех результатов, это не входит в понятие Торы. Потому что под «Торой» имеется в виду свет облаченный в Тору. Иначе говоря, слова наших мудрецов «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему» подразумевает свет, заключенный в ней, ибо заключенный в Торе, возвращает к источнику.
То есть я имею в виду, чтобы высшая сила (с помощью моей подготовки, объединения с товарищами и благодаря стремлению к этой высшей силе) раскрыла мне желания мои и товарищей, чтобы соединила нас, чтобы дала нам расширенное кли. И тогда в этом кли мы начнем ощущать разные явления.
И в этом я выхожу из себя, чтобы я прекратил боятся, что я потеряю себя, и что будет с моим эго, а наоборот − чтобы я поднялся над ним, и чтобы я благодаря моей десятке соединился с общим желанием, допустим, своей десятки к Творцу.
(33:02) И, кроме того, следует знать, что Тора делится на две части: Тора и заповедь.
И, на самом деле, невозможно понять две эти части (Тору и заповедь) до того как человек удостоится идти путями Творца, что называется: «Тайна Творца для трепещущих перед Ним».
То есть до того, как мы идем, делаем несколько шагов вперед, мы не можем понять, в чем разница между Торой и заповедью.
Ведь, пока человек находится на этапе подготовки (это мы с вами на подготовке) ко входу в Царский чертог… – к месту, где мы ощущаем, что такое высший свет и кто мы, и в чем разница между нами, каждым, и группы (там, где мы), –...пути истины понять невозможно. Невозможно. Поэтому мы делаем это постепенно.
Однако можно дать пример, (говорит нам Бааль Сулам) так, чтобы даже человек, находящийся на этапе подготовки, тоже смог что-то понять.
Немного, даже если мы еще не чувствуем, что такое свет Торы. Как мы принимаем Его в соответствии с нашим объединением, больше расширяемся, меньше расширяемся. Свет действует больше – немножко падаем. Замыкаемся – свет действует меньше. Или, наоборот, свет действует больше, и мы раскрываемся. Действует меньше и мы складываемся. Потому что, когда человек находится на этапе подготовки, чтобы войти в Царский чертог (там, где он находится просто против света, против Творца), невозможно понять пути истины. Мы всё еще находимся, относительно, во тьме, мы не знаем, в чем причина всего, что происходит с нами, как мы с помощью наших действий вызываем свет в том или ином виде.
Но пример можно привести.
(35:37)...так, что даже человек находящийся на этапе подготовки…
То есть всё равно можно чему-то здесь научиться, можно что-то понять, как сказали наши мудрецы. Как можно здесь чему-то научиться? Относительно того, что сказали: заповедь спасает в тот момент, когда ею занимаются; Тора − и спасает, и защищает вне зависимости, занимается он Ею или не занимаются. И это разница между Торой и заповедью.
Заповедь – это определенный свет, который действует. И в то время, когда он действует, мы можем им воспользоваться. Тора – это общий свет, который светит, который покрывает нас, и мы тогда соответственно и действуем.
Так, что же важнее?
И он нам объясняет: В то время, когда занимается Ею (он говорит о Торе), это означает – тогда, когда у него есть свет, который ему светит (он это чувствует), и если он может пользоваться светом, которого он достиг, и даже когда свет только еще есть у него, тогда он в радости, поскольку свет ему светит, – и это называется «свойство заповеди».
То есть тогда, когда свет светит, и мы чувствуем это, и соответственно этому радуемся, и мы сильны, тогда это называется «заповедь». А если еще не удостоился Торы, то есть у него есть общие знания, общие ощущения, и неважно, какое состояние, в котором он находится… Заповедью называется нечто конкретное: вот когда сейчас ему светит, и поэтому это его поддерживает. И только в свете он находит жизненную силу.
(37:51) Тогда как Тора – это когда он достиг определенного пути в работе. Этим путем, которого он достиг, он может пользоваться, даже когда не занимается ею.
Даже когда в нуле, во тьме. Тем не менее свет, который у него был, и сейчас некоторым образом в нем находится (хотя не так, как раньше). И это то, что его поддерживает, и он все-таки не теряет свой путь.
Что означает: даже когда нет у него света.
Он тем не менее держится в пути.
И это потому, что только лишь свечение ушло от него, но путем, который он постиг в работе, он может пользоваться, даже и когда свечение ушло от него.
Это все равно что мы едем по дороге, и у нас есть фары: мы едем во тьме по дороге, и всё хорошо и замечательно. А допустим, нет фар, нет света на дороге, но я знаю, что есть путь, дорога, и проблема во мне, проблема не в пути. И я тем не менее стараюсь как-то продвигаться. То есть я не теряю связь с дорогой, с путем, – это называется, что я всё еще нахожусь в свойстве Торы.
То, что светит мне во время действия, означает заповедь. То, что я потерял свет, и тем не менее могу продвигаться, называется, что я нахожусь в свойстве Торы.
И тогда он продолжает:
(39:52) Однако вместе с тем следует знать, что свойство «заповеди, когда он занимается ею» больше (сильнее), чем свойство «Торы, когда он не занимается ею». Т.е. «когда занимается ею» означает, как сказано выше, что сейчас он получает свет. Он занимается ею. Это называется «занимается ею», то есть получил свет, заключенный в ней. Поэтому заповедь, когда у него есть свет, важнее, чем Тора в тот момент, когда он не занимается Ею, когда получил Её свет. И поэтому заповедь в то время, когда есть у него свет, важнее, чем Тора, когда нет света, то есть нет жизненной силы Торы.
Набор: Команда синхронного набора