Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 марта 2024 года
Часть 2: РАБАШ. Что означает в духовной работе: «Тот кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу?». 7 (1989)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», 2-й том, 814-я страница, статья «Что означает в духовной работе: «Тот кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу?»
Что означает в духовной работе: «Тот кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу?»
(00:49) Наши мудрецы сказали: «Сказали Ему [другие народы]: «Властелин мира! Дай нам [Тору] сначала, и мы будем исполнять [ее] (дай нам Тору сейчас, и мы будем исполнять ее)». Сказал им Творец: «Неразумные мира! Трудившийся в канун субботы будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»1. Конец цитаты. И нужно понимать это в отношении работы:
1. Что такое «труд в канун субботы»
2. Что называется «субботой» в работе
3. Зачем нужен «труд», чтобы постичь понятие «суббота».
Известно, что «субботой» называется цель сотворения небес и земли. Т.е. цель сотворения небес и земли была ради «субботы». Это значит, что понятие раскрытия желания Его насладить творения, когда это раскрывается на глазах у всех, называется «суббота» (шабат). Т.е. «отдыхал от всей работы своей»2, поскольку существует огромная работа, которая раскроет на глазах у всех управление Творца в статусе Добрый и Творящий Добро.
И тогда уже не будет работы в состоянии будней. Ведь понятие работы в том чтобы «сделать из будней святость». А понятие «святость» – это понятие «освятил», т.е. отделил себя от всех келим получения и выполняет все свои действия с намерением ради отдачи. Как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я»3. Что означает, поскольку Творец отдающий, то творения должны достичь подобия свойств с Ним.
В материальном мы видим, что человек работает только ради вознаграждения. И вознаграждением называется пища, которой питается тело, это значит, что ту пищу, которую он дает телу – это материальная жизнь, к ней относятся еда, питьё и т.п. А есть пища духовная, к ней относятся уважение, образование, власть, правление и т.п.
Для того, чтобы купить эту пищу, человек вынужден прикладывать усилия, иначе он ее не получит. Т.е. пища которую человек хочет получить за свою работу, подобна трапезе, а усилие подобно подготовке к трапезе. Т.е. тот, кто не способен дать усилие – не получит ни материальной пищи, ни духовной. Т.е. тот, кто желает что-нибудь чтобы дали ему, дающий не даст пока не будут соблюдены условия, которые дающий требует.
Поэтому в святости, которая называется «ради отдачи», а поскольку человек создан с желанием получать ради себя, а дающий требует чтобы работал на него, что называется «все деяния твои будут во имя небес». Иначе, если дающий даст получающему в его келим получения, всё уйдет в «ситра-ахра», которая эксплуатирует изобилие святости. Потому что святостью называется то, что он делает ради Творца. А если намерение ради себя, называемое «различием по форме», то это противоположно святости.
Действительно, поскольку это противоестественно, как для разума так и для сердца, это называется «усилие». И это – подготовка к трапезе. Т.е. то, что человек должен намереваться ради Творца, а не ради себя. Чтобы достичь такого кли, называемого «ради отдачи» требуется большая работа и усилия. И это то, что называется «подготовка к трапезе», тогда как «трапеза» называется понятием «шабат».
(07:16) И из сказанного выходит, что эта работа называется «работа будней», т.е. что нужно работать чтобы вычистить «будничное», которое находится в сердце человека. И внести туда святость. Святостью называется слияние с Творцом. А «будничным» называется отделение от Творца. Поэтому вся работа заключается в том чтобы, придать желанию получать намерение ради отдачи. И тогда человек сливается с Творцом. Как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я – Творец» 3. И, таким образом, он обретает келим, которые способны получить то, что Творец хочет дать, удовольствие и наслаждение, называемые «трапеза». И это субботняя трапеза. И в этом смысл сказанного «тот, кто не трудился в канун субботы, что будет есть он в субботу» 1.
И мой отец и учитель, благословенна память праведника, приводит пример в отношении работы на Творца. Работать не для того чтобы достичь собственной выгоды, а чтобы всё было во имя Небес, ведь иначе уходит всё изобилие в клипот. И об этом написано в книге «При Хахам» (ч.2, с.89),
Великий царь, добрый и творящий добро, все устремление которого было лишь насладить жителей своей страны. Ибо не нуждался он ни в какой работе, которую делали бы они ему. А все желание его было делать добро жителям своей страны… Издал он указ для всех абсолютно жителей страны... И выделил он место в своем дворце для этого. И ясно постановил, что нельзя работать вне предназначенного места… И вот награда их у них на месте труда их. Ибо приготовил он им великие трапезы… И началась работа… Полагали, что царь подготовил надсмотрщиков за ходом их работы, чтобы знать, кто служит ему, и кто не служит. – Однако царь скрылся, и нет никакого надзора, и каждый делал то, что ему нравилось4. Так представлялось это им. И не знали они о чудесном изобретении – что примешал он некий ядовитый порошок в яства и сладости. А против нее распылил целебный порошок в здании для работы.
И так выявился надзор сам собой. Ибо любящие его … соблюдали указание царя в точности, и совершали все работы, как было поручено им. И работали точно в том месте, которое было предназначено именно для этого. И само собой вдыхали в тело свое целебный порошок. И также когда наступило время трапезы, попробовали они яств … в жизни не пробовали они таких вкусов… И потому безмерно прославляли они и восхваляли царя.
Но низкие, которые совершенно не понимают высокого достоинства царя, который благодаря этому достоин, чтобы любили его преданной и верной любовью, когда увидели, что надзора нет, – не соблюдали указания царя как следует.... И когда наступило время трапезы, когда испробовали они сладостей, наполнилось нёбо их горьким вкусом, из-за упомянутой выше порошка. И ругали они и срамили царя»5.
И в этом проявилось собственно управление. Потому что любящие Его соблюдали заповедь Царя, скрупулезно и в точности выполняли работу в месте, предназначенном только для неё. И, таким образом, впитывали в свои тела целительный порошок. А когда пришло время трапезы, отведали лакомств таких вкусов, которых не ощущали никогда ранее. И за это благодарили Царя.
А люди низкие, не понимающие ничего в величии Царя, которого достойно любить за то что сделал, поскольку видели, что нет никакого надзора, не соблюли заповедь Царя как положено, а когда пришло время трапезы, отведав лакомств наполнили нёбы свои вкусом горечи из-за упомянутый выше порошок и оскорбляли и позорили Царя.
И из сказанного выше следует, что для того, чтобы почувствовать добро и наслаждение которые есть в Торе и заповедях, и которые невозможно почувствовать из-за сокращения и закона которые были приняты, поскольку невозможно ощутить никакого света в сосудах получения, поскольку в сосудах получения нет ничего кроме тьмы и смерти, по причине различия свойств между светом и таким сосудом. Поэтому, когда хотят почувствовать вкус в Торе и заповедях с помощью сосудов получения – нет там никакого вкуса. И в сосудах получения можно ощутить лишь вкус материальных наслаждений, в которых ощущается вкус сладости, когда человек получает материальные наслаждения.
И смысл в том, что так было сделано изначально, чтобы могло существовать творение, чтобы было чем наслаждаться, до тех пор пока человек не обретёт сосуды отдачи, которые называются «сосуды единения с Творцом», т.е. человек не будет отдаляться от Творца во время получения наслаждений. И для того чтобы было человеку откуда получать жизненные силы и наслаждения, мы учим, что посредством разбиения сосудов, светит очень тонкое свечение, называющееся маленьким свечением святости, которое светит внутри клипот и от которого питаются все материальные наслаждения.
(13:59) Поэтому от материальных наслаждений человек может получать наслаждение и хорошее настроение. Однако, ощутить настоящее наслаждение, то главное, что было задумано в желании насладить творения, на нём покоится порошок сокрытия и исчезновения, тьма и горечь, и нет никакого вкуса у Торы и заповедей. Т.е. горький порошок – это понятие исчезновения и скрытия, которые находятся там в силу исправления сокращением.
А целительный порошок Он добавил в усилия в Торе и заповедях, т.е. именно в усилиях в Торе и заповедях находится целительный эликсир. Почему именно в усилиях, а не просто когда занимаются Торой и заповедями, почему недостаточно этого для получения целительного эликсира, который излечит человека от вкуса горечи, который ощущается на трапезе?
И чтобы понять это, нужно сначала узнать, что это за эликсир, исцеляющий горький вкус порошка, которую Творец добавил на трапезе. И что такое усилия в Торе и заповедях, посредством которых только лишь и можно найти место где постигается целительный эликсир?
Известно, что главные усилия прикладываются тогда, когда работают против разума. Т.е. когда человек не знает для чего он должен работать, и он должен работать против разума. Это очень трудно. И это называется «усилием в Торе и заповедях». Однако нужно понять, почему должен человек работать в Торе и заповедях против разума, ведь это – очень тяжело, и не каждый человек способен на это. И почему нельзя работать в Торе и заповедях в разуме, чтобы это было доступно каждому?
Дело в том, что нужно знать, что такое выше разума, называемое «усилие», т.е. нужно прикладывать усилия в занятиях Торой и заповедями. Но дело в том, что, поскольку, человек создан с желанием получать для себя, и, поскольку, на это желание получать было произведено исправление, для того чтобы не было различия по свойствам в момент получения изобилия, а чтобы даже в момент получения изобилия быть в слиянии, называемом «подобие свойств», поэтому было произведено сокращение и скрытие.
Это значит что как только человек пожелает получить добро и наслаждение в получающие келим (сосуды), он не увидит никакого света, а только тьму, называемую «пространство свободное от света». И человек должен обзавестись сосудами отдачи, которые соответствуют понятию «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»6.
А как обретают такие келим? Посредством усилий в Торе и заповедях. Т.е., когда занимаются Торой и заповедями ради того, чтобы обрести келим отдачи. В том смысле, что человек не требует никакого возмещения за свои занятия Торой и заповедями, но возмещением и вознаграждением ему будет то, что он обретёт силу делать всё ради Творца, а не ради себя.
Т.е. если человек выполняет Тору и заповеди для того, чтобы получить возмещение, получить добро и наслаждение ради собственной пользы, это называется, что он выполняет Тору и заповеди в разуме. Т.е. против этого тело не возражает. Потому что в той степени, что он верит, что получит от этого наслаждение ради собственной выгоды – это называется «в разуме».
И об этом говорит РАМБАМ: «Kогда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»7
Мы видим, из слов РАМБАМа, что есть два понятия в соблюдении Торы и заповедей
1. Ради собственной пользы. Т.е. чтобы получить вознаграждение, а не для того чтобы работать выше разума. Потому что в той мере, что он верит в вознаграждение и наказание, и поскольку всё это – ради собственной выгоды, такая работа называется «работой народов мира», которая внутри разума. И с точки зрения работы это не называется усилием. (Хотя с общественной точки зрения это тоже называется усилием).
(20:52) 2. Усилие в Торе и заповедях. Т.е. занимающийся Торой и заповедями не ради того чтобы получить за это какое-либо вознаграждение, но вся его работа ради Творца. И это против разума. Поскольку разум обязывает, чтобы человек работал ради собственной выгоды. Поэтому, когда он говорит, что он выполняет Тору и заповеди, для того чтобы с помощью этого он получит силы работать только ради Творца, а не ради себя, тело начинает сопротивляться всеми силами и кричит – ты что с ума сошел? ты хочешь отменить себя перед Творцом? так ты скажи что тебе будет с этого?
Это понятие называется «большим усилием», поскольку он должен воевать со своим телом, в то время как справедливость и прямой разум – на стороне тела, поскольку это его природа. Выходит, что это называется усилием, поскольку оно выше разума, как сказано выше, потому что тело не согласно работать ради Творца.
И это называется что он занимается Торой и заповедями в понятии «усилие», т.е. что посредством своих занятий Торой и заповедями он хочет удостоиться ступени отдачи, которую можно постичь именно тем, что изучает в понятии «усилие», как сказано выше, когда он занимается Торой и заповедями с намерением, как сказано у мудрецов: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»8. Ибо «свет в ней возвращает к источнику»9.
Это значит, что поскольку он видит, что нет у него любви к Творцу, а только любовь к себе, а ради небес он не способен сделать ни малейшего движения, по причине того, что тело противится этому, и каждый раз когда он укрепляется, он, тем не менее, не продвигается, а наоборот, после каждого усилия, которое приложил ради преодоления, он видит, что отступает назад, а не двигается вперед.
И это усилие порождает в нем место для молитвы, чтобы Творец помог ему. Выходит, что каждый раз когда он видит, что отступает назад, с другой стороны он каждый раз продвигается в молитве, поскольку из-за того, что он видит, что он далек от цели, у него есть место молиться более искренне из глубины сердца, поскольку он видит опасное место.
Это значит, что он боится, что, возможно, одолеет его зло и даст понять, что он должен бежать с поля боя, т.е. поскольку тело дает ему понимание того, что эта работа дана людям с сильным характером, а не всем подряд, и хотя сейчас человек принял на себя идти по пути истины, т.е. ради Творца, а не ради себя, но, поскольку, у него не получается, и он отступает назад, то он боится того, что зло одолеет его и даст ему понять внутри разума, что справедливость – на стороне тела, поскольку он видит реальность, что нет у него никаких сомнений в том, что тело говорит ему, что эта работа – для исключительных людей.
Поэтому это даёт ему силы молиться Творцу от всего сердца, чтобы спас его от этой опасности, что, возможно, он будет вынужден сбежать с поля боя. Поэтому он говорит: «Властелин мира, помоги мне сейчас, потому что сейчас у меня всё ещё есть силы молиться Тебе. Но я не могу знать, что будет потом. Может даже и не будет того, кто обратится к Тебе за помощью».
Поэтому он говорит, Властелин Мира, помогай мне всегда покуда душа во мне, потому что я боюсь, что потом я возможно умру, и я упаду в место разобщения и отчаяния, где нет никакой веры в Творца, даже в самой малой степени, когда можно молиться Творцу. Потому что человек, падающий в отчаяние, уже не просит никакой помощи. Поскольку до тех пор, пока у человека есть уверенность, что он выйдет из своего состояния, он всё ещё способен на действия, относящиеся к понятию «всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай»10.
(27:28) Получается, что усилие в том, что он хочет работать в отдаче, именно это – то, что вызывает в нем усилие. И это – то, что вызывает в нём молитву, чтобы Творец помог ему и дал поверить верой мудрецов, которые сказали: «Пришедшему очиститься помогают»11.
Выходит, что целительный эликсир находится в усилии. Т.е. тот, кто прикладывает усилие над собой, чтобы достичь «лишма», этот «лишма», который он постигает, способствует тому, что у него будет способность наслаждаться трапезой, называемой «добро и наслаждение». Поскольку уже есть у него кли отдачи, которое убирает скрытие с трапезы. Это то скрытие, которое отдаляет каждого, кто желает отведать трапезу, и говорит об этой трапезе, что у нее горький вкус. И таким образом можно истолковать сказанное мудрецами: сказал Творец: «Неразумные мира! Трудившийся в канун субботы будет есть в субботу» 1.
И спрашивается, что такое «субботняя трапеза» в работе? Нужно истолковать сказанное мудрецами, что Творец сказал во время сотворения Адам а-Ришон – на что это похоже? На царя, у которого есть замок, полный всяческих благ, но нет у него гостей. При этом трапеза называется «замок, полный всякого добра».
И это называется «субботняя трапеза». Смысл этого в том, что после окончания работы по обретению келим отдачи, а это все те усилия, прилагаемые в будни, когда буднями называется «шесть рабочих дней», суть которых – создание подходящих келим, которые будут способны вместить трапезу, включающую весь Исраэль, которая будет в состоянии конечного исправления, т.е. то, что определяется у мудрецов понятием «Исраэль», и которые истолковали, что сотворение мира было для Исраэля, как написано: «В начале создал. И нет начала, есть Исраэль», как сказано «начало Исраэля». Т.е. то, что дворец полон всяческих благ – это для всего сообщества.
И частным образом, трапеза имеет место тогда, когда человек исправляет свои поступки и выходит на ступень «Исраэль», который называется «яшар-кэль», что значит, что все его действия – ради Творца, который называется «кель», и тогда он удостаивается понятия «трапеза» частным образом. А в состоянии конечного исправления будет так, что все частные придут с подходящими келим, чтобы получить пищу, как было упомянуто – сказал Творец: «тот, кто трудился в канун субботы, будет есть в субботу», как сказано в примере с исцеляющим эликсиром. Т.е. посредством усилий в Торе и заповедях, в самих усилиях найдут лекарство, отменяющее сокращение и скрытие покрывающих трапезу.
Из сказанного нужно толковать то, что приводится в трактате «Шабат»: «Сказал [римский] император рабби Йеошуа бен Ханании: почему субботнее блюдо источает аромат? Отвечал он ему: есть у нас одна приправа, называемая «шабат», которую мы кладем в него. Сказал он ему: дай нам ее. Отвечал он ему: всякому, кто соблюдает субботу, она полезна, а не соблюдающему субботу она не полезна»12.
И хотя простое толкование – «тот, кто соблюдает Субботу», однако в работе это нужно толковать как «соблюдающий субботу», т.е. «соблюдает» как в выражении «отец верен делу своему», это значит, что он сидит и надеется и говорит: «Когда же я смогу обрести келим, подходящие для получения субботней трапезы, чтобы запах её доносился, поскольку субботняя трапеза называется «добро и наслаждение, облаченное в 613 заповедей в понятии 613 законов».
И как сказано в толковании «Сулам»13, что в каждую заповедь вложен особый свет. И это уже называется понятием субботней трапезы, когда способны принять её именно в результате работы и усилий, что происходит посредством выполнения 613 заповедей в понятии советов, как достичь понятия света, возвращающего к источнику.
(34:26) Поэтому толкование слов «тот кто соблюдает», т.е. соблюдает 613 заповедей в понятии советов, чтобы достичь понятия отдача. Поскольку именно в келим отдачи можно насладиться субботней трапезой, потому что тогда сокращение и скрытие исчезают с добра и наслаждений. Как в примере выше с исцеляющим эликсиром, т.е. этот порошок находится в выполнении 613 заповедей в понятии советов и исцеляет горький эликсир покрывающий добро и наслаждение. Поэтому если не обретают келим отдачи, находящиеся в Торе и заповедях, посредством усилий – остается скрытие над добром и наслаждениями.
И таким образом нужно толковать сказанное мудрецами
«И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои, и знай, что вознаграждение праведников – в грядущем будущем»14.
И это странно, ведь разве не должны работать не ради получения вознаграждения? Если так, то почему сказано: «И знай, что вознаграждение праведников – в грядущем будущем» 14? Вышесказанное следует толковать так, как мудрецы объясняют нам, какое именно вознаграждение праведников будет в будущем.
А именно, за каждое усилие, которое прилагают для того, чтобы получить вознаграждение, нам объясняют какое именно вознаграждение будет в будущем. Т.е. что удостоятся работать только в понятии «все деяния твои будут во имя небес», а это келим отдачи. И ради этого они прикладывают все свои усилия, чтобы достичь «грядущего будущего», в других келим, а не в тех, что есть у них сейчас, т.е. в келим получения. А в будущем получат келим отдачи, и в этом смысл сказанного «И знай, что вознаграждение праведников – в грядущем будущем» 14. [РАБАШ. Статья 7 (1989). Что означает в духовной работе: «Тот кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу?»]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:29) В начале статьи он говорит, что тех, у кого нет этого предназначения, таланта, он не может приложить эти усилия. Какой талант необходим для того, чтобы удостоиться этой духовной пищи?
М. Лайтман: Ну, что тебе сказать? Ты находишься на улице, на работе, в разных местах и со многими людьми. Почему нет у них привилегии приходить и учиться, а ты, вместо того, чтобы спать, отдыхать, или, может быть, деньги заработать, да, или что-то такое, что понятно всем, ты вместо этого приходишь на какой-то урок, чтобы послушать, что надо быть целиком и полностью в отдаче. И где вообще здравый смысл?
Ученик: Я понимаю, что это пробуждение точки в сердце?
М. Лайтман: Да, пробуждение свыше, да, точки в сердце. А у них нет. Поэтому ты выполняешь то, что Творец дал тебе пока, и на этом ты уже развиваешь собственные келим. А тот, кто приводит это в действие – это Творец, это разумеется, но потом ты уже продолжаешь. И ты продолжаешь за счет того, что ты встаешь ночью, учишься, участвуешь с товарищами и так далее. Так приходим к духовной награде.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:47) Работа, по тому, что я понял из статьи – это прилагать усилия ради отдачи и наслаждения Творцу, и не получая вознаграждения. И путь продвинуться туда – это то, что меньше и меньше тело противится, и чувствуется, что далек от достижения цели. И вопрос: там рождаются у него келим? Келим, когда он хочет отдавать? И с этого момента тогда… какова работа с этого момента, когда рождаются у них эти келим отдачи, что дальше нужно делать?
М. Лайтман: Надо делать дальше? Это то, что он продолжает сейчас работать в отдающих келим.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: С намерением ради отдачи.
Ученик: Это увеличивает келим, это уже работать с другими наполнениями?
М. Лайтман: Да, это уже увеличивает келим. С намерением ради отдачи он приходит к состоянию, когда он начинает познавать Творца, кому он дает, и приходит к слиянию с Ним по совпадению по форме. И так он узнает весь мир, в котором он находится.
Ученик: Может быть, с другой стороны, подойти. Пока не достигаем келим отдачи, мы работаем в одном направлении, не ради получения вознаграждения. Вопрос: возможно ли вообще работать параллельно в двух линиях, двумя этими стилями: в келим отдачи и также работать ради получения?
М. Лайтман: Нет, в отдающих келим мы можем работать только тогда, когда мы выходим из системы получения и заходим в систему отдачи. И тогда у нас есть уже келим отдачи ради отдачи, а потом и получения ради отдачи.
Ученик: Получение ради отдачи – это говорит о том, что мы работаем для отдачи ради отдачи? То есть два этих понятия вместе существуют?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это делают? Это то, что дает нам окружение?
М. Лайтман: Это еще не для нас, это пока еще не для нас, а то сейчас люди запутаются.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:38) Он дает пример, когда царь дает эту пудру, и не была пища вкусная, и исцеляется тот, кто пробует. То есть тот, кто отдает, ему нужно отключиться от желания получать. Мы приходим на урок, у нас есть горючее для того, чтобы совершать эти действия. Для кого-то хватает этого горючего, а для кого-то нет, иногда получается отключиться от этих действий. Вопрос: как мы можем увеличить это количество горючего, чтобы у нас была сила в течение дня выполнять все эти действия?
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Ученик: Как мы увеличиваем количество горючего, с которым мы выходим с урока, чтобы в течение дня у нас были силы преодолевать и отказываться от этих наслаждений ради получения?
М. Лайтман: Ну, это за счет того, что называется зависти, страсти и почестей, и за счет того, что мы смотрим на товарищей и впечатляемся тому, что есть у них: желания и правильные намерения.
Ученик: Я слышал, что Вы сказали, если я правильно понял, что то, что нам не хватает – это объединения между нами.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если мы говорили об этой форме работы, о которой он говорит в статье, – что нам нужно сделать в этой работе, чтобы мы пришли здесь к объединению?
М. Лайтман: Молиться, чтобы было объединение между нами. Если бы мы объединили наши духовные келим, даже теми самыми силами в отдаче, которые есть у каждого (они очень маленькие), но если бы мы это все собрали, то мы бы пришли к духовному результату.
Ученик: (45:06) Когда Вы говорите: молиться – это очень большое такое слово, с большим смыслом. Если разделить это на каждодневную работу – это значит, что каждый товарищ должен стараться прилагать усилия в преодолении? И, скажем, если у него не получается – это как раз его молитва? Тогда соединяем все эти молитвы вместе на утреннем уроке – это объединение?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: И этого нам не хватает все еще?
М. Лайтман: Да, этого не хватает.
Ученик: А почему все еще не хватает?
М. Лайтман: А потому что мы не очень-то и стараемся, не очень-то стремимся, чтобы наши устремления к Творцу соединились бы вместе, и чтобы мы смогли помогать друг другу, и подталкивать друг друга к Творцу.
Ученик: Это значит, что каждый из нас сейчас совершает эту работу сам, он не думает о других?
М. Лайтман: Ну, как будто бы так, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:17) А что называется «шаббатом»? Он пишет: «Остановился в своей работе», то есть выше остановился в своей работе. Что мы должны сделать? Какое совпадение с нашей стороны? Он остановился, прекратил работу.
М. Лайтман: Да, а мы вместо Него?
Ученик: Мы вместо Него продолжаем Его работу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И этим мы чувствуем, да, что мы вместе с Ним?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это называется «субботой»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Другая немножко тема. Сейчас, где-то через полчаса, мы спустимся на трапезу субботнюю. А что для нас, чтобы это соответствовало нам здесь сегодня, что для нас вот эта трапеза? Как мы готовим себя к трапезе?
М. Лайтман: То, что мы можем думать, может, даже чувствовать, что мы находимся все вместе на одной трапезе, которая нас всех объединяет. Главное – соединяет.
Ученик: А это отличается от объединения, то, что мы должны требовать на уроке?
М. Лайтман: Да, да. Потому что это трапеза, которую установил Творец, мы как бы можем прийти к Нему и быть на Его трапезе, и объединяться там.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:01) Он говорит, что получается, что этот целебный порошок заложен в условиях, то есть в том, что он предлагает условия, а усилие в Торе и заповедях, чтобы прийти к лишма, и тогда он сможет уже насладиться трапезой.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так вот эти усилия принадлежат творению или Творцу?
М. Лайтман: Творению. Мы должны прилагать усилия в объединении между нами для того, чтобы раскрыть Творца, исходя из устремления к объединению, и просить у Него, требовать у Него, чтобы Он позаботился о нас.
Ученик: А что такое «целебный порошок» там? Что особенного?
М. Лайтман: То, что это усилие, при этом усилии, мы постигаем этот целебный порошок, то есть та сила, которая соединяет нас, поднимает нас выше нашего эгоизма, и мы все становимся отдающими.
Ученик: А это что-то скрытое, что пока не включаешься в усилия, то это не раскрывается?
М. Лайтман: Негде нам это раскрыть.
Ученик: А целебный порошок – это достичь отдающего кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно сказать, что место, где он распыляет этот духовный порошок, – это десятка?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Только усилие здесь – это место, и усилие выше знания – это способ сделать это?
М. Лайтман: Да. Между всеми нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:01) Здесь написано, что человек должен придумать, создать для себя отдающие келим. Вот РАБАШ использует это слово «леамци», то есть «изобрести», придумать их. Вот надо раскрыть эти келим, они есть?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:28) Непонятно. Вот то, что касается намерения, мы говорим, что намерение – это то, что должен достичь, как результат, скажем, действия. Так вот, намерение – это тоже желание?
М. Лайтман: Намерение – это намерение. Можно сказать, что у нас пока что это как желание.
Ученик: Тогда чего мы должны добиться правильным намерением?
М. Лайтман: Это зависит от намерения, чего ты хочешь достичь. Чего ты спрашиваешь меня?
Ученик: Так это желание? У меня не получается понять разницу.
М. Лайтман: Ты хочешь чего-то достичь.
Ученик: Ну так это себе же. Я хочу ведь?
М. Лайтман: Себе или не себе, ты не сказал, что для себя.
Ученик: Но что я хочу достичь, чтобы у меня было намерение ради отдачи?
М. Лайтман: Это ты скажи, чего ты хочешь, чтобы у тебя было. Откуда я знаю? Ты хочешь, чтобы у тебя было намерение ради отдачи. И что тогда?
Ученик: Я не знаю, потому что я этого хочу. Я не знаю – это отдача?
М. Лайтман: Так почему ты хочешь? Что тебе будет с этого?
Ученик: Вначале, когда я пришел на этот путь, видимо, я пришел по эгоистическим причинам. А сейчас у меня есть воздействие окружения и это все время меняется, но пока еще это остается в моем желании, в моих келим. Я не чувствую, что я подвигаюсь к чему-то, что вообще возможно выйти из желания для себя.
М. Лайтман: Ну так ты надеешься, что это все-таки тебе поможет пробудиться, приподняться.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (52:44) В каком случае вкус трапезы горький, а в каком – сладкий?
М. Лайтман: Ну, когда желание и намерение творения и Творца, они подобны.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-4): (53:06) Что имеется в виду, что РАМБАМ говорит, что соблюдай 613 заповедей, советов прийти к свойству отдачи? Какие есть советы, кроме объединения?
М. Лайтман: Они все заходят в это действие объединения.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): (53:25) Как человек может уберечь себя, чтобы не зайти в отчаяние и безверие?
М. Лайтман: С помощью группы.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-33): (53:35) Как превратить продолжительное отчаяние в пути к целенаправленному отчаянию, чтобы это привело к усилиям и к молитве?
М. Лайтман: Это наша работа. Просто остановись уже читать это, это все возвращается от урока к уроку одно и тоже.
Вопрос (Чтец): (54:06) Ну вот как бы то, что мы изучаем сейчас, то, что мы сейчас прочитали, это как будто бы противоположно тому, что мы читали на предыдущем уроке. Там было все очень четко: есть путь страданий и путь Торы. А тут путь к Торы – это путь страданий.
М. Лайтман: Возможно, что так тебе кажется. Да. Это хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:34) А как мы соединяем усилия, молитвы, наши намерения? Что нам надо сделать, чтобы они были соединены?
М. Лайтман: Всех нас?
Ученик: Ну, как минимум в десятке.
М. Лайтман: Но это с помощью молитвы тоже.
Ученик: А что соединяет? Что складывает их в одну молитву?
М. Лайтман: Соединение сердец.
Ученик: Которое, прежде чем каждый молится, так это объединение, оно сначала собирает, соединяет молитвы? Какая связь между объединением и тем, что у каждого есть личные усилия, личная работа, которую он делает?
М. Лайтман: У каждого есть хисарон. Что он хочет с помощью этого хисарона? Что он хочет достичь с помощью этого хисарона? Как он может увеличить этот хисарон? И тогда он использует соединение этих хисаронов.
Ученик: Как соединить их? Что надо сделать, чтобы они соединились?
М. Лайтман: Это Творец делает.
Ученик: Тогда мы что просим? Если у каждого есть, как Вы сказали, маленькое свое усилие к отдаче, что еще надо, чтобы Творец сделал это соединение всех усилий?
М. Лайтман: Чтобы проверил себя, есть ли у него еще хисароны, кроме как хисарон соединиться?
Ученик: Хисарон соединиться – этого достаточно? Но может быть, этого достаточно, чтобы продвигаться к объединению хисаронов, чтобы они были общими?
М. Лайтман: Да, ты как раз этого хочешь.
Ученик: А это пока еще приходит от каждого человека?
М. Лайтман: Да. Соедините все эти хисароны и поднимите их к Творцу.
Ученик: Что значит собрать это? Вот это непонятно.
М. Лайтман: Чтобы каждый отдавал другому в десятке.
Ученик: Каждый заботится, чтобы у десятки был этот хисарон, собрать их?
М. Лайтман: Да. Этот общий хисарон десятки, он будет и давать Творцу, влиять на Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:07) Продолжая этот вопрос, как мы можем уточнить, сделать более точными наши усилия?
М. Лайтман: Уточнить?
Ученик: Да, где есть «ради себя ли это, или ради Творца?» Сейчас мы не знаем, не чувствуем, хочу ли я сделать что-то ради Творца? Ну это вот через товарищей, то есть мне нужно давать через них. Но вот этот вот анализ, ради себя ли, или ради Творца? Это ведь Он должен сделать?
М. Лайтман: Я не понимаю. Не понятно тебе, каково намерение в молитве?
Ученик: Мы хотим, чтобы Творец поменял нам намерение.
М. Лайтман: Для чего?
Ученик: А иначе мы останемся ради себя же.
М. Лайтман: Хорошо, хорошо. Ну и дальше?
Ученик: Это очень точный анализ, который надо сделать. Это вот просто хирургическое такое действие.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Как мы приходим к этому действию, к единой молитве, что все мы вместе, чтобы исправил нам намерение? Ну сделал бы один раз, и все.
М. Лайтман: Нет, я не могу сказать Ему, что делать. То, что происходит, происходит. Но что нужно делать мне – нужно постоянно пробуждать Его с помощью моего хисарона.
Ученик: Так в чем же сила группы?
М. Лайтман: Так соедини свой хисарон с хисароном группы, и будет более успешно.
Ученик: Как это? Я не знаю. Как это, в одно действие?
М. Лайтман: Поговори со всеми. Поэтому мы находимся в этом материальном мире, когда мы можем материально контактировать друг с другом и прийти к согласию, что мы хотим соединить все наши хисароны и поднять к Творцу. Это уже внутреннее, чувственное действие, а затем и духовное.
Ученик: Нам надо почувствовать это состояние, что только Творец, и мы просим вместе, и только Он может произвести это исправление?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:33) Что касается хисаронов. Каждый человек ведь чувствует хисарон, потребность. Сейчас, если я чувствую определенную потребность, хисарон, я должен его проверить, выяснить его и сравнить его с тем хисароном, то, что я изучаю, то, что должно быть у меня, и тогда просить, чтобы эту разницу Творец дополнил?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В этом работа?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:06) Он говорит тут, что в будние дни есть работа, когда человек выбирает оттуда будние состояния, дословно «песок» из сердца своего, чтобы прийти к субботе. А есть те, кто занимаются Торой, ну, просто занимаются. А те, кто прилагают усилия, и эти усилия, это огромная война, когда он воюет с телом. У нас должно быть различие между будними днями и когда приходит суббота? Или… Есть ощущение, что мы каждый день находимся на войне, и нет особой разницы между будними днями и субботой – с точки зрения учебы...
М. Лайтман: Пока что мы не различаем, не ощущаем. Пока что нет.
Ученик: А мы должны сделать так, чтобы разница была?
М. Лайтман: Не то что мы должны сделать. Когда мы получим изменения, то мы сможем сказать, что это будни, а это шаббат. Состояния.
Ученик: А теперь, в будние дни, он говорит, есть огромные усилия, то есть должно быть состояние огромных усилий, и надо воевать с телом. То есть человек должен вести войну со своим телом. А на стороне тела, там и правота, и логика, и природа его. И в той войне, которую человек должен вести против своего тела, я хотел спросить, а что стоит на другой стороне? Кто, что воюет с его телом?
М. Лайтман: Он должен вызвать эти силы – свыше, от Творца.
Ученик: А с другой стороны, что там? Молитва, чтобы Творец пришел воевать с его телом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как человек как бы разделяется на две части и говорит: я сейчас выхожу на войну против своего тела?
М. Лайтман: Попробуй, и ты поймешь.
Ученик: Нет, просто на каком-то этапе он говорит о себе в третьем лице: он видит, он боится, он просит. Это уже не я, это как бы он, который сейчас противостоит кому-то другому, ему, который воюет против себя же.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:02:52) Как прийти к такому ощущению, что то, что мы делаем на уроке каждый день, что это такой вид войны?
М. Лайтман: Это зависит от человека. Есть такие, которые спят, есть такие, которые бодрствуют, а есть, которые вообще летают в воздухе.
Ученик: Есть ли какое-то такое наполнение. То есть, есть как бы два пути, когда ты проходишь по ним, когда человек получает наполнение или ожидания награды, что сейчас работаем, а в конце будет хорошо, завтра порвем махсом, придем к Концу Исправления. Есть такой подход наполнения, по сути того, что нам каждый день дают возможность вести эту войну, и это есть жизнь, что человек может идти между своим желанием получать и чем-то, что выше этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каким путем лучше идти?
М. Лайтман: Двумя путями.
Ученик: А как?
М. Лайтман: Каждый день будет в твоих глазах как новый, как последние дни, и продолжаем так без перерыва в борьбе.
Ученик: И что в один день произойдет большое изменение?
М. Лайтман: Не когда-то, а прямо сейчас, сегодня.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:32) Он пишет, что царь выделил особое место во дворце, и там должна будет производиться работа. А я с моим товарищем работаем в том самом месте, где Творец выделил для работы. И я получаю толчок такой, помочь товарищу, поддержать его.
Мой вопрос. Я прошу Высшего, чтобы дал возможность получить кли, чтобы включить большую заботу о товарище, или же я прошу пример практический, без какого-то вообще включения разума, а просто пример дурачка такого, который делает работу, дает пример товарищу, и отсюда это все и придет к моему товарищу, даже без того, чтобы я участвовал в его получении. Или же я должен заботиться о нем, и через меня товарищ получит силу остаться в том самом месте, где царь, собственно, выделил для работы.
М. Лайтман: Постепенно, постепенно ты проходишь все эти состояния, одно за другим.
Ученик: Да, но вопрос ведь. Вот я когда с товарищем, я получаю вдруг огромный порыв помочь ему, чтобы он оставался только в этом месте, и не уходил оттуда, чтобы у него были силы продолжать работу. На чем я сосредотачиваюсь в своей просьбе к Высшему?
М. Лайтман: Чтобы помог тебе помочь своему товарищу, насколько это возможно, продвинуться вперед в цели творения.
Все, что еще мы должны делать?
Чтец: Мы должны послушать отчет о дне единства на следующей неделе.
Объявление (01:06:39)
Песня (01:10:39)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Берешит, 2:3.↩
Ваикра, 19:2.↩
Судей, 17:6.↩
Бааль Сулам, письмо 26.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Коэлет, 9:10↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Шабат, 119:1.↩
См. Зоар, Предисловие, Общее выяснение всех четырнадцати заповедей и как они соотносятся с семью днями начала творения, п. 1.↩
Трактат Авот, 2:16.↩