Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 июня 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 7, пункт 72

Чтец: Мы читаем книгу «Учение десяти сфирот», 1-й том, 2-я часть, 7-я глава, 72-й пункт. 

М. Лайтман: Итак, мы учим пока основы духовного строения, и продолжим. Пожалуйста.

Чтец: 7-я глава. 

Выясняет понятие утоньшения экрана – издахехут и выясняет выход 5 уровней КаХа”Б З”А и малхут, одна ниже другой, вследствие утоньшения экрана.

М. Лайтман: Благодаря тому, что у нас есть понятие экран, который не хочет принимать высший свет в том виде, как он приходит от Творца до сокращения, а после сокращения он отталкивает свет, который приходит к нему и хочет построить к нему другое отношение. То есть хочет получать его, только если это будет ради отдачи, потому что в этом его цель, а иначе он не может реализовать эту цель – только когда отталкивает, а потом принимает, чтобы отдавать, согласно силе своего экрана, насколько он способен, когда получает, выдержать высший свет в таком виде, когда он хочет войти в его желание. Он отталкивает его в таком виде и готов принять его, чтобы отдавать ради отдачи. То есть наоборот, в мысли почувствовать, что он делает это только ради Творца, ради отдачи. То есть, что всё его желание, всё его наслаждение – всё это передаётся Дающему, Творцу. Эти вещи очень особые, высокие, мы еще должны думать о них и стараться пытаться всякий раз немного там и тут реализовывать это. Понятно? Если будут вопросы, пожалуйста, задавайте. А мы продолжим.

(Читает и комментирует отрывок)

Сила задержки в экране и мера авиют в малхут – уравновешены. То есть насколько малхут привлекает свет, в этой мере она должна также отталкивать свет, и тогда она свободна от давления Творца, с одной стороны, а с нашей стороны, с ее стороны, со стороны желания получать она может определять после этого свое действие свободно, как она решает.

Чтец: 72-й пункт. 

72) И чтобы понять это утоньшение экрана, следует предварить его двумя вступлениями. Первое: что сила задержки в экране уравновешена в соответствии с мерой авиют, т. е. стремления, имеющегося в стадии далет, как две чаши весов. И это по простой причине: если стремление получить большое, необходимо приложить большее усилие, чтобы удержать себя от получения, а если стремление невелико, то нет необходимости в излишних усилиях удержать себя от получения. Т. е. сила задержки в экране уравновешена по мере авиют в стадии далет, больше она или меньше. (04:34)

М. Лайтман: Ну, это мы видим из нашей жизни тоже: насколько у меня есть какое-то влечение к чему-то, я в соответствии с этим должен останавливать себя и преодолевать это влечение, чтобы быть отделенным от того, к чему я стремлюсь. Поэтому желание большое, стремление большое, должна быть большая сила задержки, то есть большой экран, и наоборот. Понятно? 

Вопрос (Чтец): Понятно, что необходимо, чтобы они были уравновешены в той же мере.

М. Лайтман: Уравновешены, да.

Ученик: Но он пишет, что это буквально именно так. А что обещает, чтобы так было?

М. Лайтман: Ничего не обещает. Происходит так. Потому что мы находимся под всеми системами свыше, от Бесконечности до этого мира, поэтому происходит так, что мы можем получать наслаждения, которые можно нам получать, чтобы существовать, – это материальные наслаждения. Но духовные наслаждения мы можем получать только лишь при условии, что мы можем получать их ради отдачи. Пока у нас нет сил принимать их ради отдачи, мы просто не видим их, не распознаем их вообще. А если у нас будет сила (это называется силой экрана), тогда раскроется в точности та сила свыше (сила влечения, сила желания), с которой мы сможем работать.

Вопрос (Киев-1): Эта сила задержки в экране – что это за сила такая?

М. Лайтман: Сила задержки, которая есть в экране, – это то, что после того, как нижний решил в мире Бесконечности, что он не получает ради получения, и отталкивает всё наслаждение, которое приходит к нему, и настаивает на этом, в нем есть развитие такое, что он решает, что может получать ради отдачи. Если сможет получать ради отдачи, тогда в этой мере он действительно получит наслаждение, потому что тогда не называется, что получает, но отдает (через сокращение, через отказ), и тогда эта работа через сокращение – получение ради отдачи – называется работой с экранами. 

То есть в той мере, в которой он способен получать, но не для себя, он получает. Это не называется получением, это называется получением ради отдачи. То есть это отдача, и особая отдача, которая вытекает из того, что он не хочет работать со своим желанием получать, как этого хочет желание получать, а согласно тому, как он сейчас организует желание получать, чтобы работать с ним в обратном виде, чтобы отдавать.

Ученик: Тут корень этой настройки – это ощущение Творца?

М. Лайтман: Как результат того, что он отказывается получать для себя ради получения естественным образом, как он есть, и хочет получать только лишь, чтобы отдавать этим наслаждение Творцу (это называется «в отраженном свете»), и когда он решает это, в этой мере он просит у Творца, чтобы у него была такая сила, и Творец дает ему силу экрана. И он тогда получает часть того, что приходит к нему, насколько он взвешивает, что способен получить это ради отдачи, и тогда это называется духовным получением. (09:05)

Ученик: Я все пытаюсь это представить как-то. Ну на примере с кофе: ты пьешь его и ощущаешь Дающего одновременно. Что меня может удержать наслаждаться непосредственно этим кофе, а отдавать Творцу?

М. Лайтман: Ты делаешь сокращение, допустим, в очень простом виде, не в духовном и не в истинном виде. Приблизительно ты говоришь так, но он дает нам пример. Ты находишься у Хозяина, и Хозяин хочет оказать тебе уважение и дает тебе от всего сердца, но ты стыдишься, допустим. И что ты делаешь? Ты делаешь сокращение на свое желание получать напрямую и производишь расчет с Хозяином, насколько ты можешь получить от Хозяина для того, чтобы насладить Его, сделать Ему хорошо, – не себе, а Хозяину. 

Здесь должна быть внутренняя работа, чтобы ты точно почувствовал свое внутреннее ощущение, насколько ты действительно решаешь на самом деле не наслаждать себя, а действительно этим наслаждать Хозяина. Ты чувствуешь Хозяина, ты чувствуешь источник Его наслаждения, ты собираешься наполнить Его источник наслаждения, как бы сердце хозяина, – лишь в этой мере и не более ты идешь и получаешь от того, что хозяин оказывает тебе уважение.

И наверняка в этом ты делаешь сокращение, экран, отраженный свет в отношении к Хозяину, и хотя ты получаешь, но это получение – отдача. И тогда выходит, что ты становишься дающим Дающему, как будто у тебя есть, что дать Хозяину, хотя ты пользуешься всем, что ты получаешь от Хозяина: желанием получать, которое Он создал в тебе, сокращением, которое дало тебе силу делать, и способностью произвести расчет, насколько ты способен получить еще выше сокращения для того, чтобы отдавать Хозяину. В этом есть многочисленные расчеты, мы будем это еще изучать. Это вся наука каббала. В этом примере гостя и Хозяина – вся наука каббала. Нет больше этого, – только знать со всеми деталями, что происходит, знать, как это реализовать, и ты в порядке.

Ученик: Он в этом пункте пишет про две силы, которые есть в экране. Это сила самого желания и сила удержания наслаждения. А что происходит, если сила желания становится больше? Я выпадаю из связи с Творцом?

М. Лайтман: Ты отрываешься. Ты отрываешься. Есть тут желание получать, которое привлекает наслаждение, сокращение, когда он останавливает себя от получения и остается до состояния, когда он закрывает себя от наслаждения, которое приходит от Хозяина, и через это, если он может развить желание отдавать, – пользоваться этим наслаждением, но для того, чтобы получать его для Хозяина. И это все наука каббала – нет больше.

Вопрос (Москва-1): А осознанное стремление думать о товарищах автоматически включает сокращение, экран, отраженный свет?

М. Лайтман: Да. Это написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу», что в таком виде мы продвигаемся к правильной реализации желания получать.

Вопрос (Беэр-Шева): Я хотел спросить. Когда мы первый раз перед этим при сокращении получаем свет, мы получаем его в отторжении, силе, а потом, когда мы отторгаем его, отталкиваем, у нас остаются решимот, и потом уже, исходя из желания, мы получаем дополнительно?

М. Лайтман: Да-да-да.

Вопрос (Москва-5): Здесь не написано, мы уже можем говорить, что это кашиют?

М. Лайтман: Кашиют экрана – жесткость. Кашиют относится только к экрану. Это согласно авиюту, который есть у экрана: если мы хотим начать отдавать, мы должны развить в себе свойство, силу кашиюта. Это как мы говорим, что человек жесткий, то есть мы противостоим наслаждению, не хотим получать его, потому что хотим уподобиться Творцу не быть получающими, а работать в отдаче. Тогда эта сила, которую мы развиваем в себе, называется силой кашиюта – силой отталкивать наслаждение.

Ученик: Так это мы сейчас кашиют описываем или нет?

М. Лайтман: И то, и другое. (15:08)

Чтец: 73-й пункт. 

Окружающий свет стремится очистить, утоньшить экран.

73) Вступление второе: тот окружающий свет, который не облачился в творение, по своей природе стремится очистить авиют, что в стадии далет постепенно, в порядке 4 стадий, пока не очистит всю авиют, что в ней, полностью. Сначала утоньшает его с уровня далет на уровень гимэл, затем на уровень бэт, затем на уровень алеф, а затем она становится вследствие этого полностью тонкой – зах, без никакой авиют вообще. (16:05)

М. Лайтман: Когда приходит свет и экран разделяет этот свет надвое (на внутренний и окружающий), допустим, часть он получает, а часть – не получает, потому что не может получить его ради отдачи, то та часть, которую он не может получить ради отдачи, остается снаружи и под его давлением на экран. Это как Хозяин говорит гостю: «Возьми, возьми». И тогда то, что происходит, что эти давления приводят гостя к тому, что он говорит: «Нет-нет-нет, я не могу, и вообще мне кое-что надо делать, я должен уйти», – то есть он не может находиться под давлением Хозяина. Так высший свет давит на экран, который задерживает его от облачения в парцуф, и тогда экран очищается – выходит из этой связи с высшим светом, и на этом заканчивается их встреча, – парцуф очищается. Для того, чтобы не быть получающим, он предпочитает выйти.

Вопрос (Киев-1): Я не понимаю, почему окружающий свет стремится очистить, утоньшить экран, а не, например, чтобы экран попросил больше сил, чтобы все-таки получить то, что есть? Почему он утоньшается?

М. Лайтман: Ты должен принять этот пример, который Бааль Сулам дает, тут ничего нельзя сделать. Часть света принимается в желании – как гость у Хозяина получил часть угощения, а часть он не может принять, потому что это будет слишком для него, для его силы преодоления, и эта часть остается. Не то, что он не хочет, он очень хочет то, что есть еще на столе перед ним, но не способен думать о том, что это будет ради отдачи Хозяину. Он уверен, что получит это ради получения, ради наслаждения, и поэтому он отказывается и выходит из связи с Хозяином, с угощением. Это остается ему сделать в теперешнем состоянии для того, чтобы не потерпеть неудачу, чтобы не начать получать ради получения.

Ученик: Я все-таки не могу понять. Ведь в первый раз он получил экран на большое наслаждение, почему на окружающий свет он все-таки просит выйти, уйти с этой трапезы?

М. Лайтман: Окружающий свет, который находится снаружи кли, это очень большой свет, очень большой свет. И поэтому ему ничего не остается делать, кроме как выйти из-за стола. Он не может сидеть за столом, допустим, и обонять, видеть все эти угощения, которые есть перед ним, потому что это слишком. Это не дает ему покоя и настолько его соблазняет, что он боится, что начнет получать это ради получения, а это он не хочет ни в каком виде.

Ученик: А в первый раз он получил как бы на максимум, то есть экран у него был на максимум, который у него был возможен?

М. Лайтман: Да, да. Если ты идешь ради отдачи, ты должен измерять себя и принимать, насколько ты можешь ради отдачи, иначе это не называется отдача. Если ты можешь еще один грамм принять с намерением отдавать Хозяину, ты обязан его тоже получить. Отдача обязана быть совершенной, во всю силу твоего экрана.

Ученик: Так получается, что у Творца есть всегда дать больше, чем мы можем принять. Поэтому и существует окружающий свет?

М. Лайтман: Конечно. 

Еще вопросы? Не стесняйтесь спрашивать – это вещи очень важные и принципиальные. Это по сути дела вся наука каббала – как получать то, что приходит от Творца, с намерением ради отдачи. (21:30)

Вопрос (Чтец): Так если бы экран был на максимум вначале…

М. Лайтман: Насколько он способен развить экран, произвести расчет с Хозяином, насколько Хозяин велик в его глазах, – так он и делает.

Ученик: Так что тогда сейчас пробуждает в нем, что он думает, что может быть – да, сможет получить больше?

М. Лайтман: Окружающий свет давит на него, потому что в том, что он часть получил, а часть – нет, он разделил прямой свет, который приходит к нему ,надвое: на внутренний свет, который он получил ради отдачи, и окружающий свет, который он не может получить ради отдачи, и он остается вне его. 

А то, что остается вне его, тут есть процесс, что я получил, допустим, из всех пяти блюд, которые есть передо мной, от каждого блюда маленькую часть, и, допустим, 10% каждого блюда, а 90% каждого блюда остается снаружи. Я чувствую это, обоняю это, это находится во мне, потому что я получил 10% каждого блюда, я уже слаб, я уже здесь дрожу и не так уже могу противостоять относительно того, как до этого я был в сокращении, когда не получал ничего.

Отказываться, когда я не ощущаю вкус, и отказаться после того, как я почувствовал вкус, – это два очень разных состояния. Поэтому здесь уже большая работа после того, как получил часть окружающего света и превратил его во внутренний. Сейчас у него есть два давления: и изнутри, и снаружи. Оба давят на экран, чтобы отменить экран, и тогда выходит, что он слаб, и поэтому он решает: «Тут ухожу, убегаю».

Ученик: Это природа уже желания получать, что после того, как получил, он хочет получить еще?

М. Лайтман: Есть уже решимот от того, что он получил. У него есть уже внутреннее наслаждение, он уже знает, что это вкусы. И поэтому он знает, что есть снаружи, что снаружи есть еще 90% по сравнению с тем, что он получил. 90 гораздо больше того, что называется тонкой линией, которая стоит посреди пустого пространства. То есть он получил всего лишь тонкую линию, а 99.9% стоит снаружи. То есть он очень слаб против этого света, который сейчас там стоит, и ему ничего не остается сделать, кроме как всеми силами сопротивляться и убегать. Но в том, что он все-таки решает и убегает, он получает от этого продолжение. Есть продолжение – хорошее продолжение.

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили, что когда свет давит снаружи на экран и внутренний свет давит на экран, он принимает решение убежать, и Вы дважды сказали, что принимает решение убежать. А где это место? Куда он убегает?

М. Лайтман: Он замыкает себя от получения, не получает больше, вот и всё. Очищается экран. Мы скоро будем учить. Ты прав, это надо учить. Просто в следующей строчке он уже начинает это объяснять.

Вопрос (Москва-5): Препятствует входу света жесткость в экране или авиют?

М. Лайтман: Жесткость.

Ученик: Тогда почему он пишет, что хочет аннулировать авиют, а не жесткость?

М. Лайтман: Окружающий свет хочет отменить авиют, когда она ощущает себя обратно наслаждению. Сейчас это тоже будем учить. (26:05)

Вопрос (Турция-1): Через какие действия мы можем построить экран в десятке?

М. Лайтман: Через действия, когда мы между собой объединяемся, мы должны соединиться всё больше и больше, пока не начнем ощущать, что мы стоим против Творца. Это просто конкретные действия, практические. Если мы соединяемся еще больше, еще больше, приближаемся всё больше и больше, хотим укрепиться между собой, хотя между нами есть разные эгоистические расчеты разного рода, мы хотим тем не менее быть выше их, соединенными. 

Мы не принимаем в расчет всё, что приходит: у этого есть такой характер, у этого привычки такие есть… Мы выше этого – «все прегрешения покроет любовь»: мы все-таки соединяемся между собой и хотим построить «зонтик», общий зонтик между нами. Это то, что важно. В тот момент, когда мы как-то начинаем стремиться к этому зонтику, мы начинаем чувствовать, что у нас есть от «между нами» связь, и так же находится перед нами Творец. Это очень близко, это всё зависит от того, насколько мы построим систему отношений между нами, чтобы она была направлена на Творца.

Вопрос (Испания-1): Сила экрана, и насколько он способен оттолкнуть этот свет 100%, вот это сопротивление, это действие отдачи?

М. Лайтман: Нет. Желание получать противостоит наслаждению и может сократить себя и не получать, как в этом примере гостя и Хозяина, а ты решаешь не получать. Почему? Потому что ты стыдишься, хотя у тебя есть голод в точности к тем угощениям, которыми хочет тебе оказать уважение Хозяин, но ты не можешь получить. И здесь есть много расчетов, которые мы производим. 

Или я, допустим, хочу защитить свое желание получать, себя, мое эго, мое «я», когда я не хочу быть ниже Хозяина, потому что Он дает, а я получаю, или я еще разные расчеты произвожу, но в целом я работаю с собой, со стыдом. И поэтому наши примеры все в желании получать, в стыде, в отказе, – такие вещи, которые мы можем понять. 

Но в духовном это не так. Потому что если я отказываюсь получать от Творца, потому что я стыжусь, тогда как будто стыд важнее для меня, чем Хозяин, чем доставить наслаждение Хозяину. Это важно для меня. Так я так буду делать! То есть я буду гордец еще больше, чем я был раньше. То есть тут есть много мыслей и расчетов. Я не хочу давать вам решений, я хочу, чтобы вы сами поискали и нашли их.

Вопрос (МАК-3): Подскажите, что такое давление окружающего света в работе в десятке?

М. Лайтман: У нас нет пока еще этих вещей, не могу сказать. Нет. Можно сказать, что мы хотим соединиться, и есть общественное давление… Но нет – оставим это.

Вопрос (KabU 7): Какова важность отраженного света, и что в общем он раскрывает мне?

М. Лайтман: Отраженный свет раскрывает, насколько гость хочет вернуть Хозяину то, что он чувствует, как относится к нему Хозяин, – это называется отраженный свет. Он не может давать Хозяину больше, но по крайней мере ту форму, которую он получает от Хозяина, он может вернуть. Мы только начинаем выяснять эти вещи. Погодите. (32:25)

Вопрос (Петах-Тиква, Мерказ): Стремление получить от Хозяина можно усилить из-за давления окружающего света, или то, что подготовил на встречу с Хозяином, то ты и будешь есть?

М. Лайтман: Мы еще не учили это – что я готовлю заранее свое стремление отдавать хозяину, – нет.

Ученик: Я говорю о стремлении. Я так же на этом уроке услышал, что всё зависит от нашего устремления, так как увеличить эту силу стремления?

М. Лайтман: Тем, что мы думаем об этом, говорим об этом и так увеличиваем, увеличиваем наше желание получать к товарищам, к Хозяину. Важность товарищей, Хозяина – это главное, то, что мы должны вырастить, просто выпестовать это из разговоров, из того, что «человек да поможет ближнему». Это я должен научиться от окружения.

Вопрос (Балтия-4): Насколько нам надо осознать низость получения, чтобы появился стыд к этому?

М. Лайтман: Насколько ты сможешь. Это мы уже должны будем выяснять в действиях.

Чтец: 74-й. 

Из-за того, что желает облачиться, а экран препятствует ему, задерживает его.

74) И смысл в том, что окружающий свет – это тот высший свет, который не смог облачиться в творение из-за экрана, препятствующего ему, чтобы не распространился более меры своего уровня. Он остался вне парцуфа и окружает его, т. е. светит ему издалека. А поскольку окружающий этот свет желает светить и во внутренней части парцуфа, как в мире Бесконечности, где он светил и в стадии далет, то он ударяет в экран и очищает, утоньшает его. Т. е. аннулирует, уменьшает авиют и жесткость, что в нем, чтобы иметь возможность облачиться. (35:52)

М. Лайтман: Еще раз 74-й. 

74) И смысл в том, что окружающий свет – это тот высший свет, который не смог облачиться в творение из-за экрана, препятствующего ему, чтобы не распространился более меры своего уровня.

М. Лайтман: Это означает, что то угощение, которое осталось на столе, и стоит перед гостем, и давит на него, гость чувствует его, что вот это он хочет получить. И дальше что?

Чтец: Он остался вне парцуфа и окружает его, т. е. светит ему издалека. А поскольку окружающий этот свет желает светить и во внутренней части парцуфа, как в мире Бесконечности, где он светил и в стадии далет, ...

М. Лайтман: Как было до сокращения.

Чтец: …то он ударяет в экран и очищает, утоньшает его. Т. е. аннулирует, уменьшает авиют и жесткость, что в нем, чтобы иметь возможность облачиться. (37:10)

М. Лайтман: Это как в случае, когда я решаю, что я, скажем, решил, что я не ем какую-то еду. Я решаю, что я могу брать со стола вот это, это и это, а, например, скажем, сладкое я не беру. И тогда это давит на меня: я очень хочу, я это очень люблю, но я не ем. И тогда вот это наслаждение хочет облачиться в мое желание получать, но я с помощью экрана делаю тут действие сопротивления.

Чтец: 75-й пункт. 

Сначала преодолевает экран, затем преодолевает свет. 

75) И сначала преодолевает экран и отталкивает его обратно, а затем преодолевает свет и очищает экран. Но он отменяет только тот уровень авиют, на который был зивуг дэ-акаа. Если зивуг дэ-акаа был на уровне далет, он отменяет авиют на уровне далет, который препятствует ему облачиться в парцуф, и оставляет авиют на уровне гимэл, с которым он не имел дела. А если зивуг дэ-акаа был на уровне гимэл, он отменяет авиют только на уровне гимэл, и оставляет авиют на уровне бэт, и далее – подобным же образом (см. часть 4, Ор пними, гл.1). (39:05)

М. Лайтман: Это значит, что вот это очищение делается от большого уровня в экране – к маленькому, и так он его постепенно утоньшает, очищает.

Ну, если нет вопросов, мы продолжим тогда. Мы все равно это не оставляем. Мы всё время находимся в этих действиях, и это до Конца Исправления так будет, до конца нашего пути.

Вопрос (Latin 1): Вопрос по движению этих действий. Окружающий свет воздействует на экран. Это значит, что экран ослабевает или что он поднимает себя?

М. Лайтман: Окружающий свет хочет отменить экран, потому что он хочет облачиться внутрь желания, очень просто. А экран стоит и не пускает, мешает окружающему свету, этому огромному наслаждению, скажем, 90% стоит снаружи, и он его не получает. И всё.

Вопрос (Москва-5): А как так у света получается, что его цель облачиться в стадию далет приводит к тому, что он остается полностью снаружи?

М. Лайтман: В соответствии с полным авиютом проявляется свет, который хочет наполнить весь авиют, который раскрывается, всё желание. Хозяин не ставит на стол перед гостем просто так какие-то вещи, Он ставит именно в той мере, в точности по качеству и количеству то, что гость хочет получить, исходя из желания гостя. 

Но когда гость делает расчет, сколько он в состоянии получить для того, чтобы получить ради хозяина, а не для своего живота, тогда этот расчет становится, как тонкая линия, и исходя из этого он получает. 

А Хозяин продолжает давить, потому что Он относится и делает расчет из желания гостя, а гость – исходя из своего масаха (экрана), чтобы он оставался с Хозяином на линии отдачи друг другу. И так это остается. И это то состояние, в котором мы сейчас находимся, то есть обсуждаем его.

Вопрос (Москва-7): Если вдруг мне посчастливилось ощутить недостаток в силе кашиюта (силы сопротивления) – вот это ощущение, оно же должно меня привести к молитве? И что здесь правильно просить? Некую силу сопротивления, или это все-таки переводить на недостаток связи с товарищами, устремление вот к этому общему «зонтику»?

М. Лайтман: Это то же самое. В конечном итоге ты придешь к состоянию, что ты должен вместе с товарищами объединиться и молиться за общий экран.

Вопрос (Latin 1): Чем больше окружающий свет очищает экран, тем меньше отдача? Можно ли сказать, что Хозяин против гостя?

М. Лайтман: Да-да. 

Вопрос (Москва-3): Когда свет давит на экран, у меня нет выбора? Я в любом случае буду хотеть этот свет получить? То есть это неизбежно, да?

М. Лайтман: Если бы ты не хотел получить свет, ты бы ничего не чувствовал, никакого давления. Как сейчас мы не чувствуем, пока еще никакого давления от высшего света, от Творца, от высшей системы, потому что у нас нет экранов. У нас нет никакого сопротивления. 

В тот момент, когда у нас уже есть сопротивление, мы начинаем чувствовать отношение духовной системы по отношению к нам. Мы для этого должны объединиться в десятке, в группе и начать работать с высшим светом, чтобы отдавать Творцу, чтобы быть в отдаче Творцу вместе. И тогда мы начнем ощущать, насколько Он давит на нас, насколько мы можем в ответ давить на Него. Но прежде всего – объединение между нами. А пока нет объединения, так и не с чего у нас начинать работу по отношению к Творцу. (45:17)

Ученик: Наше объединение (то есть это, получается, наше слияние) – вот то, когда мы в ответ «давим» – это что? Это когда нам не нужен этот свет? «Забери его обратно, передай его народам мира, товарищам». Как это? «Давить обратно» – это как?

М. Лайтман: Мы хотим получить высший свет этот, но для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу!

Ученик: Но я имею в виду, как мне этот свет направить, чтобы он на товарищей пошел и через товарищей – на народы мира. Вот это «давим обратно», то есть я этого желаю? 

М. Лайтман: Я не могу делать такие действия. Я могу только не получить высший свет, если я чувствую, что я его получу для самонаслаждения: или я уже могу его получить для того, чтобы передать товарищам, или вместе с товарищами я уже могу оттолкнуть этот высший свет, вернуть его обратно Творцу. Всё зависит от того, насколько мы объединены, связаны между собой и хотим сделать это духовное действие отталкивания не для себя.

Вопрос (Турция-1): Какие свойства мы передаем от третьей стадии в четвертую стадию, и какие из них самые важные?

М. Лайтман: Мы это еще не изучали, я не хочу на это отвечать. Мы не изучали это. Где ты сейчас это читаешь? Они, что не находятся с нами вместе? 

Чтец: в 76-й пункт. 

Стадия далет не исчезает, несмотря на то, что утоньшается до стадии гимэл.

76) И как известно, когда любая новая форма, свойство появляется в духовном объекте, то предыдущая форма не исчезает вследствие этого, т. к. нет вообще исчезновения в духовном, а есть только добавление формы, свойств. И в соответствии с этим пойми, что стадия далет, которая утоньшилась до стадии гимэл, что в ней, – считается это подобным выходу из этого творения в состояние нового творения, которое добавилось к первому. А стадия далет, что в нем, это не стадия далет, что в далет, а стадия гимэл в стадии далет. Однако в первом творении не произошло вследствие этого утоньшения никаких изменений вообще. (48:44)

Повторное чтение отрывка (48:48-49:54)

Вопрос (Киев-1): А что значит, что не исчезает стадия далет и что только добавляется форма? Как это, где она остается? 

М. Лайтман: Есть правило: нет исчезновения в духовном, что ничего не исчезает. А каждая форма, которая рождается, проявляется вследствие того, что было прежде, она добавляет ко всем предыдущим формам, и поэтому нет исчезновения. 

Бхина далет все время меняется, и она не исчезает, просто вместо нее приходят всё время новые формы. И эти новые формы облачаются на предыдущую бхину каждый раз. И так каждый раз все время они дополняются и собираются, пока не придут в Гмар Тикун (в Окончательное Исправление). И тогда в Гмар Тикун это уже называется действие рав поалим мекабциэль, то есть множество действий, которые собираются в бхине далет, а потом они собираются уже (мекабцим) вместе, в одно свойство, в одну бхину.

Ученик: А скажите, вообще на практике, когда каббалист получил, скажем, что-то с экраном, какую-то порцию света, он потом тоже движется по той траектории, то есть экран утоньшается? Так это всегда работает, либо он выпадает из этого? Как это вообще на практике?

М. Лайтман: Мы сейчас изучаем действия, которые производятся под воздействием высшего света, то есть сокращение, экран, сверху-вниз, от Бесконечности до этого мира, то есть те действия, когда они происходят при распространении сверху-вниз, а наши действия, которые мы сами производим, они напротив – от нашего мира до мира Бесконечности, и поэтому там есть изменения, о которых мы будем еще говорить.

Вопрос (Флорида): Вы секунду назад сказали, что то, что мы можем сделать, – это передать свет товарищам. Как это конкретно делать?

М. Лайтман: Соединись в группе и вместе с товарищами начинай обращаться к Творцу и делать духовные действия во взаимной отдаче друг другу, и чтобы это действие взаимной отдачи было направлено на Творца.

Ученик: Я понимаю, что, чем больше я включаюсь в товарищей, по-видимому, я так передаю больше света, получаю и передаю. Но из того, что мы читаем сейчас, все эти разные этапы, которые свет проходит по дороге и которые мы проходим, – эти вещи происходят на сознательном уровне?

М. Лайтман: Конечно, это происходит осознанно. Потому что, если это относится к человеку, то это в ощущении, в сознании, что он понимает и чувствует всё.

Вопрос (Тбилиси): Насколько реально ощущение того, что человек может поддерживать стыд?

М. Лайтман: Это все зависит от человека и от группы, которая его поддерживает. (54:28)

Вопрос (Москва-1): …немножко с практической. Вот, допустим, когда тебя товарищ, или в группе очень сильно хвалит и хочется провалиться сквозь землю – это наверное отсутствие экрана. А что изменится с экраном, когда он, допустим, у человека есть?

М. Лайтман: Когда у человека есть экран, он взвешивает всё только ради группы и Творца, а не для себя. 

Ученик: А вот говорится: «Нет исчезновения в духовном». А почему мы не чувствуем вот этого «нет исчезновения в духовном»?

М. Лайтман: Ты не находишься в духовном. Что ты требуешь? Чтобы в тебе осуществились духовные законы? Какое отношение ты имеешь к духовному? У тебя есть сокращение, экран, отраженный свет, у тебя есть связь с товарищами? Ты уже требуешь, чтобы у тебя духовные явления с тобой происходили? Сначала осуществи сокращение, а после сокращения уже можно говорить о всех других вещах. 

Вопрос (Чтец): Можете объяснить, что происходит на переходе из четвертой стадии к третьей стадии? Вы сказали: «10%». А что значит, что сейчас экран очистился до третьей стадии?

М. Лайтман: Наверное, сейчас меньше.

Ученик: Меньше на все или на одно блюдо? Как это работает?

М. Лайтман: И так, и так. Я не могу, исходя из этого примера, тебе объяснить. Но в духовном изменение, даже самое маленькое, происходит во всей системе – десять сфирот, новых десять сфирот. (56:32)

Чтец: 77-й пункт. 

Сразу после утоньшения до стадии гимэл, высший свет, который не прекращает светить, производит с ним зивуг.

77) И выше уже выясняли, что высший свет не прекращает светить нижним даже на миг, и его распространение в творении зависит только от готовности кли этого творения, т. е. в соответствии с величиной желания получать в творении. И каждый раз, когда творение пробуждается и стремится к высшему свету, оно его немедленно постигает в мере своего желания (см. Внутр. соз., ч.2, п.63, со слов «в тот момент»). И поэтому после того, как стадия далет утоньшилась до своей стадии гимэл и вышла в состояние нового самостоятельного творения, притянув к себе высший свет, то вышли в ней новые 10 сфирот высшего света сверху вниз, а также новые 10 сфирот отраженного света снизу вверх. Точно таким же образом, как распространялось первое творение. Однако между ними имеется большое различие в величине уровня, т. к. в новом творении (объекте) недостает уровня кэтэр, и нет в нем более, чем уровень хохмы. (58:19)

М. Лайтман: Да, но здесь у нас нет в общем-то по-настоящему новых вещей.

Вопрос (Петах-Тиква, Мерказ): Известно, что стремление к Творцу, в нем есть самое большое наслаждение в мире, больше, чем контакт между мужчиной и женщиной. И вопрос: как нам удостоиться реализовать и почувствовать это?

М. Лайтман: С помощью того, как мы изучаем в науке каббала, что мы должны быть в объединении между нами, построить духовное кли, через это духовное кли направить его на отдачу Творцу, войти в контакт с Творцом, – это называется зивуг дэ-акаа с высшим светом. И тогда мы начнем чувствовать, насколько эти наслаждения, они огромные наслаждения, намного большие, чем все материальные наслаждения в этом мире, и получить их можно только в том случае, когда у тебя с самого начала есть намерение ради отдачи.

Вопрос (Германия-4): Что это за новое творение?

М. Лайтман: Каждая бхина, каждое свойство, которое выясняется из предыдущего желания, как будто рождается вновь в духовном мире, и оно сейчас существует и действует самостоятельно. Это называется новое создание. И поэтому все, что мы изучаем, – это все рождение новых созданий, новых творений, которые выходят друг за другом.

Вопрос (Хайфа-1): «Всякий раз, когда пробуждается и стремится» – написано в отрывке. Вчера Вы сказали на уроке, что стремление – это выше желания. Как сделать так, чтобы это не было заложено в нас, как можем пробудить это стремление?

М. Лайтман: Из того, что ты соединяешься с товарищами, учишься у них, ты смотришь на них, и у тебя появляется устремление выше твоего желания.

Вопрос (Интернет, Unity 2): Чего мне не хватает, чтобы почувствовать практически работу света в чувствах для того, чтобы построить отношения к Творцу?

М. Лайтман: Чего не хватает мне? Мне не хватает только кли. Ведь высший свет находится в абсолютном покое и наполняет всю реальность, проблема только в том, что у меня нет кли, чтобы ощутить Его. Ему не на что давить, ведь нет у меня кли. И это кли я должен соединить из всех желаний товарищей, все их устремления к Творцу соединить. И вместе с этим я должен на это кли установить экран. И в той мере, что мы, когда мы связываемся друг с другом в правильной форме, можем обратиться к Творцу, мы обратимся к Творцу, чтобы Он сделал нам правильное объединение вместе с экраном, чтобы мы могли давать Ему, потому что от отдачи творениям, товарищам у каждого появится желание, какое-то желание отдавать Творцу. 

И тогда получается, что этим мы придем к состоянию, что у нас будет как желание, так и сокращение желания получать ради получения и также экран, чтобы получать то, что мы получим от Творца ради отдачи. И в такой форме мы сможем прийти к контакту с Творцом. И вся наука каббала объясняет нам, как нам построить этот контакт с Творцом, как нам объединиться между нами сильнее, все сильнее и сильнее с Творцом, но ради отдачи, во взаимной форме: «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне», как написано.

Вопрос (Интернет, Darom 1): Когда мы почувствуем духовное наслаждение, чтобы сделать сокращение и экран?

М. Лайтман: Тогда, когда у вас будет общее совместное желание, и это желание захочет отдавать через товарищей всем, Творцу, и тогда вы начнете ощущать духовные наслаждения.

Вопрос (Интернет, Тель-Авив-4): В 75-м он говорит, что вначале усиливается экран, потом усиливается свет. Что значит, что свет усиливается? Есть изменения в свете?

М. Лайтман: Так это ощущается внутри кли: если в кли есть экран, то тогда он по-другому относится к свету. Он ощущает свет как дающий, что у него есть цель, в какой форме он хочет изменить свое желание, и тогда начинает входить с ним в контакт. 

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-33): Почему давление со стороны Хозяина продолжать получать не считается препятствием или ловушкой?

М. Лайтман: Хозяин действует, исходя из желания получать, которое есть в получающем, Он не дает получающему, не давит на него в большей мере, чем есть у него желание (у получающего) и поэтому, со стороны Хозяина, это не называется, что он его убивает, разрушает, делает ему зло, Он просто хочет наполнить кли гостя всем благом, и этим Он также охраняет, сохраняет гостя, чтобы тот мог сопротивляться, чтобы он тоже мог уподобиться Хозяину ради отдачи. (01:05:36)

Вопрос (Чтец): Можно спросить о том, что Вы сказали, что на объединение с товарищами нужен экран?

М. Лайтман: Ну, конечно, нужен экран. Я не хочу, я не хочу соединяться с товарищами, чтобы было мне хорошо, а чтобы было хорошо нам.

Ученик: Так экран на мое объединение с ними?

М. Лайтман: Экран он всегда на мое личное желание.

Ученик: Так как может быть, что я могу получать от товарищей, как это может быть ради получения, ведь для этого они вне меня, разве нет? Чтобы я мог соединиться с ними, отдавать им?

М. Лайтман: Я не понял тебя.

Ученик: Мы учим, что товарищи находятся вне меня, и это как раз то, что позволяет мне соединяться с ними не в желании получать, а иначе я бы видел это как себя?

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Так я спрашиваю: как может быть, что объединение с товарищами может быть ради получения, чтобы на это мы попросили экран?

М. Лайтман: Он не может. Но он не существует, поэтому не осуществляется. Если он ради получения, так в духовном он не существует.

Ученик: Объединение с товарищами – это экран и это то же самое, то же отношение?

М. Лайтман: Это зависит от того, как делают, да. Объединение с товарищами – это может быть и материальное объединение, в котором нет ни экрана, ничего, и может быть и духовное объединение, когда уже есть все духовные свойства.

Вопрос (Кармиэль): Скажите, пожалуйста, всё-таки в этой картине главная роль у кого: у Хозяина или у гостя?

М. Лайтман: Все зависит от гостя, а не от Хозяина.

Вопрос (Италия-1): Можем ли мы пользоваться благом высшего света, чтобы делать хорошо товарищам, миру? Если можем, то как мы это можем делать?

М. Лайтман: Будем учить, как это делать.

Чтец: 78-й пункт. 

По какой причине в стадии гимэл недостает кэтэр.

78) Причина отсутствия уровня кэтэр в этом втором творении – то, что нет в нем авиют уровня далет в стадии далет, что в понятии отраженного света означает кэтэр стадии далет. И потому экран отражает высший свет только до уровня хохмы и ниже его, т. е. ту меру, которая была предназначена прийти на уровень гимэл в стадии далет. В то время, как на уровне кэтэр в стадии далет не было бы распространения, даже если бы экран не препятствовал этому, поскольку то кли, которое притянуло высший свет, сразу, с самого начала, не притянуло более, чем хохма, и ниже, и потому экран не возвратил обратно свет кэтэр, а только от света хохма и ниже, и потому в отраженном свете отсутствует свет кэтэр. И поскольку нет света кэтэр в отраженном свете, нет там света кэтэр и в высшем свете, т. к. нет никакого света, который мог бы облачиться в творение, без отраженного света, который его облачает, т. к. это его кли получения. (См. Внутр. соз., ч.2, п.21, со слова «теперь»). И потому нет в нем более, чем уровень хохма. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот] (01:10:08)

М. Лайтман: То есть все зависит от отраженного света. Малхут – насколько может развить, разработать отраженный свет, в соответствии с этим: отраженный свет, который поднимается от малхут наверх, – он облачает сфирот прямого света, и в этой мере есть получение света в парцуфе. И поэтому, если масах ослабляется и становится меньше, чем раньше, то отраженный свет становится меньше, чем раньше, и внутренний свет, который внутри (в творении), становится меньше, и отсюда есть уже спуск парцуфов.

Чтец: Есть женские вопросы.

М. Лайтман: Я знаю, что есть женские вопросы. Я вижу, что это так далеко вообще-то. Ну ладно перейдем к женщинам. Ты прав.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 11): Общее отторжение высшего света десяткой, что это такое?

М. Лайтман: В той мере, насколько мы хотим объединиться, мы развиваем общее желание получать, и в этом общем желании получать мы работаем как парцуф, который работает со своей малхут. И тогда мы этим можем отталкивать света сверху, наслаждения, которые, скажем, приходят к нам от Творца, и начать работать над отраженным светом. И в этом отраженном свете мы начинаем ощущать Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как масах позволяет нам почувствовать отношение Творца к нам, и как это отношение системы проявляется в связях между нами?

М. Лайтман: Мы не говорим об отношениях между нами. Отношения между нами строят сокращение, экран и отраженный свет, и в этой мере мы входим в связь, в контакт с Творцом. Входим в контакт, в связь с Творцом, и поэтому в соответствии с этим мы и определяем нашу ступень.

Вопрос (Ж Интернет, WHebrew): Вы сказали, что в итоге мы придем к тому, что будем просить общий экран. Что такое общий экран в десятке, и как это выражается между нами?

М. Лайтман: Общий экран, насколько мы правильно относимся друг к другу и соединяемся все товарищи вместе, мы в этом создаем и разрабатываем наше общее желание получать и по отношению к Творцу можем использовать его, чтобы давать Творцу, и когда мы отталкиваем все наслаждения, наши личные, а вместо этого хотим быть связаны с Творцом для того, чтобы доставлять Ему наслаждение, – это называется, что мы действуем из нашего общего экрана.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): Как сделать сокращение, чтобы это не было гордыней или отказом Хозяина, то есть как правильно сокращать, чтобы не обижать Хозяина?

М. Лайтман: Это я должен делать перед товарищами, а потом уже по отношению к Хозяину. Не может такого быть, что я отношусь к Творцу без того, чтобы не относиться прежде к товарищам. Мне нужно позаботиться о товарищах, и в этой мере я могу заботиться о Творце. Мне нужно стараться наполнять их, насколько только возможно, и в этой степени у меня получится правильно обратиться к Творцу, чтобы наполнять Его.

Вопрос (Ж Интернет): Какие наслаждения мы должны отталкивать в десятке?

М. Лайтман: Те наслаждения, которые направляют десятку к Творцу, – это хорошо, не будем отказываться.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-17): Как мы можем начать реализовывать сокращение и экран?

М. Лайтман: Благодаря объединению между нами. Будет у нас объединение, и из объединения будет у нас сокращение, когда мы не захотим уже для себя, а только для Творца, и тогда, когда мы в такой степени будем работать, у нас будет экран.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-17): Как определяется авиют в экране и какая связь авиюта с творением? Или это одно и тоже?

М. Лайтман: Авиют в экране и авиют творения – это то же самое. Творение не имеет отношения к человеку. Духовное творение – это десятка! Группа, которая работает между собой для того, чтобы прийти к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-29): Можно ли сказать, что в первый раз, когда свет придет к нам, то правильно будет передать его подругам, и будет ли это сокращение?

М. Лайтман: Если мы до этого не выстроим себя так, что захотим перевести все эти вещи между нами в группе, свет не придет. Он появится только при условии, что у нас будет желание объединиться ради того, чтобы передавать это, соединяться друг с другом. (01:16:45)

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Как сокращение и отдача Творцу воздействует на наши действия в десятке?

М. Лайтман: Тем, что мы объединяемся и направляем себя на Творца, пока не начинаем ощущать Его в связи между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Нетания): Что делать, если при расчете мы чувствуем, что у нас нет силы сокращать и наслаждение больше тебя?

М. Лайтман: Молимся! Молимся, чтобы Творец дал сил. Конечно же, сил нет у нас, но чтобы мы постарались обратиться к Нему, тогда получим от Него силы.

Вопрос (Ж Интернет, Сочи): Чтобы получать ради Дающего, я должна ощущать Его, но ведь Творца мы не чувствуем. Как же я могу направить все мысли и желания ради Него?

М. Лайтман: Через подруг. Ничего тут не поделаешь. Мы всё это учим на действиях между нами, между подругами, насколько я могу давать им, я через них могу давать Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-17): Что такого особенного в стремлении относительно желаний и как правильно с ним работать?

М. Лайтман: Стремление – это пока еще не настоящее желание, это стремление. И когда это реализуется в группе, то тогда стремление становится желанием.

Вопрос (Ж МАК): Общее кли десятки мы создаем с помощью нашего объединения, а сокращения я произвожу на свои личные желания. Как же сделать общее сокращение перед Творцом, как связать работу личную с общим кли?

М. Лайтман: Мы не можем давать Творцу, если мы не соединены. Поэтому сначала должно быть достигнуто объединение, и направить это объединение на Творца, и тогда в этой работе, мы будем производить и сокращение, и экран, и отраженный свет, и все эти вещи, но сначала – объединение в обращении к Творцу. И тут мы почувствуем, насколько Творец помогает нам, насколько мы сами делаем, совершаем какие-то действия, усилия и так далее.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-6): Как убедить Творца, что я хочу доставлять добро подругам в десятке?

М. Лайтман: Убедить Творца? Если я произвожу хороший расчет с десяткой, то наверняка это приходит к Творцу. А как я это знаю, как я могу это знать? Когда я получаю ответ, реакцию. В конечном счете мы строим Высший мир из того, что мы строим отношения между нами, – это в принципе Высший мир. А мы на белом фоне строим наши отношения, и это будет называться духовным миром, а большего мы не можем видеть, это то, что мы видим. Это только наши действия по отдаче. Нет действий по отдаче, так мы и не видим, – это то, что у нас происходит сейчас. (01:21:22)

Вопрос (Ж Интернет): Как подруг в десятке сделать важнее, чем ты сам, твои желания, и как это прочувствовать?

М. Лайтман: Ну попытайся, ничего тут не поделаешь. Мне нечего тут больше сказать. Нужно работать над этим больше. Говорите больше между собой и как раз над объединением-объединением-объединением – к практике, к практике. Поговорили о чем-то – сразу же попробовать реализовать до следующей встречи. На следующей встрече обсудить: что мы сделали, что не сделали, как продолжаем? И таким вот образом поступенчато вы дойдете до правильного действия. И тогда-то – вдруг! – сразу ощутите Творца. 

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Что такое отталкивание высшего света в нашей работе?

М. Лайтман: Высший свет наполняет всё. А наша работа – то, как мы с помощью наших действий можем уподобиться действиям света, и тогда раскрываем его, что он облачен в нас в этих действиях. Так мы переходим к статье.

Чтец: А прежде, чем перейдем к следующей части урока, мы споем вместе песню.

Песня (01:22:55-01:26:11)

Набор: А.Штробел, Э.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: С.Камальдинова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/O9hTOHwp