Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 декабря 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание

Чтец: Мы сейчас будем изучать урок РАБАШа по «Учению десяти сфирот (ТЭС)», 1 том, 4 часть, 260-я страница, «Внутреннее созерцание», 2 глава, 17-й пункт. И перед тем, как мы перейдем к общей учебе, послушаем Рава по центральной теме урока.

Чертеж: (00:30)

М. Лайтман: Как раскрывают уровни гимель, бет, алеф, шореш? Это первый раз, когда он вообще сталкивается с ними. Он вообще не понимает эти уровни, является ли это уровнями, с которыми он потом сможет работать. Нет такого в духовном. Это всё раскрывается. Раскрывается, и всё.

То есть, пока он не выходит… Что говорит РАБАШ или Бааль Сулам? РАБАШ тоже часто приводит, что если у тебя есть, когда ты находишься в последней комнате, тут есть много комнат, которые так построены, это называется анфилада по-гречески, они так построены все, как проход такой. Ты выходишь, выходишь, выходишь, выходишь. Делал ли ты расчёт, когда ты входил в эти комнаты тоже? Нет. Но когда ты выходишь, ты видишь, из чего ты выходишь.

Чертеж: (01:43)

То есть этот суд, закон, который действует на тебя в последней комнате, пробуждает в тебе сейчас критику: где я был в этих местах? И тогда ты впечатляешься, от чего ты сейчас избавляешься, что ты покидаешь. И тогда ты видишь, что здесь были и мясо, и рыба.

До этого ты шёл в общем. А теперь ты, наконец, чувствуешь, что тебя наполняло. В основной части из этих составных частей уже тебе раскрывается более внутреннее решимо. Теперь на это внутреннее решимо ты тоже должен производить зивуг дэ-акаа, избавиться. Ты делаешь зивуг дэ-акаа, знакомство, но не решение, что ты выходишь из этого.

Чертеж: (02:37)

Решение здесь. Так? Здесь битуш (соударение). Из этого битуша у тебя есть решение. А тут, где ты находишься во всех этих местах – ты не решаешь. Ты чувствуешь то, что ты оставляешь, что это такое. Поэтому эти соударения, эти зивуги – это зивуги знакомства: где я был, что было у меня.

Чтец: (03:10) И перед тем, как мы перейдём к уроку, мы прочитаем из 1 тома, 4 части «Внутреннего созерцания», 2 главы, 17-й пункт. Заголовок.

7-Й ВИД ОТРАЖЕННОГО СВЕТА – ЭТО СВЕТ, ОСТАВШИЙСЯ В ПАРЦУФЕ ПОСЛЕ ИСТОРЖЕНИЯ ИЗ НЕГО ПРЯМОГО СВЕТА.

17) 7-й вид – это отраженный свет, который остался внизу, в гуф, после исторжения из него прямого света. Потому что по возвращении прямого света вверх, к своему истоку, отраженный свет не поднялся с ним – ведь всю основу отраженного света составляет свет исторжения. Это связано с тем, что бхина далет отделилась и не получает свет по причине сокращения и экрана, восседающего на ней, и который определяется как авиют и дин, согласно происхождению.

Но с тех пор как он превратился в кли, которое продолжает высший свет и одевается на него, меняется на противоположную его авиют вместе с мерой его ограничения – «дин», и обращаются они в тонкость – «закут» и в полнейшую меру милосердия – «рахамим». До тех пор, пока полностью не перестает определяться как низкое и темное по отношению к высшему свету, облаченному в него. Но во время исхода, когда высший свет высвободился из кли и поднялся к своему истоку, тогда отраженный свет утрачивает свое значение, и не осталось от него больше того, чем он является согласно своей сущности: авиют, сокращение и свойство ограничения. И поэтому понятно, что во время исторжения, когда прямой свет вернулся к своему источнику, не в состоянии отраженный свет подняться вместе с ним вверх. И более того – ведь теперь раскрылось его опускание вниз, т.е. раскрылись авиют и свойство ограничения в нем в том виде, каковым он является по своей сути. Поэтому он называется светом более грубым. И с этого момента стала различима разница, которая не определялась ранее. Разница между келим, которые служат одеянием свету – то есть отраженным светом, и самим светом, что облачен внутрь него. И разница эта не была известна до исторжения. И это то, о чем говорит там АРИ, что грубый свет этот являет собой качество келим парцуфа.

(Трансляция урока в записи)

РАБАШ: (07:06) Здесь говорится, на стр. 260, п. 17.
Он хочет объяснить нам, почему до этого говорит АРИ: почему раньше ор яшар и ор хозер были смешаны друг с другом, и незаметны различия между ор хозер и ор яшар? Хотя ор яшар – это изобилие, приходящее сверху, а ор хозер – это изобилие, приходящее снизу.

Объяснение: как мы говорили раньше, он делит сфирот в соответствии с тем, как они получают свет. Стоит пройти это ещё раз. В четырёх бхинот ор яшар можно выявить три различия.

Первое – кли Хохма, называемое авиют бхины алеф. Там мы различаем, что и свет, и кли приходят со стороны Источника. То есть Кетер, называемый желанием насладить творения, создал «еш ми айн» (сущее из ничего) – желание получать, и оно получило свет. Выходит, что участие нижнего всё ещё играет промежуточную роль.

Потом мы учили: есть бхина бет, называемая Бина. Там мы учим, что Хохма в своём завершении, после того, как получила свет, ощущает, что она получает, а Источник – Дающий. И есть закон природы, что ветвь хочет уподобиться своему корню. Поэтому она хочет подобия формы, не хочет получать.

Благодаря этому приходит к ней изобилие, называемое ор хасадим, в соответствии с кли. То есть кли хочет подобия формы, называется хесед. И приходит в этой силе слияния свет, называемый хасадим. Тогда он определяет, что Бина – это кли. Пробуждение исходит со стороны нижнего, но изобилие приходит со стороны высшего.

(10:34) Теперь есть третье различие – Малхут. Изобилие, которое приходит к ней, она не хочет получать его из-за цимцума. То есть экран раскрывается, чтобы получать. Благодаря этому рождается ор хозер. Получается, Малхут, как кли, так и экран, и преодоление, и ор хозер, и изобилие – всё приходит снизу.

Во всяком случае, он говорит: нет различия между ор яшар (светом изобилия), и ор хозер, приходящим из силы преграды и из силы отталкивания света, который был оттолкнут, и является порождением обоих. Почему? Потому что оба выполняют одно действие на ступени. Если бы не было ор хозер, свет не светил бы. Значит, оба они важны.

Но когда изобилие уходит, говорят: ор хозер не уходит. Почему? Потому что ор хозер приходит снизу, а не сверху. Ну, как само название говорит, это легко понять: изобилие, приходящее свыше, снова поднимается вверх, к своему Источнику. А ор хозер, так как приходит снизу, из силы преграды, остаётся внизу. Теперь, когда свет ушёл, проявляется его нехватка, его умаление.

Теперь нужно подумать: что означает, что ор хозер остаётся? Если сказать, что остаётся сила ради отдачи, почему же свет ушёл? А потому следует сказать: отражённый свет называется силой преодоления. Раньше он был нисходящим… и нехватка в нём не проявлялась. Но теперь, когда свет ушёл, его нехватка действительно раскрылась.

(13:59) Теперь у него нет отражённого света. Если бы был отражённый свет, то свет не ушёл бы. Так что значит, что отражённый свет остался? Это уже совершенно иная ступень. Раньше он мог преодолеть себя, хотел отдавать…, хотел получать ради отдачи. Теперь, когда экран очистился, он потерял силу отдачи, и потому возникла нехватка.

Наверное, он не хочет, он не так уж боится. Но всё же, в конце концов, есть у него отражённый свет или нет? А.., нет. Тогда можно сказать так: сила преодоления, которая несла его…

Например: человек, о котором говорят, что он уже стар. Ты помнишь, когда был молодым, ездил туда и сюда, и зарабатывал? Да, верно.

Но теперь у меня нет сил. И вот в старости, чего ему не хватает – изобилия, которого он не хочет, или сил, которых он не может дать? Силы, что были у него тогда, состояние, в котором он был – вот в чём было дело. Теперь я вижу: главное – это силы, ведь именно благодаря им можно получать, зарабатывать. А теперь сил нет, я не могу заработать.

Так что же видно здесь? Уменьшение. Ведь и раньше его усилия ради получения денег были лишь средством, а не сутью. Даже когда это было сложно. Тогда это было составлено из двух вещей – труда, усилия и вознаграждения. Теперь можно сказать: сила, усилия, у него осталась, но та сила, благодаря которой он мог трудиться, ослабла.

(16:45) Таким образом, со стороны ор хозер можно сказать, что силы, которые были у него раньше, ослабли. И потому они стали ущербными. Я не понимаю, зачем он так уж уточняет, что теперь они настолько ослабли. Это уже не то же самое. Что значит «не то же самое»? Он теперь не может направить себя ради отдачи. Осталась лишь сила преодоления, без самого преодоления.

И ещё можно объяснить здесь так, согласно тому, что он говорит: все силы, что были у него, остаются. То есть силы, которыми он преодолевал, – они остаются. Но что же? Остался без силы. И был… без силы. Поэтому это очень трудно понять. Уже говорится о том, что отраженный свет (ор Хозер), та сила, которая раньше могла преодолевать и оставалась в желании отдавать, теперь уже не может служить ему, он не способен отдавать.

Теперь возникает вопрос: что значит, что он «не поднимается наверх»? Что именно должно подняться наверх? Я спрашиваю. Ему отвечают: «поднимается наверх», потому что есть авиют (грубость желания). А если нет, то что же это значит, если нет? Если бы оно не было грубым, кто бы поднялся наверх?

Что вообще означает «подняться наверх»? Ведь нет мест в духовном. «Подняться наверх» означает – подняться выше знания, то есть не видим, не постигаем, скрыто от нас. Когда теряется экран, и когда он не может направить себя ради отдачи, а ради получения он не хочет, то изобилие уходит, потому что он не желает получать его ради получения.

(19:42) Что же он теряет? Нужно понять две вещи: есть цимцум и есть масах. И он передает это от одного к другому. Цимцум означает, что он не использует никакой авиют, не получает ничего. Почему? Потому что он не хочет быть отделённым, он стремится к равенству формы. Масах же, мы изучали, прочтем определение экрана: он основан на авиют, позволяет использовать келим де‑кабала. Как это разрешено? Потому что он направляет себя ради отдачи. Этот масах даёт нам равенство по форме, намерение ради отдачи, и тогда он может получать.

Теперь, когда мы учим, экран очищается, и в чем остаётся? В цимцум, он не хочет получать. Если бы он захотел получать, должно было бы произойти разбиение, как это было в мире Некудим. Значит, экран очистился, он не может получать ради отдачи. А ради получения он не хочет – это называется цимцум, сокращение.

Теперь можно сказать: Цимцум остаётся внизу. Может ли цимцум подняться наверх? Что значит «подняться наверх»? К кому подняться? Цимцум у нижнего, чтобы он поднялся наверх – это означало бы, что цимцум исчез, и он начал бы получать ради получения. Но это невозможно. Только что говорится? В чем же здесь вопрос? Что означает, что ор хозер не поднимается наверх, а остаётся внизу?

Я могу… еще раз. Посмотрите п. 17, посмотрите ещё раз.

17) 7-й вид – это отраженный свет, который остался внизу, в гуф, после исторжения из него прямого света.

Отсюда видно: раньше у него было намерение ради отдачи – это называется ор хозер, и он облачался в ор яшар. Теперь он не может продолжать ор хозер, поэтому ор яшар уходит, обязаны сказать. Значит, остаётся только вопрос о том, что было передано. Передача света прекратилась. Даже того, что был. Ор хозер от того, что был, остался у него, но в будущем он не может им пользоваться.

(23:15) Если я буду говорить об ор хозер и ор яшар, что прошло? Говорится, что ор яшар ушёл наверх, а ор хозер остался внизу. То есть нельзя сказать, что ор хозер поднимется наверх. Почему? Потому что это сила нижнего. Что значит «подняться наверх»? Говорится: каждый возвращается к своему корню. Поэтому сказано, что ор яшар поднимается наверх. Что значит «наверх»? Видим ли его? Он скрыт. А этот ор хозер, который был, не поднялся. Почему? Потому что он – порождение нижнего.

Итак, что он говорит? Он объясняет. Потому что по возвращении прямого света вверх, к своему истоку, отраженный свет не поднялся с ним... Почему? – ведь всю основу отраженного света составляет свет исторжения. От того, что он не хочет получать. Почему? Потому что он стремится к равенству формы, желает отдавать. Из этого рождается ор хозер.

Это связано с тем, что бхина далет отделилась и не получает свет по причине сокращения и экрана, восседающего на ней, и который определяется как авиют и дин, согласно происхождению. Если так, то почему же АРИ говорит, что когда ор яшар и ор хозер светят один в другом, то не определяется различие между ор яшар и ор хозер? Разве не говорится, что один свет исчез, а другой свет приходит сверху.

Ответ. Но с тех пор как он превратился в кли, которое продолжает высший свет и одевается на него, меняется на противоположную его авиют вместе с мерой его ограничения – «дин», и обращаются они в тонкость – «закут» и в полнейшую меру милосердия – «рахамим». До тех пор, пока полностью не перестает определяться как низкое и темное по отношению к высшему свету, облаченному в него.

(26:17) Таким образом, что мы видим? Хотя и раньше свет исчезал, и также раньше ор хозер возникал от отделения со стороны нижнего, но оба они выполняли действие, позволяющее свету светить. Если бы не было ор хозер, то изобилие не действовало бы вовсе, его не было бы видно.

Следовательно, оба важны – как один, так и другой. Оба выполняют одну и ту же функцию. Как я говорил раньше: трапеза и аппетит к трапезе – оба делают одно действие, позволяя человеку насладиться трапезой. Если есть хорошая трапеза, но нет аппетита, человек не может наслаждаться.

Если так он скажет, голод – это хорошая вещь? Как можно сказать, что голод – хорошая вещь? Но вот пример, который я приводил раньше. Человек накрыл стол, приготовил себе прекрасную трапезу. И вдруг он говорит: «Ах, жаль, что я сейчас голоден. Я слышал, что голод – это плохо. А я голоден». Наоборот, говорят: именно сейчас потому, что ты голоден, ты можешь насладиться трапезой. Если бы ты не был голоден, то не смог бы насладиться трапезой. Получается, что значит «и был голод в стране»? Голод – это плохо только тогда, когда нет трапезы.

Например, когда ор яшар находится внутри ор хозер, то ор хозер – это хорошая вещь. Без ор хозер свет не может светить. Он даёт намерение, чтобы можно было продолжить свет. Но когда он не может сейчас, если есть ор хозер, который облачится в свет, и когда было там кли, получившее масах, тогда свет уходит. И видно, что ор хозер не подобен ор яшар – это как голод, который не подобен трапезе.

(28:52) И сказано здесь. Но во время исхода, когда высший свет высвободился из кли и поднялся к своему истоку, тогда отраженный свет утрачивает свое значение, и не осталось от него больше того, чем он является согласно своей сущности: авиют, сокращение и свойство ограничения. И поэтому понятно, что во время исторжения, когда прямой свет вернулся к своему источнику, не в состоянии отраженный свет подняться вместе с ним вверх. И более того – ведь теперь раскрылось его опускание вниз, т.е. раскрылись авиют и свойство ограничения в нем в том виде, каковым он является по своей сути. Поэтому он называется светом более грубым. И с этого момента стала различима разница, которая не определялась ранее. Разница между келим, которые служат одеянием свету – то есть отраженным светом, и самим светом, что облачен внутрь него. И разница эта не была известна до исторжения. И это то, о чем говорит там АРИ, что грубый свет этот являет собой качество келим парцуфа.

Что он объясняет? Две вещи. Первое: оглянувшись назад видно, что даже когда ор яшар был облачён в ор хозер, сам ор хозер рассматривался как хисарон, как отделение, как исчезновение относительно света. И теперь также видно, что у него ничего нет. Значит, что он объяснил нам? Что означает, что ор яшар уходит, а ор хозер остаётся? Это седьмая бхина, у которой нет света подобного ему, нет у него… как сказать? Это иное дело, чем то, когда мы говорили о шести предыдущих бхинот.

(31:47) Так написано: всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами. Мой учитель, благословенна память его, спрашивал: «Если мы учим, что Он один делает и будет делать все действия, то почему сказано «кроме трепета перед Небесами»?» Ведь выходит, что всё делает Он, и это тоже.

Он ответил так: «Есть вещи, которые относят к творениям, и есть вещи, которые относят к Творцу». Всё от Небес, всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами. Он спросил: «Почему написано «кроме трепета перед Небесами»?» И он сказал: «Нужно сначала понять, что такое «трепет перед Небесами», а потом можно спрашивать – почему».

И он сказал, что трепет перед Небесами означает: есть у него трепет, есть страх, что он не сможет быть в подобии по форме. Поэтому он боится получать. Так сказали наши мудрецы о стихе «И закрыл Моше лицо своё, ибо боялся смотреть». И объяснили мудрецы: за то, что Моше закрыл лицо своё, ибо боялся смотреть, он удостоился впоследствии «созерцать образ Творца». Это объяснили мудрецы.

Так он говорит, что значит написанное «боялся смотреть»? Он боялся принять изобилие, опасаясь, что не сможет сделать намерение ради отдачи. Выходит, положительное даёт Творец. Отрицательное – не получать – это относится к нижнему. Значит, все отрицательные действия относятся к нижнему. То есть сказать, что человек «не знает» – это относится к нижнему. Но кто даёт человеку понять, что он не знает? Это тоже приходит от Творца. Но действие относят к нижнему.

(35:02) Таким образом, с одной стороны, Он один выполняет и будет выполнять все действия. С другой стороны, говорят, что есть действия, которые мы относим к высшему, а есть действия, которые относим к нижнему.

Это я хотел объяснить. Мудрецы сказали, что пропитание человека трудно, как рассечение Красного моря (ям Суф). Для кого трудно рассечение ям Суф? Для Всевышнего? Как можно сказать, что создание кли для сотворения мира Ему было легко, и только выход из Египта – трудно? Что значит «трудно» у Всевышнего?

По тому, что объясняет там Бааль Сулам: Что такое рассечение ям Суф? Раньше светил ор Хохма в своей полноте – это называется «левая линия». Это называется «клипа мицраим»? И из-за этого Израиль мог погибнуть, утонуть в левой линии, то есть принять её ради получения. Что Он сделал? Ям (море) называется «Хохма». Рассечение ям Суф – это, чтобы не светил ГАР дэ-Хохма, а только ВАК дэ‑Хохма. Выходит, что нужно было сделать Всевышнему? Сокращение. И это было трудно. Нужно было сделать сокращение, и это очень трудно. А что легко для Него? Легко – только отдавать.

18) 8-й вид отраженного света... – это тот самый ор хозер, который остаётся после исчезновения ор яшар, получивший…, который получил дополнительную авиют к уже имеющемуся в нем. Как объясняет АРИ. То есть кроме авиют, которая раскрылась в нем, в соответствии с его сутью…, то есть ор исчез от бхина далет, называемой «получающий ради получения», что само по себе заставляет его не получать и стремиться к подобию свойств, ...прибавилась к нему память, запись о новом свойстве ограничения – «дин хадаш», которое было раскрыто во время этого выхода света, которое оставило его во тьме. Вследствие этого он находится в удвоенном огрублении.

(38:49) Это свет, исходящий от нижнего, от силы отказа нижнего. Сейчас есть что-то еще – это тьма, свет не… Нет у него света, который бы светил внутри этого ор хозер. Поэтому, мы различаем две стороны в этом ор хозер, оставшемся после ухода ор яшар:

1. Он исходит от силы ухода, силы отказа.

2. Он сейчас становится тьмой.

19) Теперь речь идёт об ор хозер, который является совершенно иной бхиной – ор яшар. Почему же ор яшар называется ор хозер? Посмотрим.

19) 9-й вид отраженного света – это отраженный свет, который поднимается с помощью зивуга дэ-акаа на экран по ступеням его очищения. Называемый ор некудот. Ступени, выходящие от этих зивугим, в совокупности своей определяются как отраженный свет…, то есть ...и даже прямой свет, заключенный в них. Если мы говорим, что здесь был зивуг дэ‑акаа, то там есть ор хозер, облачающий ор яшар. Поэтому и сам ор яшар называется «ор хозер». Почему? Потому что эти зивугим выходят во время проявления свойства ограничения – «дин», т.е. в момент исхода светов к Творцу.

И объясняется различие между ор а‑таамим и ор а‑некудот. Ор а‑таамим – это первое распространение: малхут дэ‑рош притянула свет, сделала зивуг дэ‑акаа и решила – сколько можно получить, а сколько нельзя. Сначала это было в силе (потенциале), затем стало в действии.

Она получила то, что можно получить ради отдачи, а то, что нельзя – не получила. То, что получила, называется «внутри ступени» – свет вошёл в келим, и это называется ор пними. Остальное, что она не могла получить ради отдачи, осталось снаружи – в виде ор макиф.

(42:11) Затем мы учили: произошел битуш ор пними и ор макиф (битуш пним у‑макиф). Ор макиф очищает масах. Масах очищается, и уже не может получать ради отдачи, а только ради получения. Но этого она не хочет, и свет уходит.

Однако, поскольку каждый свет включает в себя четыре бхины, то когда очистилась бхина далет, всё ещё оставалась бхина гимель и бхина бет. Поэтому после этого был ор на бхина гимель, затем он тоже ушёл, и остался ор на бхина бет.

Итак, АРИ говорит, что первое распространение называется таамим – это ор яшар и рахамим (милость), потому что свет пришёл вниз. А те света, которые приходят теперь, во время возвращения светов к Творцу, рассматриваются как ор хозер и дин. Выходит, что мы называем ор хозер? Сам ор яшар. Это вид «тэт» (9) ор хозер.

Теперь нужно начать пункт 20.

Ор а‑некудот, который вышел после очищения ор а‑таамим, то есть после бхины далет, и пришёл на бхину гимель. Был ли этот свет на бхину гимель раньше или это что‑то новое? Отвечает, что нет в нём обновления, которое не исходило бы из эйн соф. Значит, это свет, который ещё не был раскрыт там. Если так, как можно говорить о нём, если его «нет»?

Ученик: «Так как же он…»

РАБАШ: Извини, ты ошибаешься. Мы говорим, что во всём есть далет бхинот дэ‑ор яшар. Говорят: далет бхинот дэ‑ор яшар – есть рош, тох и соф. То есть в любом действии, которое человек хочет совершить, есть мысль: «Вот до этого я дойду». У каждого человека есть рош, тох и соф.

(45:02) Но что? Есть рош, тох и соф и в учёбе? Я хочу пойти учиться только на час. Я хочу пойти на вечер, танцевать только час, или трапезничать только час. Это называется уровнями. Значит, говорят, что раньше была бхина далет, а бхины гимель не было – она новая.

С самого начала, что ты спрашиваешь отсюда, в чём твой вопрос? Я не знаю.

Ученик: Весь мас…

РАБАШ: Я говорю тебе…

Ученик: Рош в рош.

РАБАШ: Я говорю тебе…

Ученик: Было только до…

РАБАШ: Вчера я мог пройти четыре километра. Сегодня я не могу пройти четыре, только три. Что ты меня спрашиваешь? Это три, а это четыре – это две разные вещи.

Ученик: Я вообще не спрашиваю.

РАБАШ: Нет, ещё раз. Не ищи пример, чтобы не было понятно, а ищи пример, чтобы понять. Я привожу тебе пример, чтобы понять, а ты вытаскиваешь из‑под земли пример, чтобы было непонятно. Зачем это нужно? Наоборот, ищи примеры, чтобы понять.

И главное, что ты спрашиваешь? Он говорит: раньше у него был уровень Кетер. Теперь он продолжает бхину далет… теперь продолжает бхину гимель. Откуда приходит бхина гимель? От ор макиф, который он не хочет получать, который он оттолкнул. Каждый раз раскрывается часть. От кого? От ор макиф. Не остатки ор пними. Если бы остались остатки ор пними, они уже были бы раскрыты. Шореш (корень) – я не знаю, что такое «шореш». «Шореш» путает человека. Лучше использовать слова, которые дают понимание, а не путаницу.

(47:48) Итак, мы закончили пункт 19 и должны начать страницу 260, пункт 20. Страница 260, п.6.

О чём мы говорили здесь? Здесь говорится, что есть два вида ор хозер. Это относится к девятому виду ор хозер, который на самом деле является ор яшар. Изобилие приходит сверху, но поскольку этот свет приходит во время ухода светов, во время возвращения светов к Творцу, что происходит после битуш ор пними с ор макиф, когда ор макиф ослабляет масах, и масах постепенно уменьшается, то света возвращаются к Творцу. Поэтому даже ор яшар здесь он называет «ор хозер».

Итак, он говорит в пункте 20:

20) И не стоит впадать в затруднения: ведь на каждой ступени существует распространение прямого света сверху вниз, внутрь гуф. А всякое проведение сверху вниз называется мерой милости – «рахамим», как известно.

В чём же его вопрос? Если кто‑то спросит: ведь мы учили, что «снизу вверх» называется ор хозер – нижний, называемый «снизу», возвращает к высшему, называемому «выше» по важности. Но всегда «сверху вниз» означает, что высший даёт нижнему – это ор яшар. А здесь он говорит, что то, что приходит от пэ вниз, в гуф, во время очищения масаха, называется «ор хозер». Но ведь «сверху вниз» должно называться «ор яшар».

Ответ. И дело в том, что в действительности кроме очищения нет здесь больше ничего. И даже те зивугим, которые происходят от высшего света... когда приходит изобилие сверху вниз, ...тоже оказываются включенными в свойство исторжения светов.

(51:03) Почему? Ведь ты говоришь, что сейчас приходят света. Почему же ты называешь это «исчезновением» светов? Он объясняет. Так как обязательным является, чтобы прошел, входя, по 4 основным свойствам по пути своего очищения, когда высший свет, который ни на миг не прекращается... от творений, всегда есть желание насладить творения. В этом нет никакого изменения. Всё зависит от нижних – могут ли они получить. Поэтому говорится: ...когда высший свет, который ни на миг не прекращается, постоянно входит с ним в зивуг на его пути. Пока есть какой-либо масах, пока есть какие-либо келим дэ‑ашпаа. Но по сути, это один процесс очищения.

Значит, я вижу, что здесь есть четыре раза, когда свет, действительно, распространяется. Так почему же ты называешь это «исчезновение»?

Он приводит пример. И это можно сравнить с человеком, выходящим из дома – наружу. Даже если он делает, скажем, 4 шага на пути своего выхода из дома, все равно мы не учитываем их... мы не рассматриваем их ...как не считали бы 4 остановки посреди его шагов. И даже мысли такой совершенно не возникает, потому что невозможно ему выйти из дома иначе, кроме как сделав эти шаги, – ведь принцип ходьбы в этом.

(53:31) Мы говорим, что это четыре шага потому, что он хочет отдохнуть посередине? Нет, другой дороги нет. Я хочу добавить к этому примеру одно уточнение. Я учу это на примере того, как человек был у кого‑то в четвёртой комнате, и ему говорят: «Выйди наружу». Тогда этот человек выходит из четвёртой комнаты в третью. Должен ли хозяин сказать ему: «Из третьей тоже выйди»? Но ведь невозможно выйти наружу, пока он не пройдёт через третью, вторую и первую.

Так же и здесь, ор макиф говорит: «Отмени масах». Масах отменяется, и поскольку масах включает в себя четыре бхинот, это называется одним процессом очищения. Нет необходимости каждый раз отдельно. Какая разница? Если он приходит и нужно сказать ему: «Выйди отсюда тоже», - тогда я могу сказать, что это был ор яшар, свет, приходящий сверху, и он называется «ор яшар и рахамим (милость)». Но то, что приходит здесь, оно обязательно связано с первым выходом.

Выходит, даже если он пришёл в третью комнату, это тоже называется «ушёл». Он пришёл сюда не для того, чтобы получить свет, а потому что нужно выйти наружу.

А вот в бхинат таамим – там свет приходит, чтобы светить вниз, нижним, а не чтобы исчезнуть. Поэтому это называется «ор яшар», «ор рахамим».

А все эти орот, называемые «некудот», приходят, чтобы исчезнуть. Поэтому АРИ называет их «ор хозер бэ‑дин», хотя это ор яшар и рахамим.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве