Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 24 августа 2021 года
Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 6. Урок 4
Чтец: Мы с вами изучаем «Введение в науку каббала», пункт 6. Труды Бааль Сулама, 162-я страница, вторая колонка внизу.
6. Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, которые различаются в каждом творении и в каждом создании, как целиком, и это 4 мира, так и в самом маленьком элементе творения. Первая стадия называется Хохма, или мир Ацилут, вторая стадия называется Бина, или мир Брия, третья стадия называется Тифэрэт, или мир Ецира, а четвёртая стадия называется Малхут, или мир Асия. И выясним четыре стадии, которые присутствуют в каждой душе, потому что, когда душа исходит из Бесконечности и приходит в мир Ацилут – это первая стадия души. И там ещё она не называется этим именем, потому что имя нэшама, душа, указывает, что у неё есть какое-то отличие от Творца, и благодаря этому отличию, она вышла из Бесконечности и пришла к какому-то раскрытию самостоятельности. А до тех пор, пока у неё нет формы кли, нет чего-то, что отделяло бы её от Ацмуто, она не будет достойна называться самостоятельным именем. И уже известно, что первая стадия в кли совершенно не считается кли и целиком отменяется перед светом. И это то, что говорится о мире Ацилут, что он – полная Божественность, что называется «Он, и Его жизненная сила, и причина – одно». И даже души остальных живых существ, когда они проходят в мир Ацилут, считаются, всё ещё слитыми с Ацмуто. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 6] (02:26)
М. Лайтман: Так он описывает нам порядок миров и также Высший мир, мир Ацилут. До мира Ацилут есть мир Бесконечности (олам Эйн Соф), который включает всё. Нет там никаких различий, это лишь источник миров, которые находятся под ним. Но мир, который находится ниже Эйн Соф, это мир Ацилут (Высший). «Ацилут» − от слова «эцло́» (у Него). Он включает всё, и в нем есть корни всего, что находится ниже него.
Вопрос (Петах-Тиква-2): Он пишет, что эти четыре стадии находятся и в целом, и в каждом элементе.
М. Лайтман: Да, частное и общее равны. У нас есть закон в духовном: «Частное и общее равны». Согласно ему и общее устройство, и частное устройство − из тех же частей. Мы не можем также видеть силы и законы, которые действуют в частном и в общем, но и они равны.
Ученик: То есть мы должны это видеть? Мы должны различать эти четыре стадии и в каждом элементе, и в общем? Мы это можем?
М. Лайтман: Конечно, чем больше мы продвигаемся, тем больше мы будем их видеть, различать, изучать. И раскроем их в себе.
Вопрос (Тель-Авив-3): Что особенного в мире Ацилут?
М. Лайтман: Это первый мир, с которого начинаются творения. Хотя творения, которые находятся в мире Ацилут, − пока на такой ступени, что они находятся в совершенном слиянии с Творцом.
Вопрос (Москва-1): Если мы говорим о пути снизу вверх, что значит тогда, что в десятке какой-то элемент, какая-то часть находится в мире Ацилут?
М. Лайтман: Тот, кто поднимается на уровень Ацилут, включается в Творца совершенным образом.
Чтец: 7-й пункт. (05:21)
7. В мире Брия уже правит уже вторая стадия, бхина бет, то есть это сосуд, кли желания отдавать. И потому, когда душа нисходит и приходит в мир Брия и постигает свойство кли, которое находится там, называется именем нэшама (душа), то есть она уже вышла и отделилась от Ацмуто, имеет собственное имя, и называется «нэшама». Однако это кли очень тонкое, поскольку находится в подобии свойств с Творцом (Маациль), и поэтому считается абсолютной духовностью. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 7]
Повторное чтение отрывка (06:11-06:53)
М. Лайтман: В мире Брия мы уже можем различать между светом и кли, между Творцом и творением. Творение уже отличается от Творца, и так мы можем назвать это состояние «мир Брия». Он пишет, что мир имеет собственное имя и называется «нэшама». Он отделяется от Творца, с которым было слияние в мире Ацилут, и обретает собственное имя «нэшама». Поэтому мир Брия – это мир нэшамот, то есть желания получать, которые уже не находятся в абсолютном слиянии, в совершенном, конечном слиянии, а есть уже разница между ними и Творцом.
Разница всё-таки небольшая, так же как между биной и кетэром. Бина – это полная отдача, только у нее самой нет силы отдавать (а у кетэра есть сила отдавать полностью), но уподобиться этому – да. И поэтому, с одной стороны, это кли, этот человек (его нэшама, душа), когда спускается из Ацилут в Брия, выходит из этого совершенного слияния, в котором находился в Ацилуте, но всё еще не отделяется от Творца, потому что находится с Ним в подобии свойств. И также хочет всецело отдавать, только отдавать ради отдачи, как мы учим, а не получать ради отдачи.
Вопрос (Италия-3): Так свойство отдачи развивается только во второй стадии, до этого оно не существовало?
М. Лайтман: Пока душа не достигает мира Брия, уровня бины, нет у нее буквально желания отдавать, которое властвовало бы в ней. Но когда она из мира Брия достигает мира Ацилут, даже ее желание получать может работать ради отдачи. Мы еще будем это изучать. Пока он дает нам определения.
Вопрос (Реховот): Откуда приходит желание уподобиться Творцу?
М. Лайтман: От Творца.
Ученик: От кетэра?
М. Лайтман: Откуда приходят все желания?
Ученик: То есть от кетэра?
М. Лайтман: Да, всё включено в кетэр.
Ученик: Также из кетэра выходит желание доставить наслаждение творениям? И также, чтобы творение уподобилось Творцу?
М. Лайтман: Да, и желание отдавать, и желание получать – всё включается в кетэр и распространяется, и выходит, каждое желание само по себе, от кетэра и далее. Но кетэр включает в себя всё. (11:10)
Вопрос (Тель-Авив-4): Душа (нэшама) – это что-то, что приходит после того, как вся система уже существует? И тогда она проходит через всю систему и обретает...
М. Лайтман: Нэшама – это часть Высшего. Насколько мы можем соединиться снизу вверх в нашем подъеме из этого мира наверх, то есть всё больше и больше оставлять наше желание получать и подниматься над ним к желанию отдавать, то мы достигаем состояния, когда можем во всех наших желаниях отдавать. Не практически отдавать, а только хотеть отдавать. Это называется, что мы находимся в мире Брия. Силы отдавать у нас нет, а желание отдавать есть. А потом мы поднимаемся на ступени Ацилута, и уже можем получать ради отдачи.
Вопрос (Merkaz-1): Вы говорили о том, что душа поднимается из Брия в Ацилут. А что называется, что она нисходит?
М. Лайтман: Кли, которое сотворил Творец, желание получать, как мы учим это в четырех стадиях прямого света, − это кли нисходит по всем ступеням, пока не достигает состояния, в котором полностью отрывается от Творца. Это называется, что находится в этом мире, мы уже читали это. И тогда у нас есть работа подняться из этого мира обратно в Эйн Соф. Это то, что мы сейчас начинаем делать.
Ученик: Так этот мир – это только нисхождение миров? Это не то, что мы делаем сейчас?
М. Лайтман: Сейчас мы находимся внизу и учим, как мы должны подняться. Но в науке каббала мы изучаем, как Творец создал желание получать, и как Он спускает его до этого мира.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Вчера мы изучали четыре стадии прямого света, и сегодня он тоже объясняет нам те же четыре стадии, только уже с другой точки зрения. Это как-то синхронизировано или вообще не относится к этому?
М. Лайтман: Есть четыре стадии в созданном желании, это называется «четыре стадии прямого света». В них нет пока никакой реакции со стороны желания. Затем в этих четырех стадиях прямого света раскрывается последняя, четвертая стадия, которая ощущает, что она получает. Она ощущает через получение, от Кого она получает, насколько она противоположна тому, Кто наполняет ее. И она не согласна с тем, что она получает, потому что есть противоположность свойств. И поэтому она совершает сокращение, и от сокращения далее начинают развиваться миры.
Это особая система, где желание получать старается (каждый раз всё больше и больше, насколько только может) удерживать себя в подобии свойств с высшим светом. Но не может, потому что высший свет всё время оказывает на него давление. И получается, что желание получать скатывается и обнаруживает, что находится всё больше и больше в получении и не может привести себя в соответствие с желанием отдавать Творца. Это создает систему ступеней, которые называются миры, парцуфы, сфирот, пока мы не достигаем самого низкого состояния, где желание получать уже материализуется, как он пишет, в своей последней форме. И это называется, что оно находится в этом мире.
Ученик: И оттуда, по сути дела, начинается развитие творения?
М. Лайтман: И отсюда желание получать начинает развиваться обратно. Но начинает развиваться согласно уподоблению себя желанию отдавать. И в этом есть уже много разных состояний, которые мы будем изучать. (16:34)
Чтец: 8-й пункт.
8. В мире Ецира уже правит бхина гимель, которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается и приходит в мир Ецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния нешама, и теперь она уже называется руах. Этот сосуд уже имеет определенный авиют, т.е. некоторую порцию желания получать. Тем не менее, этот сосуд все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Ацмуто, чтобы называться самостоятельным телом. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 8]
Повторное чтение отрывка (18:18-19:03)
Вопрос (Москва-3): Чем радикально или как качественно отличается мир Ецира от мира Брия?
М. Лайтман: Разница между Ецира и Брия в том, что в Брия мы не ощущаем желание получать, а только желание отдавать. И поэтому там правит только свет хасадим. Но в Ецира властвует уже желание получать, немного. И поэтому там есть уже свет хасадим, и немного примешано в нем пока еще какое-то свечение хохмы, если возможно, – это зависит. Но он говорит, что если есть в нем желание получать (даже немного желания получать), то оно уже не может быть духовным.
Так он говорит. Но пока считается духовным, потому что эта мера авиюта недостаточна для того, чтобы отделить его от Ацмуто, и чтобы называться самостоятельным телом. А это пока относится к нэшама, потому что гуф (тело) – это называется, когда у него вообще нет желания отдавать.
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Я понимаю, что нисхождение миров – это то, что строит желание получать. Что происходит с разделением между миром Ацилут и Брия, если это не желание получать? Или всё-таки желание получать?
М. Лайтман: Кроме Творца, во всем творении, на всех этих ступенях есть только желание получать. Разница − насколько высший свет воздействует на желание получать и нейтрализует его, исправляет его, приводит его в соответствие с желанием отдавать. Но желание получать находится на всех ступенях, во всех состояниях, кроме Самого Творца.
Поэтому и в мире Ацилут есть желание получать, но оно всё исправлено, оно в «ради отдачи». В мире Брия исправление на желание получать меньше, и поэтому оно находится уже в отдаче ради отдачи. В мире Ецира − еще менее того, а в мире Асия − еще меньше. А ниже мира Асия сила отдачи совершенно исчезает, и это называется, что мы находимся здесь, в этом мире. И в этом мире тоже есть несколько ступеней, как вы видите. Мы находимся пока в этом мире, и есть другие люди, которые находятся совершенно в этом мире. И так далее. (23:05)
Вопрос (Москва-6): Бааль Сулам сравнивает миры с Ацмуто. Почему он сравнивает с Ацмуто, ведь это то, что непостигаемо? Как можно сравнивать с этим?
М. Лайтман: Желание отдавать в совершенном виде, на 100% – это Творец, и мы как бы проверяем и измеряем все ступени относительно Него. У нас нет другой возможности. Относительно чего ты проверишь? Что ты можешь взять за основу, относительно которой ты можешь измерить? С одной стороны, у тебя – желание отдавать Творца. С другой стороны, у тебя есть желание получать творения. И между ними, между двумя этими точками, у тебя есть всё творение.
Вопрос (Николаев-Сочи): Можно немножко по терминологии? В седьмом пункте сказано, что душа нисходит и приходит в мир Брия, постигает свойство кли, которое там находится, и называется именем нэшама, что по-русски также «душа». И дальше написано, что она вышла, отделилась от Ацмуто и имеет собственное имя «нэшама».
А в восьмом пункте сказано, что сосуд остается духовным, то есть это опять нэшама, но это еще недостаточно для того, чтобы полностью отделиться по свойствам от Ацмуто, чтобы называться самостоятельным телом, то есть гуф.
То есть как бы, только когда она перейдет полностью в желание получать, тогда уже душа называется гуф? То есть уже нет души, нет вообще свойства нэшама? Просто по-русски непонятно, как одно связано с другим. Именно нэшама и душа – это одно и то же? Или это у души есть свойство нэшама, и у души остается свойство гуф?
М. Лайтман: Спасибо, что ты даешь мне возможность ответить. «Нэшама» называется желание получать, в котором есть намерение ради отдачи. Этим она подобна Творцу, в определенной мере. И эта мера отдачи, которую она обретает с помощью высшего света, определяет высоту души во всей лестнице, по всем ступеням, от этого мира до мира Бесконечности.
Но имя «нэшама» – это потому что достигает «ради отдачи». Желание получать начинает обретать силу «ради отдачи», когда оно поднимается из этого мира через миры Асия и Ецира в мир Брия. Тогда называется, что оно находится на уровне «нэшама» (дающем), с одной стороны. С другой стороны, мир Брия находится ниже мира Ацилут. Он называется «бар», то есть «вне ступени», вне Ацилута, потому что Ацилут – полностью, как Творец: это отдача, получение ради отдачи, отдача ради отдачи, всё.
Но кли, которое со своим желанием получать и со своими экранами находится в мире Брия, получает высшие света, которые позволяют ему только быть над желанием получать, а не использовать желание получать ради отдачи. Это он обретает в мире Ацилут − силы получать ради отдачи. А когда он поднимается в мир Брия, он получает только возможность отдавать ради отдачи. Но есть в этом, конечно, еще много ступеней, мы поговорим об этом.
Вопрос (Реховот): Есть ли четкая граница между мирами, как есть перегородка между клетками?
М. Лайтман: Конечно, да. Потому что говорится о желании и об исправлении желания. (28:30)
Чтец: 9-й пункт.
9. В мире Асия уже властвует бхина далет, которая является окончательной стадией сосуда максимального развития желания получать. И тогда появляется отдельное тело, которое полностью отделено от Ацмуто, и находится в собственной власти. Свет, находящийся в нём, называется нефеш. Это название указывает на отсутствие у этого вида света собственного движения. И знай, что не существует ничего в мироздании, что не состояло бы из всего АБЕА. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 9]
Повторное чтение отрывка (29:11-29:40)
Вопрос (Тель-Авив-4): В этом мире − я понимаю, что это не только этот физический мир, но «этот мир» имеется в виду и духовный мир − в нем вообще нет силы отдачи?
М. Лайтман: Если ты говоришь об этом мире, ты имеешь в виду тела или душу? Если ты имеешь в виде духовную силу, то есть душу, так на уровне этого мира ее нет. Если ты говоришь об этом мире, о телах, так ты видишь тела – это мы.
Ученик: Этот мир, что это?
М. Лайтман: Это ступень, с которой мы начинаем расти.
Ученик: Это как некая иллюзия?
М. Лайтман: Иллюзия. Поэтому и называется воображаемым миром. Затем мы сможем распознавать это лучше, получать особенности. Когда мы начинам немного выходить из этого мира, мы можем также определить, что такое «этот мир». Подожди – увидишь. (31:05)
Чтец: 10-й пункт.
10. И находим, что этот свет нефеш, являющийся светом жизни, который облачен в тело, напрямую выходит из Ацмуто. Проходя через четыре мира АБЕА, он все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для него, и называемого телом. Только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. И хотя на этой стадии развития сосуда свет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, однако с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить удовольствие Творцу, оно может очистить свой сосуд, называемый телом. И тогда сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Oн преумножил им Тору и Заповеди...» [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 10] (32:25)
Повторное чтение отрывка (32:30-33:40)
М. Лайтман: Я это снова прочитаю (читает и комментирует первоисточник):
И находим, что этот свет нефеш, являющийся светом жизни, который облачен в тело, напрямую выходит из Ацмуто. Проходя через четыре мира АБЕА, он все больше и больше отдаляется от Творца...
Это называется, что нисходит по четырем мирам, когда нисходит по своему значению, по своей силе.
И что это? Это кли, внутри которого свет. И когда нисходит всё больше и больше, теряет свою силу и свою значимость, ...пока не достигает сосуда, предназначенного для него, и называемого телом.
Это не наше тело, а так называется.
Только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался.
То есть это желание получать, которое буквально раскрылось в своем истинном виде.
И хотя на этой стадии развития сосуда свет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, однако с помощью занятий Торой и Заповедями...
То, что мы стараемся делать.
...с намерением доставить удовольствие Творцу, оно может очистить свой сосуд, называемый телом. И тогда сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Oн преумножил им Тору и Заповеди...»
То есть с помощью действий, которые называются заповедями, действий отдачи, они смогут очистить свое кли, желание получать, и даже если оно всё время будет расти, но будет расти в намерении ради отдачи. (36:27)
Вопрос (Latin-1): Почему написано, что свет уменьшается? Я понимаю, что свет не изменяется.
М. Лайтман: Свет не меняется, меняется кли. И поэтому про свет, который светит через келим, говорят, что он меняется, уменьшается. Это всё зависит только от келим.
Ученик: Что значит, что человек «очищает тело»? Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что он исправляет свое желание получать, чтобы оно было вместо получающего − отдающим. Это называется очистить желание получать, сделать его более чистым, более близким к свету.
Вопрос (Николаев-Сочи): Здесь написано: И находим, что этот свет нэфеш, являющийся светом жизни, который облачен в тело, напрямую выходит из Ацмуто. Откуда он взялся, если изначально были только ор хасадим и ор хохма? Как появился свет нэфеш, и как он связан с этими двумя светами?
М. Лайтман: Все света выходят из Творца, и все они включаются в один высший свет, который выходит из Источника. Все света НАРАНХАЙ во всех мирах − они все исходят из света бесконечности. А желание получать, в соответствии с подобием высшему свету, делает тебя как кли для раскрытия света. Тогда свет может раскрыться из своего бесконечного Источника и проявиться в кли, согласно подобию света и кли. Таким образом проявляется свет.
Вопрос (Latin-8): Почему говорят, что в четвертой стадии нет движения? Это звучит, как будто бы свет не двигается, как будто он мертвый. Как это можно понять, если это называется «свет нэфеш», «свет жизни»? (40:15)
М. Лайтман: Ты прав, свет вообще не двигается. В свете нет никакого движения. Движением называется, когда есть от света какое-то желание выполнить что-то, сделать что-то. Изменение по сравнению с тем, что было, и тем, что сейчас.
В свете нет никакого движения, в нем есть всё время только желание отдавать во всех направлениях, во все места, во все желания. Поэтому называется, что высший свет находится в абсолютном покое. Нет у него ничего, кроме одного желания − отдавать всем, насколько это возможно.
Все изменения − в келим. Поэтому мы должны изменить наши келим, и с помощью этого мы раскроем изменения в свете. Всё зависит только от келим. Поэтому то, что мы изучаем, называется наукой каббала, наукой получения, как мы изменяем получение светов с помощью изменения келим.
Вопрос (Петах-Тиква-22): Я слышал, что переход между стадиями, это не уменьшение светов. Что такое переход между стадиями и мирами?
М. Лайтман: Я не могу сказать, в чем различие. Это различия большие, маленькие. Здесь мы изучаем, что различия между мирами – это существенные различия. Там действует четвертая стадия, здесь − третья стадия, затем вторая. Но немного того же самого − и между сфирот, между уровнями, которые внутри парцуфа. Мы это еще будем изучать. Но в любом мире есть парцуфы, десять парцуфов, внутри десяти парцуфов есть десять сфирот и так далее.
То есть всё, согласно градации, согласно делению на десять. И тогда есть деления более существенные, менее существенные.
Ученик: А в стадиях такого нет? Есть ли уменьшение света между стадией алеф и далет?
М. Лайтман: Стадия – это различие. Здесь неизвестно, о чем говорится. В четырех стадиях прямого света − пока еще общие особенности. Затем ты можешь сказать, что в каждом состоянии (или во всем, о чем ты говоришь) есть стадии. Стадия – от слова «различие», когда ты различаешь в этом что-то особенное. И поэтому слово «бхина» (стадия) ты можешь отнести вообще ко всему.
Вопрос (Москва-1): Что означает «свет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается»? Как это можно представить?
М. Лайтман: Это, как мы. Разве я знаю, откуда приходит ко мне мой свет жизни, свет постижения, понимания, ощущения, то, что я сейчас чувствую? Откуда это исходит? Может быть, ты знаешь? Скажи мне. Это называется, что мы не распознаем Источник. Но постепенно мы начнем распознавать его − через десятку, от Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Вы говорили об отношении между светом и желанием получать, которое определяет его место в мирах. То же самое по поводу сфирот? Или каждая сфира выражает отношение между светом и своим желанием получать?
М. Лайтман: Верно, правильно. Как сфирот, так и миры. Есть различия между ними по силе желания, по силе экрана, по силе света, то есть по характеру желания, которое хочет уподобить себя Творцу.
Вопрос (Ашкелон-2): В мире Асия властвует четвертая стадия, так написано. В чем разница в четвертой стадии прямого света и четвертой стадией в мире Асия?
М. Лайтман: Четыре стадии прямого света – это раскрытие желания получать, созданного Творцом, когда они обязательным образом выходят с помощью воздействия Света. А кроме четырех стадий, которые выходят напрямую от света вместе со светом Творца, – всё остальное выходит после сокращения.
И они уже выходят и раскрываются с помощью творения, которое делает на свое желание получать сокращение, экран, отраженный свет и желает привести себя в соответствие высшему свету всё больше и больше, насколько это возможно. А когда не может привести себя в соответствие высшему свету, то тогда там что-то происходит: или разбиение в пути, или еще всевозможные вещи. Мы будем изучать.
Но пока мы можем видеть, что от Творца выходят стадии шорэш, алеф, бэт, гимель, далет, или нулевая стадия, первая, вторая, третья и четвертая, в целом пять стадий. И эти пять стадий, затем, после сокращения и решения уподобиться Творцу, тогда то желание, которое есть в четвертой стадии, раскрывает себя находящимся в пяти мирах. Оно выводит из себя (в соответствии Творцу, в котором оно хочет быть) пять миров, от слова «скрытие». И тогда желание получать наполняет себя и старается быть, насколько это возможно, ради отдачи.
И тогда получается у нас из пяти стадий прямого света пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И этот мир, последняя ступень мира Асия. (48:04)
Ученик: Можно спросить о созданном как «сущее из сущего»? Что это означает: «сущее из сущего» и «сущее из ничего»?
М. Лайтман: «Сущее из сущего» приходит от Творца, а «сущее из ничего» приходит от творения. Вот и всё. Потому что творение не существовало раньше и образуется сейчас. А «сущее из сущего» – это Творец, который есть всегда.
Вопрос (Haver-2): Как может быть, чтобы малхут поднялась в бину, если по пути она проходит через зеир анпин? И мир Ецира, и зеир анпин – это свет хасадим в свечении хохма, то есть у творения пока нет возможности получать ради отдачи. Есть ли здесь какое-то перепрыгивание в бину?
М. Лайтман: Нет-нет. Мы это будем изучать. Вопрос сам по себе правильный, обычно его задают, и мы его еще выясним.
Вопрос (Hebrew-10): Вы объяснили в десятом пункте, что тело – не имеется в виду наше тело. Но здесь дважды написано «тело», в десятом пункте. Есть ли разница между этими двумя телами?
М. Лайтман: Даже если десять раз написано. В науке каббала не говорится о животных. Наш мир называется «воображаемый мир», потому что мы представляем его себе в нашем желании получать ради получения. А в науке каббала всё говорится о «ради отдачи». Поэтому не говорится о телах и о том, что происходит в наших телах. С этим ты можешь пойти к врачу, к ветеринару, к кому хочешь, и спросить.
Вопрос (Петах-Тиква-29): При уменьшении миров можно ли сказать, что существует уже свобода выбора?
М. Лайтман: Да, во всех духовных мирах творение может существовать только в мере свободы своего выбора.
Вопрос (Тель-Авив-3): Правильное и совершенное действие доставить наслаждение десятке поднимает нас в мир Ацилут, или мы поднимаемся в каждый мир согласно авиюту?
М. Лайтман: Поднимаемся по каждому миру, от нашего мира до Бесконечности.
Вопрос (Киев-1): Он здесь описывал нисхождение по ступеням миров, а потом пишет, что для того, чтобы реализовать Замысел творения, появляется Тора и заповеди как средство. Что это вдруг за система «Тора и заповеди» откуда не возьмись появилась? Что это за система вот в этой системе миров?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Когда сверху вниз есть нисхождение светов и келим, и они строят ступени, тогда, в соответствии с этим, каждая ступень – это желание получать с экраном. То есть сокращение, экран и свет, который может находиться внутри желания получать согласно подобию, в соответствии этому кли, в соответствии с уровнем экрана. И тогда это называется нисхождением ступеней сверху вниз, до этого мира.
Когда душа (нэшама) − желание получать, которое внутри человека, когда человек чувствует, что он хочет постичь духовное, божественное, если человек стремится к этому, − так в соответствии с его стремлением он пробуждает высший свет, который воздействует на него. Он пробуждает высший свет, который воздействует на него, и в соответствии с этим его желание получать меняется.
И изменения, которые человек получает с помощью изменения своего желания, своих намерений, вызывают света. Эти света, которые приходят к человеку, в целом называются Торой, от слова «свет» (ор). А действия, которые мы совершаем для того, чтобы вызвать эти света, когда мы хотим прийти к «ради отдачи», к объединению, к чему-то выше нашего желания, называются заповедями.
Поэтому всё постижение Творца, исправление творения – всё происходит с помощью Торы и заповедей. Высший свет, который каждый раз воздействует на человека, называется Торой, а человек, который должен правильно пользоваться своим желанием получать, привести его в соответствии свету, − называется, что он выполняет заповедь. Заповедь (мицва), от слова «цивуй» – указание, когда Творец указывает, чтобы мы это сделали и с помощью этого пришли к слиянию с Ним. И поэтому всё, что мы делаем, − мы пользуемся Торой и заповедями. Вот и всё.
Есть у нас для этого подготовка – это называется «создал Я злое начало», когда Творец создал желание получать и разбил его. И после разбиения Адама Ришона у нас есть эти разбитые келим, и мы должны правильно собрать их.
Так мы работаем над разбитыми келим, для того чтобы объединяться выше них, насколько это возможно. Мы обращаемся к свету, чтобы исправил нас и наполнил нас. Свет, который исправляет нас, называется исправлением творения. А свет, который наполняет нас и поднимает нас по ступеням, называется светом Цели творения. И так мы продвигаемся.
Поэтому, в соответствии с наукой каббала, работа в Торе и заповедях – это исправление желания получать на «ради отдачи», вот и всё. И не говорится о действиях руками, ногами − как есть люди, которые утверждают, что это тоже, якобы, выполнение Торы и заповедей. Но настоящее исправление − в исправлении желания и получении внутрь желания высшего света, раскрытие Творца. (56:33)
Ученик: Так получается, что в этом пространстве разбитых келим появляется какой-то представитель высших миров − Тора и заповеди. Как такое возможно?
М. Лайтман: Нет, это система, которая работает таким образом, и мы задействуем ее. Это связь. Тора и заповеди – это лестница, которая связывает нас с высшим источником, с Творцом. И когда мы поднимаем просьбы, наши хисароны, усилия наверх, тогда мы за это получаем свет помощи сверху вниз, и это всё.
И есть света, которые исправляют маленькие желания, большие желания и наполняют в соответствии с этим эти желания. Всё находится в свете бесконечности, который делится на 613 светов, что называется 613 светов Торы. И все эти света − для того, чтобы каждый раз исправлять предназначенное для них желание получать.
Поэтому мы состоим из 613-ти разбитых желаний. И с помощью 613-ти светов мы должны исправить 613 разбитых желаний, пока все они не станут «ради отдачи».
Вопрос (China): Вопрос: душа обретает нэфеш в Асия?
М. Лайтман: Я не знаю, я тебе скажу по-другому.
Когда мы поднимаемся в мир Асия, мы получаем исправление на стадии шорэш и получаем свет, который наполняет исправленное кли в мере света нэфеш.
Когда мы поднимаемся в мир Ецира, мы получаем исправление на стадию алеф желания получать, и тогда оно наполняется светом, который называется руах, и мы постигаем то, что есть в мире Ецира.
Затем мы получаем свет и можем исправить себя на уровне бины, второй стадии желания получать. И тогда свет, который мы получаем в исправленные келим ради отдачи, называется светом нэшама.
А затем мы исправляем светом четвертую стадию желания получать и получаем высший свет на уровне мира Ацилут – свет хохмы. Есть в этом еще различия и тонкости, но пока можно сказать и так.
Чтец: 11-й пункт.
11. Теперь попробуем понять настоящую разницу между духовным и материальным. Если есть полное, совершенное желание получать во всех смыслах, а это четвёртая стадия, оно называется «материальным», и оно находится во всех деталях реальности, представленных нам в этом мире. А то, что выше этой меры желания получать – считается духовным, и это миры АБЕА, которые выше нашего мира и всё, что в них есть. А теперь мы можем понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не происходят в каком-то мнимом пространстве, а являются только четырьмя стадиями в желании получать. И самый далёкий от четвёртой стадии находится на самом высоком месте. И чем больше приближается к четвёртой стадии, считается более низким местом. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 11] (01:01:31)
Повторное чтение отрывка (01:01:35-01:02:51)
М. Лайтман: Я думаю, что это нам понятно. 12-й пункт мы не будем читать, потому что на него сразу же есть объяснение в 13-м пункте и так далее. Это как бы новая тема.
Вопрос (Африка): Можно ли сказать, что все желания, которые мы ощущаем – это следствие полного отрыва миров?
М. Лайтман: Конечно же, да. Насколько мы приближаемся к свету − мы входим в хорошие результаты, насколько мы отдаляемся − будут у нас более плохие результаты. Мы находились в начальном состоянии, перед развитием. Сейчас все мы входим в состояние духовного развития, все: и мы, и весь мир. Это называется Последним поколением.
Поэтому мы должны будем связать себя с этим развитием и увидеть, насколько наше уподобление этому развитию делает нам хорошую жизнь, а если нет – тогда плохая жизнь. А обо всем остальном мы уже поговорим на следующем уроке.
Чтец: Рекомендованное упражнение из урока – выяснить и проверить, чем отличается стиль и сила объединения сегодня относительно вчера, и насколько мы направлены мерой объединения на Творца. Дополнительно рекомендуется записывать в личный дневник, какие состояния нами проходятся.
Объявления (01:05:13-01:05:28)
Песня (01:05:28-01:08:08)
Набор: М. Мартынова, С. Деменчук, Л. Рогачевская, Н. Христочевская, Л. Нагинская.
Редакция: И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: