Ежедневный урок8 янв. 2024 г.(Утро)

Часть 1 Рабаш. Что такое истина и ложь в духовной работе. 40 (1991)

Рабаш. Что такое истина и ложь в духовной работе. 40 (1991)

8 янв. 2024 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое истина и ложь в духовной работе. 40 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1381-я, статья «Что такое истина и ложь в духовной работе».

(00:40) Следует понять, какое отношение истина и ложь имеют к работе Творца. Это подразумевает, что можно быть работником Творца, даже если это ложь. Как можно сказать такое?

В книге Зоар написано: ««Часть Творцу» – означает радовать бедных... Ведь в эти дни, в праздники, Творец является, чтобы осмотреть эти Свои разбитые келим. И Он … видит, что им нечему радоваться. И Он плачет о них».

И [Бааль Сулам] объясняет это высказывание в комментарии Сулам следующим образом: «Сначала нужно понять объяснение наших мудрецов, что во время сотворения мира, когда Он сказал ангелам: «Сотворим человека по образу Нашему», Милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость». Истина сказала: «Да не будет создан, ибо весь он есть ложь». Справедливость сказала: «Да будет создан, ибо он поступает по справедливости». Мир сказал: «Да не будет создан, ибо весь он – раздор». Что же сделал Творец? Взял истину и бросил ее на землю».

Объяснение: мы знаем слова наших мудрецов: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»». Ведь человек из-за своей низменности, не способен сразу же заниматься заповедями Творца, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю. И невозможно для него по его природе сделать какое-то движение не ради себя. Следовательно, он вынужден сначала исполнять заповеди с намерением «ло лишма», т. е. для собственной выгоды. Но вместе с тем он привлекает свет святости в действия по исполнению заповедей. Когда благодаря привлечению света, он, в конечном итоге, придет к исполнению заповедей «лишма».

И поэтому Истина жаловалась на создание человека, говоря: «Он весь ложь» и т. д., ведь как может быть создан такой человек, который с самого начала будет занимается Торой и заповедями в полной лжи, т. е. в «ло лишма»? Но Милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость» и т. д., и с ее помощью он постепенно будет исправляться, пока не сможет выполнять все заповеди с намерением ради отдачи. И также Мир жаловался, что «Он весь раздор» и т. д., но Справедливость сказала: «Да будет создан» и т. д., потому благодаря заповеди милосердия к бедным, которую он совершает, он постепенно приблизится к свойству отдачи, пока не придет и не станет заниматься «лишма» и. т. д. После того как все их аргументы были услышаны, Творец согласился с ангелами Милость и Справедливость и бросил Истину на землю, то есть разрешил выполнять заповеди первоначально в «ло лишма», несмотря на то, что это и ложь, так как в конце придет к «лишма», и тогда Истина поднимется из земли и т. д.» Конец цитаты.

(05:23) А РАМБАМ сказал так: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно».

Из слов РАМБАМа мы видим, что необходимо начинать работу на Творца в «ло лишма», и понятие «лишма» запрещено даже раскрывать им, что есть такое понятие. Но они должны знать, что то, что они выполняют Тору и заповеди для того, чтобы получить награду – это истинное совершенство, и нечего к этому добавить, кроме количества. То есть посвящать больше времени и усилий для того, чтобы выполнять Тору и заповеди, и чтобы они были рады тому, что выполняют Тору и заповеди, и у них будет большое вознаграждение.

Находим, согласно этому, что для того, чтобы они были работниками Творца в совершенстве, запрещено им знать, что есть понятие «лишма», поскольку они все еще не достойны войти в работу в «лишма». Поэтому, если скажут им, что главное в работе – это «лишма», то они скажут: «Каким образом мы можем выполнять Тору и заповеди в «ло лишма», если это не истинная работа». А так как работать в «лишма» они все еще не способны, поэтому у них не будет ни того и ни другого.

То есть намерение «ло лишма» для них станет неважным. А с намерением «лишма» они увидят, что не способны работать. Поэтому, в соответствии с этим, запрещено раскрывать им, что необходимо действовать ради отдачи. А когда они не знают этого, то думают, что они действительно служат Творцу и что они праведны. Поэтому это даст им силы работать, поскольку они рады тому, что они работники Творца. И они смотрят на остальных людей, которые не выполняют Тору и заповеди также, как на животных и зверей, у которых нет разума большего, чем у животных и зверей.

А по поводу выяснений [АРИ] написал в «Древе Жизни»: «Творец дал Исраэлю Тору и заповеди только, чтобы выяснить, и очистить, и убрать примеси из серебра, которые являются облачением души. И благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается облачение души 'нешама'. А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира. Облачения души 'руах'. А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».

Это значит, что мы не можем сказать, что исполнение заповедей и Торы без намерения не истинны. А из слов АРИ получается, что благодаря всем действиям, совершаемым человеком, происходит выяснение святости из клипот, которая упала в них во время разбиения келим. Однако следует разделять заповеди без намерения и Торы без намерения и Торы и заповедями с намерением, как сказано: «А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».

А понятие «ло лишма», которое называется ложью, следует объяснить, что поскольку целью творения является насладить создания, то для того, чтобы человек постиг это практически, то есть чтобы он увидел добро и наслаждение, как оно раскрывается в мире, это невозможно творениям увидеть, прежде чем у них есть истинные келим, с помощью которых они могут видеть добро и наслаждение, которое раскрывается в мире.

(11:15) Поэтому творением еще не раскрыто, что цель творения состоит в том, чтобы насладить создания. И они видят, что они страдают в мире, каждый по своему. И если так, то необходимо объяснить, что в то время, когда творения выполняют Тору и заповеди без намерения ради отдачи, они еще не в состоянии видеть истину, которая есть в цели творения и которая состоит в том, чтобы творить добро.

Поэтому объяснение таково, что те, кто выполняют Тору и заповеди, и они еще не удостоились намерения ради отдачи, хотя со стороны истины они производят выяснение ради святости, когда они выполняют Тору и заповеди даже без намерения, т. е. святость прибавляется с помощью их действий, но это только в отношении существования святости. Однако творения еще не способны видеть, что происходит с помощью их действий, то есть какие исправления они производят своей работой даже в «ло лишма».

Из этого следует, что понятие лжи, о котором говорят, что «ло лишма» называется ложью, это относительно творений. То есть они по-прежнему не могут видеть истину, что выполнением Торы и заповедей без намерения, на самом деле они производят исправление и выяснение святости.

До такой степени мы должны верить в слова АРИ, что в каждом действии в Торе и заповедях происходит исправление, что следует спросить в отношении того что мы видим, что есть правило, что если человек может подействовать на своего соседа не нарушать субботу, например, если соседу нужна его помощь, и благодаря этому сосед будет соблюдать субботу, то человек должен действовать так, чтобы он не нарушал субботу.

И следует спросить, если здесь нет намерения соблюдать субботу, а он соблюдает заповедь, которую навязывает ему его товарищ, то какая польза может быть от такой работы? Однако, как сказано выше, каждое действие, которое мы совершаем, даже без намерения, делает свое дело. То есть происходит выяснение святости, только творения все еще не в состоянии увидеть исправление, поскольку они могут нанести ущерб, поскольку они все еще находятся под властью желания получать.

По этой причине, прежде чем он увидит исправления, которые совершаются им, он еще не может получить то высшее изобилие, которое раскрывается через его действия. Поэтому, когда они не видят раскрывающегося высшего изобилия, они не могут нанести ущерб, поскольку они не видят, что тут можно что-то получить. Но человек должен верить, что все действия в Торе и духовной работе важны, и так он должен верить.

И только после того, как он удостоится получить вторую природу, называемую желанием отдавать, тогда он удостоится видеть истину, что цель творения – насладить создания. Отсюда следует, что когда мы говорим, что «ло лишма» называется «ложью», это с точки зрения человека, ибо человек еще не видит, что цель творения – насладить Его создания.

(16:26) Соответственно, мы можем понять, почему «лишма» называется «истиной», т. к. благодаря тому, что человек удостоился свойства «лишма», человек должен достичь ступени любви к Творцу, – что Творец лично управляет человеком. То есть, когда человек получает всё благо от Творца, тогда он видит истину, что цель творения – насладить Свои творения. Более того, человек должен удостоиться и увидеть, как высшее управление относится ко всем творениям в свойстве Добрый и Творящий добро.

И это большая ступень, когда человек видит, как Творец управляет им частным образом в свойстве Добрый и Творящий добро. Однако человек должен видеть, что Творец так управляет всеми творениями – в свойстве Добрый и Творящий добро. И поэтому «лишма» называется «истина», ибо благодаря работе в свойстве «лишма» человек удостаивается и видит истину, что Творец управляет всеми творениями в свойстве Добрый и Творящий добро.

И это как сказано в Предисловии к ТЭС: «А посему предупредили нас мудрецы … об обязательном условии в занятии Торой: чтобы занятие это было именно «лишма». То есть было таким, чтобы благодаря ему он удостоился жизни, ведь это Тора жизни. … И пусть направит свой разум и сердце на то, чтобы найти в ней свет лика Царя жизни, т. е. постижение явного управления, называющегося светом лика».

Другими словами, пока человек не удостоился свойства «лишма», он находится в сокрытии лика, то есть пока еще не видит, как Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро. Отсюда следует, что он находится в состоянии лжи. То есть, когда он говорит то, что говорили (мудрецы), что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои творения. Это ложь, так как мы видим обратное.

Но тот, кто изучает Тору «лишма», удостаивается и видит истину, потому что он сам удостаивается и видит благо и наслаждение, которые он получает от Творца. Более того, он должен прийти в состояние совершенства и увидеть, как Творец управляет всем миром с целью насладить Свои творения. Отсюда следует, что истина и ложь относятся к постижению самого человека. И из сказанного получается, что тот, кто изучает Тору «ло лишма», – это считается ложью только потому, что он не готов увидеть истину, как Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро.

И это, как сказал АРИ, что с помощью всех действий, которые человек производит в святости, происходит исправление. Но человек ещё не может видеть, что происходит благодаря Торе и заповедям, которые творения делают даже без намерения, то есть даже «ло лишма», а ради собственной выгоды. Поэтому говорит РАМБАМ, что необходимо в начале обучать малолетних и женщин, чтобы это было ради получения вознаграждения, поскольку заповеди сами по себе производят исправление.

(21:33) Согласно тому, что сказал Бааль Сулам о том, что сказали наши мудрецы: «Любимы Исраэль, ведь они названы «сыновьями Творца». Особая любовь проявляется к ним, ведь они названы «сыновьями Творца», как сказано: «Сыны вы Творцу Всесильному вашему»». И он сказал, что называться «сынами Творца» можно в общем виде, но большей благосклонности удостаиваются лично. И спрашивает, что значит «большей благосклонности»? Он ответил: «Большая благосклонность состоит в том, что им это известно, то есть они знают и чувствуют, что их называют «сыновьями Творца».

И таким же образом объяснить и здесь, что с помощью выполнения действий без намерения, то, что называется «ло лишма», Исраэль всё-таки называются «сыновьями Творца», потому что они производят большие исправления, как сказал АРИ. Только они не знают об этом. То есть они не в состоянии видеть, какие исправления производятся с помощью их работы.

Но после того, как человек удостаивается свойства «лишма», тогда становится им известно то, что они делают. И это как сказано: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой «лишма» удостаивается многого. И, мало того, весь мир становится выгодным для него. И раскрывают ему тайны Торы».

Следует объяснить это, что «весь мир становится выгодным для него», поскольку он уже видит истину, что цель творения – насладить Свои создания. И свидетельством этого является то, что он сейчас видит, что «весь мир становится выгодным для него», поскольку он чувствует добро и наслаждение.

Также следует объяснить смысл фразы: «И раскрывают ему тайны Торы». Это значит, что он получает награду за то, что видит, как посредством его работы в Торе и заповедях производятся исправления наверху. Но прежде чем он будет вознагражден за выполнение Торы и заповедей «лишма», хотя и совершает исправления посредством своей работы в Торе и заповедях, он не может увидеть этого, пока не будет вознагражден отдающими келим.

В свете сказанного нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Главное не учение, а действие». Здесь перед нами есть две вещи: 1) действия, 2) намерения.

С одной стороны, мы понимаем, что намерение имеет решающее значение. Другими словами, когда человек делает что-то хорошее или плохое, мы должны учитывать намерение, а не действие. Например, в конфликте двух людей один взял нож и ударил другого. Конечно, это плохой поступок. Потерпевший подал на него в суд, и нарушитель был оштрафован за это.

И вот ударивший ножом заявляет: «Я только ударил этого человека ножом в руку и только поцарапал его, и я должен заплатить ему штраф. А я видел, что недавно этот человек попал в больницу, и врач разрезал ему живот и что-то вынул оттуда, и он заплатил врачу за это много денег. А за крошечный порез, который я ему нанес, я должен ему платить. То есть это противоположно тому, как это было у врача.

«Ответ прост», – сказал судья. «Поскольку мы судим исходя из намерения, и поскольку вы нанесли ему удар, потому что хотели получить удовольствие, вам придется заплатить за полученное удовольствие. Но когда хирург разрезал ему плоть ножом, он хотел, чтобы пациент получил пользу от этого. Поэтому пациент должен платить врачу». Таким образом, мы видим, что главное, это намерение, а не действие. Так почему же сказали наши мудрецы: «Главное не учение, а действие»?

(27:55) Однако, как было сказано выше, в духовном, в том, что касается Торы и заповедей, главное, это действие, как сказал АРИ, что действиями по исполнению заповедей выясняются искры святости из клипот. Однако человек не может этого увидеть, пока у него не появятся отдающие келим, иначе, если он увидит, что производится его работой, это уйдет в его получающие келим, и автоматически он вернет все обратно в клипот. Выходит, что действие – это главное.

Однако, разумеется, если он может создать намерение, чтобы и намерение было ради отдачи, тогда он с помощью намерения, которое властвует над действием, поднимается на более высокую ступень, как было сказано выше: «Благодаря намерению человека в Торе и заповедях завершается облачение души 'нешама'. А благодаря Торе очищается [клипа] Нога мира Ецира. Облачения души 'руах'. А благодаря практическим заповедям очищается [клипа] Нога мира Асия, и образуется облачение души 'нефеш'».

Поэтому главное – это действие, а к действию мы должны добавить еще и намерение. И мы должны верить, что в плане ветвей и корней, все материальные вещи, происходящее у нас, исходят от высших корней. То есть также, как материальные действия исправляют тело, и без них тело не может существовать, так же и в вопросах души: без действий по исполнению Торы и заповедей нет питания душе, чтобы она могла существовать.

И это, как сказано в книге «Бейт Шаар а-Каванот» (пункт 83): «И знай, что в Адаме Ришоне были произведены все выяснения всех миров и всех душ, и были выяснены все животные. А выяснение неживого и растительного не было завершено. Поэтому они ели, чтобы выяснять их. А когда согрешили, души и животные вернулись в глубины клипот. А только чистые животные выясняются посредством нашей еды. А также неживое и растительное».

Из сказанного выходит, что именно с помощью нашей еды производится выяснение в отношении неживого, растительного и животного. Необходимо только добавить к этому намерение. А без действия намерение не приносит пользы. Поэтому не следует говорить: «Зачем надевать тфилин, если главное – намерение? Если так, он может создать намерение тфилина, и ему не нужно выполнять это в действии». Однако действие – это главное, а намерение – это дополнение.

Поэтому также как в материальном, если человек создает намерение на еду или на питьё, но если он не будет есть и пить, то он умрёт. Аналогично, если человек не будет исполнять Тору и заповеди в действиях, то его душе, которая получает питание от работы в Торе и заповедях, тоже не будет за счет чего жить.

И в этом смысл фразы: «Главное не учение, а действие», то есть настоящее практическое действие. А потом, в качестве дополнения, необходимо добавить намерение на действия, которые совершает человек. И это духовно неживой уровень святости. А из духовно неживого уровня мы можем выйти на уровни растительного, животного и говорящего.

(33:19) Из сказанного поймем то, что было приведено выше по поводу того, что Творец приходит осмотреть эти Свои разбитые келим, которые в конце концов должны прийти к «лишма», и тогда Истина поднимется из земли. И говорит там: «И в этом тоже смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения, упали вместе с ними в клипот и искры святости. И из-за этих келим попадают под власть клипот удовольствие и любовь всевозможных видов, потому что они передают эти искры человеку для получения и наслаждения. И они приводят тем самым ко всякого рода преступлениям… Но вместе с тем, Он даровал нам Тору и заповеди. И даже если человек начинает заниматься ими даже еще в «ло лишма», т. е. ради самонаслаждения, для наполнения своих низменных желаний, … в конце он благодаря им всё же придет к «лишма» и удостоится цели творения – т. е. получить всё наслаждение и благо, уготованные в замысле творения, чтобы доставить наслаждение Творцу».

И необходимо помнить правила в отношении работы, что человек не должен смотреть на себя и проверять, в порядке он или нет. То есть если человек видит, что он не в порядке, то это время, когда человек должен молиться Творцу, чтобы Тот помог ему, чтобы он был в порядке. И это именно в то время, когда человек чувствует сам, что у него есть некое сближение с Творцом, тогда можно ему смотреть на своё состояние критически. Но в то время, когда человек чувствует, что есть у него отдаление от духовной работы, то есть у него нет особого желания к работе, то тогда ему запрещено смотреть на себя и молиться. Но он должен тогда обратить внимание и сказать: «Насколько есть у меня хотя бы какая-то связь с работой, этому я рад, и я благодарю Творца за это». Но не следует тогда молиться Творцу, чтобы Он приблизил его. А что касается молитвы, чтобы он молился о том, чтобы Творец приблизил его, то это должно быть именно тогда, когда у него есть какой-то подъем в работе.

И это, как сказано в книге Зоар: «Приди и увидь: днем он занимался Торой для восполнения судов. А ночью занимался воспеванием и восхвалением до наступления дня. … Весь день он занимался восполнением и выяснением судов, являющихся свойством левой линии … А ночью он занимался восхвалениями, т. е. хасадим».

Поэтому, объяснение, как сказано выше, состоит в том, что именно во время «дня», то есть во время подъема, он работал в левой линии, чтобы выяснять суды. Тогда как «ночью», когда свет не светит, он занимался восхвалениями. [РАБАШ. Статья 40 (1991) Что такое истина и ложь в духовной работе]

М. Лайтман: Ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:15) Написано, что с помощью Торы и заповедей восполняется облачение «нешама» и с помощью исправления клипы Нога исполняется облачение души «руах», и исполнением практических заповедей исправляется клипа Нога мира Асия, и восполняется уровень «нефеш». Каково намерение человека в Торе и заповедях? И потом тут после Торы упоминаются практические заповеди.

М. Лайтман: Мы еще не знаем, что это такое, что такое практические Тора и заповеди. Это... Когда человек понимает, что он находится в Торе, в системе, в сети, и за счет действий, то есть его намерений, он может встряхнуть сеть, привести ее в действие и таким образом исправить, когда он становится активной частью в этой сети и приближает ее к исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:51) Он пишет: время, когда человек чувствует, что у него есть отдаление в работе, у него нет желания к работе, ему запрещено смотреть на себя и молиться, чтобы Творец его приблизил. Почему?

М. Лайтман: Если он находится в удалении?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Я не знаю, о чем он писал до этого.

Ученик: Я могу зачитать? Он пишет там.

Чтец: И необходимо помнить правила в отношении работы, что человек не должен смотреть на себя и проверять, в порядке он или нет. То есть если человек видит, что он не в порядке, то это время, когда человек должен молиться Творцу, чтобы Тот помог ему, чтобы он был в порядке. И это именно в то время, когда человек чувствует сам, что у него есть некое сближение с Творцом, тогда можно ему смотреть на своё состояние критически.

М. Лайтман: Да.

Чтец: Но в то время, когда человек чувствует, что есть у него отдаление от духовной работы, то есть у него нет особого желания к работе, то тогда ему запрещено смотреть на себя и молиться.

Ученик: Об этом сказано.

М. Лайтман: И ты что?

Ученик: Почему именно в такое время, в то время, когда он чувствует отдаление от работы, и у него нет желания к работе, почему именно в этом состоянии ему запрещено смотреть на себя и молиться?

М. Лайтман: Он не находится в близости к Творцу.

Ученик: И поэтому есть место для молитвы.

М. Лайтман: Нет. Он не чувствует, что он близок, и то, что есть место для молитвы.

Ученик: Есть времена, когда человек не должен молиться?

М. Лайтман: Нет. Все зависит от того, как чувствует человек.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:13) Процесс тут мне немножко напоминает то, что делали египтяне с евреями, когда они мужскую и женскую работу меняли местами, то есть не говорили человеку, что прекращай намерения или прекращай действия. И вопрос: что является важным для выяснения для человека: правильный порядок работы, то есть чтобы начал работать?

М. Лайтман: Я не думаю, что он уже может выяснить правильный порядок работы. Но человек должен стараться быть как можно ближе к группе и вместе с группой. Если он вообще находится в таком состоянии, когда он в одиночку ничего не может сделать, так тем более. Так вот вместе с группой приближаться к Творцу.

Ученик: Он говорит здесь, что начни с правой линии, у тебя сейчас нет возможности делать выяснение в левой линии. А в обычном обществе ему говорят, что ты лжешь самому себе, ты как бы делаешь то, в чем ты не находишься, ты считаешь себя праведником, близким к Творцу, но ты не близок к Творцу. Почему именно это нужно уважать, чтобы человек чувствовал, как вы сказали товарищу, что он не близок к Творцу, но все-таки он находит связь и близость, что он да, относится к Творцу?

М. Лайтман: Потому что из того состояния, в котором находится, он может поднять молитву, и Творец приблизит его к Себе больше, ближе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:15) В примере, который он приводит, то, что человек кого-то режет ножом и получает от этого удовольствие, за это должен потом заплатить, за это удовольствие. Я хотел выяснить, когда человек производит действия ради себя, чем он платит? Каков долг, который здесь накапливается?

М. Лайтман: Чем он платит? Деньгами.

Ученик: Что такое «деньги» в этой работе?

М. Лайтман: Он покрывает то, что он делает.

Ученик: Если я произвожу действия ради себя, видимо, накапливается долг.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за долг? Что такое этот долг, который нам тут открывают?

М. Лайтман: Тем, что я обидел товарища.

Ученик: В тот момент, когда я наслаждаюсь ради себя, я наношу ущерб товарищу, и сейчас я хочу оплатить этот долг, у меня есть возможность?

М. Лайтман: Когда ты хочешь заплатить?

Ученик: Да, создался долг, и я хочу оплатить его. Что мне делать?

М. Лайтман: Можешь делать с помощью молитвы.

Ученик: Молитва за товарища?

М. Лайтман: Да, да. Молитва Творцу за товарища о том, что ты нанес ему ущерб.

Ученик: Я постараюсь это понять.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:21) Я записал себе, что Тора и практические заповеди – это когда человек входит в систему и направляет ее на исправление. Что для нас является Торой и практическими заповедями?

М. Лайтман: Тора и практические заповеди – это когда мы стараемся практически объединиться и обратиться к Творцу.

Ученик: И тогда он говорит здесь, что если человек делает только практические действия, то он находится во лжи, потому что он не видит истины. И тогда приходит этап, когда он получает также и намерение, может работать над намерением в Торе и заповедях.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И невозможно работать только над одним, недостаточно одного намерения? Можно объяснить это в отношении объединения?

М. Лайтман: Да. Одного действия недостаточно, нужно еще намерение: для чего действуем, к чему хотим приблизиться. И намерения здесь тоже недостаточно, когда хотели бы что-то сделать, но практически ничего не делаем.

Ученик: То есть если мы будем сидеть и закроем глаза, и только захотим объединиться друг с другом?

М. Лайтман: Нет, не сработает.

Ученик: То ничего тут не будет. Но если мы здесь начнем делать действия по объединению, но забудем для чего, то тоже нехорошо?

М. Лайтман: Тоже не пойдет.

Ученик: Так это практические Тора и заповеди и полное намерение для них?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А в чем разница? Когда мы делаем и то и другое, в чем разница между ло лишма и лишма?

М. Лайтман: Когда я делаю свои действия только в виде действий без намерений, или когда я в намерениях, но ничего не делаю, то это неполное, нет совершенства.

Ученик: Тогда это ло лишма.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И тогда мы находимся, собственно, во лжи, потому что мы не видим Доброго и Творящего добро?

М. Лайтман: Верно. Это пока в пути, пока так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:37) Он пишет в конце, что написано в книге Зоар: приди и увидь. Днем он занимался Торой для восполнения судов, а ночью занимался воспеванием и восхвалением до наступления дня. И он продолжает, что именно днем, то есть во время подъема, он занимался левой линией, выяснением судов, а ночью – это время, когда не светит, и он занимается восхвалениями.

И это соединяется с тем, что Вы сказали вчера, что каждое состояние, которое дает Творец, оно совершенное, и оно приходит к человеку, чтобы продвигать его к следующему состоянию. То есть если человек чувствует, что он проверяет себя, находится ли он в сближении, в подъеме, в дне, то это место, когда можно открыть хисронот, недостатки и видеть, где можно еще объединиться. И наоборот, когда он в левой линии, то тогда ему надо заниматься восхвалениями, пока не придет день. То есть это объясняет работу.

М. Лайтман: Да, да. В Псалмах это очень хорошо проясняется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:53) Что есть в ло лишма, что приводит к лишма?

М. Лайтман: То, что мы пробуждаем Творца, высший свет, источники высшего света, которые будут нам светить.

Ученик: Но что тут превращается, ведь я работаю как животное?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему нет?

М. Лайтман: Это не называется ло лишма. Ло лишма – это когда ты работаешь, и ты хочешь достичь лишма.

Ученик: Но он говорит здесь в статье, что даже запрещено раскрывать им, что есть лишма, чтобы они пока продолжали работать, и в конце они придут к лишма. Где тут переворот? В чем переворот?

М. Лайтман: Когда человек постепенно раскрывает, что целью является лишма?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Он это раскрывает по пути, действует. И действует свет, возвращающий к Источнику, постепенно приближает человека к тому, что тот начинает понимать, что его работа несовершенна, и нечего делать в таком состоянии. Приблизиться к Творцу возможно только с помощью товарищей. Тогда постепенно он и читает, и учится, и действует.

Ученик: Собственно, изменение восприятия реальности, то есть полностью вся реальность меняется?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:41) Какова связь между действием, которое мы делаем, и заповедью?

М. Лайтман: Сама по себе заповедь – это и есть действие.

Ученик: Допустим, написано, что мы должны заниматься любовью к товарищам, так мы занимаемся любовью к товарищам. А как сделать так, чтобы наши действия превратились в заповедь. От чего это зависит, чтобы можно было сказать, что это заповедь, или мы что-то тут пропустили, и мы еще не выполнили заповедь?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Мы занимаемся любовью к товарищам. Как можно знать, что действие является заповедью? Или мы еще не пришли к выполнению заповеди? Действие – это уже заповедь или должно быть что-то, какое-то отношение, какое-то указание от Творца? Потому что есть много действий, которые можно сделать в группе. Можно делать это без всякого понимания, без всякого намерения, не только намерения, но и понимания. Мне говорят делать, и я делаю, но как сделать так, чтобы это стало заповедью? Пусть даже ради получения для себя.

М. Лайтман: Что я должен сделать, чтобы мое действие было как минимум ради получения?

Ученик: Нет, чтобы это было заповедью, чтобы мое действие являлось заповедью?

М. Лайтман: Но это будет тогда для того, чтобы насладить Творца. Иначе что же это за заповедь?

Ученик: Но он здесь говорит, что и в ло лишма можно делать, ничего не понимая, можно исполнять заповеди, даже в ло лишма.

М. Лайтман: Но это происходит с человеком, который старается что-то сделать, но не знает, что. Тогда Творец подводит его к таким действиям, когда он в чем-то может их выполнять. И таким образом он включается в общество, в массы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:16) Мы в периоде подготовки. Все действия, которые мы делаем, они все исходят из желания получать?

М. Лайтман: Конечно, все, что мы делаем, исходит из желания получать.

Ученик: А намерение дает нам возможность желать отдачи, находиться в намерении ради отдачи? Я могу сделать намерение ради отдачи, или я все еще нахожусь в намерении ради получения?

М. Лайтман: Насколько ты выходишь из себя самого и включаешься в товарищей, настолько ты можешь это сделать. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:05) Он пишет в статье, что если человек делает даже просто действия, правильные, так он думает, он называет это практическими заповедями, то он уже проясняет искры святости в клипот, как АРИ объясняет. Теперь, я как-то слышал от Вас, что Вы сказали, что даже водитель, который подвозит людей или человек, который готовит еду и дает людям, он уже... Все являются работниками Творца, просто не понимают и ничего не знают. Если в нашей работе человек просто производит действия и не выясняет намерение, – это значит, что он уже что-то делает, только не знает? Или он должен думать, как прояснить свое намерение, и тогда он что-то делает?

М. Лайтман: Все выполняют заповеди. Все делают заповеди, но выяснить, согласиться с этим, действовать, исходя из этого, далее в лишма – это уже индивидуальная работа.

Ученик: И это наша главная работа?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (56:35) Это переключение между лишма и ло лишма, между ло лишма и лишма, оно вообще как происходит? Это в результате какой-то длительной работы, либо в каждый момент, в каждой мысли, в желании я могу это сделать?

М. Лайтман: Нет, это только в результате работы, длительной работы человека над собой.

Ученик: Как? То есть, есть у человека желание, какая-то мысль, как переключается с ло лишма на лишма, на ради Творца?

М. Лайтман: Это не человек делает, это подарок Творца.

Вопрос (Балтия-4): (57:25) Последнее предложение было: ночью должен восхвалять Творца. В каких ситуациях можно воспользоваться таким советом?

М. Лайтман: Я не понял, что он спрашивает.

Ученик: Восхвалять Творца по ночам. Это совет в статье. В каких ситуациях можно воспользоваться этим советом?

М. Лайтман: Когда можешь, тогда пользуйся.

Ученик: Но когда ты чувствуешь упадок, можно пользоваться? И когда тебе трудно молиться, чтобы создать ту молитву?

М. Лайтман: Из любого состояния.

Вопрос (Zafon 1): (58:19) Мы сейчас читали статью РАБАШа «Что такое истина и ложь в духовной работе». В нашем эгоистическом мире тяжело истине прорваться через экраны лжи. Уинстон Черчилль как-то сказал, что ложь владеет половиной мира, в то время, пока истина надевает штаны. Когда...

М. Лайтман: Я не могу ответить на такой вопрос.

Вопрос (Италия-3): (59:09) Вы сказали товарищу из Киева, что ло лишма – это подарок. Но есть ощущение, что я плохой, что свет светит мне, и делает плохим мое желание получать. Где тут переход?

М. Лайтман: Какой переход, между чем и чем?

Ученик: От ло лишма к лишма.

М. Лайтман: Переход между ло лишма и лишма находится внутри человека, в отношении человека к группе, к Творцу, к действиям, которые они могут выполнить.

Ученик: Но у меня есть ощущение, что я всегда плохой. Это хорошо или плохо?

М. Лайтман: Нет, это нехорошо. Должно быть и одно и другое. Об этом сказано, что «глупец сидит, сложа руки, и грызет себя поедом».

Дальше что мы делаем?

Чтец: Мы перейдем к «Учению десяти сфирот». И прежде чем перейдем к следующей части урока, вместе споем песню.

Песня (01:01:00)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/NY95vvbZ