Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 7 мая 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 148. Выяснение горького – сладкого, истины – лжи.
Чтец: Мы сегодня изучаем статьи Шамати Бааль Сулама. Начнем со статьи 148 на 629-й странице «Выяснение горького – сладкого, истины – лжи». Пожалуйста.
М. Лайтман: Давай прочитаем сначала.
Чтец: (00:31) Шамати, 148, «Выяснение горького – сладкого, истины – лжи».
Выяснение горького – сладкого, истины – лжи.
Есть выяснение «горького и сладкого», а есть выяснение «истины и лжи».
Выяснение «истины и лжи» происходит в разуме 'моха'. А выяснение «горького и сладкого» – в сердце 'либа'. Поэтому следует обратить внимание на работу в сердце, чтобы она была в свойстве отдачи, а не в свойстве получения. А от природы человеку сладко только получение, и горька отдача. И работа [состоит в том], чтобы изменить получение на отдачу. И это называется работой в сердце.
А в разуме [совершается] работа, относящаяся к «истине и лжи». И над этим надо работать в свойстве веры. Т.е. он должен верить верой мудрецов, так как работник не может выяснить для себя вопрос «истины и лжи». [Бааль Сулам. Шамати 148. Выяснение горького – сладкого, истины – лжи]
М. Лайтман: Да, хорошо, прочитаем еще раз.
Чтец: (02:08) Еще раз. 148-я статья Шамати «Выяснение горького – сладкого, истины – лжи».
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Что он должен выяснять истину и ложь, он обращается к мудрецам и к древним, которые жили две тысячи лет назад, тысячу лет назад, и полагается на них в их выяснении. И так он готовит себя к тому, что тоже может распознавать истину и ложь. Тогда как в работе в сердце «горькое и сладкое», он может с большей легкостью выяснить.
Вопрос (Чтец): (04:35) Скажем, что, как Вы говорите, если человек обращается к мудрецам, чтобы выяснить, что такое ложь и правда, истина, а это то, что быть отдающим, как Творец, как Он. Но в сердце его… Что он делает со своим сердцем, что по природе своей сладкое ему – получение. Таково его сердце, что он с этим делает? Как мне сделать так (чтобы проникло в сердце), чтобы на меня повлияли мудрецы, на мое сердце?
М. Лайтман: Это с помощью привычки, когда ты все больше и больше слышишь мудрецов и получаешь, принимая их мнение. Постепенно это проникает в тебя, и в конечном счете ты начинаешь чувствовать истинные вещи в сердце, а не ложь. И также, когда ты слушаешь слова мудрости, науки каббала, ты выясняешь их в качестве горького и сладкого, истины и лжи, так ты выясняешь их в разуме (моха). И постепенно-постепенно собираешь в разуме все больше впечатлений от истины и все больше впечатлений также и от лжи, чтобы в тебе самом уже были силы выяснить, что такое истина, а что такое ложь. Понятно? Ладно, давайте послушаем, что хотят спросить.
Вопрос (Турция-2): (06:56) Он спрашивает об отрывке, где написано, что для человека естественно сладкое – это получение, а горькое – это отдача, и работа – это перевести получение в отдачу, и это называется работой в сердце. Он спрашивает: как изменить сердце, что нам не хватает для этого?
М. Лайтман: С помощью ценностей, что такое истина и ложь, мы узнаем, что такое горькое и сладкое, и насколько мы можем поднять в наших глазах силу лжи по сравнению с силой горького, и силу сладкого по сравнению с силой истины. То есть мы должны достичь состояния, когда нам понятно, что горькое и сладкое – это в сердце, а истина и ложь – это в разуме. Как мы делаем из горького сладкое, и из лжи делаем истину? Только с помощью нашей работы, с помощью света, возвращающего к Источнику.
Свет, который в Торе, он возвращает к Источнику, к добру: то, что мы думаем, то, что мы чувствуем. И так в этой работе, когда мы молимся, чтобы пришел высший свет и изменил нам ощущение истины и ощущение лжи, и чтобы по сравнению с горьким было сладко, тогда мы приходим к состоянию, когда в конечном счете весь мир в высшем свете будет сладким, и весь мир в высшем свете будет истиной.
Ученик: Можно добавить?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-2): (09:29) Почему Творец ненавидит ложь и любит людей прямых, праведных, которые ищут истину?
М. Лайтман: Творец ненавидит ложь, потому что это обратно Его природе. И Творец ненавидит горькое, скажем, да, потому что это тоже противоположно Его природе. Он Сам находится в мире, который полностью добро. Полностью добро – это называется у нас сладким в сердце и истиной в голове.
Ученик: Я думал много о том, что такое «честно, прямо», что такое... Я думаю, что быть прямым, честным – это быть открытым, быть открытым для людей, для товарищей, и согласно этому быть открытым для Творца. И если я не могу быть открытым для товарищей, я не могу быть открытым для Творца? Можно так сказать?
М. Лайтман: Но это еще непонятно, потому что ты еще не исправил все свои келим. И поэтому то, что ты чувствуешь как горькое, это может быть не горьким, а почти сладким. И ложь, может быть, то, что тебе представляется как ложь, но это не настоящая ложь, но при каких-то условиях становится истиной, пока что это рано нам. Мы должны еще научиться выяснять все состояния.
Вопрос (Хадера-1): (11:41) По пути к слиянию с Творцом есть этап, когда со стороны природы сладкое для человека будет отдача, а не получение?
М. Лайтман: Горькое и сладкое – это в отношении наших келим. Так мы устроены таким образом, что чувствуем горькое и сладкое, и горькое в противоположность сладкому, и истину в противоположность лжи. Тогда что ты спрашиваешь?
Ученик: После махсома, со стороны природы для человека естественным путем сладкой будет отдача?
М. Лайтман: Нет. Ты путаешься. Можно так сказать, да. Что сладкое будет как отдача.
Ученик: И сладкое может быть тогда тоже истиной?
М. Лайтман: Тоже может быть. Хотя ты просто путаешь людей. Потому что не может быть сладкое и истина, горькое и ложь. Это совершенно разные понятия. Разные понятия. Одно мы чувствуем в сердце, а другое в разуме. И поэтому нам не нужно их путать. Хорошо.
Вопрос (Ж Италия): (13:55) Как мы можем прийти к вере в любовь, что мы хотим отдавать, если мы еще не исправлены?
М. Лайтман: Мы на самом деле пока еще не можем. Но мы, по крайней мере, знаем, что мы еще не находимся в истине.
Вопрос (Ж МАК-98): (14:34) Почему правда и ложь касаются только моих выяснений, тогда как сладкое и горькое относятся к моим исправлениям? Как это происходит?
М. Лайтман: Так это и происходит. Потому что, когда мы приближаемся к настоящим исправлениям, у нас так и получается – истина и ложь, горькое и сладкое.
Вопрос (Ж Турция-7): (15:06) В вере мудрецов, я реализую веру, к которой мудрец пришел, или он мне помогает достичь моей истины, относящейся к моей ступени?
М. Лайтман: Конечно же это относится к твоей ступени. Мы выясняем то, что относится к нашей ступени – истина и ложь, горькое и сладкое.
Вопрос (Ж МАК-51): (16:05) Правильно ли мы понимаем, что наш путь до определенного момента заключается в том, чтобы все, что мы в сердце испытываем как сладкое изначально, мы на это делаем как бы заслонку. А то, что горькое, мы идем туда, вот в это, и если правильно все получается, то это горькое превращается в сладкое, и это и есть исправление?
М. Лайтман: Нет, так это не делается. Мы разберем еще, как нам надо делать. Сейчас мы разбираем только основные определения.
Вопрос (Ж МАК-21): (16:47) Когда человек раскрывает свою исконную природу, что он желание получать только, какую ложь он одновременно раскрывает? Что было до этого, в какой лжи он находился?
М. Лайтман: В том, что то, что получает, это правильно, это верно. Это истина.
Вопрос (Ж Реховот-1): (17:20) Есть постоянный порядок в работе? То есть сначала первый этап – это работа по истине и лжи, второй этап – это сладкое и горькое?
М. Лайтман: Нет, это не порядок. Порядок может быть и обратным, потому что истина и ложь, горькое и сладкое, они выясняются с помощью разных келим.
Ученица: То есть сначала мы упорядочиваем, организуем разум, а потом сердце, или наоборот?
М. Лайтман: Я еще раз вам говорю. Нет здесь порядка.
Вопрос (Ж Украина-2): (18:10) Как Творец может ненавидеть? Он же добро и любовь. Откуда ненависть?
М. Лайтман: Творец ненавидит или любит, мы говорим на человеческом языке, потому что таким образом мы можем тогда понять друг друга.
Вопрос (Ж Москва-6): (18:41) Как выяснение в разуме, когда мы постигаем какую-то истину, которую нам передают мудрецы, влияет на сердце, на наше желание? И наоборот, как сердце, когда оно выясняет, что такое сладкое и что такое горькое, влияет на разум?
М. Лайтман: Так все происходит в человеке, потому что он ощущает и горькое, и сладкое, параллельно с истиной и ложью.
Ученик: То есть это параллельно.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК): (19:22) Вот должна прийти к такой работе, что принимаю отдачу как истину и действую без выяснения в желании получать, без промедления ради блага ближнего?
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученица: Тогда дальше, чтобы прийти к такому действию чистой отдачи, человек внутри должен проводить выяснение, что желание получать – ложь, желание отдавать – истина, и просить силу отдачи, силу веры для выполнения этого действия?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А как проверить истинность отдачи, если это доведено до автоматизма, когда привычка становится второй натурой?
М. Лайтман: Отдача не может быть доведена до автоматизма, потому что для того, чтобы произвести действие отдачи, надо остановить автоматическое действие получения и перестроиться.
Вопрос (W Heb 2): (20:28) Относительно истины. Часто истина, она очень горькая, когда мы раскрываем ее, она вообще не сладкая. Что делать? Есть какое-то ограничение в этом? Или просто надо... Я даже не знаю, как спросить. Первое, то, что это выяснение, понятно, что это в сердце, а то – в разуме. Но много раз это соединяется вместе. Я чувствую в сердце это ощущением разума, как будто бы я вижу, что это истина, но она очень горькая, эта реальность очень горькая.
М. Лайтман: Я вас понимаю, но нет выбора. Мы таким образом должны выяснять и делить. И делить. То есть когда я вижу что-то, я должен видеть: это горько или сладко, это истина или ложь. И тогда я начинаю работать с собой, выясняя эти вещи. И постепенно-постепенно я прихожу к состоянию, когда я могу определить: это относится к истине, а это относится к горькому.
Вопрос (W Heb 2): (21:56) Какова по сути работа? Работа, когда отдача, мне кажется горькой, просить, чтобы Творец изменил, чтобы я почувствовала это сладким?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Испания): (22:16) Можно сказать, что разум обслуживает сердце?
М. Лайтман: Разум обслуживает сердце, а сердце может служить разуму, да. Все эти четыре вида выяснений: истина, ложь, горькое и сладкое могут меняться. И человек должен видеть, как он их меняет для того, чтобы установить правильное отношение к какой-то реальности.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (23:11) Как раз эти четыре понятия в какой-то момент, как бы в точке, отменяются, когда я предпочитаю Творца и связь с Творцом выше всех моих предыдущих расчетов и ощущений. А далее я чувствую, что новая сладость приходит от того, что Творец велик, а я Ему стараюсь служить. С этой сладостью мне тоже нужен новый разум какой-то, чтобы правильно работать потом?
М. Лайтман: Чтобы эта радость от Творца была ради Него, а не ради себя.
Вопрос (Ж Литва-5): (23:52) Когда человек проводит разумное выяснение, в этом выяснении он может прийти к ощущению в сердце сладкого и горького?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Можно задать вопрос по предстоящему конгрессу?
М. Лайтман: Я не отношусь к конгрессу. Вопросы на счет конгресса вы должны писать тому, кому нужно.
Вопрос (Ж Москва-6): (24:48) Может ли Творец по нашей просьбе делать эти выяснения, истины и лжи, в разуме?
М. Лайтман: Может.
Вопрос (Ж Турция-7): (25:03) Сейчас у меня нет духовного разума. Как я могу узнать, что я улавливаю правильно то, что говорят мудрецы?
М. Лайтман: Ты этого не знаешь, и не можешь знать пока что. Поэтому здесь говорят тебе, что такое выяснение между горьким и сладким, истиной и ложью. Поэтому это может быть горьким, но истиной, сладким, но ложью, и мы должны не путаться между ними.
Вопрос (Latin 12): (26:00) Как оберегать душу, чтобы не загрязнять ее?
М. Лайтман: Оберегать – это называется все время быть слитым с истиной, держаться истины прежде всего, и стараться, чтобы эта истина была сладкой.
Вопрос (Ж МАК-104): (26:39) Есть ли разница между «насладить Творца» и «заботиться о Творце»? И как выяснить истинную заботу о Творце, а не о себе?
М. Лайтман: Истинная работа наша ради Творца, она может быть только после исправления нашего общего кли. Поэтому хорошо, что вы сейчас думаете об этом и заботитесь об этом, беспокоитесь об этом. Но сейчас еще об этом говорить рано.
Вопрос (МАК-27): (27:32) Как соотносится выяснение истины и лжи и вера выше знания?
М. Лайтман: Вера выше знания помогает нам выявить те желания эгоистические, которые мы можем исправить намерением ради Творца.
Вопрос (Хадера-1): (28:11) Творец создал желание получать, что противоположно Ему, но потом было сокращение и парцуф был от головы до... Можно сказать, что желание получать всегда противоположно Творцу, и только голова помогает делать выяснения? По сути, достичь так молитвы, исправления, когда голова…
М. Лайтман: Да-да, ты прав.
Вопрос (Тбилиси): (28:52) У меня по своей природе есть вещи, которые я не готов делать, но важность Творца у меня настолько высокая, что для Него я с удовольствием это сделаю, чтобы Его насладить. Это и есть правильное намерение? В таком русле я должен идти?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Литва-1): (29:22) Свет пришел, свет ушел, осталась память. Мы с памятью этим работаем, ложь или истина, или горько-сладкое?
М. Лайтман: Да-да, эта память называется решимо.
Ученик: И потом, если что-то почувствовал, к этому стремимся или исправляем?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев): (29:52) Вы сказали, что надо истину сделать сладкой, и тогда можно держаться истины и выявлять, где истина, а где ложь. Как сделать истину сладкой?
М. Лайтман: Как сделать истину сладкой? Для этого нам надо сопоставить истина это или ложь, когда эмэт, истина и сладость будут указывать на свои келим. Да.
Вопрос (Ж Кармиэль): (30:40) Если истина проявляется по частям, что я противоположна Творцу совершенно, так я прошу исправления, в Конечном Исправлении горькое превратится в сладкое, а ложь в истину?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК): (31:13) Скажите, как открыться Творцу, если стыд за свое несовершенство не позволяет этого сделать?
М. Лайтман: Это твои исправления. Творец и так все знает. Ты ничем не скрыта от Него. Понимаешь? Только скрыта от самой себя. Поэтому расслабься и представь себя голой, обнаженной, не знаю, как сказать это, перед Творцом. Его ты можешь не стыдиться.
Вопрос (Ж Испания): (32:05) Точка в сердце – это свойство, которое развивается из поколения в поколение?
М. Лайтман: Да, да. От кругооборота к кругообороту, я бы сказал правильнее.
Вопрос (Ж Германия): (32:36) С десяткой я чувствую сладкое и много горького, но всегда это истина, потому что это исходит из объединения подруг. Так откуда, если... А где находится ложь?
М. Лайтман: Нужно продолжать. Еще рано говорить об этом, о раскрытии лжи.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (33:11) Что дает человеку возможность правильно различать ложь, что в сладком, и истину, что в горьком?
М. Лайтман: Это с помощью работы. Когда так человек все время между истиной и ложью, горьким и сладким крутится, пока это не сочетается в нем вместе, и тогда он знает, как это определять.
Вопрос (Ж МАК-26): (34:03) А если мне видится отдача, что это очень что-то сладкое, а эгоизм, в котором я нахожусь, это горькое, в чем моя работа в сердце?
М. Лайтман: Чтобы эгоизм показался вам таким горьким, чтобы вы не захотели в нем работать. Вот и все.
Ученица: Ну вот он на самом деле очень горький, и сердце должно видеть в вере выше знания, это тоже будет горькое?
М. Лайтман: Чтобы в вере выше знания ваши ощущения были горькими.
Ученица: Тоже горькое?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-25): (34:58) Будет ли правильной духовная работа, если любое сладкое между нами, мы будем, как сигнал какой-то тревоги, что что-то не так воспринимать? А любое горькое, как место для работы и усилия.
М. Лайтман: Не обязательно.
Ученица: А почему?
М. Лайтман: Не надо так. Раскрывается сладкое – берите его как сладкое. Проверяйте еще раз, на самом ли деле это эмет, то есть правда, и на самом ли деле это сладкое, сладкая правда или горькая ложь.
Вопрос (Ж Турция-7): (35:55) Чем больше я вижу себя, тем больше я чувствую себя в тупике и хочу убежать, но не способна. Как человек убегает из собственной тюрьмы?
М. Лайтман: Как человек убегает? Он не должен убегать от себя или из тюрьмы. Он должен поменять свою тюрьму на дворец.
Вопрос (Ж Польша): (36:40) Ложь часто бывает завуалирована нашим эгоизмом и выглядит сладкой. Как мы в десятке отличаем где правда, где ложь? Потому что часто даже нельзя отличить.
М. Лайтман: Продолжайте работать над этим. Я не могу вам ответить. Нет никаких других оснований.
Ладно. Уважаемый, давай дальше почитаем «Пришедший очиститься».
Набор: Команда синхронного набора