Ежедневный урок17 нояб. 2022 г.(Полдень)

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати, 40. Какова должна быть мера веры в учителя

Бааль Сулам. Шамати, 40. Какова должна быть мера веры в учителя

17 нояб. 2022 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (полдень), 17 ноября 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 40. Какова должна быть мера веры в учителя

Чтец: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», 559-я страница, статьи Шамати, 40-я статья «Какова должна быть мера веры в учителя».

М. Лайтман: Да, это очень интересная статья, она не короткая и не легкая, и написана в достаточно удобном виде, но войти внутрь нее нужно с чувством. Так давайте мы почитаем и постепенно посмотрим, как мы связываемся с ней. Это важно. Пожалуйста.

Чтец: (00:51) 40-я статья Шамати «Какова должна быть мера веры в учителя».

Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца» таргум говорит: «ве-эймин» (арам. «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая называется несовершенной, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя: то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством.

М. Лайтман: Может быть, еще раз.

Чтец: (01:51) Еще раз.

Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца» таргум говорит: «ве-эймин» (арам. «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая называется несовершенной, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя: то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством.

А что такое совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.

И всё же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они». Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется «у них», и они не видят истины.

А что такое власть многих? Это значит – до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. А ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Получается, что этим он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. И только тогда он может увидеть истину – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, то есть у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины.

И из сказанного получается, что, когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас во время падения или во время подъема, этого он тоже знать не может.

Другими словами, он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь, может быть, он находится сейчас в состоянии подъема, то есть видит свое истинное состояние – насколько он далек от святой работы. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А, может быть, наоборот – что он ощущает сейчас, что он в состоянии подъема, а, на самом деле, он находится сейчас во власти получения для себя, называемого «падение».

И только тот, кто уже находится во власти Единого, может различить и познать истину. И потому человек должен полагаться на мнение своего учителя и верить тому, что его учитель говорит ему. Другими словами, он должен поступать так, как его учитель велел ему делать.

И, хотя он видит много логических соображений и видит много теорий, которые не согласуются с мнением учителя, он, тем не менее, должен положиться на мнение учителя и сказать, что на то, что он понимает и на то, что он видит в других книгах, которые не совпадают с мнением его учителя, он должен сказать, что до тех пор, пока он находится во власти многих, он не может понять истины и не может увидеть того, что написано в других книгах, – той истины, которую они говорят. Как известно, пока человек еще не удостоился, учение его становится для него смертельным ядом.

А почему называется: «Не удостоился – учение его становится для него смертельным ядом»? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы в том, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, то есть состояния слияния с Источником Жизни. А совсем наоборот.

Другими словами, всякий раз он всё больше отдаляется от слияния, ведь всё, что он делает, он делает лишь для нужд [своего] тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения, то есть из-за своих действий он становится более отделенным от Источника Жизни. И это, разумеется, называется смертельным ядом, ведь это несет ему смерть, а не жизнь. Другими словами, всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, называемым подобием по форме с Творцом в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден».

Еще следует знать, что когда человек работает в правой линии, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному». Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди».

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, следуя заповеди учителя он идет выше знания.

Получается, что всё его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя». В любом месте – другими словами, несмотря на то, что он еще не достоин благословения. Всё же «Я дам вам свое благословение», потому что ты предоставляешь место – что означает: место радости, внутри которой может пребывать высший свет. [Бааль Сулам. Шамати. 40. Какова должна быть мера веры в учителя]

М. Лайтман: Ладно, мы услышали. Давайте теперь послушаем, что хочет спросить Киев.

Вопрос (Киев-1): (12:48) Что это за радость, которая является местом благословения?

М. Лайтман: Что он управляем Творцом, и поэтому не важно ему, в какое состояние он пришел, но он рад тому, что Творец управляет им. Понятно?

Ученик: Тут еще сказано, что вот это благословение, Творец его дает, даже когда ты недостоин. Как такое возможно?

М. Лайтман: Что я тебе скажу? По всей видимости, действительно, так происходит. Но я скажу тебе по-другому, наоборот. Когда полагается человеку, и он получает, это не очень-то ощущается им. По сравнению с состоянием, когда не полагается ему, и он уверен, что не полагается – а он получает. Это ощущается гораздо более сильно.

Вопрос (Ж МАК-23): (14:07) Скажите, пожалуйста, здесь написано, что и только тот, кто уже находится во власти Единого, может различить и познать истину. Но я чувствую, что мне, в принципе, вообще не важно, нахожусь я в падении или в подъеме, я просто иду в вере выше знания и по пути, который указывает мне Учитель. Так это хорошо или плохо?

М. Лайтман: Это прекрасно. Но вместе с тем надо различать, из какого состояния ты так говоришь.

Ученица: Можно еще второй вопрос?

М. Лайтман: Ну, еще один.

Ученица: Когда я наполняюсь этим чувством, что Творец Добро, Творящий Добро, когда вообще приходит ко мне наполнение, и я ощущаю, что меня просто разорвет сейчас от этого состояния. Я не хочу его, я хочу это состояние передать десятке, всему мировому кли, если можно так сказать. Как правильно работать с этим состоянием?

М. Лайтман: Вот так и работай. Попытайся, только сдержанно, красиво, передать это другим. А если не можешь, не уверена, что сможешь это делать, то делай это про себя, в молитве. Проси Творца, чтобы Он тебя научил, как правильно просить за других.

Ученица: Я поняла. Спасибо большое.

Вопрос (Тбилиси): У меня такой вопрос. Я представляю себе учителя как высшую ступень, и я хочу прилепиться к нему, и я стараюсь действовать так же (но, в мере своих возможностей). Допустим, приходить на каждый урок, ничего не пропускать, – так действовать. Это приближает меня к учителю, приближает ли это меня к Творцу?

М. Лайтман: Да, именно такое поведение приближает.

Вопрос (Latin 4): (16:29) В тексте говорится о том, что мы не знаем, находимся мы на подъеме или в падении. Нет у нас ощущения, когда человек мог бы найти себя. Что является отправной точкой падения или подъема? Что это за точка?

М. Лайтман: Главное, что я в любом состоянии, какое бы ни было, хотел бы быть прилепленным к Творцу. Когда любое состояние, которое я сейчас ощущаю, я получаю его от Творца, и Он Добрый и Творящий добро. И поэтому наверняка я сейчас нахожусь в Добром и Творящем добро Творце, и не важно, что эгоистическая природа говорит мне.

Ладно, больше вопросов нет. Так мы должны будем еще раз прочитать.

Чтец: Так мы еще прочитаем. «Какова должна быть мера веры в учителя».

Повторное чтение первоисточника (17:51-28:09)

Известно, что есть правый путь и есть левый путь. Правый 'ямин' происходит от слов «склоняться вправо» 'эймин'. Ведь о стихе: «И уверовал в Творца» таргум говорит: «ве-эймин» (арам. «и уверовал»). Когда учитель говорит ученику, что нужно идти правым путем, – а обычно правая [линия] называется совершенством, а левая называется несовершенной, ведь там недостает исправлений, – ученик должен верить словам своего учителя: то, что он говорит ему идти правым путем, который называется совершенством.

А что такое совершенство, которому должен следовать ученик? Это когда человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро.

И всё же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они». Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется «у них», и они не видят истины.

А что такое власть многих? Это значит – до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. А ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Получается, что этим он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, то есть во власти Творца. И только тогда он может увидеть истину – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, то есть у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины.

И из сказанного получается, что, когда человек смотрит на себя и хочет знать, находится ли он сейчас во время падения или во время подъема, этого он тоже знать не может.

Другими словами, он думает, что находится в состоянии падения. И это тоже неверно. Ведь, может быть, он находится сейчас в состоянии подъема, то есть видит свое истинное состояние – насколько он далек от святой работы. И получается, что сейчас он приблизился к истине. А, может быть, наоборот – что он ощущает сейчас, что он в состоянии подъема, а, на самом деле, он находится сейчас во власти получения для себя, называемого «падение».

И только тот, кто уже находится во власти Единого, может различить и познать истину. И потому человек должен полагаться на мнение своего учителя и верить тому, что его учитель говорит ему. Другими словами, он должен поступать так, как его учитель велел ему делать.

И, хотя он видит много логических соображений и видит много теорий, которые не согласуются с мнением учителя, он, тем не менее, должен положиться на мнение учителя и сказать, что на то, что он понимает и на то, что он видит в других книгах, которые не совпадают с мнением его учителя, он должен сказать, что до тех пор, пока он находится во власти многих, он не может понять истины и не может увидеть того, что написано в других книгах, – той истины, которую они говорят. Как известно, пока человек еще не удостоился, учение его становится для него смертельным ядом.

А почему называется: «Не удостоился – учение его становится для него смертельным ядом»? Это вызвано тем, что все учения, которые он изучает или слышит, не принесут ему никакой пользы в том, чтобы он смог удостоиться состояния жизни, то есть состояния слияния с Источником Жизни. А совсем наоборот.

Другими словами, всякий раз он всё больше отдаляется от слияния, ведь всё, что он делает, он делает лишь для нужд [своего] тела, что называется получением для себя. И это свойство разделения, то есть из-за своих действий он становится более отделенным от Источника Жизни. И это, разумеется, называется смертельным ядом, ведь это несет ему смерть, а не жизнь. Другими словами, всякий раз он становится дальше от свойства отдачи, называемым подобием по форме с Творцом в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден».

Еще следует знать, что когда человек работает в правой линии, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному». Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди».

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, следуя заповеди учителя он идет выше знания.

Получается, что всё его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой. И в этом смысл слов: «В любом месте, где Я разрешу упоминать имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя». В любом месте – другими словами, несмотря на то, что он еще не достоин благословения. Всё же «Я дам вам свое благословение»1, потому что ты предоставляешь место – что означает: место радости, внутри которой может пребывать высший свет. [Бааль Сулам. Шамати. 40. Какова должна быть мера веры в учителя]

М. Лайтман: Ладно, начнем с Латин-12.

Вопрос (Latin 12): (28:19) У меня два вопроса. Первый, что является властью многих? Ты, Творец, Рав, желание… И второй вопрос.

М. Лайтман: Секунду-секунду. Прежде всего, каждый вопрос отдельно. «Властью многих» называется, что есть два желания: желание получать и желание отдавать. Второй вопрос.

Ученик: Да, вопрос такой. Откуда приходит вера?

М. Лайтман: Вера приходит оттого, что человек просит. Просит! Что он хочет быть связанным с Творцом, неважно при каких условиях. Творец предоставляет это ему. Хорошо?

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Eng 1): Написано, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца. Что значит «представлять себе»?

М. Лайтман: Представлять себе, как будто он уже находится в таком состоянии. Хорошо? Ладно.

Вопрос (French): (30:31) Как войти в ощущение учителя для того, чтобы понять, что он хочет сказать нам и идти правильно по духовному пути?

М. Лайтман: Если мы пытаемся выполнить то, что пишут нам Бааль Сулама или РАБАШ, мы приходим к состоянию, когда мы на самом деле понимаем, что хочет Творец от нас.

Вопрос (W Heb 1): Понимает ли человек, что он находится в пути, что он находится в желании получать? Как различить – это ло лишма, из которого приходят к лишма, или же это состояние, о котором говорилось сейчас в статье, что это смертельный яд?

М. Лайтман: На благо кого он хочет работать. Это вопрос. Понятно?

Ученица: Он пока еще находится в ло лишма, правильно?

М. Лайтман: Я не знаю: ло лишма, лишма? На благо кого он хочет работать? На это он должен все время отвечать. Понятно. Хорошо.

Вопрос (Darom 1): (32:22) Можете ли Вы описать процесс, который человек проходит, чтобы дополнить несовершенство, в котором находится?

М. Лайтман: Процесс простой. Все время стараться быть соединенным с товарищами, и вместе, всем, насколько это возможно, объединяться и отдавать Творцу.

Вопрос (Ж МАК): Такой вопрос – о состоянии усилий представлять, что вера наша совершенна. Впечатление, что когда мы делаем такое усилие – представить эту совершенную веру, то как будто нас злое начало подлавливает. Что раз вера совершенна, вот и расслабиться можно, вот уже всё хорошо. И как избежать этой ловушки, чтобы, с одной стороны, сделать это усилие, но не попадать под этот соблазн злого начала, что уже можно и расслабиться?

М. Лайтман: Ну так вы и учитесь. Очень верно. Таким образом мы учимся, как правильно себя настраивать.

Вопрос (Ж МАК): (33:36) А можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Прилепиться к Творцу – это равно тому, что я отношусь к желанию моих подруг, к связи в десятке и ценю их желание, как подарок Творца, как несметные богатства?

М. Лайтман: Это по пути к этому, но это не равно, не эквивалентно этому.

Вопрос (W Eng 1): (34:10) В статье написано, что совершенство – это идти выше знания, как будто кто-то получил уже веру выше знания. Как нам работать с противоречащим чувством, ты ведь играешь в «как будто»? Так как мы можем все-таки работать в таком виде, чтобы мы пришли к совершенству выше знания?

М. Лайтман: Через «как будто», именно через «как будто» мы приходим к истинному совершенству. Понятно?

Вопрос (Ж МАК-23): (35:11) Характеризуется ли величие Творца количеством людей? Как, например, сейчас на уроке, где нас несколько сотен или даже тысяч, – Творец более велик, чем в группе где десять человек?

М. Лайтман: Да. Но это зависит не от Творца, а от нас.

Ученица: А что нам надо делать?

М. Лайтман: Насколько мы Его возвышаем. А это зависит от количества людей, принимающих участие в этой операции.

Ученица: Так давайте возвышать.

М. Лайтман: Давайте.

Ученица: Договорились! Спасибо.

Вопрос (Ж Москва-20): (36:00) Вопрос от подруги. Как удостоиться жизни в учении?

М. Лайтман: Как можно больше читать Бааль Сулама и РАБАШа. И вы начнете обретать в этом вкус, внутреннее их обращение к вам.

Вопрос (Ж МАК-38): Правая линия привлекает высшее благо. А верно ли то, что именно через работу в левой линии зарождается средняя. В книге «Всегда со мной» меня очень впечатлило то, что РАБАШ дал написанное именно Вам. И ответил Вам так: у тебя есть левая линия.

М. Лайтман: Все верно.

Вопрос (Ж Италия-6): Подъемы и падения – это два состояния, которые кажутся противоположными. Всегда ли падение в знание не считается подъемом в совершенстве?

М. Лайтман: Нет. Это отдельно и это отдельно.

Вопрос (Ж МАК-6): (38:02) Чтобы идти верой выше знания, мы должны опираться на знание, в каком состоянии мы находимся: в падении или в подъеме. Очень часто трудно определить: кажется, тебе так хорошо, но потом ты понимаешь, что ты был в падении. Есть какое-то упражнение, чтобы понять в каком состоянии ты находишься?

М. Лайтман: Да. Это связь с подругами. Только связь с товарищами.

Ученица: То есть, если есть желание связываться с подругами, значит, я на подъеме. А если есть у меня состояние отторжения, значит, я в падении?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): Я хотела знать, когда говорится об учителе, говорится о простом человеке или говорится о свете, возвращающем к Источнику?

М. Лайтман: Нет, говорится о человеке.

Вопрос (Ж МАК-5): (39:32) Подруга спрашивает: как уравновесить желание ума и сердца? Умом человек полностью согласен со статьей, со всем, что слышит от учителя, но в сердце не может принять то, что видит вокруг. Что делать?

М. Лайтман: А это разные вещи. То, что она принимает в сердце и то, что она понимает, видит вокруг. Причем здесь то, что она видит вокруг? Пускай хорошенько прочитает статью и попробует войти в нее без всякой путаницы с тем, что она читает и то, что она видит. Это совсем разные миры.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (40:26) В каком духовном состоянии человек чувствует себя совершенным и состояние, в котором чувствует себя несовершенным, чтобы не путать два эти состояния? Почему я спрашиваю? Потому что иногда человек чувствует, что он в совершенстве, но на самом деле это наоборот, поскольку он еще не знает своего истинного состояния.

М. Лайтман: Так в чем же вопрос?

Ученик: Так в каком состоянии человек чувствует себя совершенным? Почему он путается?

М. Лайтман: И в том и в другом.

Ученик: Что это значит? Он может быть совершенным и несовершенным одновременно?

М. Лайтман: Нет. Это зависит оттого, где он находится, что наполняет его сердце.

Ученик: Что должно наполнять его сердце, когда он совершенен, и что не наполняет сердце, когда он не совершенен. Как приходят к этому?

М. Лайтман: Желание слиться с Творцом.

Ученик: Слияние с Творцом определяет, нахожусь я в совершенном или нет состоянии?

М. Лайтман: Да. Понятно?

Ученик: Да, спасибо, Рав.

М.Лайтман: Отлично.

Вопрос (Хадера-1): Вопрос относительно «как будто». В состоянии, когда мы там не находимся, но пытаемся уподобиться и совершать действия, как будто бы я там – действия по отдаче, например. Есть всевозможные аспекты: получается, не получается. Я приближаюсь к состоянию «из Твоих действий познаем Тебя», когда я пытаюсь совершать действия, якобы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (42:36) Можно и мне спросить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он пишет, что именно в состоянии совершенства и веры, радости и веры, это становится местом наполнения и благословения. Как совершенство становится местом наполнения? Ведь когда ты совершенен, то как бы тебе не нужно наполнение?

М. Лайтман: Творец дополняет, Творец дополняет.

Ученик: Так это дополнительное ощущение, кроме ощущения твоего собственного?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия): Товарищ спрашивает. Как мы должны смотреть на Рава? Он близок к десятке или над десяткой, близок к Творцу?

М. Лайтман: На это нельзя односторонне ответить. Иногда, когда я приближаюсь к товарищам – я чувствую себя плохо, а иногда наоборот.

Вопрос (Ж Германия): (44:04) Я хочу устремиться к учителю, но я вижу, что за этим стремлением есть эгоистическое желание освободиться от страданий. Как мне продвигаться?

М. Лайтман: Ты в любом случае можешь служить учителю. Я не знаю, кто твой учитель, но ты можешь думать об этом. Достаточно думать без того, чтобы говорить с кем-либо. Это приведет тебя к сближению, а вследствии сближения ты больше поймешь, что он говорит. Понятно?

Вопрос (W Heb 1): (45:03) Написано в статье, что я должна верить своему Раву, и написанному, и каббалистам, что это так и так. А у меня много раз возникал вопрос, что является объяснением, и в чем отличие от слепой веры... И мне непонятно, чем это отличается от слепой веры, которую мы не поддерживаем?

М. Лайтман: Ты веришь в то, что говорит тебе учитель о состояниях, как приближаться к товарищам, а через них к Творцу.

Вопрос (Latin 2): Вопрос товарища. Как можно создать место практически в десятке?

Реплика: Пусть еще раз конец вопроса повторит.

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Ученик: Как десятка может создать место внутри себя, чтобы получить благословение?

М. Лайтман: Только с помощью объединения и просьбы к Творцу. Хорошо. Ладно.

Вопрос (Ж Москва): Вы даете нам делать много разных упражнений: и про дневник, и вот недавно давали нам упражнение – стараться представлять. Мы должны в десятке договориться делать эти упражнения, или все-таки это больше индивидуальная работа, а это как давление. Или нужно договориться?

М. Лайтман: И индивидуально и вместе. Пытаться выполнять.

Вопрос (Latin 4): (47:34) Учитель, в тексте говорится о вере в учителя. Что ведет меня к вере, к учителю? Какова внутренняя связь между учеником и Равом, который ведет его на этот путь?

М. Лайтман: Может быть, мы когда-нибудь будем изучать это. Пока что это не нужно. У нас пока что есть путь только в слиянии с товарищами, а от товарищей – к Творцу. А Рав – он инструктор. Он объясняет нам, как производить эти действия, то есть как мы должны между нами объединяться и как из нашего объединения мы приходим к объединению с Творцом.

Вопрос (Ж Турция-7): Я поддерживаю Рава и оправдываю всегда, хотя иногда я не согласна с ним. Но есть состояния, в которых я могу обратиться к учителю напрямую. В таком случае, по сути своей, что представляет собой Рав?

М. Лайтман: Рав – это указывающий путь, который объясняет тебе, как проделать каждый шаг в духовном.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-5): (49:43) Если я правильно поняла, учитель просит, чтобы мы объединились, в особенности женщины. Это то, что мы должны сделать – объединиться, потому что этим мы доставляем наслаждение Творцу. Этим Он наслаждается и мы приходим к слиянию. Но с сильным желанием, я, по крайней мере, не могу этого сделать. Что же делать?

М. Лайтман: Продолжать, продолжать, слушать то, что мы изучаем и реализовывать, насколько это возможно.

Ученица: А где реализация? Я открываю сердце, как будто я в ожидании. А что же делать?

М. Лайтман: Вместе с подругами.

Вопрос (Heb 1): Что значит «другие учения», и почему он придает этому важность?

М. Лайтман: Когда есть всевозможные советы. Всё.

Вопрос (Фокус-группа): (51:04) Я хотел спросить: в переходе к лишма, что является важностью связи учеников с Равом?

М. Лайтман: Пока что, по крайней мере, слушать то, что Рав советует и пытаться эти советы реализовывать.

Ученик: От чего зависит наша возможность услышать?

М. Лайтман: От того, насколько мы поднимаем Рава в своих глазах.

Ученик: И по мере того, насколько мы поднимаем его в своих глазах, что меняется? Есть у нас возможность сделать?

М. Лайтман: Да, так выполнять то, что он советует.

Ученик: Сейчас часто бывают советы внутренние, человек их должен внутри выполнять. Откуда же взять силы реализовывать это внутренне?

М. Лайтман: Оттого, что я нахожусь с товарищами.

Ученик: Да, но это не происходит.

М. Лайтман: Я не понимаю. Написано: зависть, тщеславие и почести выводят человека из мира. Я должен увеличить эти силы, и с помощью них я поднимаюсь.

Ученик: Ладно, это понятно. Но мы все еще должны идти выше знания. Так как же идти выше знания? Это как бы действия, которые ты сам должен выполнить.

М. Лайтман: Да, правильно. Это действие, которое я должен выполнить, и я делаю его. Я выполняю его, я чувствую, где нахожусь и где могу подняться выше этого.

Ученик: Понятно. Но как происходит это изменение, когда ты можешь идти выше знания?

М. Лайтман: Вследствие того, что я верю в то, что сказали мудрецы.

Ученик: И если я держусь за то, что я верю в то, что РАБАШ, Бааль Сулам и Вы говорите – это сила, которая поднимает тебя выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Понятно.

Вопрос (W Eng 1): (53:53) Это очень хорошая статья и очень греет сердце. Если мы можем полагаться на Рава, как на власть Единого и доставлять наслаждение Творцу как группа, то, как это может повлиять на все человечество?

М. Лайтман: Прежде всего, во многих случаях под Равом он имеет в виду также Творца. Влияние на все человечество? Что через нас это распространяется всему человечеству. Так оно.

Вопрос (Ж Москва-6): Часто, когда мы идем с десяткой, мы готовимся всегда. И, как правило, мне приходит сверху всегда такая просьба к Творцу, чтобы Он давал Вам те слова, которые могли дойти до нашего сердца. Правильно ли это? Я не мешаю тем самым?

М. Лайтман: Нет.

Ученица: Именно такое обращение к Творцу, чтобы через Вас к нам приходили те слова, которые сегодня надо услышать нам.

М. Лайтман: Обращайтесь прямо к Творцу. Прямо к Творцу, без меня.

Вопрос (Сибирь): (55:31) Как делается расчет для себя, в котором он видит, что он уже обрел в работе Творца?

М. Лайтман: Ну, это надо чувствовать. Пытаться войти в диалог с Творцом от имени группы. И вы увидите, что это возможно. Я прошу вас, вообще всех, начать работать на связи между группой и Творцом. И вы увидите, насколько это просто получается и ясно получается.

Вопрос (Ж МАК): (56:33) От чего зависит мое большое и страстное желание доставить наслаждение Творцу? Я могу развивать его каждое мгновение, и как это делать?

М. Лайтман: Конечно, ты можешь, ты обязана войти в связь с Творцом и делать все, чтобы порадовать Его.

Ученица: Еще можно спросить? Мера оправдание Творца равна мере исправленного состояния. Так?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А картину, которую я вижу сейчас, я оправдываю из понимания Цели творения.

М. Лайтман: Да.

Ученица: А это состояние понимания Цели творения откуда исходит?

М. Лайтман: Это дает Творец.

Вопрос (Ж МАК-39): (57:40) Вопрос подруги. Можно ли избегать тьмы, если отмена станет благодарностью?

М. Лайтман: Да, тогда вся тьма обратится в свет. Хорошо?

Ладно, Гилад, надо прощаться. Мы должны уже сказать им спасибо и привет, и до свидания. Объятия всем.

Я снова напоминаю всем: объединение между всеми и обращение из этого объединения к Творцу – это буквально то действие, в котором всегда, всегда мы добиваемся успеха. Творец против этого не может устоять. Это как младенец, улыбающийся матери, насколько он наполняет ее радостью, счастьем. Так пожалуйста, объединитесь между собой и обратитесь к Творцу, как младенец к матери, и увидите насколько это поможет.

Я обнимаю вас всех, всего вам доброго и до свидания. До завтра.

Чтец: Большое спасибо, Рав и всё мировое кли. Завершим песней.

Песня (59:20-01:02:09)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/NCVbDxq4