Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 июня 2022 года
Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 3. Глава 1
Чтец: Мы читаем книгу «Учение десяти сфирот», том 1, часть 3, стр. 101-й, «Прямой свет и отраженный свет».
М. Лайтман: Да. Мы идем согласно тому, что обычно рекомендуют нам каббалисты – проходить сверху весь материал, чтобы у нас было какое-то впечатление, отведать понемножку всего. А потом из всего этого у нас возникнет общий взгляд на эти книги, и мы сможем также работать с этим более-менее свободно: от начала к концу и от конца к началу, углубиться и присоединить к этому развитие души, и так далее.
Итак, мы подошли к третьей части. В каждой части у нас есть сама часть и «Внутреннее созерцание», то есть дополнительная часть. Кроме этого есть вопросы и ответы, значение слов, понятий. И каждая часть имеет свой вес. А в этой части самое важное – это «Внутреннее созерцание», мы подойдем к этому и посмотрим. Пока начнем ее и посмотрим, что он хочет нам объяснить. (01:45)
Чтец: Учение Десяти Сфирот
Часть третья. Прямой свет и отраженный свет
Глава 1
Выясняет 4 стадии в авиют, и это 4 келим и их корень. Содержит 8 пунктов:
Есть сущность и келим. Сначала распространился свет Бесконечности в виде келим, а затем в них облачились света, которые являются ацмут, сущностью
1). Во всех мирах имеются сущность и келим. И в начале всего распространилась Бесконечность в виде 10 сфирот Ацилут в виде келим, т.к. распространение указывает на огрубление света большее, чем было. Находим, что эти 10 сфирот – это 10 келим, которые создались распространением самой Бесконечности. Только огрубился свет, и создались келим посредством распространения. И после этого распространения, посредством которого создались десять келим, облачилась в них сущность Эйн Соф, сущность Бесконечности. И это – понятия сущности и келим.
(Повторное чтение слов Ари)
- Ор пними –
(1). Пять миров называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Мир (ивр. «олам») – от слова «ээлем» – сокрытие, т.к. свет Бесконечности скрывается в них каждый раз все более, как это здесь выясняет Ари.
М. Лайтман: То есть мир (олам) от слова «элем» (скрытие), он скрывает свет в себе.
Чтец: 4-й пункт выясняет: в начале всего.
(4). То есть в начале всего, что в каждом и каждом мире.
6-й пункт выясняет: бесконечность в виде десяти сфирот Ацилута.
(6). Его смысл непостигаем, и называется Эйн Соф, Бесконечность, чтобы указать, что сфира малхут, которая завершает и прерывает все ступени (см. Ответы, ч.1, п.40), не создает здесь никакого окончания и прерывания на высший свет, и более того, в ней начинается влияние света.
Вопрос (Киев-1): Здесь, в шестом пункте, очень интересное определение, что такое Эйн Соф. И он это связывает с малхут, которая не прерывает высший свет, и в ней начинается влияние света. Я вообще ничего не понимаю из этого.
М. Лайтман: Давай почитаем вместе, шестой пункт.
(Читает и комментирует первоисточник)
(6). Его смысл непостигаем, (что значит непостигаем?) …и называется Эйн Соф, Бесконечность, чтобы указать, что сфира малхут, которая завершает и прерывает все ступени, то есть делает соф (конец) …не создает здесь никакого окончания и прерывания на высший свет, и более того, в ней начинается влияние света. В малхут. Почему? Потому что малхут производит сокращение, экран, отраженный свет в своем зивуге дэ-акаа с высшим светом. И этим она дает высшему свету проявиться и наполнить первые девять сфирот, которые находятся над малхут, и таким образом раскрыть себя.
Ученик: Получается, что в любом случае, даже Эйн Соф (Бесконечность) всегда рассматриваем относительно малхут?
М. Лайтман: Конечно, все это мы говорим относительно малхут. Без малхут нам не о чем говорить. Откуда ты знаешь, что есть свет в девяти первых сфирот в парцуфе? Только потому, что через них свет приходит к малхут, и малхут отталкивает его и оценивает, как получить в своем отраженном свете. Это гость, который сидит перед Хозяином. Если гость не отталкивает, не отодвигает и не проявляет своего отношения к действиям Хозяина, когда Хозяин хочет его угостить и попотчевать, тогда ты не видишь без этого, что происходит, все это только лишь действия малхут.
Ученик: И получается, что малхут не создает никакого окончания и прерывания. То есть получается, что это состояние малхут, которое не создает никакого окончания, и есть Эйн Соф?
М. Лайтман: Нет. Эйн Соф – это потом, термин. Но здесь мы говорим о малхут, что малхут тем, что она отталкивает, она просто показывает нам, насколько она хочет быть со светом в новом стиле связи. То есть тем, что гость отталкивает Хозяина, не хочет получать от Него, он хочет просто вызвать у Хозяина новое отношение к себе, чтобы они оба вошли во взаимную связь: гость с Хозяином, а Хозяин с гостем. И так они соединятся между собой. (09:56)
Чтец: Мы находимся в ор пними. Сноска седьмая выясняет понятие «распространение».
(7). Распространение указывает на «итавут» – огрубление света, большее, чем было в Творце. И если не это, в чем и каким образом отделился бы свет из общности Творца, чтобы называться именем «распространение света от Него и вовне». И это огрубление является изменением свойств, которое приобрел свет вследствие прихода в общность творения, как сказано выше (во Внутр. соз., ч.2, п.5, со слова «итак»).
М. Лайтман: Свет, который переходит из одного места в другое, почему он переходит? И почему из одного места в другое, то есть, из желания в желание? С помощью того, что он проходит разные желания, он меняется, желания меняются. И так у нас есть передача света из желаний.
Вопрос (Чтец): Почему распространение – это итавут (огрубление света)? Распространение – это распространение, причем здесь огрубление, что происходит в пути?
М. Лайтман: Нет. Свет, который проходит через келим, облачается в келим, с помощью этого он обретает свое облачение в келим, и это называется, что он огрубляется. Как в нашем мире свет, который проходит через различные келим, он получает от них облачение – становится другим по цвету, по силе и так далее. Это называется, что он огрубляется, что он не остается таким, как был, хотя в своей основе это тот же свет, но он проявляет себя иначе.
Чтец: 9-й пункт. Только, когда посредством распространения…
(9). Это учит нас, что келим – это порождение самого света, т.к. свет, при его распространении для получения творением, спускается по 4 стадиям – Ху”Б Зо”Н, вплоть до того, что порождает в творении желание получать. И это желание получать, т.е. стадия далет, – главное кли в творении, и это авиют, которую приобрел свет при распространении. А 3 первые стадии – это только причины для раскрытия стадии далет. И вопрос обязательности и порядок этих 4 стадий выясняется в предыдущих частях (см. Ор пними, ч.1, гл.1, п.50, со слов «а смысл»).
М. Лайтман: Хорошо. Мы их еще раскроем.
Чтец: 10-я сноска выясняет облачение бесконечности в них.
(10). Облачение – его смысл подобен исчезновению, т.к. облачение скрывает облачаемое, но из-за его желания раскрыться и вследствие того что без исправления в виде этого скрытия невозможно ему раскрыться, он скрывается в нем и раскрывается посредством этого. И такое исправление всегда называется по имени «облачение» или «одежда». И облачение это используется для двух понятий: для скрытия и для раскрытия. И в нашем случае – так же, поскольку невозможно, чтобы было постижение нижними света без кли, то поэтому свет облачается и скрывается в кли, чтобы низший мог постичь его посредством этого кли, в которое он облачен, и пойми это хорошо. (14:13)
М. Лайтман: Поэтому всё зависит от того, насколько свет облачается в келим, и тогда согласно этому раскрывается. Потому что нижние не могут раскрыть свет сам по себе, а только при условии, что свет уже облачается в келим. И келим эти будут соответствовать келим получающего, и тогда творение, получающее, может получить свет. То есть должно быть соответствие между ними, и это соответствие между ними приходит через соответствующее облачение.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он так говорит, что келим – порождение самого света. Что значит, что сам свет порождает кли?
М. Лайтман: Конечно же, все приходит от света.
Ученик: Да, но как строится кли?
М. Лайтман: Свет, который воздействует на желание получать, вынуждает желание получать изменяться, и это называется, что он строит само кли.
Ученик: То есть свет в процессе распространения при получении творением проходит четыре стадии. Не понятно то, что он говорит, что келим являются порождением самого света, ведь свет должен облачиться в кли, иначе как будет принят свет?
М. Лайтман: Ты говоришь таким образом, что не только мы тебя не понимаем, ты сам себя не понимаешь.
Ученик: Нет, себя я понимаю. Мой вопрос такой: как может быть, что келим является порождением самого света, когда свет должен облачится в кли? Как же раскрывается свет?
М. Лайтман: Свет раскрывается в том, что он выстраивает кли, которое подходит для его раскрытия, и тогда он раскрывается в кли.
Ученик: Мне не понятно.
М. Лайтман: Свет всегда первый.
Ученик: Как строится кли?
М. Лайтман: Из четырех стадий, когда свет формирует желание получать и проходит по ним до четвертой стадии.
Ученик: Спасибо.
Чтец: Мы возвращаемся к тому, что пишет АРИ, 2-ой пункт. (16:43)
Исправление экрана – воспрепятствовать высшему свету распространиться в кли малхут. И он создает разделение между миром Ацилут и остальными мирами
2) И вот, когда достигло это распространение малхут мира Ацилут, увидел высший маациль (досл. источник излучения, порождающий), что нет силы в низших получить этот свет, если он распространится далее. И тогда когда закончилось десятое кли Ацилут, появился там один экран и занавес, который прерывает между Ацилут и остальными мирами, что ниже него.
(Повторное чтение первоисточника)
М. Лайтман: Это прерывание называется парса.
Чтец: 20-я сноска ор пними выясняет, когда достигло это распространение.
- Ор пними –
(20). Таким образом, после того как уже распространился свет в трех первых стадиях, которые называются: хохма, бина, З”А, и после того как закончилось распространение в З”А, он пришел к распространению в стадии далет, которая называется малхут. Но прежде чем распространился свет в трех предшествующих стадиях, невозможно, чтобы он распространился в малхут, т.к. они вызывают появление одна другой в виде причины и следствия.
Вопрос (Киев-1): По предыдущему пункту. Он здесь пишет: «Экран и занавес». Что это такое?
М. Лайтман: Есть масах и есть занавесы, завесы такие (мы будем говорить об этом). Есть разные занавесы, но по сути это – экраны, но экраны в разных таких формах, более или менее скрывающие свет, и поэтому так они и называются: экран, занавесы, завесы и так далее.
Чтец: 30-я сноска выясняет, что нет силы в нижних.
(30). Т.к. сила сокращения правит в стадии далет, и потому нет силы у стадии далет, самой нижней из всех, получить свет (см. Ответы, ч.1, п.81, а также ч.1, гл.2, п.2).
М. Лайтман: Нет у нее уже желания отдавать, с которым может работать каким-то образом.
Чтец: 40-я сноска выясняет, когда закончилось десятое кли Ацилута. Ор пними, 40-я сноска.
(40). То есть стадия далет, которая называется малхут. И из этого мы можем ясно различить, что кли малхут и экран в нем – это два особых, отдельных понятия: т.к. кли малхут – это свет, который огрубился до стадии далет, и над ней правит сила сокращения. А экран и занавес («паргод»), что над ней, установлены в ней впоследствии (см. Ответы о смысле слов и действий, ч.2, п.43).
50-я сноска выясняет: появился там один экран и занавес.
(50). Экран и занавес – «паргод» – это одно целое, т.е. там появилась задерживающая сила, подобно перегородке, охраняющей сверху малхут, чтобы высший свет не прорвался вовнутрь, в нее (см. Ответы, ч.2, п.43). (21:30)
М. Лайтман: Непонятно, почему нет вопросов. Это непонятно, или это настолько понятно, что не о чем спрашивать? Может быть, вы хотите, чтобы мы проходили это иначе, но мне нечего особенно объяснять. Мы говорили о желании получать, которое притягивает свет, мы говорили о свете, который приходит к желанию получать, но когда он приходит к желанию получать, он натыкается на экран, экран отбрасывает свет обратно.
Это как гость и Хозяин: когда гость не хочет получать и возвращает как бы Хозяину то, что Хозяин хотел дать ему. Но все-таки между ними есть какая-то связь, они находятся в какой-то взаимной связи: один хочет дать другому. И тогда они проясняют состояние между ними, пока все не упорядочится: когда гость получает от Хозяина при особом условии, Хозяин может дать гостю при особом условии, и всё это – к взаимному их удовлетворению.
Вопрос (Торонто-2): Эта завеса и экран – это две разные вещи, паргод (завеса) – это условие, которое дается свыше, когда должен быть экран, и тогда это какое-то согласие между ними?
М. Лайтман: Мы будем учить потом в мирах Брия, Ецира и Асия, какие условия есть у них для прохождения экрана (который называется парсой) сверху вниз и снизу вверх, и поэтому там есть различие между просто экраном и занавесами (паргод). Есть условие, когда можно пройти экран, и когда нельзя пройти экран, поэтому они не называются просто экраном, а вилон (занавес), паргод (завеса, ширма).
Вопрос (Болгария-1): Если более или менее понятно, что такое экран – он разделяет получение от отдачи, то что разделяет занавес?
М. Лайтман: То же самое, это одни и те же вещи. Вопрос: при каких условиях они существуют, при каких условиях можно работать и нельзя работать, можно в этом работать, нельзя в этом работать, – всё будем учить. У нас будет еще много из этого, по сути, это тот же экран, просто более жесткие условия.
Вопрос (Беар-Шева): В 10-й ссылке написано, что «достигает соответствия света и кли». Какой механизм здесь делает возможным кли воспринять свет, ведь мы – желание получать?
М. Лайтман: Отраженный свет, который исходит от экрана, который находится над кли малхут, он облачает высший свет. И в той мере, в которой он облачает высший свет, они оба могут быть приняты в малхут. Ты понимаешь, насколько ты можешь оттолкнуть, отодвинуть то, что Хозяин дает тебе, и ты это отодвигаешь. И эти отталкивания, эти силы (давление от Хозяина и давление от гостя) в итоге ставят их в какое-то определенное промежуточное состояние, когда гость может получать, и это не будет как получение, а будет как отдача Хозяину.
Ученик: Мы же − желание получать, это полностью противоположно отдаче.
М. Лайтман: Мы – желание получать, но если мы не хотим получать для себя и отталкиваем наше желание получать, то есть отталкиваем абсолютно получение от Хозяина, а Хозяин давит, то получается, что я начинаю думать сейчас, что я получаю ради Хозяина, а не ради себя.
Ученик: Это не полностью противоположно нашей основе – желанию получать?
М. Лайтман: Нет, наоборот, желание получать тем, что согласно получать здесь ради Хозяина, оно становится буквально желанием отдавать.
Ученик: И со стороны Высшего нет возможностями или механизма, когда Он может привести свет в соответствие с нашей возможностью измениться?
М. Лайтман: Как? Если это желание получать и свет.
Ученик: Мне помнится тема «АХАП подъема», когда Творец строит в нем состояние творения. Не тот же ли это механизм? (27:21)
М. Лайтман: Нет, я не знаю, что это такое, когда Творец выстраивает в себе состояние творения, я такого не знаю. А может быть, мы и говорили об этом что-то, но этого нет в механике парцуфим. Понятно?
Вопрос (Волга): Тут не совсем понятно. Он начинает эту часть: «…Свет Бесконечности облачается в мир Ацилут». А как же во второй части урока мы говорили: игулим, ёшер, целый мир Адам Кадмон, куда это всё вдруг делось? Он сразу начинает: «…свет Бесконечности и мир Ацилут»…
М. Лайтман: Это было в Бесконечности. Там через все эти игулим свет спускается через мир Адам Кадмон и приходит в мир Ацилут. И тогда он объясняет тебе, что происходит в мире Ацилут, таким очень общим образом, очень таким упрощенным. Потом мы войдем, увидим, сколько там есть подробностей, но пока он объясняет так. Он тебе объясняет лишь принципы: тот же гость, тот же Хозяин, высший свет, сокращение, экран, отраженный свет – как все эти вещи уживаются вместе.
Вопрос (Тель-Авив-4): Что Хозяин дает, и что отталкивает гость?
М. Лайтман: Хозяин дает наслаждение гостю, а гость хочет доставить наслаждение Хозяину тем, что получает от Хозяина. И получается, что каждый получает и каждый отдает.
Ученик: Хозяин дает гостю дополнение желания, добавку желания?
М. Лайтман: Он дал ему уже желание. Он уже дал ему желание.
Ученик: Что значит, что дал ему желание?
М. Лайтман: Хозяин создал гостя (Творец создал человека), и у человека есть желание. Теперь вопрос: человек этим желанием может вернуть что-то Творцу? В той мере, в которой он может вернуть, он может также и получать, это не будет считаться получением, будет считаться отдачей. И этим они оба будут равны, и это равенство приближает их друг другу, то есть человек раскроет Творца.
Ученик: В следующей порции, которую дает Хозяин гостю, это называется «добавка желания»?
М. Лайтман: Добавка желания, да. И гость сможет получить больше, и от этого больше отдать Хозяину.
Ученик: И тогда, в какой точке добавка желания становится отдачей по отношению к Хозяину? То есть, если Хозяин добавляет желание, но гость берет это без того, чтобы делать на это сокращение, экран, то это желание − оно ведь ради получения, верно?
М. Лайтман: Да. Гость там не чувствует Хозяина. Он изначально может почувствовать Хозяина, только если он способен сократить свое желание и использовать его не для себя самого. Это понятно всем, меня все слышат?
Ученик: Что это значит «не для себя»? (31:43)
М. Лайтман: Сокращение. Духовный мир начинается с сокращения (с цимцума). Если я могу произвести сокращение на свое желание получать и не получать ради получения для себя самого, то в этой точке, из этого состояния и далее я могу находиться уже в духовном мире. То есть, тогда я вхожу, скажем, в ту же комнату, в которой находится Хозяин, и могу стоять перед Хозяином.
Сейчас, когда я сижу за столом перед Хозяином, могут проявиться различные наслаждения, и я могу выбрать. Мне пока дают самое маленькое наслаждение. Я произвожу на него сокращение, экран, отраженный свет и говорю, что хочу получить это только ради Хозяина. Хозяин говорит: «Я хочу, чтобы ты получил и насладился». А я Ему говорю: «А я хочу получать, чтобы Ты насладился». И тогда таким образом мы выясняем (я и Хозяин), сколько я получаю, чтобы насладить Его. А не то, что я хочу это для себя.
Ученик: Когда к гостю приходит желание, что-то в госте меняется после сокращения экрана, или он остается в том же желании?
М. Лайтман: Желания, которые исходят от гостя?
Ученик: Нет. Желание, которое приходит от Хозяина к гостю.
М. Лайтман: То, что Хозяин пробуждает в госте?
Ученик: Да, скажем, порция, которую он получает. Гость меняется после сокращения экрана?
М. Лайтман: Порция зависит полностью от желания Хозяина и от желания гостя. Насколько есть большее желание получать у гостя, он больше ощущает вкус в этом блюде. Потому что мы говорили здесь о свете бесконечности. Сколько ты можешь вкусить от Него? Насколько у тебя есть желание ради отдачи. Потому что ради получения ты не сможешь попробовать, ощутить вкус. Ты почувствуешь тьму, абсолютное отсутствие всяких вкусов и отсутствие света.
Ученик: Так в порции самой ничего не меняется?
М. Лайтман: Свет не меняется. Всё зависит от желания гостя, и насколько он может это желание связать с Хозяином, в этом вся наука каббала.
Вопрос (Киев-1): Сокращение – это уже какое-то ощущение Творца? То есть я перед Ним должен быть, чтобы себя сократить?
М. Лайтман: Нет. Это лишь условие, что тогда ты можешь начать использовать свое желание получать ради отдачи Творцу. Когда ты раскрываешь Творца (не сразу, не сразу) – это похоже на младенца, который получает от матери. Он чувствует, что получает от матери? Нет. Он даже не чувствует, что он именно получает от матери. Для него это, скажем, только молоко, но постепенно благодаря тому, что он получает еще, еще и еще, он приходит к состоянию, когда начинает различать, от кого получает.
И тогда, оттуда и далее, уже начинает исправлять себя, изменять себя в сторону Дающего. Но на первых ступенях он не знает, что он получает, от кого он получает. Это очень скрытые вещи от него. Так же как и мы сейчас. Мы сейчас с вами находимся в состоянии, когда у нас нет никакого понимания: кто управляет нами, кто кормит нас, кому мы отдаем и, вообще, отдаем ли? – Ничего. Это все нам еще предстоит.
Ученик: Как практически сделать сокращение? (36:50)
М. Лайтман: Попытайся думать, что ты получаешь всё, что у тебя есть, от Творца. И что ты хочешь получать эти вещи и использовать их, но не наслаждаться от них, не наслаждаться ими. Попробуй. Начинай сейчас и до завтрашнего утра. Завтра утром ты нам расскажешь, и тогда мы обсудим, чего ты достиг.
Ученик: Только уточнить по поводу этого упражнения. Что значит получать, но при этом не наслаждаться? Как вернее это сделать?
М. Лайтман: Нет, ты можешь наслаждаться, но не от того, что ты получаешь и наслаждаешься, а от того, что этим ты даешь Хозяину и от этого наслаждаешься.
Ученик: То есть надо делать фокус именно на Творце, правильно?
М. Лайтман: Конечно.
До завтра все делают такие упражнения, и завтра обсудим. Это, действительно, может быть состояние очень хорошее. До завтра.
Объявление
Песня
Набор: Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Р.Марголин
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/NBIwE6n8