Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 июня 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 17. Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны (в записи от 10.10.21)

Петах-Тиква-Центр: Дорогие друзья, в первой части урока мы будем смотреть урок в записи от 10 октября 2021 года. Шамати 17-я статья «Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны».

Чтец: Мы продолжаем читать по порядку статьи Шамати. Мы дошли до 17-й статьи «Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны». Статья находится в книге «Труды Бааль Сулама» на странице 529-й.

(01:03) Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны.

Услышано в 1941 г., Иерусалим¹

Слово корона 'тага' означает кетер. А кетер – это свойство Создателя и Корня. А святость соединена с Корнем. Другими словами, считается, что святость находится в подобии по форме со своим корнем.

Это означает, что как наш корень, то есть Творец, имеет желание только лишь отдавать, как сказано: «Желание Его – насладить Свои творения», так же и святость [направлена] только на отдачу Творцу. Иначе с Ситрой Ахрой, все намерения которой лишь получать для себя. Поэтому она не соединена с Корнем, то есть свойством кетера. Поэтому считается, что у Ситры Ахры нет короны, то есть у нее нет кетера, ведь она отделена от кетера.

И отсюда поймем сказанное нашими мудрецами: «Всякий, кто добавляет, ухудшает»². То есть добавляющий к счету, этим убавляет. И [Зоар] говорит так: ««Так же и здесь, о том, что внутри, написано: «А Скинию сделай из десяти полотнищ»³, о том, что снаружи, написано: «Одиннадцать 'аштей-эсре' полотнищ»⁴, – добавляет буквы», то есть добавляет аин к слову двенадцать 'штей-эсре' «и уменьшает счет», то есть общий счет уменьшился на один из-за добавления аина к двенадцати»⁵.

Известно, что счет имеет место только в малхут, которая производит расчет высоты уровня ступени (с помощью отраженного света в ней). И известно, что малхут называется «желание получать для себя». А, когда она отменяет свое желание получать перед Корнем, то есть не желает получать, а желает лишь отдавать Корню, подобно корню, являющемуся желанием отдавать, получается, что малхут, называемая «я» 'ани', становится свойством «ничто» 'аин' с буквой «алеф». И только тогда она привлекает и получает свет кетера для построения своего парцуфа, и становится двенадцатью парцуфами святости.

В то же время, когда она желает получать для себя, она становится дурным глазом 'аин'. То есть вместо того, что до этого она была сочетанием «аин» с алефом, то есть свойством отмены перед корнем, или кетером, возникает свойство «глаз» 'аин' с [буквой] аин (что означает свойства ви́дения и знания внутри разума). И это называется «добавляющий», то есть что он желает добавить к вере свойство знания и работать внутри разума. То есть она говорит, что лучше работать внутри разума, ведь тогда желание получать не будет сопротивляться этой работе.

И это ведет к ухудшению, поскольку они отделились от кетера, называемого желанием отдавать, что является корнем. Ведь тут уже нет подобия по форме с корнем, называемым «кетер». И потому Ситра Ахра называется «малхут без короны». Другими словами, у Ситры Ахры, то есть у ее малхут, нет слияния с кетером. Поэтому у них есть только 11 парцуфов, без парцуфа кетер.

(05:56) И потому сказали наши мудрецы: «Девяносто девять умерло от дурного глаза»⁶. И имеется в виду – потому что у них нет свойства кетер, то есть их малхут, или желание получать, не желает отмениться перед корнем, называемым кетером. То есть они не хотят сделать из «я» 'ани', называемого желанием получать, чтобы стало свойство «ничто» 'аин', то есть отмена желания получать, а они хотят добавлять. А это называется «дурной глаз» 'аин ра'. То есть вместо того, чтобы было «аин» с алефом, они вводят дурной «аин» (буква «аин» или «глаз»). Поэтому они падают со своей ступени из-за отсутствия слияния с Корнем.

И в этом смысл слов наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»⁷. И это из-за того, что он создает две власти.

В то же время, когда он находится в свойстве «ничто», и он отменяет себя перед Корнем, то есть всё его намерение – только отдавать, подобно Корню, выходит, что тут есть только одна власть, то есть власть Творца. А всё, что он получает в мире, – это только чтобы отдавать Творцу. И в этом смысл слов: «Мир создан только для меня, а я – чтобы служить своему Создателю»⁸, поэтому я обязан принять все ступени, существующие в мире, чтобы я мог всё отдать Творцу, что называется «служить своему Создателю». [Бааль Сулам. Шамати 17. Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны]

М. Лайтман: (08:38) Хорошо, еще раз пройдем статью, а потом спрашивайте. Потому что если нет вопросов, то как бы нет подхода к материалу.

Мы учим с вами, и говорили об этом всё время, что есть только одна сила – Высшая, Творец. Но эта сила воздействует на нас дуально (двойственно): и с правой стороны, и с левой стороны, и с хорошей стороны, и с якобы плохой стороны, для того чтобы правильно направить нас в пути. Творение не может состоять только из одной силы. Может быть, но это «неживой-растительный-животный», а уровень «говорящий» не присутствует в таком же виде, как всё творение. Он отличается от всех уровней творений тем, что в нём есть две силы. У него есть животная сила, как во всех, как в неживом-растительном-животном, но во внутренней части этой животной силы есть то, что называется «душа» (нешама). А душа уже состоит из двух сил – и силы зла, и силы добра. Это такие силы, которые не присутствуют в неживом-растительном-животном и в обычном человеке, а присутствуют только в душе. Только в душе есть развитие с помощью двух противоположных сил.

И хотя есть одна Высшая сила, то есть Творец, но относительно нас она раскрывается, представляется, обучает, воспитывает нас с помощью двух противоположных сил. Как и мы тоже ведем себя по отношению к нашим детям: и добром, и якобы злом, но для того, чтобы воспитать их и привести к пониманию, к осознанию, чтобы поняли, почувствовали реальность и смогли бы правильно вести себя со всем, что есть.

(11:26) И система этих двух сил, которые приходят к нам от Творца, действует на людей, которых хотят продвинуть. И в соответствии с тем, насколько эти люди понимают, что Творец относится к ним дуально: и добром, и якобы злом, для того чтобы научить нас, как всё-таки правильно справляться с тем, что есть перед нами… Мы с помощью обеих сил, правильного отношения к ним, когда пользуемся и тем, и другим, не стираем одно из двух, допустим, зло, и хотим оставить только добро, а относимся и ко злу таким же образом, как к добру, для того чтобы между ними прийти к тому, чтобы оправдать Творца и приблизиться к Нему. Тогда по средней линии мы и приближаемся к Нему.

Поэтому тот, кто принимает в расчет только эгоистическую силу своего желания получать, не может продвигаться, а остается на том же уровне, на той же ступени. Подъем по духовным ступеням происходит как раз через то, что мы пользуемся эго, желание наше растет, и мы продвигаемся с ним вместе. Это то, что мы здесь должны видеть.

То есть Бааль Сулам говорит так:

(13:17) (Читает и комментирует статью)

Слово корона 'тага' означает кетер.

«Таг» − это кетер, это на арамейском.

А кетер – это свойство Создателя и Корня. А святость соединена с Корнем.

Всё, что ниже Творца, Корня, называется «святость», потому что приходит от желания отдавать Творца.

Другими словами, считается, что святость находится в подобии по форме со своим корнем.

Всё, что находится ниже Творца, но связано с Творцом, называется святостью.

Это означает, что как наш корень, то есть Творец, имеет желание только лишь отдавать, как сказано: «Желание Его – насладить Свои творения», так же и святость [направлена] только на отдачу Творцу. Иначе с Ситрой Ахрой…

То есть с другой стороной Творца, которая тоже, конечно, управляется Творцом.

…все намерения которой лишь получать для себя. Поэтому она не соединена с Корнем, то есть свойством кетера.

Которая целиком только отдающая.

Поэтому считается, что у Ситры Ахры нет короны, то есть у нее нет кетера, ведь она отделена от кетера.

Творец управляет ей, и вся Ситра Ахра, конечно, в Его руках, но не то что Он связан с ней в таком виде, что Его природа присутствует в системе Ситра Ахра.

И отсюда поймем сказанное нашими мудрецами: «Всякий, кто добавляет, ухудшает». То есть добавляющий к счету, этим убавляет.

То есть думает, что есть в Ситре Ахре сила Творца. Это называется, что «добавляет».

И [Зоар] говорит так: ««Так же и здесь, о том, что внутри, написано: «А Скинию сделай из десяти полотнищ», о том, что снаружи, написано: «Одиннадцать 'аштей-эсре' полотнищ», – добавляет буквы», то есть добавляет аин к слову двенадцать 'штей-эсре' «и уменьшает счет», то есть общий счет уменьшился на один из-за добавления аина к двенадцати».

Это написано не в науке каббала, этот отрывок из других книг.

(16:32) Известно, что счет имеет место только в малхут… «Малхут» означает счет ...которая производит расчет высоты уровня ступени (с помощью отраженного света в ней). И известно, что малхут называется «желание получать для себя». А, когда она отменяет свое желание получать перед Корнем… Относительно Творца. …то есть не желает получать, а желает лишь отдавать Корню, подобно корню, являющемуся желанием отдавать… хочет уподобиться желанию получать хочет уподобиться Творцу − желанию отдавать.

…получается, что малхут, называемая «я» 'ани', становится свойством «ничто» 'аин' с буквой «алеф». То есть заменяет аин алефом. И только тогда она привлекает и получает свет кетера для построения своего парцуфа, и становится двенадцатью парцуфами святости.

То есть в тот момент, когда отменяет себя и отменяет до корня, она вместо «ани» (я) называется «эйн» (нет), потому что отменила себя, «ничто», от малхут к кетеру.

В то же время, когда она желает получать для себя, она становится дурным глазом 'аин'. То есть вместо того, что до этого она была сочетанием «аин» с алефом, то есть свойством отмены перед корнем, или кетером, возникает свойство «глаз» 'аин' с [буквой] аин (что означает свойства ви́дения и знания внутри разума).

То есть «выше знания» называется быть слитыми с корнем, и это «эйн». «Внутри знания» называется быть внутри малхут и внутри знания.

И это называется «добавляющий», то есть что он желает добавить к вере свойство знания и работать внутри разума. То есть она говорит, что лучше работать внутри разума, ведь тогда желание получать не будет сопротивляться этой работе.

Конечно, желание получать не будет сопротивляться, а даже будет помогать во всем. Но это уже не будет святостью. Малхут не оторвется от себя и не прилепится к корню.

(19:28) И это ведет к ухудшению, поскольку они отделились от кетера, называемого желанием отдавать, что является корнем. Ведь тут уже нет подобия по форме с корнем, называемым «кетер». И потому Ситра Ахра называется «малхут без короны». Другими словами, у Ситры Ахры, то есть у ее малхут, нет слияния с кетером. Поэтому у них есть только 11 парцуфов, без парцуфа кетер.

И потому сказали наши мудрецы: «Девяносто девять умерло от дурного глаза». И имеется в виду – потому что у них нет свойства кетер, то есть их малхут, или желание получать, не желает отмениться перед корнем, называемым кетером. То есть они не хотят сделать из «я» 'ани', называемого желанием получать, чтобы стало свойство «ничто» 'аин', то есть отмена желания получать, а они хотят добавлять. А это называется «дурной глаз» 'аин ра'. То есть вместо того, чтобы было «аин» с алефом, они вводят дурной «аин» (буква «аин» или «глаз»). Поэтому они падают со своей ступени из-за отсутствия слияния с Корнем.

И в этом смысл слов наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И это из-за того, что он создает две власти.

В то же время, когда он находится в свойстве «ничто», и он отменяет себя перед Корнем, то есть всё его намерение – только отдавать, подобно Корню, выходит, что тут есть только одна власть, то есть власть Творца. А всё, что он получает в мире, – это только чтобы отдавать Творцу. И в этом смысл слов: «Мир создан только для меня, а я – чтобы служить своему Создателю», поэтому я обязан принять все ступени, существующие в мире…

Даже и в левой линии тоже, даже против Творца я готов пройти их.

...чтобы я мог всё отдать Творцу, что называется «служить своему Создателю». [Бааль Сулам. Шамати 17. Что значит, что Ситра Ахра называется царством без короны]

Вопрос (Турция-3): (22:40) Можете ли Вы объяснить, что означает 12 парцуфов святости?

М. Лайтман: Мы это учим, не важно сейчас это количество. Мы не можем сейчас входить во все эти вещи. У нас это есть во Втором Сокращении в мире Ацилут − будем учить это.

Вопрос (Турция-1): (23:12) Каким образом я могу увидеть разницу между малхут с кетером и малхут без кетера?

М. Лайтман: «Малхут без кетера» − это малхут, которая не соединена с Творцом. Само желание получать − это малхут, кетер – это желание отдавать. Между желанием отдавать и желанием получать, между катером и малхут, у нас есть все сфирот, все взаимовключения между отдающим и получающим. Эти взаимовключения в разных формах над желанием получать в них называются «сфирот». И это, по сути дела, кроме кетера, желание получать, которое принимает разные виды отдачи, хочет уподобиться в разных формах кетеру. И поэтому Хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод − до малхут − все эти сфирот хотят в чём-то уподобиться кетеру.

То есть все их желания − это всё-таки желание получать, в разных видах подобное кетеру. Поэтому они называются «сфирот», то есть хотя они − свойства творения, но они светят. «Сфирот» от слова «светящий» (сапир), потому что в чём-то они подобны кетеру, кроме малхут. А малхут по-настоящему − это последняя сфира, и в ней есть только желание получать. И тогда с помощью исправления, которое она производит на себя (сокращение, экран, отраженный свет), она уподобляет себя всем предыдущим сфирот, чтобы прийти к кетеру. И тогда получается, что сфирот между малхут и кетером − это пример для малхут, как она должна улучшиться для того, чтобы подняться и просто слиться с кетером.

Мы будем учить эти вещи. В этом есть очень много. Вся наша работа внутри десяти сфирот.

Вопрос (KabU-3): (25:42) Для того чтобы всё отдать Творцу, я должен принять все ступени, которые есть в мире. Можете ли Вы объяснить последнее высказывание в статье: поэтому я обязан принять все ступени, существующие в мире…?

М. Лайтман: Да. Конечно, это так, потому что Творец − это высшая ступень относительно нас, а мы − нижняя ступень по отношению к Нему. И для того, чтобы прийти к Творцу, я должен уподобиться Ему, постепенно в моем желании получать всё больше и больше уподобиться желанию отдавать. И это называется, что я поднимаюсь по духовной лестнице якобы от малхут к кетеру.

Вопрос (Москва-6): (26:45) Здесь написано, что всякий, кто добавляет, ухудшает. Что в данном случае имеется в виду под «добавляет»?

М. Лайтман: В общем, каждый, кто думает, что все помехи приходят к нам не от Творца, а от какой-то второй стороны, он ухудшает, он ошибается. Всё относится к «нет никого, кроме Него».

Вопрос (Киев-1): (27:25) Ты хочешь как бы отмениться, исчезнуть, преобразить себя в «ничто» перед товарищами, как здесь написано, а Творец всё равно как бы заставляет добавить себя, добавить каких-то своих мыслей, желаний. Как всё-таки не добавлять?

М. Лайтман: Мы не можем не добавлять. Мы всё время находимся в сомнениях: быть с добавкой или нет, быть с Ситрой Ахрой или нет, что нам делать с желанием получать, которое всё время пробуждается? Но без желания получать, которое пробуждается, мы не сможем расти. Представь себе маленького ребенка, который не растет, потому что у него нет добавки: он не желает этого, не желает того, не хватает, не требует. Он несчастный. Насколько мы страдаем, если у нас есть такие дети, они нуждаются в особой помощи.

Так и мы. Хотя у нас есть побуждение продвигаться, но мы останавливаемся по пути, удостаиваемся особой помощи со стороны Творца и всё-таки продвигаемся, потому что цель творения обязана раскрыться.

Нам надо понять, что все плохие силы якобы, Ситра Ахра, приходят от того же Творца, но только от намерения продвинуть нас. Но что означает, что у нее нет кетера? Что она не ведет напрямую к Творцу, а это помощь против Него. Она отталкивает, но этим, по сути дела, продвигает нас. Она приносит нам разные силы помех, несет нам критическое отношение, несогласие с тем, что происходит, для того чтобы пробудить в нас как раз позитивную критику и согласие – над несогласием.

И тогда мы недовольны Творцом, не хотим продвигаться, ненавидим товарищей, как ученики рабби Шимона, которые хотят поубивать друг друга. И всё это только лишь для того, чтобы мы научились различать добро и зло, зло и добро. И с помощью правильного их сочетания, когда мы находимся между ними, когда со стороны зла мы получаем авиют, а со стороны добра получаем силы для сокращения и экрана, когда «все прегрешения покроет любовь», − тогда с помощью обоих, этого «сэндвича» (здесь [внизу] эго, желание получать, а здесь [наверху] его исправление, когда я пользуюсь им, как желанием отдавать), в таком виде я могу продвигаться.

И в нашем мире мы видим, если человек большой, сильный эгоист и выбирает правильную цель (уже с другой стороны), если у него есть большая левая сила, но он может покрыть её правой и продвигаться к этой цели, тогда он приходит к высоким уровням. Так это.

То есть хорошо, что есть злое начало, хорошо, что есть эгоистическое желание, агрессивность, но только если мы сможем овладеть и управлять этой системой зла, направляя на достижение Творца.

Ученик: (31:22) Но в итоге, как мне правильно добавить? В итоге я всё равно должен снова отмениться перед товарищами, перед Творцом − в этом работа?

М. Лайтман: Но когда ты отменяешь себя, ты отменяешь плохое использование и стараешься, насколько возможно, изменить его на хорошее использование, согласно тому, что «каждый, кто больше товарища, его злое начало больше». Если не будет у тебя силы зла, то как ты будешь добрым? Понимаешь? Ты обязан быть требовательным к достижению цели, дойти до Творца, исследовать, понимать − всё. Но всё это должно быть покрыто желанием отдавать, от всего этого − к ближнему и через них − к Творцу. Еще поговорим об этом.

Вопрос (Москва-4): (32:34) Здесь проскакивает цифра 99, что это значит?

М. Лайтман: Что кроме кетера нет изменения, разницы между получением и отдачей. Только нет силы получения, связанной с Творцом. Этого нет. Сила получения не связана с Творцом, поэтому это 99, а не 100.

Вопрос (Италия-2): (33:21) Является ли Ситра Ахра иллюзией, что мы хотим только малхут без «тага», без короны?

М. Лайтман: Нет, Ситра Ахра − это не иллюзия. Она находится в этом мире. Но это не Ситра Ахра, это просто желание получать, как ты видишь это у животных − у них нет зла, и у них нет добра, это просто природа, которая управляет ими, и всё. В человеке – это уже с намерением наслаждаться тем, что он вредит ближнему. Потому что это против того, что должно быть в человеке − наслаждать других. То есть в таком случае у нас есть противоположные силы. Наше эго, поэтому это называется «эго» …

В неживом, растительном, животном его нет, это просто желание получать. Эгоистическое желание получать − это когда он хочет наслаждаться за счет ближнего. А против этого он должен создать системы отношений, когда он хочет наслаждать ближнего, делать ему добро. И тогда каждый раз, когда он хочет всё больше наслаждаться от ближнего, от всего мира и от Творца, и он устанавливает противоположные системы (человек должен так делать, правую линию), чтобы мог наслаждать ближнего вне себя – между двумя этими системами он начинает соединяться с корнем, с Творцом.

Потому что Творец − это корень и для правой, и для левой стороны. Так мы постигаем Творца, который выше всего и управляет ими обеими − и правой, и левой.

Вопрос (Ж Интернет): (35:55) В чём разница между желанием получать и желанием отдавать?

М. Лайтман: Вопрос как раз непростой. «Желание получать» − это творения, их природа, а «желание отдавать» − это Творец. И эти вещи не меняются, ни желание получать, ни желание отдавать. Меняется только намерение использования желания.

Творец в своем желании полностью находится в намерении использовать свое желание отдавать для творений. И так Творец ведет себя всё время, Он только всё время меняет Свое облачение для того, чтобы воспитать нас. Как мы по отношению к детям играем в различные формы, облачаемся в различные формы поведения для того, чтобы дети обучились, что мы так-то и так-то относимся к ним, и в соответствии с этим изменили свое поведение.

В то время как творение находится только в желании получать, только в желании насладиться и не может изменить свою природу, никогда. Но нам нужно научиться принимать новые формы над своим желанием получать наслаждение, мы как бы переодеваемся, как волк переодевается в ягненка. И это действительно так, и это непросто. Для этого нам нужна помощь свыше − высший свет, который поможет нам, с одной стороны, двумя ногами стоять на земле, на нашем желании получать, на нашем эго, и мы не отключаемся от эго, не входим в какие-то фантазии, в облака, в какой-то туман, нет. А с другой стороны, в своём желании получать мы начинаем обретать формы отдачи, где наше желание получать облачается в различные формы отдачи.

(39:01) Этому мы хотим научиться, это мы хотим опробовать, прочувствовать внутри группы, что это самое лучшее, самое удобное, самое верное. Чтобы в группе я постепенно увидел мое отношение, как я улучшаю себя по отношению к товарищам, что, хотя я и остаюсь в желании получать, я не вхожу в какие-то иллюзии. Но вместе с тем для того, чтобы достичь цели, для того чтобы прийти к слиянию с Творцом, я готов работать ради них, для того чтобы отдавать, для того чтобы помогать, для того чтобы жертвовать, для того чтобы делать всё, что хорошо для них. И тогда выходит, что если все мы в десятке так стараемся, то мы начинаем чувствовать, что за нашим отношением к товарищам находится Творец. Как написано, что «за товарищем стоит Творец».

Но это можно сделать, только если мы действительно стараемся и показываем примеры друг другу. Тогда выходит, что из отношения к товарищам, которым мы хотим помогать, поддерживать, с которыми мы становимся ближе душевно, с каждым из десятки, мы начинаем чувствовать объединение между нами, и объединение между нами создает мне образ Творца. Так мы постигаем Творца по правилу «от любви к творениям к любви к Творцу».

Петах-Тиква-Центр: И перейдем сейчас на урок в записи от 5 июня 2006 года «Введение в науку Каббала (Птиха)».

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве