Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 декабря 2023 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе. 5 (1990)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 983, статья «Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе».

Начнем.

М. Лайтман: В книге Зоар написано…

Чтец: (00:58) Статья «Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе».

В книге Зоар сказано: «Рабби Хия открыл [речь]: «Ростки показались на земле, время соловья пришло». Это означает, что когда Творец создал мир, Он дал земле всю силу, полагающуюся ей, и все было в этой земле. Но она не производила плодов в мир, пока не был создан Адам. После того, как был создан Адам, все появилось в мире, то есть земля раскрыла те плоды и силы, которые были заложены в ней. И тогда сказано: «Ростки показались на земле. Время соловья пришло. И голос горлицы слышен в земле нашей». Это речь Творца, которой не было в мире, до того как был создан Адам. Когда появился Адам, появляется все». Конец цитаты.

И следует понять, почему земля не давала своих плодов до того, как был создан Адам. Какова связь между землей и Адамом, так что если нет Адама, несмотря на то, что у земли есть все, тем не менее, она не дает своих плодов до того, как есть Адам. А также, что означает, что «до того как был создан Адам, речи Творца не было в мире». Ведь написано в нескольких местах: «И сказал Творец, да будет свет!»

И следует объяснить это в плане духовной работы. Вот наши мудрецы сказали о стихе: «Вначале создал Всесильный» – ради Исраэля, которые называются «началом», как сказано: «Исраэль – святыня Творца, начало Его урожая». Что означает, как сказано, что целью творения мира было насладить Свои создания. Другими словами, Он создал в творениях желание получать благо и наслаждение. И в этом желании, то есть это желание приводит его к тому, чтобы он стремился получить благо и наслаждение, и этим измеряется наслаждение и удовольствие, когда человек может извлечь оттуда наслаждение.

И это называется «действие Творца». То есть, Он создал желание получать наслаждение от того удовольствия, которое Он хочет дать им. Получается, согласно этому, что нет в мире недостатка ни в чем. То есть, есть высшее благо, которое относится к желанию получать. Другими словами, согласно тому, что Он хотел дать благо и наслаждение, в этой мере Он создал кли для этого. То есть желание получать не большее, чем Творец создал его, чтобы оно могло получать то, что Он хочет давать. Получается, что есть благо и наслаждение, и кли получения тоже есть, а чего же еще не хватает?

(05:12) Известно, что земля называется «Малхут», – что означает «желание получать высшее благо от Творца» называется «Малхут». Другими словами, «Малхут» получает высшее благо для душ, и по этой причине Малхут называется «Кнесет Исраэль» собрание Исраэля, что является общностью всех душ. И получается, согласно этому, что «Малхут» уже получила весь свет для душ. И возникает вопрос, почему творение не получает от «Малхут» высшее благо, которое она получила для творений, а в мире присутствует сила скрытия? Ведь голос горлицы не слышен в земле нашей, то есть не слышно речи Творца в мире, а каждый чувствует скрытие. И есть большая работа у народов, когда Творец управляет творениями, и благо и наслаждение не раскрыты в мире.

А ответ состоит в том, что Творец не хотел, чтобы было понятие «стыда». Поэтому возникло исправление, которое называется «сокращение и скрытие», чтобы высшее управление не было раскрыто, а мы должны верить, что Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро». И это привело нас ко всей работе, в которой мы должны прилагать усилия, чтобы отказываться от желания получать ради себя, хотя в этом заключается вся наша реальность.

Другими словами, все, что мы относим к творениям, есть лишь желание получать. Тем не менее нельзя пользоваться желанием получать как оно родилось от природы, а мы должны идти выше природы. Другими словами, наша природа – это желание получать для себя. Получается, что когда человеку говорят, что нужно отказаться от желания получать для себя, нет ни одного органа в человеке, который мог бы понять это. И тело начинает задавать вопросы «кто и что?». То есть требует ответа в разуме, чтобы знать, действительно ли Творец слышит каждого, который просит у Него.

И тело предъявляет человеку претензии: «Ведь ты видишь, что уже много раз ты просил, чтобы Творец помог тебе в том, что, как ты понимаешь, тебе недостает. И до сих пор ты видишь, что ты еще не получил никакого ответа на молитву. В таком случае, почему ты произносишь каждый день: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»? В таком случае, почему же Он не помогает тебе»? Получается, что знание обязывает думать, что тело право, то есть что оно приводит утверждение, соответствующее разуму и знанию.

И на это следует ответить телу, что оно должно идти выше знания. То есть несмотря на то, что знание обязывает думать, что Творец не принимает, страшно сказать, молитву всех уст, то есть, что оно может объяснить то, что Творец не отвечает ему тем, что он еще не достоин получить спасение от Творца, но на самом деле Творец действительно слышит молитву Исраэля. Только тебе Он не хочет дать наполнение на молитву, которую ты вознес, потому что ты не называешься свойством Исраэль.

Снова спрашивает тело: «Разве ты не видишь, что мы должны верить в то, что «ведь Ты слышишь молитву всех уст», как мы говорим в молитве, что «Ты слышишь молитву всех уст». В таком случае Творец должен слышать и твою молитву тоже. И более того, если Он не слышит молитву всех уст, в таком случае зачем тебе нужно молиться?

(10:52) И тогда, когда человек приходит в такое состояние, это время, когда человек может сказать, что он идет выше знания. То есть несмотря на то, что знание – это вещь важная, и он видит, что тело говорит со знанием, однако человек должен сказать, что нужно идти выше знания. То есть, хотя мы здесь видим противоречия, например, как сказано выше, что много раз он молился и не получил никакого ответа на свою молитву, и тогда, когда он преодолевает и идет выше знания, это называется «вера выше знания».

А кроме того, когда человек должен отказаться от свойства «либа» (сердце) и сказать: «Я отказываюсь от собственной выгоды и забочусь только лишь о том, что ради Творца», конечно, это выше знания. Другими словами, выше знания означает, что человек должен сказать, что вера находится у него на более высоком уровне, чем знание. Поэтому он слышит голос веры, а не голос знания. А поскольку это противоречит знанию из-за того, что мы видим, что нам дан разум, и мы меряем каждого человека согласно свойству его разума, как сказано, согласно разуму будет восславлен человек, а тот, у кого есть больше знания, этот человек более важный. В таком случае, когда нам говорят, что мы должны идти выше знания, это противоречит нашему знанию.

Поэтому, когда человек приходит в состояние, когда тело начинает задавать вопросы «кто и что?», тогда начинается настоящая работа, и мы должны тогда просить помощи у Творца, чтобы Он дал нам эту силу, чтобы мы не слышали вышеназванные вопросы Фараона и грешника, то есть вопросы «кто и что?». И об этом сказали мудрецы: «Если бы Творец не помог ему, он бы не смог преодолеть», поскольку человек не может собственными силами выйти из-под их власти и сказать, что «я иду выше знания», поскольку это противоречит природе.

И из сказанного мы сможем объяснить то, что мы спросили: «Какова связь между землей, которая не давала своих плодов до того, как был создан Адам?» Ведь в отношении работы «человеком» называется как раз тот, кто вышел из-под власти свойства «животного». Потому что «животным» называется тот, кто погружен в собственную выгоду подобно животному, а «человеком» называется тот, у кого есть трепет перед Небесами, и он работает, исходя из трепета, как сказано в книге Зоар: «Потому что Он велик и правит всем», то есть только ради величия Творца он работает и не заботится о собственной выгоде, а заботится лишь о благе Творца. Как сказали наши мудрецы о стихе: «В конце всего все будет услышано: Творца бойся и заповеди Его соблюдай, потому что в этом – весь человек» – «Что значит «потому что в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец, весь мир создан только ради этого»».

Получается, что «человеком» называется тот, у кого есть трепет перед Небесами. А что такое трепет перед Небесами, другими словами, что такое трепет? И это, как сказано (в Предисловии книги Зоар): «Но как первый, так и второй страх у него – не ради, страшно подумать, собственной выгоды, а единственно из боязни: как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его».

И из сказанного мы уже знаем, что означает «человек» – то есть тот, у кого есть трепет перед Небесами, потому что он боится, что может быть не будет в состоянии делать все ради отдачи. И это называется «человек». А «животное» означает наоборот, то есть это тот, кто заботится только о собственной выгоде, как сказано: «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а животный дух – нисходит ли вниз, в землю?» И следует объяснить, что дух человека «возносится ли ввысь», то есть все, что он делает – все это ради Творца. И это называется «ввысь», то есть намерение его – чтобы все было только ради отдачи. И от этого у человека есть наслаждение.

(17:44) А «дух животного» – это когда все, что он делает, он желает все для того, что находится «внизу», то есть «внизу на земле», что является свойством земного, то есть желание получать ради себя называется «земля». И когда этот человек производит действие, он смотрит, чтобы это было только ради собственной выгоды. И от этого он получает «дух», то есть свое наслаждение, чтобы он наслаждался своими действиями только, если от этого будет произрастать нечто для собственной выгоды. А если он видит, что желание получать для себя может наслаждаться этим, у него нет сил для работы. А если он обязан работать по какой-либо причине, то в этой работе у него нет никакого настроения.

Из сказанного поймем сейчас связь между человеком (Адамом) и землей. Ведь мы спросили, что означает, что «земля не производила плодов в мир, пока не был создан Адам», несмотря на то, что вся сила, подобающая ей, и все [что нужно] было в земле. И дело в том, что, как сказано выше, в работе земля называется высшей Малхут, и это Кнесет Исраэль, которая получает высшее благо для творений, поскольку все души исходят от нее. А со стороны Творца все уже исправлено самым лучшим образом.

Как говорит [Бааль Сулам] в Предисловии к Книге Зоар: «И дело в том, что, на самом деле, когда возник замысел создать души, мысль Творца могла тут же всё завершить, ведь Он не нуждается в инструменте исполнения, подобно нам. И тотчас же вышли и образовались все души и все миры, которые должны будут быть созданы, наполненные всем благом, и наслаждением, и негой,... которую души должны будут получить в Окончательном Исправлении, т. е. после того, как желание получать, заключенное в душах, уже полностью получило все свое исправление и превратилось в чистую отдачу… И это [происходит] по той причине, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее суть одно».

И этим следует объяснить связь между человеком (Адамом) и землей. То есть если есть Адам, земля «производит свои плоды». Где «Земля» – имеется в виду желание получать, которое уже получило все свое исправление в совершенстве. И это относительно Творца, что все закончилось в полном совершенстве, и к этому нечего добавить, как сказано выше. И потому сказано, что «И сейчас же вышли и образовались все души, наполненные всем благом и наслаждением». Однако для того, чтобы творения насладились плодами Малхут, которые она получила, это уже Малхут, которая называется «земля», не дает творениям прежде, чем они исправят желание получать ради отдачи, из-за исправления, которое произошло, чтобы у них было подобие по форме.

Получается, что до тех пор, пока человек не достиг ступени «человека», что называется свойством отдачи высшему, как сказано выше, что «дух человека возносится ввысь», то есть что «человеком» называется, чтобы все, что он делает было бы ради Творца, тогда как «животный дух опускается вниз», то есть ради собственной выгоды, Малхут, которая называется «земля», не может проявить благо и наслаждение, которое она получила для творений.

(23:21) И потому сказано в книге Зоар: «Ростки показались на земле». То есть все было в земле, однако она не производила плодов в мир, до тех пор пока не был создан Адам. То есть до того, как творение доходит до уровня «Адам», творение не видит никаких плодов от Малхут, которая называется «земля».

И из сказанного поймем то, что мы спросили о том, что говорит книга Зоар: «И голос горлицы слышен в земле нашей. Это речь Творца, которой не было в мире, до того как был создан Адам». Ведь в Торе написано несколько раз: «И сказал Творец» еще до того, как был создан Адам. Но объяснение состоит в том, что до того, как человек достигнет уровня «Адам», т. е. выйдет из свойства «животного», человек находится в скрытии, и невозможно услышать голос Творца.

И это называется, что речи Творца не было в мире до того, как было создано свойство «Адам». И только потом, когда человек доходит до уровня «Адам», тогда он слышит «речь Творца», а речью Творца называется Тора. И тогда он удостаивается свойства Торы, которое называется «имена Творца». И это называется «речь Творца». Не то что Тора называется свойством мудрости или науки, как остальные науки, а Тора – это речь Творца.

Однако человек не может с легкостью дойти до уровня «Адам», и выйти из свойства «животного». И это из-за того, что в работе Творца всегда есть противоположность по форме. И только из двух противоположностей рождается средняя линия, как сказано в песне АРИ: «Правая и левая и между ними невеста». Другими словами с помощью правой и левой линии, которые являются двумя противоположностями, из них рождается свойство «высшей (небесной) Малхут», которая называется «невеста». Ведь известно, что Малхут называется свойством веры, и чтобы удостоиться свойства веры, вначале нужно выйти из свойства «животного», то, что называется эгоистической любовью. Когда «дух животного опускается вниз», а «вниз» означает «ниже по важности», что является свойством «животного», которое способно работать только ради собственной выгоды.

А когда творение еще находится под властью желания получать для себя, оно может получать только частичную веру, другими словами, у него есть падения и подъемы. И во время падения у него теряется сила веры, поскольку падение приходит к нему из-за какого-то изъяна. А все изъяны появляются у творения, когда оно погружено в эгоистическую любовь. Поэтому существует исправление творения: чтобы оно не нанесло оскорбление Царю, у него тогда исчезает вера в существование Творца, как объясняется в Предисловии к книге Зоар (начиная со слов «и закон таков», см. там).

И поскольку есть правило, что человек не может идти на одной ноге, а может идти на двух ногах, это указывает также и в духовном, потому что правая – это совершенство, т. е. первое начало, когда творение хочет войти в работу Творца, когда оно должно верить в Творца, и не важна мера веры, а сколько бы у него не было веры, он уже способен начать исполнять Тору и заповеди. И каждый день он добавляет все больше, насколько возможно.

(29:06) Однако это состояние не называется свойством правой линии, а называется «одной линией». И это называется уровнем святого «неживого». И из этого неживого выходят все остальные ступени, которые называются растительный, животный, говорящий. Как сказано (Коэлет, 3): «Всё произошло из праха». И объясняют это мудрецы в книге Зоар: «Даже солнечный круг». Т. е. все должны начинать со святого «неживого».

Однако следует знать, что как в материальном неживом человек не должен вкладывать силы, чтобы неживое раскрылось, а неживое развивается согласно развитию природы. Т. е. если человек не будет портить материальное неживое, оно будет развиваться. Например, если человек не портит землю, или вынимает камни из земли, неживое развивается. Также и в святом неживом – если он не портит свои действия, тогда его святое неживое развивается. Однако не нужно никакого намерения и мысли для того, чтобы продолжать развивать свой уровень святого неживого.

Тогда как если он хочет войти в свойство растительного, ведь мы видим в материальном, что растительное уже нуждается в особом уходе, и нужно давать ему питание, то есть воду и солнце, а также исправлять неживое, из которого произрастает растительное, и это пахота и так далее. А также убирать остальные растения, которые не относятся к тому растению, которое человек хочет, чтобы выросло из этого неживого, ведь в материальном убирают сорняки, которые мешают расти.

Также и в растительном в святости необходимо вложить мысль и желание, как дать пропитание этому неживому, то есть пахота. То есть нужно перевернуть желание получать в нем ради отдачи, и т. п. И тогда можно говорить о работе в правой и левой линиях. И дело в том, что то, что до этого было одной линией, которая является действием, этим человек должен пользоваться в виде правой линии, другими словами, простое действие он должен ценить и говорить, что он воздает большую благодарность Творцу за то, что Он удостоил его делать простые вещи в абсолютной простоте, и говорить, что он и этого тоже недостоин – то есть Творец дал ему в подарок [возможность] служить Ему в простоте.

И вместе с этим нужно перейти в левую линию, т. е. произвести на себя критику, действительно ли он является работником Творца или он работает ради себя, т. е. ради собственной выгоды, а не ради Творца. И об этом он должен молиться, как он настолько погружен в эгоистическую любовь. А иногда он видит, что он неспособен молиться, чтобы Творец помог ему, выведя его из-под власти эгоистической любви. А иногда он находится в еще худшем состоянии, т. е. он не желает даже и без молитвы, чтобы Творец вывел его из эгоистической любви, а, наоборот, у него есть желание, чтобы Творец помог ему, чтобы он мог наполнить желание получать для себя любым наполнением, которым только можно наполнить его. И это называется свойство левой [линии], ибо то, что нуждается в исправлении называется в духовном левой [линией].

(34:37) Получается, что тут есть две противоположности. С одной стороны, человеку говорят, что порядок работы таков, что человек должен стараться поддерживать одну линию во всем ее совершенстве. Другими словами, как когда творение находилось в состоянии неживого, которое называется одной линией, и ощущало себя совершенным человеком, и у него была радость и хорошее настроение от того, что оно знало, что у него есть свойство совершенства, и ему нечего добавить, кроме количества.

А причина этого была в том, что у него не было никакого понятия о свойстве растительного, а оно думало, что свойство неживого есть совершенство, которое человек должен реализовать. Поэтому оно ощущало хорошее настроение из-за ощущения совершенства, и не могло понять, почему все творения не обладают его разумом.

Тогда как сейчас, когда у него есть понятие о том, что такое растительное, у него уже нет совершенства одной линии. Поэтому человек должен сейчас вложить большие усилия, чтобы иметь способность оценить и получать жизненные силы от правой линии, подобно тому, как он получал от нее, когда это было одной линией. А причина этого состоит в том, что левая линия дает ему понять, что она не является совершенством.

И почему же, действительно, нужно идти в правой линии? Ответ: из-за истины. Т. е. человек должен ценить ту небольшую связь со святостью, которая есть у него. И это стоит большого капитала. И тогда [наступает] время воздать благодарность Творцу. А потом он должен вернуться в левую линию, ведь и это тоже является истиной, что нужно работать ради небес. И из двух этих свойств, т. е. со стороны совершенства и важности правой линии, и со стороны хисарона левой линии, человек удостаивается свойства средней линии. И это как сказано выше: «Правая и левая, и между ними невеста». [РАБАШ. Статья 5. (1990). Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:05) Написано: тогда, как сейчас, когда у него есть понятие, что такое свойство растительного, у него уже нет совершенства одной линии. Поэтому человек должен сейчас вложить большое усилие, чтобы у него была способность ценить и получать жизненную силу от правой линии. В чем разница такая уж между неживым и растительным, что оно так ощущается?

М. Лайтман: Растительное уже должно произвести выяснение, что для его пользы, а что нет, для того, чтобы расти в направлении Творца. И это выяснение очень важное, потому что это первое выяснение, которое есть у творений в духовном. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:25) Он пишет: а иногда он находится в состоянии более удаленном, то есть что он не хочет даже без молитвы, чтобы Творец вывел его из эгоистической любви, а наоборот, у него есть желание, чтобы Творец помог, чтобы он мог наполнить желание для себя любым наполнением, которым только можно наполнить. Это называется «свойство левой линии», потому что то, что нуждается в исправлении в духовном называется левой линией.

Вопрос: в течение дня мы делаем очень большую работу в получении наполнения, в получении того, чего недостает через десятку в разных видах. Преодолеваем, еще преодоление, еще преодоление. Есть этап, когда мы приходим по крайней мере я чувствую его так к вечеру, что ты уже не способен больше преодолевать. Как бы порог определенный, когда… И тогда падает какое-то большое наполнение, что ты чувствуешь, что не можешь, что ты хочешь получить, потому что это природа такая. Вопрос: какой совет Вы можете дать?

М. Лайтман: Я не могу вам ничего посоветовать, потому что нет более мудрого, чем опытный. Вы должны сами искать и найти решение.

Ученик: Теперь есть какое-то чувство, что в тот момент, когда ты соблюдаешь, ты делаешь работу, прилагаешь усилия, не напрямую, и тогда вдруг что-то маленькое, что ты сознательно готов получить что-то маленькое, тогда это как какой-то вход, который открывает дверь для еще других вещей. Вопрос: почему это работает в таком виде?

М. Лайтман: Почему это так работает, это не вопрос. Вопрос в другом. После этого вы продвигаетесь или нет?

Ученик: Продвижение – это понять, как работает природа, которая действует на меня, насколько я в конце слаб, чувствую, что у меня действительно нет много сил?

М. Лайтман: Да. Продолжайте. Нечего предложить, только продолжать.

Ученик: (42:04) Как относиться, потому что есть такое чувство, что ты действительно делаешь усилия, прилагаешь, прилагаешь усилия в течение дня с десяткой в разных ситуациях, и потом ты падаешь на чем-то маленьком. Как относиться к этому правильно, и не впасть в какое-то ощущение депрессии?

М. Лайтман: Будь ближе к товарищам.

Ученик: Это то, что я делаю, стараюсь делать весь день.

М. Лайтман: Какой еще может быть совет?

Ученик: Это ощущение беспомощности хорошее ощущение?

М. Лайтман: Беспомощность. С одной стороны, это хорошо, а с другой стороны, ты должен идти к следующей ступени и уже начинать обретать ее. А беспомощность – это ощущение прошлого состояния. А что притянет тебя к следующему состоянию?

Ученик: Так в любом случае, что было, то было, и в этот момент пытаться заново преодолевать, укрепляться, соединяться с товарищами. Не смотреть, не сожалеть, скажем так. Нечего сожалеть?

М. Лайтман: Да. Кто там был?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:34) Я был немножко болен, не был тут. Я хотел немножко по поводу заголовка, если Вы позволите. Он пишет, что такое, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в работе. Вопрос, который тут напрашивается, первый раз я читаю это: до того, как был создан человек или Адам, не был создан мир?

М. Лайтман: Да, был создан мир, и неживое, и растительное, и даже животное, а потом только человеческий уровень.

Ученик: Согласно тому, что написано, Творец создал человека. Творец создал человека или мы сами создаем себя? Вы говорите, что нет Творца между нами, только когда мы сделаем работу, мы построим Творца. Так кто же делает?

М. Лайтман: Это не по твоему выбору, это же природа. И в соответствии с природой – это неживое, растительное, животное и говорящий уровень.

Ученик: Так это то, что, я спрашиваю: Творец создал человека или мы создаем себя сами? Вы не раз говорили, что мы в десятки сидим… Вы говорите, что, слушайте, нет Творца. Помните? Люди смеялись, что значит, нет Творца? И Вы тогда сказали, что вы должны раскрыть Творца между собой, вы строите себя сами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Действительно ли мы строим себя сами? Всегда, кстати говоря, задавал этот вопрос.

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе ответить.

Ученик: Это вопрос. Проблема, просто проблема. Если мы сидим в десятке, то как бы нет человека. Есть товарищи, но я еще не создал себя, еще не построил. То есть в моих действиях в отношении к товарищам и товарищей ко мне мы как бы строим себя, строим человека в себе. То есть мы как бы животные, которые сидим и учимся?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ты не построил себя, ты как бы не создан, не существуешь вообще?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Этот вопрос, который я задаю: Творец создал это или мы создаем себя сами?

М. Лайтман: Творец, Он все подготовил.

Ученик: Да.

М. Лайтман: А вы должны соединить между вами десятки так, чтобы вы собрали себя так, чтобы получился человек.

Ученик: Заголовок потрясающий, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за плоды, о которых он тут говорит? Что это за плоды эти – это человек?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы как бы строим себя, эти плоды.

М. Лайтман: Скажем.

Ученик: Якобы.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): (46:28) Что такое на самом деле трепет перед небесами?

М. Лайтман: Трепет перед небесами – это трепет, который есть у человека. Он растет в человеке. Растет трепет перед Творцом, по отношению к Творцу. Сможет ли человек доставить наслаждение Творцу?

Вопрос (Интернет, Беларусь): (46:56) Почему линия совершенства правая не может быть полезной без левой линии в духовной работе?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Почему линия совершенства правая не может быть эффективной без левой линии в духовной работе?

М. Лайтман: Потому что не будет совершенства по-настоящему, правой без левой. Они должны дополнять друг друга. Это называется взаимовключиться: правая в левую, левая в правую.

Вопрос (Интернет, МАК-7): (47:44) Приводит абзац: творение должно войти в работу Творца, и оно должно верить в Творца, неважна вера меры, а сколько у него есть веры, уже он способен начать исполнять Тору и заповеди. Он спрашивает, в чем разница между мерой веры, и сколько веры есть у человека?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи. Это свет хасадим, когда человек может покрыть или наполнить себя, перед тем, как он приходит к выполнению заповеди, что это уже свет хохма. И поэтому очень важно, чтобы он был готов к этому.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (48:42) Какие действия приводят человека к тому, чтобы достичь величия Творца?

М. Лайтман: В основном это через группу, через товарищей, что от этого он приходит к постепенному постижению Творца, и тогда у него есть ощущение и постижение, хотя бы частичное, величия Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:33) Товарищ до этого описал состояние, когда человек касается желания получать и переживает какое-то падение внутрь него. Когда он выходит из этого, что именно мы приносим в десятку? Как я это приношу в десятку как подарок? Или как я вкладываю в объединение из падений, которые я прошел?

М. Лайтман: Когда ты начинаешь постигать, что это падение, и что ты должен подняться над ним и соединиться с товарищами из этого падения, над которым ты сейчас поднимаешься. Но если ты не преодолеваешь это падение, так какая польза есть от этого десятке? Или только от того, что ты даешь им возможность преодолеть? Но это должно быть особым случаем. Хорошо?

Вопрос (Чтец): (50:45) Что значит, что Тора – это речь Творца?

М. Лайтман: Тора – это выражение, раскрытие Творца творениям.

Ученик: Как слышат голос Творца?

М. Лайтман: Как слышать голос Творца? Тем, что хотят отменить себя, хотят почувствовать, что находятся в поле, благословенном Творцом, когда все объединяются и все хотят быть вместе, как один организм, одно тело. И тогда голос Творца, речь Творца находится в их объединении.

Ученик: Что мы начинаем слышать?

М. Лайтман: Начинаем слышать – это зависит от того состояния, в котором ты находишься. Каждый начинает слышать то, что относится к нему.

Ученик: Нет общего слуха десятки?

М. Лайтман: Иногда да, но обычно нет. Обычно каждый слышит то, что он должен услышать, исходя из его состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:26) Он пишет о состоянии неживого, что это только правое, о состоянии растительного, что это с критикой, левая линия. То есть я, согласно тому, как я понял (в последний раз когда я спрашивал), нужно как раз прекратить мою левую линию, мою критику, и быть только неживым. Но он как бы хочет, чтобы мы развивались, чтобы быть не только неживым. Так согласно тому, как он пишет, я останавливаю свое развитие.

М. Лайтман: Ты должен также открывать и левую линию, но нужно соблюдать объединение с правой линией, тогда это уже будет правая линия, которая растительная.

Ученик: Так у меня есть критика, я хочу излить ее перед вами, сказать вам.

М. Лайтман: Я не знаю, что излить…

Ученик: Левая линия, критика, которая будет подвигать нас больше, даст нам больше. Все эти вещи как бы для продвижения, не для негативной критики, не дай бог. В надежде, что действительно я буду подниматься и подниматься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:38) Он описывает, как желание получать утверждает заявление с разумом и знанием, и человек должен сказать телу, что он идет выше знания. Как ответить? У Вас есть совет, как всякий раз отвечать желанию, которое приходит, говорит тебе: это важно, оставь это, получи сейчас материальное наслаждение, это важнее? Как отвечать в такой момент желанию получать, как-то говорить с ним? Как это понимать?

М. Лайтман: Да, как будто бы ты говоришь со своими желаниями, с твоими намерениями, мыслями. Ты работаешь, проходишь по ним, делаешь выяснения, критику.

Ученик: Я просто внутри отвечаю, у меня есть внутренний разговор с желанием получать?

М. Лайтман: Да, внутренний разговор.

Ученик: А потом он описывает ступень, когда вера находится у него на более важном уровне, чем знание, и поэтому он слышит голос веры, а не голос знания. Можно представить себе, что слышать голос веры (по крайней мере в начале, в нашем состоянии), это слышать голос десятки?

М. Лайтман: Это также голос десятки, и также это голос отдачи.

Ученик: Как слушать десятку? Как слушать ее?

М. Лайтман: Постарайтесь быть объединенными так, чтобы каждому было ясно, что такое общий голос десятки, как он включается в них внутри его десятки.

Ученик: У меня есть товарищи, которые дают хорошие примеры, и я обнаруживаю себя много раз, что эти примеры проходят около меня, я не беру от них то, что это действительно пример, что я должен получить от него силу.

М. Лайтман: Это зависит от твоей подготовки. Это зависит от подготовки. Постарайся, хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:20) Я хочу продолжить то, что Вы и товарищ выяснили. Написано нам здесь: в том, что он знал, что у него есть совершенство, и ему нечего добавить, кроме количества. Мы слышали от Вас несколько раз, что когда мы чувствуем состояние, назовем это подъем, возвышенность духа, то это просто хорошо открыть и почитать отрывок из первоисточника, заниматься вещами, которые добавляют в работе.

М. Лайтман: Которые могут добавить тебе смысл.

Ученик: Да. Это значит, что на это у меня внутри автоматически, назовем это, возникает критика по отношению к единству. Скажем, это левая линия. Я начинаю читать, добавлять, как Вы сказали, и тогда внутри есть как сейсмограф такой, который проверяет меня, говорит: да, в каком качестве ты сейчас находишься.

М. Лайтман: В качестве.

Ученик: В качестве работы. Насколько ты действительно там, где товарищи. Насколько ты там.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как бы середина, с нашей точки зрения, это когда уже есть достаточно количества в материале, в ощущении, и качество просьбы наверняка уже не мое, а от моего включения в товарищей.

М. Лайтман: Еще раз повтори.

Ученик: Когда произошло это действие, сейчас я добавляю по количеству, как я могу продвигаться, и возникает критика по поводу качества продвижения. Третья линия – это когда я присоединяю это ощущение, которое есть от отношения к качеству, но это уже не связано со мной, а это уже просто выше меня, это явно то, что находится сейчас у товарищей.

М. Лайтман: Может быть не в ощущении товарищей, но ты уже передаешь его им.

Ученик: (59:16) Тут есть кое-что личное, что я хочу спросить. Насколько важно, разрешено, желательно, ученику приходить в свою десятку и сказать: послушайте, я немного так чувствую силу, поэтому я сделал такие и такие действия по отдаче. Назовем это WhatsApp, в месте нашей работы, но я не почувствовал, не важно, это мой дефект или нет, что что-то вернулось в виде качества от Вас. Можно ли мне так прийти и просить выяснять вместе?

М. Лайтман: Я не знаю, что у вас там за взаимоотношения в WhatsApp. Я никогда не был и не знаю, что такое WhatsApp.

Ученик: Как будто мы сидим тут вместе за столом, допустим, на семинаре. В тот момент, как мы физически не находимся, мы пользуемся этим инструментом виртуальным.

М. Лайтман: Я понял.

Ученик: Это просто создано для работы.

М. Лайтман: И что тогда ты спрашиваешь их?

Ученик: Я вижу часто в десятке, что все еще есть состояния, когда товарищи могут обидеться, почувствовать, что что-то слишком для них, находят трудность в том, чтобы выложить свои недостатки.

М. Лайтман: Я не знаю. Прежде всего связь и особенно связь, которая называется как?

Ученик: Виртуальная.

М. Лайтман: Виртуальная. Так когда это виртуальная связь, то она предназначена для того, чтобы мы постарались продолжать нашу физическую связь между нами. И я думаю, мне кажется, что большинство товарищей получают удовольствие от этого.

Ученик: Назовем это так: я чувствую, по крайней мере, от нескольких товарищей. Я вижу они сильные, работают лучше, чем я наверняка, я вижу, что они очень хотели бы добавить в количестве работы и в качестве, и они просто боятся выставить это на проверку в связи товарищей. Мы можем взять это для работы или нет?

М. Лайтман: Я не знаю в точности, о чем ты говоришь. Я не использую все эти инструменты. Я знаю, что если я сижу в десятке, то в течение нескольких минут мы выясняем все, что есть между нами в конечном итоге, а потом мы продолжаем учиться. Главное – это совместная учеба, которая наполняет нас, связывает нас, с помощью учебы мы наполняемся и включаемся в общее понимание, что именно связь над страницей статьи РАБАШа или Бааль Сулама, связь над этим дает нам общее кли, приближает нас к общему кли.

Ученик: (01:03:23) Последний вопрос. Из-за хисарона и потенциальной возможности совместной работы между Ашкелоном и Нетанией, чтобы поднять количество и качество. Это было, назовем это доступностью... Но с точки зрения желания, важности, только у части товарищей есть по-настоящему хисарон для работы, и это в порядке, это так или иначе уже привлечет всех?

М. Лайтман: Сделайте на части урока или после урока, я вижу, что есть еще много групп или частей групп, которые остаются здесь, и говорят между собой, делайте после урока. Если вы хотите, мы можем закончить его на десять минут раньше, и определите в продолжении дня до следующего урока, в течение дня, что вы собираетесь делать в объединении и отдаче Творцу от вас всех.

Ученик: Мы думали взять, например, статью, может быть, статью этого дня, учить вместе. Разделить ее на три части, взять какой-то абзац (от легкого к тяжелому), посмотреть какой принцип для работы в объединении. Мы наверняка единогласно там находим, какой инструмент для работы реализовать, пользоваться этим, то, что можно передать всем, сформировать, раскрыть между нами. Это нормально, если мы будем делать такую работу?

М. Лайтман: Попробуйте. Попробуйте, любой опыт, это хорошо. И уже через два дня вы сможете, завтра или через два дня, вы сможете поменять, и дать другой группе как это делать и так продолжать. В любом случае это приведет к сближению, взаимовключению. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:01) Вопрос по поводу трепета. Он дает определение трепета, он говорит, что страх, чтобы он не уменьшил доставление наслаждения Творцу. Логически эта фраза понятна, но когда мы пытаемся войти в это чуть больше внутрь, когда страшимся того, чтобы не упустить доставить наслаждение, должна быть какая-то обратная связь: я доставил наслаждение – не доставил наслаждение?

М. Лайтман: Ну, и ты не находишь ответ?

Ученик: Не нахожу ответа. Я чувствую как бы, что разум – это то, что определяет мне, делаю я правильные действия, которые доставляют наслаждение, или нет, у меня нет чувства.

М. Лайтман: А ощущения с товарищами, как ты через них доставляешь наслаждение?

Ученик: Ощущение с товарищами я вижу в желании получать их: довольны ли они, получают важность, приходят ли они горящими на утренний урок или так… Это то, что я способен понять.

М. Лайтман: И это дает тебе достаточно точек, чтобы продвигаться?

Ученик: Дает мне мотивацию продолжать делать эти действия,

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но, как мне как раз атаковать это с другого места, чтобы бояться не доставить наслаждение, как бы...

М. Лайтман: Не доставить наслаждение?

Ученик: Бояться не доставить наслаждение Творцу. Бояться уменьшить доставление наслаждения своему Создателю.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же все-таки, как мне видеть всякий раз заново, чтобы этот страх продолжал существовать?

М. Лайтман: А для чего?

Ученик: Чтобы не вернуться снова в ради получения и снова заниматься глупостями. Потому что мир и так постоянно нас опускает, и страх этот исчезает. Если был бы постоянный страх, то как будто ты жив все время, это было бы болезненно, но боль эта все время отталкивается.

М. Лайтман: Да. Так рекомендаций нет у тебя?

Ученик: Кажется поэтому я и спрашиваю.

М. Лайтман: Что мы можем ответить ему, спросить? Почему не попросил? И это верно. И все-таки еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:19) От чего зависит, насколько доставляем наслаждение Творцу?

М. Лайтман: От того, насколько ты хочешь, от того, насколько ты можешь подняться над собой и соединить какие-то свойства, келим и направить их к Творцу.

Ученик: От чего зависит эта моя способность?

М. Лайтман: Насколько ты подготовил себя.

Ученик: Но в чем, в чем? Что является, вообще, побуждением, чтобы сделать это движение: доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Что ты представляешь Творца, находящимся перед тобой и ожидающим от тебя этого действия, и ты раскрываешь в себе этот багаж, этот заряд, который может вырваться в направлении Творца?

Ученик: Это такой тип необходимости?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И эта необходимость должна расти все время?

М. Лайтман: Конечно, конечно.

Ученик: От каждого действия к действию должно быть все больше и больше необходимости?

М. Лайтман: Да. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:56) Я хотел спросить: то, что касается левой линии в десятке, когда вдруг прорывается ненависть между товарищами. Мы знаем, что это вещь хорошая, с этим можно работать, это часть процесса. Вопрос: если ненависть остается дольше, чем необходимо, в чем смысл этого?

М. Лайтман: Что вы не работаете с ней.

Ученик: А как работать с ненавистью?

М. Лайтман: Прежде всего нужно уловить ее, чтобы она не просто так висела в воздухе и просто находилась между нами. А мы хотим работать с ненавистью так, чтобы решить о ней: нужна ли она нам, должна ли она обратиться во что-то большее между нами, должны ли мы сохранять ее в пути и так далее. Но работать – это важный параметр.

Ученик: А если не работать, что мы проигрываем?

М. Лайтман: Мы упускаем элемент, один элемент из духовной работы – ненависть. Это большая сила.

Ученик: А когда у товарища есть ненависть долгое время, какая ответственность десятки по отношению к этому?

М. Лайтман: Ответственность десятки – увидеть, насколько ненависть между двумя товарищами (или больше) в группе обратилась бы в продвигающую силу.

Ученик: А в чем ответственность этих двух товарищей, которые находятся в этом процессе? Им трудно говорить друг с другом, а это как-то влияет по-всякому.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: В чем ответственность? Скажем, два человека, два товарища, между которыми есть эта ненависть, и вот эта ненависть, собственно, излучает много-много-много вещей на десятку.

М. Лайтман: Десятка должна показать им, обоим, что в работе с ненавистью, не то, что они как бы стирают, убегают от этого, а в том, что они работают с ненавистью, они могут исправить ее и привнести силу объединения и даже любви в группу.

Ученик: Это то, к чему десятка должна относиться серьезно, когда такое есть?

М. Лайтман: Да, да, это шанс. Все пробуждает Творец, и не случайно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:11) Впервые в этой статье я увидел и это как ответ товарищу, что все три вида страха – не ради себя. То есть и мысли об этом мире, и о будущем мире. В другом месте он пишет, и мы знаем, что Творец Великий, и тогда возникает мысль, которая у человека должна появиться, когда он работает, что этот страх должен смениться величием товарищей, верой, на что нет сразу немедленного ответа. То есть мне так кажется, как ответ, потому что нет чего-то немедленного, это процесс усиления в пути.

М. Лайтман: Да. Ну, перейдем к следующей части. Прошу прощения, у меня здесь есть вопросы. Простите.

Вопрос (W Eng 1): (01:15:38) Написано, что человек не может собственными силами выйти из-под властей и сказать, что он идет выше знания, так как это против природы. Так все-таки как человек может подняться над своей природой?

М. Лайтман: С помощью группы, с помощью поддержки. Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира. И эти силы, как бы негативные: зависть, страсть, тщеславие или честолюбие, если человек использует это, чтобы подняться над самим собой, тогда он добивается успеха.

Вопрос (W Eng 1): (01:16:48) Заголовок статьи, что земля не принесет плодов, прежде чем появится человек. Какая связь между нами, человеком и Творцом?

М. Лайтман: Плоды – это все, от чего мы получаем наслаждение в нашей работе. Ну, хорошо.

Вопрос (Турция-7): (01:17:37) Как сделать переход от действия к намерению?

М. Лайтман: Когда мы производим расчет с действием, то понимаем и видим перед собой, чего мы должны достичь далее, и так приходим к намерению, к новому намерению.

Вопрос (Latin 1): (01:18:41) В нашей работе пробуждается много страхов. Эти страхи – это исправление, которое нам необходимо?

М. Лайтман: Не понял.

Реплика: Он говорит, что в процессе работы пробуждается много страхов. Эти страхи нам нужны, они необходимы для нашей работы?

М. Лайтман: Да, конечно. Все, что пробуждается в нас и в каждом из нас, это может быть не у всех, это пробуждается специально. И мы должны реагировать на это. И так постепенно мы соединяемся между нами все больше и больше. Понятно?

Ученик: Страх от того, чтобы не дать наслаждение Творцу – это исправление, которого мы должны достичь?

М. Лайтман: Желание доставить наслаждение Творцу – это то, чего мы хотим достичь, и все. И поэтому мы ищем, с помощью чего это можно сделать.

Вопрос (Голландия-1): (01:20:16) Чтобы быть способными идти на двух ногах, нам нужны правая линия и левая. А мы учили, что мы должны стремиться идти в правой линии. Как человеку открывать левую линию, как проверять, анализировать, работаем ли мы на пользу Творца или нет? Как это делать правильно? Как мы можем использовать правильно, как открывать правильным образом и левую линию?

М. Лайтман: Сам человек не может. Только если он включается в группу, и тогда увидит, сколько сил и каким образом он должен добавить группе, чтобы она была стабильна, устойчива. И тогда он увидит, какая правильная работа должна у него быть.

Ученик: Как мы можем помогать друг другу? Как правильно открывать вот эту работу в левой линии? Мы же должны сосредоточиться на величии в правой линии. Как правильно открыть работу, начать работу правильно в левой линии в десятке? Что мы можем сделать в десятке, чтобы помогать друг другу?

М. Лайтман: Просто быть ближе, быть вместе, быть более близкими и быть больше вместе. Понятно?

Вопрос (Ж Турция-9): (01:22:20) В чем разница между упасть в самолюбие и мыслью, что я не достаточно делаю, не достаточно помогаю подругам?

М. Лайтман: Что это за мысли такие?

Реплика: Мысли о том, что недостаточно помогает подругам.

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Не понимаю.

Чтец: Что делать в ситуации, когда я чувствую, что подруга не очень-то помогает другим подругам?

М. Лайтман: Тогда я помогаю ей. Может быть, она не может, не понимает, у нее нет сил, у нее нет порыва. Я должен соединиться с ней.

Реплика: Она спросила, в чем разница между мыслями о себе, когда действительно о себе, или когда ощущение, что я недостаточно делаю для товарищей. То есть как бы два эгоистических желания таких.

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика: Между тем, что я забочусь о себе, и тем, что я недостаточно даю товарищам. В чем разница между?

М. Лайтман: Ну, это большая разница. Все-таки, если я недостаточно отдаю, то я недостаточно отдаю, но это не то что я вытягиваю оттуда силы для себя. Есть разница. Нужно еще работать над этим. Это говорит о том, что мы в десятках не реализуем объединение, мы не стремимся к объединению. Да. Это чувствуется как пустое место, что пока не работают в этом.

Вопрос (Ж МАК-113): (01:24:35) «Состояние невесты» – это состояние чистоты по отношению к товарищам и желание объединиться с ними?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Zafon 2): (01:25:03) То, что касается того, что Тора – это раскрытие Творцом творением. А где самое существенное раскрытие Торы, это при учебе, при чтении, при объединении?

М. Лайтман: При объединении.

Ученик: Всякое проявление раскрытия Творца творениям называется Торой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Скажем, человек гуляет на природе, раскрывает Творца, это значит, что он занят Торой?

М. Лайтман: Если он читает как Адам Ришон, и взывает: «Где ты?», - тогда да.

Что мы делаем дальше?

Чтец: Еще вопросы или перейдем к следующей части?

М. Лайтман: Ну, а что у нас на следующей части?

Чтец: Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот».

М. Лайтман: Хорошо.

Чтец: Тогда перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.

Песня (01:26:24)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/N1eC1X4J