Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 31 июля 2020 года.

РАБАШ. Сделай себе учителя и приобрети себе товарища – 1. 1 (1985)

Чтец: Мы читаем из статьи РАБАШа, 1-й том, РАБАШ «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища-1». 2-й отрывок.

М. Лайтман: Я думаю, что нам стоит прочесть всю статью, потому что она из первооснов. Пожалуйста.

Чтец: «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища – 1» 

В трактате Мишны «Авот» Йеошуа Бен Прахья говорит: «Сделай себе учителя, приобрети себе товарища и суди о каждом человеке с лучшей стороны».

Мы видим, что речь здесь идет о трех вещах:

1. Сделай себе учителя.

2. Приобрети себе товарища.

3. Суди о каждом человеке с лучшей стороны.

Следовательно, помимо того, что человек делает себе учителя, ему надо сделать кое-что еще – по отношению к другим. Иными словами, мало работать над любовью к товарищам, этого еще недостаточно, – к тому же он должен принимать в расчет каждого человека и судить о них с лучшей стороны.

Следует разобраться в разнице между этими понятиями: «сделай», «приобрети» и «суди с лучшей стороны».

Понятие «сделай» означает практическое действие, не требующее никакого разумения, – только дело, даже если разум не согласен с тем, что человек хочет осуществить, и, наоборот, дает ему понять, что делать этого не стоит. Таков принцип «сделай» – одна лишь сила без разума, поскольку это против логики.

Отсюда разъясним в контексте духовной работы: человек должен принять на себя бремя Высшего управления – и это называется «действием». Также на быка надевают ярмо, чтобы он пахал для нас землю. И хотя бык не хочет брать на себя эту работу, все равно мы силой заставляем его.

Так же и с Высшим управлением: мы должны заставить и принудить себя в силу веления Творца, без всякого резона и суждения. Ведь человек должен принять Высшее управление не потому, что тело предчувствует от этого выгоду для себя, а для того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

Но разве тело может согласиться на такое? Поэтому необходим порядок работы на уровне выше знания. Это и называется: «сделай себе учителя». Ведь Высшее управление должно базироваться на принципе «Он велик и властен». Сказано в Книге Зоар: «Трепет – самое важное. Человек должен трепетать перед Высшим, потому что Он велик и властен, Он сущность и корень всех миров, и все они лишены значения в сравнении с Ним». Иными словами, человек должен трепетать перед Творцом, потому что Он велик и правит всем. Он велик, поскольку является тем корнем, из которого происходят все миры. И величие Его проявляется в Его деяниях. Он правит всем, поскольку все созданные Им миры – и высшие, и низшие – ничто перед Ним, так как ничего не добавляют к Его сущности».

Следовательно, порядок работы таков, что человек должен начинать с принципа «сделай себе учителя» – то есть принять на себя бремя Высшего управления выше резонов и знания. Это и есть реализация принципа «сделай» – только действие, пускай тело и несогласно с ним. А затем настает черед принципа «приобрети себе товарища».

Суть приобретения в том, что когда человек хочет купить что-то, ему надо отказаться от того, чего уже достиг. Он отдает то, чем давно обладает, и за это покупает нечто новое. Так же и в служении Творцу: чтобы достичь слияния с Ним, представляющего подобие свойств по принципу «как Он милосерден, так и ты милосерден», – человек должен отказаться от многого, что у него есть, дабы обрести соединение с Творцом. Вот что значит «приобрети себе товарища».

Однако прежде, чем человек «сделал себе учителя», то есть принял Высшее управление, разве может он «приобрести себе товарища», то есть соединиться с Учителем? Ведь у него еще нет Учителя. Лишь после того, как человек «сделает себе учителя», тогда можно требовать от тела уступок, чтобы приобрести соединение, желая доставить удовольствие Творцу.

Более того, следует понимать: насколько высок в его глазах учитель, ровно в той же мере у него есть силы на реализацию принципа «приобрети себе товарища». Ведь чувствуя важность учителя, он в той же мере готов на уступки, чтобы соединиться с ним. Ибо тогда человек понимает: стоит приложить любые усилия, чтобы заслужить слияния с Творцом.

Таким образом, если человек полагает, что он не в состоянии взять верх над телом из-за слабосилия и слабохарактерности, то это не так. Причина в том, что он не чувствует величия учителя. А иными словами, еще не сознаёт важности Высшего управления. Как следствие, ради того, что не так важно в его глазах, у человека нет сил на преодоление. И наоборот, ради важной вещи каждый способен поступиться тем, что любит, чтобы обрести желаемое.

Пример: человек очень устал и пошел спать, допустим, в одиннадцать вечера. Если его разбудят в три утра, разумеется, он скажет, что у него нет сил учиться, потому что он предельно устал. А если он чувствует небольшую слабость или температуру – разумеется, у тела нет сил, чтобы встать в урочный час, к которому человек привык.

Однако если он очень устал, чувствует себя больным и пошел спать в двенадцать ночи, а в час его будят и говорят, что во дворе пожар и скоро пламя перекинется в его комнату, – «Вставай скорее! За свои усилия ты получишь жизнь!» – тогда человек не будет искать отговорок о том, что у него нет ни физических, ни моральных сил и что он приболел. Пускай даже он по-настоящему болен, – все равно человек приложит все усилия, чтобы сохранить жизнь. И само собой, поскольку тем самым он обретет нечто важное, тело способно делать всё, что в его силах, чтобы добиться желаемого.

Поэтому если в работе над принципом «сделай себе учителя» человек верит в то, что это «жизнь наша и продление дней наших», чувствуя, что это действительно его жизнь, – тогда у тела есть достаточно сил, чтобы преодолевать все препятствия, как в примере выше. Таким образом, всю свою работу в учебе и обращении к Творцу человек должен фокусировать на том, чтобы осознать величие и важность Учителя. Для одного лишь этого требуется большая работа и множество молитв.

Книга Зоар называет это: «поднимать Шхину из праха». Смысл в том, чтобы поднимать Высшее управление, «униженное во прах». Ведь важную вещь не бросают на землю – а бросают как раз то, что неважно. И поскольку Управление Творца, называющееся «Шхиной», унижено до самого дна, постольку сказано во всех книгах, что перед любым духовным действием следует молиться о том, чтобы «поднять Шхину из праха». Это значит: молиться о том, чтобы Творец обрел важность в глазах человека, и чтобы стоило прикладывать силы ради Него, возвышая Его в своих глазах. Отсюда понятен смысл слов из молитвы на Рош а-шана: «Дай славу Творца народу Твоему». На первый взгляд, очень трудно понять, как можно молиться о славе. Ведь сказали мудрецы: «Всячески смиряй свой дух». Почему же мы молимся о том, чтобы Творец дал нам славу?

Объясняется это так: мы молимся о том, чтобы Творец дал славу Творца Своему народу, потому что у нас нет Его славы. Напротив, «город Творца низведен на самое дно», и это называется: «Шхина во прахе». Мы не сознаём истинной важности принципа «сделай себе учителя», и потому на Рош а-шана, когда наступает время принять на себя Высшее управление, мы просим Творца дать Свою славу его народу, чтобы «народ Исраэля» ощутил славу Творца. И тогда мы сможем полностью выполнять принципы отдачи.

Поэтому следует просить: «Дай славу Творца народу Твоему» – чтобы Он дал Свою славу народу Исраэля. Смысл не в том, чтобы Он дал народу славу Исраэля, а именно в том, чтобы дал народу славу Творца. Ведь лишь этого нам недостает, чтобы осознать важность и величие слияния с Ним. И если мы осознáем эту важность, тогда каждый сможет прикладывать силы и никто в мире не скажет, что у него нет сил, чтобы обрести свою жизнь, и потому он хочет остаться на животном уровне. Ведь он чувствует, что эта жизнь очень важна, так как он может наслаждаться ею. (12:25)

Если же человек не ощущает смысла в жизни, тогда многие предпочитают умереть. Ведь человек не создан для того, чтобы жить в страданиях, поскольку это противоречит цели творения. А целью творения было – доставить благо созданиям Творца, так чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому, когда человек не видит, что ему будет хорошо сейчас или хотя бы потом, готов на самоубийство, так как его жизнь лишена цели.

Таким образом, нам недостает лишь принципа «сделай себе учителя», чтобы ощущать величие Творца. Тогда все будут способны достичь цели – то есть слиться с Творцом.

Теперь объясним высказывание Йеошуа Бен Прахьи, указавшего на три вещи:

1. Сделай себе учителя.

2. Приобрети себе товарища.

3. Суди о каждом человеке с лучшей стороны – в отношении любви к товарищам.

Рассуждая логически, понятие «товарищи» подразумевает двух людей с равноценными способностями и качествами. В таком случае они находят общий язык и соединяются в одно целое. И тогда действует принцип «человек да поможет ближнему».

Например, два человека создают партнерство, поровну вкладывая в работу деньги и силы. Тогда и доходы делятся между ними поровну. Если же один из них выше другого – то есть вкладывает больше денег, или больше компетенции, или больше сил, чем другой, то и доходы делятся не поровну. В таком случае, это «партнерство на треть» или «партнерство на четверть». И это уже не настоящее партнерство, поскольку один из них статусом выше другого.

Таким образом, настоящее товарищество – при котором каждый вносит необходимый платеж, чтобы обрести товарища, – создается именно тогда, когда оба равны по статусу и платят поровну. Аналогично этому, в материальном бизнесе оба партнера дают всё наравне – ведь иначе невозможно настоящее партнерство. Поэтому сказано: «приобрети себе товарища». Соединение, при котором каждый обретает товарища, возможно, только когда оба они равны. (15:21)

Однако, с другой стороны, учиться друг у друга можно, только если в глазах каждого товарищ стоит выше, чем он сам. Но если другой выше меня, то я уже не могу быть товарищем – в таком случае, как правило, я считаюсь учеником. И тогда у меня появляется возможность учиться у него знаниям или добродетелям.

Вот почему сказано: «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища». Необходимо и то, и другое. Каждый должен считать другого товарищем – и тогда есть возможность «купить» его. Иными словами, каждый обязан заплатить уступками другому, подобно тому как отец поступается своим отдыхом, работая для сына и тратя на него деньги – и всё это из любви.

Однако в подобном случае речь идет о природной любви. Творец дал нам естественную любовь, чтобы растить детей ради существования мира. Если же, к примеру, отец растил бы детей в силу предписания, то у них было бы пропитание, одежда и прочие необходимые детям вещи – ведь человек обычно выполняет обязательства по предписаниям. Но иногда он выполнял бы эти принципы, а иногда ограничивался бы формальным минимумом – и тогда его дети могли бы умереть от голода.

Поэтому Творец дал родителям естественную любовь, чтобы они любили детей ради существования мира. С другой стороны, в том, что касается любви к товарищам, каждый должен сам прилагать большие усилия, чтобы она зародилась в его сердце.

Здесь-то и действует принцип «обрети себе товарища». После того как человек, по крайней мере, разумом понял, что нуждается в помощи и не в силах работать на отдачу, тогда, если он понимает, что ему нужна помощь, в мере этого рассудочного понимания он начинает «покупать» – делать уступки на благо товарищей.

Ведь человек понимает, что главное в его усилиях – отдача Творцу. А это против его природы, поскольку человек создан с желанием получать лишь себе на пользу. Поэтому нам дано особое средство, позволяющее выйти из себялюбия в любовь к ближним. И тем самым человек может достичь любви к Творцу.

Как следствие, он может найти товарища одного с ним уровня, однако потом этого товарища надо сделать учителем, то есть почувствовать его стоящим на более высокой ступени. А такого человек не в силах увидеть – чтобы товарищ был как учитель, а сам он как ученик. Но если он не считает товарища учителем, то как сможет учиться у него? Это и называется «сделай». Речь идет о действии без разумения: человек должен принять выше знания, что его товарищ более высок, чем он. Вот что значит «сделай» – действие над знанием. (19:06)

Сказано об этом: «Для того, чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда он сможет осознать величие большего».

Тем самым Бааль Сулам ясно говорит, что каждый должен смотреть на себя так, словно он наименьший из учеников. Но как человек может увидеть себя таким? Это возможно только путем выше знания – что называется, «сделай себе учителя». Иными словами, каждый из товарищей – учитель в его глазах, а сам он считается лишь учеником.

Это требует большой работы. Ведь есть правило: «Недостатки другого всегда видны, а собственные недостатки всегда скрыты». Между тем, человек должен видеть в другом благодетели, так чтобы ему стоило принимать слова или дела товарища и учиться на его действиях.

С этим тело несогласно. Так уж повелось: если я должен учиться у другого и придаю ему важность, то он обязует меня к усилиям – и тогда тело обесценивает его мнение и дела. Ведь тело желает покоя. Поэтому мне лучше и удобнее обесценить мнения и дела товарища, чтобы не прилагать усилий.

Вот почему эта работа называется: «сделай себе учителя». То есть чтобы товарищ стал для тебя учителем, ты должен сделать это. Но не разумом, потому что разум обязывает к другому, а иногда, наоборот, показывает человеку, что он сам может быть учителем, а товарищ – его учеником. Потому и сказано «сделай» – что означает действие, а не разумение. (21:26)

3. Суди о каждом человеке с лучшей стороны.

За принципом «обрети себе товарища» следует вопрос: как насчет остальных людей? К примеру, если человек выбирает себе из окружения нескольких товарищей, а остальных оставляет, не сходясь с ними, – тогда как он должен к ним относиться? Да, они ему не товарищи, но почему он их не выбрал? Очевидно, он не находит в них добродетелей, чтобы стоило с ними объединяться. Иными словами, он их не ценит.

В таком случае, как человек должен относиться ко всем тем, кто его окружает? А также к остальным людям, не из ближнего круга? Об этом говорит рабби Йеошуа Бен Прахья: «Суди о каждом человеке с лучшей стороны». То есть человек должен оценивать всех в лучшую сторону. Они не виноваты, что человек не видит в них достоинств, – дело тут в нем самом. Ему недостает способности видеть достоинства других. Как следствие, он смотрит на них согласно свойствам своей души, и это правда относительно его восприятия, но не относительно истины.

Иначе говоря, существует истина как таковая, вне связи с постигающими.

Есть правда, которую каждый постигает согласно своему восприятию, – и она варьируется в зависимости от постигающих. Для каждого из них она тоже изменчива – сообразно со сменой его состояний. Однако реальная истина не меняется в своей сути.

Как следствие, одну и ту же вещь каждый может воспринимать по-своему. Поэтому может быть так, что общность видит себя в хорошем свете, тогда как человек, согласно своим качествам, видит иначе.

И потому сказано: «Суди о каждом человеке с лучшей стороны». Иными словами, помимо товарищей, общность в целом человек должен оценивать в лучшую сторону: все, как таковые, достойны, и у него нет никаких претензий к их поведению. Однако его восприятие таково, что он не может поучиться у них чему-либо – поскольку лишен всякого подобия с ними. [РАБАШ. Статья «Сделай себе учителя и приобрети себе товарища», (1985)] (24:32)

Вопрос (ITA 4): Что это за место, куда падает небесная малхут?

М. Лайтман: Это ее желание получать ради получения. Есть желание получать, и это желание получать может быть от уровня Творца, который целиком ради отдачи, с намерением ради отдачи. И затем оно падает-падает-падает до нуля, а внизу начинается уже клипа, ради получения.

Так что весь этот путь, сверху-вниз или снизу-вверх – это всё находится внутри того же желания получать. И так мы говорим о ней. Она падает относительно самой себя. Малхут ощущает себя, выясняет себя, говорит из человека, – и так человек должен заниматься ею.

Вопрос (Испания-2): Что я могу сделать, чтобы пробуждать в себе величие и важность рава до того, как я превращаю своего товарища в рава?

М. Лайтман: То, что он говорит о раве, он говорит о Творце. Это не о твоем учителе, который может быть, а о Творце. Творца он называет Равом. Рав – от слова «большой». То есть так он называет Творца. Поэтому «сделай себе Рава» и «купи себе товарища» – Рав имеется в виду Творец. И ты приходишь к Нему, благодаря тому, что работаешь с товарищем, благодаря тому, что ты «купил себе товарища», а потом и Творец тоже становится твоим товарищем, хавером тоже, – от слова «объединение» (хибур). (28:10)

Вопрос (ITA 3): Я хочу спросить по тексту: как мы можем быть равными партнерами, если каждый вкладывает по-разному?

М. Лайтман: Но каждый и не равен другому тоже, но если каждый вкладывает, насколько он способен на данный момент, – называется, что они равны. Конечно, они и не равны, если ты измеряешь их, взвешиваешь их, но если бы ты принял в расчет их желания, мысли, свойства, проблемы разного рода, помехи, то ты бы увидел, что они вкладывают одинаково.

Вопрос (Бразилия-1): Как мы должны относиться к плохим мыслям против всех людей вообще, которые приходят к нам?

М. Лайтман: Что их Творец посылает нам специально, помещает нам в голову такие мысли, чтобы мы преодолевали их. В чем преодолевали бы? Не то, что мы сами старались бы изменить эти ощущения, эти мысли, стереть их и превратить в хорошие, а просили бы у Него. То есть всё, что мы ощущаем у себя в голове, в сердце, мы должны сразу же взвесить, как мы с этим можем обратиться к Творцу. Потому что только в таком случае, когда мы обращаемся к Творцу с какой-то проблемой, есть исправление этой проблемы. Но если я сам хочу исполнить это исправление без обращения к Творцу – это не исправление, а только порча.

Вопрос (Африка): Разные люди считают и говорят, что они сделали себе Рава, приобрели себе товарища, и судят всех остальных на чашу заслуг. Как мы можем действительно увидеть, что есть такие, которые по-настоящему это сделали, а есть такие, которые просто говорят об этом?

М. Лайтман: Я не знаю, я не вхожу в такие расчеты. И для меня не важно, что они говорят, – я никогда не проверяю других людей, я проверяю себя. И всё. А то, что они говорят, – пусть так будут говорить. Ты видишь, что люди говорят во всем мире: и те, кто находится в изучении каббалы, и те, кто нет, – каждый со своей правдой. Поэтому я советую тебе не слушать никого, а делать то, что ты обязан делать, и всё. (31:46)

Вопрос (Венгрия): Мы слышим, что всё выясняется в мысли, но если мы говорим и думаем о величии Творца, или то, что товарищи выше меня, – это пустые слова. Если я хочу это почувствовать, во мне возникают всякие ощущения, – мне есть, с чем работать. Так, как нужно относиться к тому, что всё выясняется в мысли?

М. Лайтман: Всё выясняется в мысли, а мысль уже включается с желанием, а желание и мысль работают вместе, и ты должен выяснить их обоих так, чтобы ты приблизился с ними обоими как можно больше, насколько ты способен, к Творцу. Так надо работать.

Вопрос (Киев-2): Почему понятие «оправдывать» не относится к товарищам, а только относится к другим людям? (33:33)

М. Лайтман: Почему? Написано: «Суди каждого человека на чашу заслуг». Это ты имеешь в виду, что «не товарища, а любого человека»?

Ученик: Да-да.

М. Лайтман: Нет-нет, это относится к товарищу тоже, – к товарищу еще больше. Товарища ты ценишь, как Творца. Если он твой товарищ в десятке, и вы вместе поднимаетесь по духовной лестнице, то ты должен ценить товарища, как Творца.

Вопрос (Беэр Шева): Я хочу продолжить товарища из Киева. Действительно, два последних абзаца очень сложные, – там написано, что ты должен оправдывать каждого человека. То есть получается, что Творца я должен сделать своим товарищем и воспринимать Его величие выше знания. Получается, я приобретаю таким образом товарища. Так, как мне работать в десятке так, чтобы оправдать Творца и сделать товарища?

М. Лайтман: Ты оправдываешь товарища в десятке, насколько ты способен выше своего знания, и каждый помогает в этом другому, и мы напоминаем каждый другому, как он должен относиться ко всем товарищам в десятке, как будто они являются Творцом. За каждым товарищем находится Творец, вот и всё.

Вопрос (Galil West): Как соединить свою личную истину с истиной общей?

М. Лайтман: Пока это не соединится. Вам надо понимать, что, если вы делаете какое-то действие без объединения с Творцом, – это не действие. Это только фантазия, что вы ставите это, и строите себе еще путь страданий этим. Все должно быть в тесной связи с Творцом.

Вопрос (Торонто-2): Я в десятке с великим товарищем, скажем, с Тони. Он намного выше меня. Каким я могу стать ему партнёром?

М. Лайтман: Я не знаю. Тони, действительно, большой человек, большой товарищ, старый наш ученик, с нами много лет. Не знаю, я бы тоже хотел быть его товарищем. Но это трудно. Ну, а что делать, будем стараться вместе, может быть, он нас возьмёт как товарищей. Игаль тоже. У вас есть там товарищи очень хорошие, сильные. Группа хорошая, я люблю группу Торонто. Не знаю, если найдёшь путь к сердцу Тони, Игаля, допустим, – то скажи мне, я тоже приду с тобой, тем же путём. (37:40)

Вопрос (Алматы): Что значит «любое действие делать с Творцом»? То есть мы ставим намерение перед действием, или как? Или просим Творца?

М. Лайтман: Написано, «чтобы не было у тебя чуждого бога», чтобы Творец не был далёк от тебя, но был бы насколько можно близок. Когда Он близок. Поэтому старайся быть всё время с ним вместе. Просто стараться ещё и ещё ощущать, как будто Он перед тобой, как будто ты находишься внутри Него, как будто вы вместе находитесь так. Насколько ты способен, не важно, в каком виде, чтобы ты всё время сменял эти фантазии, – в любом случае ты пока работаешь внутри фантазии. Ну, вот так стараться всё время быть в диалоге с Творцом. Желательно не говорить с собой, а с Творцом. Потому что человек часто говорит сам с собой: «Я так, я так, и, может быть, это в порядке, не в порядке, что со мной...», – то же самое скажи, только относительно Творца. На самом деле, посмотри, насколько это исправит тебя, будет давить на тебя, чтобы ты исправился.

Ученик: То есть всё время представлять, как будто Он рядом стоит, и любое действие, я как будто с Ним советуюсь и хочу сделать Ему наслаждение?

М. Лайтман: Да, да. Верно. Пока что. (49:47)

Вопрос: Я хотел спросить, а каким должно быть правильное, идеальное обращение к Творцу?

М. Лайтман: Правильное обращение к Творцу, оно такое, что я уже выяснил всё, и после всех выяснений я вижу, что мне уже нечего делать, кроме, как просить у Него, чтобы Он исправил меня. И я также не знаю в точности, в чём это должно выражаться, что я исправленным буду, может быть, я ошибаюсь или нет, есть еще какие-то условия, – я просто обращаюсь к Нему и хочу, чтобы со мной произошло изменение, что благодаря этому изменению я смогу приблизиться к Нему, чтобы я смог сделать то, что Он желает от меня, то есть быть в отдаче. Это настоящее обращение к Творцу.

Для этого не нужно быть умным, или каким-то специалистом в чём-то, а просто стараться постоянно не отключаться от Творца. Постоянно: ты встал утром, – моментально ты должен говорить с Ним, в течение дня постоянно должен быть на связи с Ним, идешь спать, – может быть, даже буквально до момента засыпания, постоянно говорить с Ним, все время с Ним. Ты находишься с товарищами или в одиночку, или учишься, – все равно все время ты должен быть с Творцом. Он твой партнер, который постоянно находится с тобой.

Вопрос (Тбилиси): В статье написано, что товарищи могут быть равны, когда они равны по статусу, когда они платят поровну. Так может ли быть равенство между товарищами, когда часть постоянно приходит на утренние уроки, а часть – иногда? Может ли быть равенство между такими товарищами?

М. Лайтман: Пока из-за безвыходности мы принимаем всех, но в будущем мы должны видеть и стараться, чтобы они стали, как все, чтобы они приходили на урок, как все. (42:26)

Вопрос (Италия-4): Как можно достичь величия Творца, или как товарищи могут помочь мне в этом?

М. Лайтман: Об этом мы изучаем во всех статьях, я не могу тебе сказать. Ты должен просто пройти все эти статьи о группе. Нет у нас никакой другой проблемы в жизни, кроме того, чтобы каждый раз постоянно достигать величия Творца все время больше и больше в своих глазах, в таком виде, что с Его помощью я могу решать все свои проблемы.

Вопрос (Latin 1): Что происходит, если я вижу товарища, который знает лучше, чем остальные товарищи? Он особый какой-то товарищ?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-3): Мы, итальянское кли, хотим привести всех товарищей на утренний урок. Можно попросить вашу мысль тоже, чтобы привести всех товарищей, и все мы были бы равными партнерами?

М. Лайтман: Поверь мне, я думаю об этом каждодневно: как мне привести к тому, чтобы все мои ученики, все мои товарищи были на утреннем уроке, потому что, кроме утреннего урока, – всё остальное это следствие утреннего урока. Если человек не находится с нами на утреннем уроке, желательно в то же время вместе с нами, а не потом где-то в записи, – если он находится вместе с нами, он буквально получает такую порцию дневную, духовную, и с ней он продвигается каждый день. А если он оставляет это, так написано, что если Ты Меня оставишь на день, то Я тебя – на два. То есть если человек оставляет Творца на один день – Творец оставляет человека на два дня. (45:04)

Ученик: Мы сообщим об этом на собрании всему нашему кли, большое спасибо.

Вопрос (Казахстан): Вы сказали, относиться к раву, как к Творцу, но в тоже время, чтобы полностью раскрыть Творца, я должен противопоставить себя Ему, понять разницу. А с равом тогда как? То же самое, что ли? Немного запутался.

М. Лайтман: Обычно рав – это Творец, обычно. Когда написано просто «рав», имеется в виду Творец. Рав – это великий, большой, это не имя, это просто великий. И поэтому относись к этому слову рав, что имеется в виду не учитель, говорится не об учителе, а о Творце.

Вопрос (Реховот): Что значит, что я стою за товарищем?

М. Лайтман: Если я вместе с товарищем иду достигать чего-то – понятно, что в моем достижении я учусь вместе с товарищем.

Вопрос (Haver): Он говорит о том, что «суди товарища на чашу заслуг». Имеется в виду, что посланец общества работает в правой линии?

М. Лайтман: Почему он посланец общества? О чем ты спрашиваешь, еще раз повтори?

Ученик: Я спрашиваю о том, что «будь» – имеется в виду посланец общества?

М. Лайтман: Каждый должен оправдывать товарища, судить его на чашу заслуг. Об этом речь идет. И всё. (47:48)

Вопрос (PT 10): Что такое «найти путь к сердцу товарища»? Что это за волшебная фраза?

М. Лайтман: Молись через Творца. Найти связь друг с другом – это не зависит ни о тебя, ни от товарища, потому что Творец находится между нами, Он разделяет, Он разбивает эту связь между нами, Он самая большая помеха. Если ты будешь молиться, чтобы быть на связи с товарищем, связаться с ним, тогда Творец уберет эти помехи и вернет тебя из рассеяния.

Ученик: Так надо делать с каждым товарищем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть обращаться к Творцу, чтобы Он помог мне соединиться с сердцем каждого товарища, товарища в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чём разница между обращением между товарищами в таком обращении?

М. Лайтман: А к кому тогда мне еще обращаться? (48:57)

Ученик: Я имею в виду, в чем разница между обращением, – например, я обращусь к сердцу Коли или к сердцу Толика? В чём разница в молитве?

М. Лайтман: Ты просишь у Творца, чтобы Он тебе помог быть связанным и с одним, и с другим, с каждым в отдельности, потому что Творец разбил вас всех. И поэтому ты должен так относиться к разбитому кли.

Ученик: Кроме имени, которое я заменяю, в чём разница в молитве, когда я обращаюсь?

М. Лайтман: Внутри тебя, в твоем ощущении есть образ товарища по сравнению с другим товарищем, это разные образы у тебя. Таким образом ты обращаешься к Творцу, чтобы Он исправил то, что Он испортил, потому что Он сделал такие плохие отношения между вами еще во время прегрешения Древа добра и зла, а потом все эти годы спуска.

Ученик: Почему эго не дает просить об этом? Почему это противоречит?

М. Лайтман: Чтобы просил действительно из истинного желания, не просто так. Когда ты слышишь от меня сейчас это, так ты уже знаешь, как просить? Нет, ты должен работать над этим очень много. Ты должен будешь просить, плакать, требовать, именно этого хотеть, и тогда ты получишь. (50:24)

Вопрос (Питер-2): Мы говорим, что духовное и наш мир – это вообще в прямом виде не сочетается. Оправдывать любого человека на добрую сторону в тот момент, когда, – бывают ситуации, – люди приходят, и прямо со злом что-то тебе делают. В этот момент я должен, их оправдывая, бить по голове? Или что с ними надо делать?

М. Лайтман: Ты должен видеть вместо них Творца, который выполняет эти действия. И, когда ты видишь, насколько они делают тебе зло, ты должен представлять себе это в противоположном виде, что они хотят тебе принести пользу, а ты в своем злом начале, в своем эгоизме, видишь это наоборот, что их действия плохие, злые. И поэтому ты обращаешься к Творцу с просьбой, с молитвой об исправлении, что ты просишь видеть хорошие вещи, которые делают тебе товарищи, а не плохие вещи, которые ты видишь в твоих неисправленных свойствах.

Ученик: Тогда, как это сочетается: «Когда придут убить – убей его первым»?

М. Лайтман: Я не могу тебе объяснять все эти вещи. Если ты сталкиваешься с тем, что тебя хотят убить, и ты уверен в этом, тогда ты должен первым убить, это да. Мы еще пока не изучаем такие вещи. Еще немного и будем изучать это тоже. (52:44)

Вопрос (РТ 25): В одном из последних абзацев у меня возник вопрос о состоянии наших десяток. Вопрос такой. Каждый из нас – это как часть души. А мы сказали, что десятка – это как клетка в большом теле. Действительно ли важно или не важно, с какими товарищами я нахожусь в десятке? Допустим, есть товарищи в одном месте в душе, в другом месте в душе, эта единица – десятка – она должна сформироваться определенным образом? Или это любой товарищ, не важно, что – это превратится в клетку?

М. Лайтман: Я должен стараться видеть всех товарищей, что они все сплоченные между собой, идеально соединены, и только я еще не пришел к той мере связи с ними, в которой они находятся между собой. Если я правильно понял твой вопрос.

Ученик: Я уточню: есть ли смысл, с какими товарищами мы работаем в каких десятках? Если обратиться к строению тела, то каждая десятка, каждая часть души должна быть связана с определенными близкими частями. Всё пытаюсь понять – это так или еще что-то есть?

М. Лайтман: В конечном итоге мы это не определяем. Это Творец определяет. Я не знаю, какой частью является каждый из товарищей в общем теле Адама Ришон, это не мое дело. Я должен поднимать молитву к Творцу, чтобы Он соединил меня со всеми этими разбитыми келим в нужном виде, а не то, что я сейчас понимаю заранее, что нужно сделать. Как я могу из своего неисправного состояния, неисправного мира увидеть уже эту исправленную форму и просить, чтобы это во мне проявилось? Такого не может быть.

Ученик: Поэтому здесь есть абзац, такой отрывок, РАБАШ пишет здесь в одном из последних: «Человек выбирает для себя в доме собрания несколько товарищей, остальных оставляет и с ними не соединяется». Из этого вопрос: как он должен относиться к ним, поскольку они не его товарищи, то есть он их не выбрал? И мог сказать отсюда, что товарищи как бы выбирают своих товарищей согласно тому, как они ощущаются. Соединяется с ними, а все остальные становятся, допустим, десятками вокруг них. Поэтому я и задал этот вопрос.

М. Лайтман: Я пока еще не могу ответить, не совсем понимаю твой вопрос. Не хочу играться, как-то переворачивать этот вопрос. Я просто до сих пор недостаточно понимаю. (55:46)

Ученик: Я попытаюсь объяснить. Здесь есть ощущение от РАБАША, что товарищей выбирают, прежде всего, как они видят кого-то большим, пытаются соединиться с ними, становятся с ними большими, а потом с остальными.

М. Лайтман: Это верно. То есть ты сначала должен выбрать тех товарищей, которые велики в твоих глазах, чтобы ты прилепился к ним и сделал первые шаги вместе с ними. Конечно, это ясно, что так. И буквально нет здесь другого, как сказано, что «судья судит из того, что видят его глаза», – как ты их видишь, как они каждый день приходят на урок, задают вопросы, делают всякие вещи, выполняют какие-то обязанности в группе, и ты хочешь прилепиться к ним – это 100%. Кроме этого, что ты спрашиваешь?

Ученик: Вот именно здесь – если таково устремление человека, выбирать своих товарищей, чтобы ему было потом легче, и оттуда бы он начал оправдывать своих товарищей, – допустим, что он выбрал их сначала, он должен выбирать их снова и снова, но у нас мы…

М. Лайтман: Это не важно. У тебя есть десятка. Ты должен стараться, чтобы вся десятка была соединена между собой.

Ученик: Десятка, которую я выбрал, или каждый из нас? Мы не выбирали ее, а нам организовали это.

М. Лайтман: Творец приводит человека к хорошей судьбе.(57:08)

Ученик: То есть это не выбор человека выбирать своих товарищей?

М. Лайтман: Это не выбор товарищей. Выбор товарищей – это до конца исправления.

Ученик: А первый выбор товарищей, которых он выбирает?

М. Лайтман: Это не выбор человека. Ты только должен понять, что все эти вещи происходят по высшему управлению, высшему плану, по высшей программе. Так же, как с кли – было и разбилось, и сейчас должно собраться вновь. Всё это происходит по определенной программе, и нет ничего такого, что мы просто берем какие-то кирпичики и начинаем соединять их и строить дом. Все эти вещи только по отношению к нам разбились и отдалились друг от друга, разлетелись в разные стороны, а сейчас они приближаются и собираются. Но это не так, как мы себе представляем, что это какие-то части стены, которая развалилась. Только по отношению к нам, в нашем восприятии есть расстояние между нами. Поэтому мы не выбираем по-настоящему.

Нельзя сказать, что мы выбираем сами товарищей, нет. Творец приводит нас и говорит: «Возьми себе». И мы должны работать с теми товарищами, которые тебе даны, и ты должен их собирать вместе. А если ты видишь товарищей, которых ты можешь как-то собрать вместе, - делай это, но обычно человек попадает в группу, которая свыше уже собрана Творцом. Это не случайные вещи. Но когда человек проходит разные состояния, ему кажется по-разному, не то, что мы выбираем. (58:22)

Вопрос (Флорида): Мы говорим о том, чтобы дойти до сердца товарища. Вы сказали группе Торонто, что вы их любите. Просто выразили свою любовь. И это путь… я чувствую, что выражается любовь, если мы выражаем свою любовь к товарищам. Это как раз и есть оно, или есть еще способы, как мы можем выразить нашу любовь? Это просто говорить вот так перед всеми, чтобы все это почувствовали?

М. Лайтман: Мы сейчас приближаемся к конгрессу, постарайтесь все вместе поговорить об этом, изучать, читать, подумать, как мы приходим, как мы соединяемся в этот день конгресса, как, может быть, привлечь тех людей, которые были с нами или хотят быть с нами, чтобы они тоже были с нами на конгрессе. Не те люди, которые вообще чужие, а... нужно стараться, стараться объединиться, постараемся.

Ученик: Вы говорили о конгрессе, у меня есть вопрос от женщин нашей десятки, они спрашивают: «Будет ли это открыто для широкой публики, этот конгресс?»

М. Лайтман: Вы должны обратиться к организаторам конгресса, это не я, и поговорить с ними, насколько конгресс должен быть открыт или нет. Я не знаю в точности, я выполняю то, что мне говорят. Для моей пользы так делать, чтобы я не делал то, что мне кажется, что я думаю, а то, что товарищи думают, в таком виде я даю им расти. (01:01:34)

Ученик: Я хочу воспользоваться этой возможностью и сказать вам, что я люблю вас. Большое спасибо.

М. Лайтман: Это взаимно.

Вопрос (BB UK): У меня вопрос от всей десятки Великобритании. Прежде всего, мы вас очень сильно любим. Мы говорили о том, чтобы найти путь к сердцу товарища. Мы знаем, что мы можем сделать это через Творца, и вся десятка задает этот вопрос, так что я должен спросить, – как найти путь к сердцу товарища? Мы учим статьи РАБАШа каждый день. Мы делаем это трижды в день, и мы делаем это в виде семинара, и в течение семинара каждый товарищ говорит по кругу. Недавно мы начали как бы такие обсуждения между товарищами, – после того, как один товарищ говорит, другой может спросить, чтобы попросить его выяснить, объяснить то, что он сказал только что, чтобы было ощущение, что мы понимаем, что у нас есть общее понимание. Я только говорю о первых 20-ти статьях РАБАШа.

М. Лайтман: Вопрос в чем?

Ученик: Приемлема ли такая форма обсуждения? Потому что некоторые говорят, что это не очень-то принято, потому что мы как бы этим разбиваем порядок беседы?

М. Лайтман: Я не знаю. В общем я не хочу определять какие-то жесткие правила в отношениях между товарищами в десятках и вообще в Бней Барух, потому что мы находимся в различных изменениях. Человек должен для себя выяснять каждый момент, каждое мгновение, какова должна быть форма его связи с десяткой и с Творцом, потому что в общем-то только это ему необходимо, – он должен связать себя с десяткой и, исходя из десятки, он должен найти в ней Творца. И поэтому эта связь его должна их сплотить и каждое мгновение приводить к этому. Поэтому я не хочу определять, скажем, каждую секунду, если так можно вообще сказать во временных рамках, как он должен себя вести, как он должен проверять и укреплять себя, я не могу сказать это, это его работа, работа каждого. Но спрашиваем, продвигаемся – хорошо. Продвигаемся хорошо. (01:05:28)

Вопрос (Хайфа-3): Материальные внешние признаки, которые показывают величие товарищей в глазах людей - есть такие признаки?

М. Лайтман: Не обязательно, нет, потому что мы видим нашими испорченными глазами, и поэтому я не могу сказать, что внешние признаки, когда ты видишь товарища так или иначе – это истина. Обычно это ложь. Как сказано: «Каждый судит, исходя из своих изъянов».

Вопрос (Москва-4): Как я должен вести себя, чтобы помочь товарищам видеть за мной Творца?

М. Лайтман: Я должен стараться осуществлять свою связь в десятке, как пишет РАБАШ в этих статьях, которые мы изучаем.

Вопрос (Киев-1): Нужно просить у Творца путь к сердцу каждого товарища в отдельности? И что делать, исходя из вашего ответа, начинать просто по списку идти по каждому товарищу и ждать какое-то изменение связей между нами?

М. Лайтман: Попробуй так сделать, да, по списку.

Ученик: С самого далекого или с самого близкого?

М. Лайтман: Закрыть глаза и так вот пальцем, – куда ткнешь с того и начинай. Благодаря тому, что ты ищешь и просишь у Творца связь с ними, ты придешь к намерению ради отдачи по отношению к ним, и в этом отношении ты раскроешь Творца. В твоем отношении с товарищами, в отношении объединения до любви, вплоть до любви, ты в этом отношении раскроешь Творца. (01:07:47)

Ученик: Или как средство просто…

М. Лайтман: Всё достаточно, нет большего. Закрыли вопрос. Ты не слышишь, что говорю. Еще вопрос, еще вопрос, – хватит! Выполни это, а потом будем дальше говорить.

Вопрос (Болгария-1): Вы говорите, что надо постоянно разговаривать с Творцом, обращаться к Нему. Как можно быть уверенным, что я разговариваю с Творцом, а не с самим собой?

М. Лайтман: Это неважно. Если ты хочешь говорить с Ним, – так ты говоришь с Ним. Это можно сказать с уверенностью. Ты всегда обращаешься к Творцу и говоришь с Ним. Вопрос только: ты осознанно так относишься к тому, что ты говоришь с Творцом, или ты так неосознанно связан с Ним? В этом разница. Разница в твоем отношении, но ты всегда разговариваешь и обращаешься к Творцу. Конечно же, когда ты говоришь с каким-то товарищем, обращаешься к товарищу или к человеку другому, или растению даже, не важно, к кому, – ты всегда обращаешься к Творцу и говоришь с Ним, потому что, кроме Творца, нет никого, и важно твое отношение, что ты его выстраиваешь именно так, что ты хочешь говорить именно с Творцом. (01:09:33)

Вопрос (PT 31): Вы объяснили до этого, что это вас очень волнует, вы думаете об этом много, – о том, чтобы больше товарищей были на утреннем уроке. Вопрос: должен ли я видеть себя ответственным за то, что часть товарищей не приходит постоянно на утренний урок?

М. Лайтман: Утренний урок – это то, что вы получаете каждый день. То есть руководство, которое вы получаете, и каждое утро, которое вы получаете такое руководство – это работает в вас в течение всего дня, даже если вы не осознаете это. А, кроме этого, если вы все получаете необходимое указание, руководство в тот же день и вместе, и потом вы выходите из урока вместе, – это действует на вас, вы связываетесь в этом вместе. Это буквально просто привлекает вас в течение дня, продвигает вперед вас, поэтому очень важно быть вместе на утреннем уроке. (01:10:48)

Вопрос: В молитве, как я могу помочь товарищу, который постоянно не приходит? Потому что его нет на уроке, тяжело достучаться до его сердца.

М. Лайтман: Я не знаю, если раньше было такое, что мы могли, должны были ехать, или идти, будить товарища. Помню, что я в дождь должен был два часа ехать из Реховота в Бней Брак, и, как бы то ни было, это 30 км в то время, с теми дорогами. Но сегодня, когда я нахожусь дома, в тапочках, в состоянии, что я вообще даже не должен на улицу выходить, так в чём проблема? В чем проблема? Сидеть не в спальне, а в какой-то соседней другой комнате, открыть компьютер? Я вообще не понимаю, в чём проблема здесь?

Ученик: Насколько, по вашему мнению, десятка должна заниматься товарищем, который постоянно не приходит, и это истончает наше кли?

М. Лайтман: Вы должны позвонить ему в течение дня и начать говорить с ним о теме, которую вы изучали в статье. Не нужно говорить, что это именно тема этой статьи, а сделать так, чтобы он почувствовал в течение дня, что ему не хватает того, что он не был на утреннем уроке, и изучаемого материала, и исправления души. Поэтому в течение дня, когда вы с ним связаны, он не очень-то с вами связан в течение дня, когда вы собираетесь, – чтобы он почувствовал, что он не связан с вами, что он что-то упустил, и тогда он будет вставать.

Вопрос (Африка): Что такое товарищ в контексте изучения науки каббала?

М. Лайтман: Товарищ – это та часть моей души, которая сейчас раскрывается, как соединенная со мной, и мы вместе можем составить такую мозаику, собрать нашу частную душу, в которой есть десять сфирот, десять частей вместе, и из этой души мы раскрываем Творца. Это мой близкий товарищ, который постоянно находится со мной, мы каждый день начинаем так вот собираться, собираться, эти все части, до такой степени, пока мы находимся уже в отдаче друг по отношению к другу, и это всё таким образом складывается, что мы все вместе находимся в ради отдачи с помощью света, возвращающего к Источнику, и в этой десятке мы начинаем чувствовать Творца. И всё. Начинаем чувствовать Творца! (01:14:33)

Вопрос (PT 32): Что можно потребовать у товарища, а чего нельзя требовать от товарища?

М. Лайтман: Только одно, – чтобы он был, как можно больше со мной на пути, как все, как вся десятка, Больше этого я ничего от него не требую, всё остальное я готов сделать для него.

Вопрос (Тель-Авив-1): В моей десятке из 12-ти товарищей двое только приходят на утренний урок. Вопрос: могут ли эти двое влиять?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Реховот): Я всё ещё не понял, чему я должен научиться у товарища?

М. Лайтман: Прочитай статьи РАБАШа, нечего мне тебе больше добавить. Вы спрашиваете о таких вещах внутренних, чувственных, что я боюсь сказать что-то и упустить, а у РАБАШа ты найдешь всё. Статьи РАБАШа о товарищах и о группе, письма РАБАШа о связи с товарищами – там есть всё. (01:16:37)

Вопрос (PT 18): До этого мы сказали, что я все время должен говорить с Творцом, как будто Он все время близок ко мне, наверняка Он все время близок ко мне. Вопрос: как я увеличиваю в Творце свойства товарища над свойством Рава, чтобы я мог работать с Ним больше в партнерстве каждое мгновение?

М. Лайтман: Это из того, что ты начинаешь говорить с Ним. Из того, что ты начинаешь говорить с Ним, ты начинаешь чувствовать, какое отношение есть у тебя к товарищам, между тобой и учителем, и Творцом; ты должен привести в порядок все эти вещи, эту субординацию, ты должен определить ее.

Вопрос (Испания-2): Хотел бы знать, что такое «Во множестве народа – величие Царя» в Рош аШана?

М. Лайтман: Это мы потом будем изучать. Вы можете зайти в наш архив, кто хочет такие вещи, он может найти там всё. Есть там всё, все объяснения на всех языках, зайди туда, пожалуйста, и прочитай. Я не могу сейчас использовать время всех для того, чтобы объяснять то, что там есть, – как нужно относиться и что это означает, что касается новолетия. Это будет, когда подойдем к новому году, будем изучать, всё должно быть на своем месте.

Вопрос (Фокус-группа): Какой совет для человека, который может оправдать только рава, не товарищей, а иногда и Творца тоже?

М. Лайтман: Рав, имеется в виду учитель в этому случае. И, если он не может оправдать товарищей, это главное. Так что делать? Он должен работать над этим. Почему я говорю, что он должен оправдывать с уверенностью товарища? Потому что если он не оправдывает товарища, он не может оправдать Творца – это то же самое. Потом, что Творец дает ему товарищей, говорит: «Возьми их себе, постарайся объединиться с ними. Я помогу тебе во всем, и тогда в связи с ними, мы встретимся там, в этой связи». Творец привлекает, приглашает тебя встретиться с Ним внутри группы, Он говорит: «Этот модем – это место соединения со Мной, раскрыть Меня ты сможешь там. Сделай это». Если ты пренебрегаешь группой, ты пренебрегаешь Творцом – это просто так, и всё. (01:20:09)

Вопрос (French): Товарищ очень много помогает, и я благодарю Творца за это. А что я могу сделать, чтобы быть более полезным, эффективным?

М. Лайтман: Ты должен показать всем, что ты их любишь. Просто показать всем товарищам, что ты их любишь. И тогда ты увидишь, насколько это продвинет тебя. Это не просто. Это совсем не кажется вероятным, мне это было очень тяжело. Я спрашивал РАБАШа тоже. Он сказал: «Ничего не поделаешь. Душа тяжелая, трудная, но высокая, поэтому есть у нее большой авиют, тебе придется много пострадать прежде, чем ты придешь к исправлениям». Я спросил его: «Но я презираю их, я не хочу их, я их отталкиваю, не приемлю, не могу находиться с ними в связи». – «Верно». – «Так, что верно? Что же делать?» – «Пробуй». – «Но я не могу, не получается, у меня ничего не происходит. Они пока что находятся в связи намного более лучшей, более доброй между собой, чем я с ними. Это буквально так. Почему я такой неудачник? Почему я такой уродливый?» – «Ну, это признак большого желания получать, которое после разбиения разбито таким образом, большим, и нечего делать тебе. Продолжать и продолжать». - «Да что продолжать? Они уже идут вперед, а где же я? Позади? Я что, отсталый?» – «Да, ты отсталый». – «Что делать?» – «Иди к Мастеру, который создал меня», обратись к Творцу.

Все такие души высокие, большие, тяжелые, которые потом добиваются успеха, начале ничего не понимают, что происходит, – относительно легких душ. Они улавливают это с легкостью: «Всё понятно, всё прекрасно! Объединяться, с товарищами, так-сяк! Сделаем – нет проблем!» Нет сопротивления. (01:23:17)

А тяжелые души – человек, обладающий такой душой, проклинает Творца, ничего не хочет, не хочет ни с кем соединяться. Он не понимает, он просто не связывает эти концы, как соединиться с товарищами и как соединиться с Творцом: «Я хочу Творца! Какое мне дело до этих товарищей? Ты ставишь мне это условие? Я не желаю этого условия. Я не понимаю, что это должно так быть. Для чего нужна группа, чтобы соединиться с Творцом? Я чувствую – к Нему есть у меня желание, устремление. Но к товарищам?! Я вообще не считаюсь с ними, не держусь за что-то. Что ты мне устраиваешь здесь колхоз какой-то? Я не хочу этого.

Всегда мне говорили: «Ты будь хорошим мальчиком, играй с другими». Я никогда не чувствовал это, ни в детском саду, ни в школе, не ощущал, что я соединен с другими. Были такие компании, а я всегда был в стороне. Всегда. А сейчас это снова возвращается ко мне? Это проблема».

И вы должны понять, что таковы люди с большим эго, с большим желанием получать, но это называется высокая душа. И когда потом начнут исправлять, и каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше, они поднимутся на высокие ступени, но это требует намного больше времени и усилий. Что поделать?

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы раскрываем Творца в десятке. А что это такое, когда мы раскрываем Творца в десятке?

М. Лайтман: Мы раскрываем в десятке исправленную связь между нами, и это называется образ Творца, потому что мы не можем ощутить Творца, а мы ощущаем насколько мы, наши разбитые келим становятся соединенными келим, связанными келим, и та мера, и тот характер соединения разбитых келим, характер их соединения, называется Творец, Борэ, Бо у рэ. Так ты раскрываешь исправленную форму отдачи, которая является Творцом.

Ученик: Это все товарищи раскрывают, либо там есть разные ступени?

М. Лайтман: Каждый раскрывает это в меру своего вклада, и в этом каждый в чем-то зависит от других, а есть что-то, в чем он не зависит от других. Поэтому не смотри на других, делай, насколько возможно, помогай им и продвигайся также и сам. (01:25:22)

Ученик: То есть то, что товарищ вкладывает здесь очень много, и, предположим, он в результате своих усилий раскрывает эту силу связи между нами, Творца, это добавляет к тем товарищам, которых сейчас, например, нет с нами на уроке? Как-то это дает им силу?

М. Лайтман: Это дает им подготовку, как будто бы вы подготавливаете им машину для езды, но они не едут. Пока не вложат свои силы – не поедут. Но машину для того, чтобы доехать до цели, вы готовите пока что все.

Вопрос (PT 29): Как предпочтительней выразить любовь: действиями, словами?

М. Лайтман: Действиями.

Вопрос (Тель-Авив-2): На каком этапе, когда мы соединяемся с товарищами, мы вдруг раскрываем, что мы связываемся с Творцом? Есть какой-то этап, когда вдруг происходит, что мы занимаемся не с товарищами, а с Творцом? Есть такое?

М. Лайтман: Нет, нет и нет. Ты не разделяешь между товарищами и Творцом: одно это кли, а другое это свет.

Ученик: А отношение к товарищам – это кли, что я строю?

М. Лайтман: Да. Товарищ – это кли. В связи между ними ты раскрываешь свет, ты обнаруживаешь свойства отдачи и любви, – и это Творец. (01:29:03)

Вопрос (Казахстан): В примере РАБАШа, когда горит дом и человек должен выбежать, – знаете, порой бывает ощущение, что товарищ либо строит огнеупорный кирпич дома, что его невозможно вытащить, либо ставит огнетушитель, чтобы потушить пожар, но не выйти из дома. А правилен ли такой пример, что я так вижу сам неисправленными свойствами, но вместе с тем помогать товарищу выйти из этого горящего дома?

М. Лайтман: Да. Самый правильный путь спастись от страданий – это помогать другим выйти из этих страданий. Это верно. То есть если мне плохо и плохо товарищу – оставь свое «плохо» и помоги товарищу выйти из его «плохо», и тогда ты обнаружишь, что и твое «плохо» исчезло. «Посланник заповеди неуязвим».

Вопрос (Москва-7): Бывает иногда тяжело объединяться, а бывает легко. Вот когда легко – у меня вопрос: как правильно воспользоваться этим авансом, когда ты чувствуешь, что тебе как бы открыто? Иногда мне даже стыдно так немножко бывает, что такая легкость дается. Как здесь правильно распорядиться этим ощущением?

М. Лайтман: Сделай то, что ты можешь в легком объединении и продолжай вместе с этим с остальными товарищами, помогай им. Это Творец сейчас хочет через тебя давать, влиять, поэтому Он дает тебе такую возможность разогреть себя перед правильным вкладом, такое легкое объединение. Потом ты продолжай его в более продвинутом направлении. (01:31:43)

Вопрос (MAK VG 1): Подскажите, пожалуйста: в работе в десятке я же не имею права критиковать товарища? Я все время его ставлю выше. А вот что делать с этим: «Иди к Мастеру, который меня сотворил»? И всё. И ответ готовый. На всё и всегда. «Иди к Мастеру и…» А моя ответственность? Я, получается, вообще ничего не делаю? И всё, приехали? Работа в группе получается плохая, ну, не плохая, ну…. Вот так вот.

М. Лайтман: Он ничего не хочет делать и на все обращения к нему участвовать с группой говорит: «Иди к Мастеру, который меня создал». И что нужно делать? «Иди к Мастеру, который меня сделал» – это не то, что он этим освобождает себя. «Иди к Мастеру, который создал меня» он должен сказать себе, а не другим. Вы слышите? Он должен сказать себе, а не другим: «Иди к Мастеру, который сделал меня». Что у него нет выбора, кроме, как обратиться к Творцу. Не то что он ложится, и оставьте меня все. Если у вас есть проблемы – «Идите к Мастеру, который меня сделал». Кто пойдет к этому Мастеру, который меня сделал? Товарищ? (01:33:30)

Это я должен пойти к Мастеру, который сделал меня, к Творцу, который создал меня таким образом, что у меня есть претензии от товарищей, которые приходят ко мне и говорят, что я не прав. Это называется «Иди к Мастеру, который создал меня». Поэтому, когда товарищи говорят мне такое, я должен бежать к Творцу, бежать, чтобы исправил меня. Потому что товарищи толкают меня вперед, чтобы мы продвинулись еще немножко, чтобы доставить наслаждение Творцу по этой лестнице. А если я отвечаю им: «Я не хочу. Обращайтесь вы к Творцу», – это не верно. Я должен обратиться к Творцу, я должен поднять МАН, и тогда я получу МАД, исправлю себя и смогу соединиться с другими и сделать шаг вперед. Так мы учим в «Учении Десяти Сфирот» порядок действий.

Но вопрос хороший. Ответь этому товарищу, который так сказал тебе, «Иди к Мастеру, который создал меня», – это для него, а не для тебя, типа, чтобы ты оставил его. Мы должны молиться за товарища, если у него нет сил, мы тоже должны это делать, но не вместо него. Не вместо него.

Ученик: Завтра ведь и я могу оказаться на его месте, то есть надо помнить об этом тоже. Спасибо большое.

М. Лайтман: Ну, вы видите, мы спрашиваем-отвечаем, спрашиваем-отвечаем, потому что так это не понятно из всех этих вопросов, потом попробуйте почитать всё, что мы говорим. У вас есть целая наука – «Как достичь Творца».

Вопрос (Hebrew 10): Вот есть такой феномен с этим «Нет никого, кроме Него». Я часто слышу от многих людей, которые не приходят, не участвуют с нами. Это даже, когда говоришь о группе, но это то же самое: «А, нет никого, кроме Него!»

М. Лайтман: Я ничего не понял из того, что ты говоришь.

Ученик: Ну, человек говорит: «Нет никого, кроме Него, идите к Мастеру, который меня сделал. Ему говорят: «Ты не участвуешь». А он говорит: «Нет никого, кроме Него». Всё. Я свободен.

М. Лайтман: Дай ему по морде и скажи, что нет никого, кроме Него. Ну? Хорошо? Вы как маленькие дети, начинаете либо слишком философствовать, как политики, которые бросаются такими словами. Что это значит? Так говорят. (01:36:53)

Вопрос (Нью-Йорк-4): То, что называется «купи себе товарища», усилие купить себе товарища по отношению к товарищам, что эффективнее – внутренние какие-то усилия, намерения, мысли, как-то пытаться справиться, как-то переступить через себя, – как-то уступать внутри, или какие-то внешние действия, искать какие-то действия, что можно сделать: позвонить ему, что-то внешнее такое сделать, вот эти усилия по отношению к нему?

М. Лайтман: И то, и другое, не знаю, как сказать тебе, как это – поделить усилия на внутренние и внешние. Должно быть и то, и другое. Попробуй сделать так, чтобы не чувствовал разницы между ними.

Ученик: Вопрос именно потому, что мы уже перешли к виртуальной молитве, работа между нами становится такой более воздушной, более внутренней. Я обратил внимание, что сегодня в десятке мы только в мыслях. Это не держит, так легко вообще убежать от этого. А когда есть действия какие-то в этом виртуальном мире, тоже ты чувствуешь, что это как-то тебя вдруг отвлекает от цели. На чем сосредоточиться?

М. Лайтман: Я на самом деле не знаю, о чем ты говоришь. Какая мне разница: физически, виртуально, говорят, спрашивают. Это всё для меня в итоге, это у меня одно воодушевление от группы, с которой я вместе приближаюсь и приближаюсь к раскрытию Творца между нами. (01:39:05)

Ученик: Нет, это понятно. Мы просто пришли из такого мира, где «легче» как бы покупать товарища: я могу трапезу накрыть, я могу помыть посуду на кухне. А сейчас мы видим друг друга только на экранах. Это получается больше какая-то внутренняя работа? Если это в этом направлении – ну, так нормально.

М. Лайтман: В чем разница, если бы сидел в подвале в Бруклине, или то, что ты сейчас сидишь у себя дома?

Ученик: Во время урока почти нет различия. Но ведь наша работа еще и между уроками, когда мы занимаемся друг с другом, товарищи обслуживают друг друга, когда...

М. Лайтман: Это глупости. Не нужно этого, поэтому Творец уже это пропускает. Ну, правда, нет в этом ничего значительного. Мы, уже всё человечество, переходит к более продвинутым этапам духовного. Накрывают стол, поднимают тосты и обнимаются, каждый так вот хлопает по плечу другого. Этим вещам – уже нет этому места. Творец переводит всех на более внутреннее впечатление.

Ученик: Тогда вопрос такой: как не ошибаться, не думать, что я со всякими там внутренними усилиями. Если раньше я мог заставлять себя что-то делать, а сейчас становится более внутренние, – я боюсь, что я просто буду фантазировать.

М. Лайтман: Не переживай, Творец пошлет тебе такие упражнения, что ты будешь учиться на виртуальных упражнениях, насколько ты пока не находишься в объединении, допустим. Он покажет тебе это, ты почувствуешь это внутри и это не вопрос физической близости, есть или нет эта близость не зависит от физического расстояния. Мы также видим это в этом мире, так между нами тоже будет проясняться больше. Не переживай, мы все тебя обнимем и ты почувствуешь.

Вопрос (Latin 3): Почему иногда мы понимаем, что написано, а иногда вообще ничего не понимаешь?

М. Лайтман: Ну, дорогой мой, это всегда так, пока ты не достигнешь состояния, пока ты будешь понимать всё и во всю глубину, это уже будет Полное Исправление. Так наши келим раскрываются всё больше и больше. Скажи большое спасибо, что так мы понимаем. Ты видишь сколько времени я уделяю ответам? (01:43:26)

Вопрос (Galil Wet): Когда вы сказали на уроке, что иногда товарищи обращаются ко мне с претензией, что я делаю что-то не так, и сразу же возникает тема восприятия реальности, «Нет никого, кроме Него», и это убивает всякую вообще мотивацию, какое-то выяснение произвести, – всё.

М. Лайтман: «Нет никого, кроме Него» – это относится только к тому, что я должен обратиться к одному Источнику, что нет никого, кроме Творца, нет никого, кроме Него. Вы помните эту статью первую из Шамати, «Нет никого, кроме Него»? Там написано о том, что тебе нечего делать, – всё делает Творец или «Нет никого, кроме Него», что ты только к Нему должен обратиться, чтобы исправить всё на пути. Это называется «Нет никого, кроме Него».

Ученик: А что же делать, когда вообще уходит всякое желание что-то выяснять?

М. Лайтман: Так тебе нужен хисарон, а не просто говорить: «Нет никого, кроме Него, Творец всё устраивает». Я понимаю все эти вещи, это всё происходит по пути. Но мы же всё время должны приходить к другому ответу, что понимание «Нет никого, кроме Него» – это только Творец, к которому я должен обратиться и так исправлять каждое состояние, а не давать себе успокаиваться. Это называется «Нет никого, кроме Него». «Нет никого, кроме Него» – к Нему ты обращаешься, и от Него ты получаешь все исправления. (01:45:44)

Ученик: Почему есть треугольник: группа, рав и Творец? Почему это так устроено?

М. Лайтман: А как может быть иначе? Было строение Адама Ришон, – все вместе, все. Это строение разбилось, каждую часть мы называем Адам, согласно его роли уподобиться Творцу, и чтобы достичь исправленного состояния, он должен соединиться с другими. Так есть Адам (человек) и есть группа, и есть Творец. Сила, чтобы соединить их вместе, – это Творец, сила, чтобы наполнить их всех, – это Творец, так есть у нас человек – вот этот Адам, это строение десятки или души всей, и есть Творец. Понятно?

Вопрос (PT 27): За последние 2 недели мы занимаемся статьями РАБАШа на утреннем уроке, потом три раза в день мы проводим семинары. А как мы можем или что мы можем сделать, чтобы использовать статьи РАБАШа действительно, чтобы прийти к этим состояниям, о которых говорит РАБАШ, в десятке?

М. Лайтман: Мы можем их только реализовывать между нами и ничего другого, кроме этого, главное – только товарищи и только между ними. Если мы действительно будем относиться к связи между нами, как к необходимому соединению, только от которого и зависит успех в духовном, – тогда мы достигнем успеха.

Ученик: Ну, это понятно. Вопрос – есть ещё что-то, что мы можем попытаться сделать между нами или как-то правильно использовать статьи РАБАШа, чтобы продвигаться в этих состояниях?

М. Лайтман: Уважаемый, всё написано. Иврит ты знаешь прекрасно, пропаши всё, что написано. Попробуй еще отыскать какие-то средства, какие-то возможности, – я вижу это так, как я даю. Но, наверняка, если мы покопаемся больше, мы получим ещё и ещё, а здесь разные такие советы и разные такие средства. Это стоит, стоит. (01:49:08)

Я думаю, может быть, еще назначить какую-то статью, какую-то связь в течении дня между нами, не знаю, порекомендуйте, я не могу больше ничего сказать, не могу вас вынуждать, заставлять. Но если вы хотите, – можно в течение дня какое-то время или вечером перед Зоар, допустим, или ещё что-то, пожалуйста. Я готов ко всему, кроме утра, если вы хотите добавить, – с моей стороны нет проблем, если вы способны.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MvxNX5Py?language=ru