Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 29 августа 2021 года

Приниженность и смирение, урок 3

Чтец: Здравствуйте, друзья. Мы на уроке «Приниженность и смирение». Мы начнем с седьмого отрывка.

М. Лайтман: Приниженность и смирение − это вход к приближению к Творцу, в контакт с Творцом, в то, что мы поднимемся с уровня творения на уровень Творца, что мы сменим нашу природу получения и придем к ощущению, к пониманию, к осознанию силы отдачи. И согласно этому поймем Его, почувствуем Его, будем слитыми с Ним всё больше и больше. Всё это согласно силе принижения и смирения. В этом мы должны найти относительно чего принижение и смирение?

«Приниженность» − это, что мы не хотим согласиться с тем, что диктует нам желание получать, эго. Творец создал его специально для того, чтобы мы поднялись над ним, над эго, которое раскрывается, и у нас каждый раз были бы новые ощущения и в эго, и в ступенях подъема над ним. У нас уже есть что-то в руках, какие-то свойства в разуме, в чувствах, и кроме того, из этого мы составим эти уровни, как ступени лестницы. То есть каждый день, в каждом состоянии мы можем всё больше и больше подниматься и так строить себя. Это этапы, по которым мы должны подняться. И тогда на каждом этапе, когда мы поднимаемся над нашим желанием получать и предпочитаем вести себя согласно желанию отдачи, желанию Творца, тогда этим мы начинаем постигать Его, ощущать Его, понимать Его, приближаться к Нему.

Давайте, почитаем седьмой отрывок, где он говорит об этом.

Чтец: 7-ой отрывок. (03:37)

7. «Возвышайте Творца Всесильного, поклоняйтесь горе святости Его, ибо свят Творец Всесильный наш». «Возвышайте». Означает, что если человек хочет знать высоту и величие Творца Всесильного, это можно постичь только через слияние и совпадение по форме. «Поклоняйтесь горе святости Его». Поклонение означает принижение себя, когда человек принижает своё знание и говорит, что я отменяю то, что знание понимает и не понимает и принижаю его…

М. Лайтман: Первое условие, что он не принимает то, что его эго пробуждается и подталкивает его делать – это первый этап. А второй этап, что даже если он не понимает, в чём величие Творца, но готов приблизиться к этому и насколько можно обрести это. «Обрести это» − имеется в виду, что он отменяет себя перед свойством отдачи. Дальше. (05:16)

Чтец: …Перед чем я принижаю его? – перед «святой горой».

Почему нужно принижать себя перед мыслями святости, то есть отделять себя от получения ради получения, – «ибо свят Творец Всесильный наш», потому что Творец только отдаёт. Поэтому нужно быть как Творец по форме. И так могут постичь высоту Творца. А затем могут прийти к постижению высоты Творца. [РАБАШ. 128. «Возвышайте Творца Всесильного»] (06:01)

М. Лайтман: В таком виде мы видим, постепенно, в одной строчке из Псалмов царь Давид описал нам путь, как мы входим в духовное, начинаем ощущать Творца, начинаем входить в связь с Ним. То есть в какой степени я принижаю себя, смиряю себя перед «горой святости». «Гора» − имеются в виду сомнения, мысли. «Святости Его» − что я хочу оторвать себя от себя и прилепиться именно к мыслям и желаниям отдачи. «Поклоняйтесь горе святости его» − смирить тело, даже если оно несогласно, и принять на себя только мысли о святости.

Здесь как раз интересно, что мы видим одно рядом с другим, одно против другого, что есть вещи, с которыми я не согласен и не хочу, но именно если я смиряю себя и принимаю их на себя, хотя не желаю, то тогда я получаю мысли отдачи над мыслями о получении. Почему нужно смирять себя перед мыслями о святости, то есть отделить себя от получения ради получения, почему я обязан это сделать? Потому что «свят Творец Всесильный наш», то есть Творец только отдает. Поэтому нужно быть в подобии по форме с Ним, как Творец. С помощью этого мы можем постичь величие Творца, а потом можно прийти к постижению высоты Творца, возвышенности Творца.

Вопрос (чтец): Что же означает эта формула царя Давида?

М. Лайтман: Она показывает нам в одной фразе весь путь, который мы должны пройти. «Возвышайте Творца всесильного вашего, поклоняйтесь горе святости Его из того, что свят Творец всесильный наш». То есть смирение, отмена, включение, подъем к Нему. При самоотмене, при том, что мы принимаем Его величие, возвышенность выше знания, хотя не раскрываем, не постигаем, но после того как смиряем себя, мы приходим к состоянию, когда это раскрывается. И это уже раскрывается в келим, когда мы вначале обретаем келим отдачи, а потом раскрываем величие Творца.

Ученик: Что же такое «принизить себя»?

М. Лайтман: «Принизить себя, смирить себя» − мы не знаем, потому что Творец не раскрывается до того, как мы смирили себя перед нашим эго. «Смирить себя» − это значит пригнуть наше эгоистическое желание получать. Попытайтесь сейчас прочувствовать это внутри себя, каждый в своем сердце, принять на себя господство, власть Творца и так существовать, когда решает Творец, Он как будто находится в моём сердце вместо моего эго, я сменяю власть эго на Его власть. И так я существую, живу, отношусь ко всем, хочу видеть всю реальность через то, что решает Творец, Он находится в моем сердце, а не злое начало. Это большая и долгая работа, отсюда и до Окончательного Исправления. И удивительно, насколько царь Давид соединил это в одной фразе, поэтому он представляет нам Малхут. (11:31)

Вопрос (Италия-4): Как я могу обрести Его величие, возвышенность, когда мое тело сопротивляется?

М. Лайтман: Верно. Но сейчас ты слышишь, что по сути надо сделать. Так давайте разделим все эти вещи: это отдельно и то отдельно. С одной стороны, я должен признать, что я − целиком эгоистическое желание получать, оно действует во мне, не спрашивая меня, и я даже не чувствую, что исполняю его приказы. С другой стороны, первый этап, что я должен содрать с себя, оторвать себя от этого эгоистического желания и поставить его в сторону: то есть это − я, а это − моё желание получать, двое, а не одно.

Затем, так кому я хочу принадлежать: или своему желанию получать, которое дано мне со дня моего рождения, или я хочу быть слитым с Творцом? Я не знаю, кто и что это − Творец, но, по крайней мере, чувствовать, или, по крайней мере, не быть под слепой властью моего желания получать, потому что оно приводит меня к разным проблемам, к разным вещам. Я даже вижу сейчас в своей жизни, что прихожу к разным нехорошим вещам, если слушаюсь его. Даже наше обычное воспитание, то, чему меня обучают мама и общество, потом школа и все – это чтобы я был немножко выше своего эгоистического желания, чтобы я в чём-то властвовал над ним.

То есть если идти дальше, то я должен признать, что быть рабом моего эго нехорошо. Если ты можешь воспользоваться им, когда ты хочешь, и когда ты решаешь: «Нет», не пользоваться им, то это может быть хорошо, в порядке, по крайней мере. Но, если мы представим себе человека, который не думает о том, кто им управляет, кто подталкивает его, кто тянет его к разным действиям, событиям, то в своих действиях он может войти в очень нехорошее состояние, вплоть до тюрьмы и смерти. И всё. Потому что наше эго умеет обманывать нас, но оно не способно видеть вещи далеко, потому что это всего лишь одна сила: я хочу наслаждаться и всё. Если в животных это инстинктивно, у них есть защитная сила, и они знают, как и насколько им можно продвигаться со своим эго, то человек − нет. Человек идет на всё до конца, гордыня разрушает его, он хочет быть выше всех, и будь что будет.

Поэтому если мы производим расчет, то, конечно, подняться выше себя и быть хозяином себя, даже не переходить на вторую сторону, на сторону Творца, быть дающим, любить всех и т.д., оставим это. Но подняться над эго − это большинство людей скажут вам, что это уже хорошо, что ты − мужик. А мы раскрываем, насколько мы слабы, как раз мы, как раз те, кто предназначены быть работниками Творца, они очень слабы. Вдруг они раскрывают эго.

Я видел таких героев, которые приходили к нам из армии, из разных других методик работы с собой. И когда приходят к науке каббала, и сталкиваются с тем, как подниматься над эго согласно этой методике, видят, насколько это тяжело и невозможно. И это из того, что тогда мы требуем, мы уже нуждаемся в помощи Творца. Это специально сделано так, что в разных других методиках ты можешь воспользоваться помощью разных помощников. Здесь – нет, здесь ты приходишь к состоянию, когда, если ты хочешь отменить свое эго, в этой мере, до этого ты должен думать о величии Творца, чтобы из этого у тебя была сила отменить эго и заменить величие эго, которое ты отменяешь, на величие Творца. (18:00)

Вопрос (Испания-2): Если Творец создал силу внешнего зла, которая управляет нами, на чём мы как десятка должны сосредоточиться, чтобы пригнуть наше эгоистическое желание?

М. Лайтман: Насколько мы можем объединиться между собой в десятке, в этой мере мы действительно можем подняться выше частного эго каждого и атаковать наше желание получать, наше эго и так добиться успеха. В особенности он объясняет это в статье «Поручительство». Я всё больше вижу, что у нас есть необходимость вернуться к этой статье. Так мы продвигаемся.

Вопрос (Latin 5): Если у меня есть «мысли святости» − это значит, что я думаю о товарищах?

М. Лайтман: Прежде всего, ты думаешь, как правило, о Творце. Потому что Он является целью, перед которой ты хочешь отменить себя, соединиться с Ним, прийти к Нему, слиться с Ним. Но, когда ты думаешь об этом и видишь, насколько ты неспособен и оторван от этого, тогда ты вспоминаешь, и Творец организует так, что товарищи напоминают тебе, что всё это происходит через объединение между вами. И тогда вы стараетесь соединиться, и через соединение между вами вы добиваетесь успеха.

И здесь у нас есть еще препятствия в пути, что человек думает, что он один способен сделать это: «Сейчас я отменю себя, смирю свое эго, преклонюсь перед Творцом и так приду к Нему». Нет. С чем ты придешь к Нему? Где твое кли, в котором ты хочешь раскрыть Творца, понять Его, почувствовать Его? Ты обязан прийти со своими новыми келим, келим отдачи для того, чтобы познать Творца, раскрыть Его. У тебя нет отдающих келим.

И только если ты соединяешься с товарищами выше вашего эго, выше сил получения и сил отдачи, вы составляете между собой сеть связей, это вы приносите к Творцу, как какую-то корзинку. И там вы получаете Его свойство отдачи, это называется «раскрытие Творца внутри творения». Творение – это вы все вместе, десятка, а Творец − тот, кто облачается в десятку, выстраивает десятку, формирует ее и раскрывается в ней. Это называется «раскрытие Творца в творении».

Вопрос (USA Northeast): Все состояния приходят от Творца: и низкие, и высокие. Здесь в отрывке написано, что мы должны смирить себя и отмениться. Когда человек чувствует принижение, то есть он опускает голову, входит в состояние приниженности, но с другой стороны, мы должны восхвалять Творца. В чём же заключается цель этого принижения?

М. Лайтман: Это смирение эгоистического желания и моих эгоистических мыслей пока для того, чтобы я также получил новые свойства, обратные моему желанию получать. Чтобы я шел на двух ногах, чтобы я знал, видел реальность и со стороны силы отдачи, как видит ее Творец, а не только из силы получения, как я привык видеть и принимать это как надежное и совершенное. Я хочу видеть реальность глазами Творца: что хорошо, что плохо, для чего, почему Он думает, что должно быть так и так? Чтобы у меня было два мнения, и тогда уже я организую отношения между ними, и, как сказано, что «всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало», в таком виде мы уже можем сделать что-то, у нас будет две линии.

Мы не оставляем нашу эгоистическую природу, Творец создал ее только для того, чтобы она помогла нам еще больше войти в природу Творца, идти на двух ногах. И именно в таком виде мы постигаем Творца, раскрываем Его, слиты с Ним. В этом мы не оставляем нашу природу, желание получать не отменяется, отменяется только намерение ради получения. Но желание получать − это наша природа, и мы остаемся в ней навсегда, по крайней мере до Окончательного Исправления, потом не знаю, что происходит. И так мы продвигаемся. (25:09)

Вопрос (Киев-1): Как нам проиграть эту формулу царя Давида между нами в десятке?

М. Лайтман: Подумайте и сделайте. Прежде всего, вы должны понять, что каждый хочет прийти к цели. Для того чтобы прийти к цели, вы должны соединиться, потому что соединение для цели не менее важно, чем сама цель. Средства обязаны быть на той же высоте, что и цель, и тогда вы начнете делать правильные действия. Пока мы забываем, что, прежде всего, мы обязаны быть соединенными, а потом подходить к Творцу, обращаться к Нему, делать какое-то действие.

Любое действие, любая мысль обязаны исходить из объединения между нами. Пока еще у нас это не действует в правильном виде. Мы забываем об этом, и это естественно, так мы пока продвигаемся, но это нормально, это тоже хорошо. То, что мы пришли к такой теме как сегодня на уроке и можем говорить, и понимать, что происходит с нами − это уже состояние хорошего продвижения.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Состояния, в которых мы находим точку выбора: слышать Творца или слышать желание получать, и вместе с этим есть продолжительные периоды времени, когда мы не чувствуем и не осознаем эту точку выбора. Как развить возможность разглядеть точку выбора в каждом состоянии?

М. Лайтман: Только в объединении с товарищами ты сможешь найти еще точки, над которыми стоит продвигаться. Вы должны говорить между собой и прийти к состоянию «как один человек с одним сердцем», насколько возможно. И тогда вы раскроете, какие есть препятствия, какие есть вспомогательные силы, и как продвигаться, но вы увидите, что это возможно. Мы получаем очень хорошую инструкцию свыше, мы не понимаем как, но это входит в разум и сердце каждого. Изо дня в день мы получаем воздействия свыше, которые просто помогают нам, как мать ребенку. Это надо только ценить и благодарить за это. И так мы будем продвигаться еще лучше.

Вопрос (Азия): Мы говорили о царе Давиде, о Псалмах, и можно…

М. Лайтман: Нет, я прошу тебя, никогда не вноси нам то, о чём мы не говорим. Я вижу это уже не первый раз, до такой степени, что я не дам тебе спрашивать. Я прошу прощения.

Чтец: 8-й отрывок, говорит Бааль Сулам: (29:11)

8. Преклонение может быть двух видов:

1. Когда человек преклоняется перед тем, кто больше него. И хотя не знает его истинной высоты, но верит в его величие, а потому склоняется перед ним.

2. Когда человек совершенно точно знает величие и высоту другого.

И различают также две веры в величие высшего:

1. Когда человек верит в величие высшего, потому что не имеет другого выбора. То есть нет у него никакой возможности узнать его истинную высоту.

2. Когда есть у человека возможность точно и определенно узнать истинную высоту высшего, но, несмотря ни на что, он выбирает путь веры, как сказано: «Величие Творца — скрыто». И хотя есть в его теле искры, желающие точно выяснить высоту высшего, чтобы не идти без разума, словно животное, он, тем не менее, выбирает путь веры. [Бааль Сулам. Шамати. 118. «Колени, преклонившиеся пред хозяином»] (30:51)

М. Лайтман: Здесь нам трудно понять, почему от нас требуется так. Потому что как будто должно быть так, что если у меня есть вопрос, то я получаю ответ, а не то что вопросы пробуждаются во мне, чтобы я поднимался над ними и не получал ответа. А вопросы только чтобы я как бы пренебрегал ими, хотел бы получить силу подъема, силу веры. Так я как будто не пользуюсь по-настоящему сутью самого вопроса. А это наш путь, только смирение, смирить, принизить себя еще больше, еще больше, или также через это смирение я обретаю, я получаю что-то, я поднимаю себя, я познаю Творца, больше связан с Ним. Прочтем еще раз. (32:00)

Чтец: Еще раз 8-й отрывок.

8. Преклонение может быть двух видов:

1. Когда человек преклоняется перед тем, кто больше него. И хотя не знает его истинной высоты, но верит в его величие, а потому склоняется перед ним.

2. Когда человек совершенно точно знает величие и высоту другого…

М. Лайтман: Есть первое, что не знает величие кого-то, но, тем не менее, смиряет себя перед ним. А второе, когда он знает его величие и смиряет себя перед ним. Первый случай: он делает это, исходя из веры, из силы, которую получает вне себя, и тогда может смирить себя перед другим. Он не знает на самом деле кто другой, что, каково его величие? − Он получил силу сделать так. А второе, когда он уже знает величие и достоинство другого и делает расчет, смиряет себя. Конечно, первое называется, что он делает это «силой веры». А второе − что делает это из силы усилия. То есть, есть два свойства в смирении: из веры и из знания.

Чтец: …И различают также две веры в величие высшего:

1. Когда человек верит в величие высшего, потому что не имеет другого выбора. То есть нет у него никакой возможности узнать его истинную высоту.

2. Когда есть у человека возможность точно и определенно узнать истинную высоту высшего, но, несмотря ни на что, он выбирает путь веры, как сказано: «Величие Творца — скрыто». И хотя есть в его теле искры, желающие точно выяснить высоту высшего, чтобы не идти без разума, словно животное, он, тем не менее, выбирает путь веры. [Бааль Сулам. Шамати. 118. «Колени, преклонившиеся пред хозяином»] (34:57)

М. Лайтман: В начале мы говорили о том, что он принижает себя перед высшим, потому что видит его величие, или смиряет себя перед высшим не потому, что он видит это, а потому что он хочет как раз таки не видеть, а верить, что высший велик. То есть делает это не из знания, а из веры. А сейчас мы говорим о вере, когда он принижает себя из того, что видит, что высший велик. Он не хочет видеть величие высшего, а хочет идти в вере.

Здесь есть два момента. Не хочет, то есть у него есть выбор, он может видеть величие высшего, но предпочитает не видеть и идти в вере, реализовывать указания высшего, не зная и не видя. Либо он делает это из того, что получает силы знания и выходит из этого. То есть первое, он верит, что он велик, и нет у него другого совета. И второе, когда у него есть совет, но он не хочет раскрывать высшего, а хочет идти в вере. То есть два вида величия высшего: когда у него есть выбор, и когда у него нет выбора. Когда у него нет выбора, и он следует в вере в то, что высший велик − это первая ступень. Вторая ступень намного больше − это когда у него уже есть возможность раскрыть величие высшего, но он не хочет, он хочет идти в том, что у него есть и, исходя из этого, достичь веры.

Вопрос (Африка): Как можно почувствовать ярмо высшей малхут, как нечто легкое, несмотря на помехи, которые это, видимо, несет нам?

М. Лайтман: Смотри, мы читаем здесь отрывки. Разные состояния в этих отрывках кажутся нам не совсем понятными, мы путаемся в них, потому что они пока не запечатлены в нас, не записаны в разуме и в сердце. Но, исходя из того, что мы путаемся и начинаем работать в этом, как маленькие дети, которые не знают, что они делают, но каждый раз пытаются и всё больше и больше обретают разум и чувства работать с этими состояниями; мы тоже также приходим к состоянию, когда эти вещи: смирение, вера, знание начинают быть для нас более привычными. Мы уже можем работать с ними, сравнивать и понимать о чём идет речь. И чем больше будем заниматься ими, у нас будут более качественные выяснения.

Эти выяснения будут исходить из того, что занимаясь этими состояниями изнутри, этими фразами, когда читаем первоисточники, мы вызываем на нас свет, возвращающий к Источнику, этот свет воздействуют на нас и выстраивает в нас всё. Он, как мама относительно маленьких детей, помогает нам организовать эти вещи между нами из соотношения между ними. И так мы начинаем вдруг обнаруживать, что есть связь между тем и этим, и это становится уже ощущаемым в наших разуме и чувствах. Так мы формируем себя. (39:50)

Вопрос (Беларусь): В чём разница, если человек выбирает путь веры, ведь в итоге он не постигает величие Творца и в первом, и во втором случае?

М. Лайтман: Человек раскрывает важность и величие Творца, согласно своим келим. И, конечно же, можно сказать, что он никогда не может знать величие и важность Творца в истинном виде. Но на данный момент то, что он принимает – это часть важности и величия Творца, Его единственности, той силы, которая действует в реальности, и больше нет ничего, кроме нее. И то, что мы принимаем даже немного оттуда, всё-таки дает нам связь с Ним, и раскрытие единственной силы, которая действует в мироздании, в мироздании всех миров, во всём, везде. Поэтому мы должны ценить ту возможность познать ту высшую силу в творении, которая у нас есть.

Ученик: Еще вопрос. Что дает нам потребность веры для продвижения? Знания нас фиксируют, останавливают в одной точке, а вера нам дает возможность продвижения. Как и в чём?

М. Лайтман: «Вера» − это не то, что ты слышишь от мира из разных верований, религий и прочего. «Верой» называется сила отдачи, то, что раскрывается в нас, как отдача Творца нам. То есть насколько мы обретаем силу отдачи, это называется, что мы обрели «силу веры». И эта сила отдачи позволяет нам производить действия, несмотря на разум и, несмотря на нашу привычку. Подумайте об этом и спросите.

Вопрос (Москва-4): Почему величие товарищей лучше видеть в знании, а величие Творца лучше выше знания? И в чём здесь отличие?

М. Лайтман: Желательно, чтобы и величие товарищей я тоже видел выше знания, чтобы ценил их выше знания. Но у нас нет никакой возможности постичь что-то в Творце, кроме как в вере выше знания. Мы еще увидим это. Я боюсь, чтобы вы не запутались.

Вопрос (Unity 2): Противоречит ли желание человека более детально увидеть всё, о чем Вы говорите в нашей методике?

М. Лайтман: Я не знаю, о чём ты спрашиваешь. Продолжай и поймешь.

Вопрос (Тель-Авив-4): Как я должен принимать величие Творца?

М. Лайтман: От других?

Ученик: От товарищей.

М. Лайтман: Как я могу получить величие Творца от товарищей? Потому что они говорят, рассказывают о том, что они думают, и я получаю это от них, и впечатляюсь, даже если не очень хочу, это всё равно влияет на меня. Потому что в моем эго я нахожусь с ними таким образом, что слышу, что они говорят о величии Творца, об объединении между нами, я завидую. Исходя из этого, я уже начинаю впечатляться тем, что у них есть это осознание, а у меня нет, и это продвигает меня. Когда я нахожусь в группе, мои отрицательные свойства: зависть, почести, честолюбие, помогают мне продвигаться в духовном. (44:58)

Вопрос (Тель-Авив-3): В чём раскрытие и величие Творца обязывает человека?

М. Лайтман: В том, что он раскрывает, как Творец властвует, как Он управляет всем, то, что Он − Дающий, Царствующий. И Он позволяет уподобиться Ему.

Ученик: Почему Творец раскрывает человеку Свое величие, в чём цель этого?

М. Лайтман: Он не раскрывает это, а только в той мере, в которой человек нуждается в помощи. И это тоже в особых случаях. Но без осознания величия Творца, которое человек представляет себе, не то что Творец буквально раскрывается ему, но то, что человек представляет себе, так вот как бы формирует Творца перед собой − в этой мере у человека есть сила отдачи.

Вопрос (Балтия-4): Есть ли здесь элемент, некой уверенности в себе, принять величие Творца? Я имею в виду в цитате, в этом отрывке, что как бы Творец или каббалисты спасают нас или оберегают от преувеличенного величия Творца, для того, чтобы получить всё величие Творца. Может быть, для нас это слишком? Здесь есть какая-то защита или уверенность в себе, которую каббалисты дают нам?

М. Лайтман: Мы хотим обрести величие Творца, чтобы это помогло нам перейти к действиям отдачи. Мы должны построить группу, через которую мы могли бы как бы впечатляться величием Творца, и это воздействие товарищей. Творец не раскрывается как великий, иначе у нас не будет свободы выбора, что выбрать. А согласно тому, насколько мы сами во взаимном влиянии друг на друга можем представлять Творца великим, находящимся над нами, в этой мере мы можем подняться над нашим эго. То есть мы снова поднимаемся в вере выше знания.

Мы никогда не можем раскрыть силу Творца относительно силы нашего эгоизма, чтобы Творец победил наше эго, и тогда мы прилепимся к Нему, и будем находиться там, над Ним и будем продвигаться. Нет, это не идет как борьба двух сил. Мы должны продвигаться к Творцу только в силе отдачи и смирении. Этому мы должны научиться, как это делать. Мы никогда не раскрываем Творца в получающих келим, в которых вы сейчас спрашиваете. А насколько мы можем представить Его, в том, что мы из себя производим эту силу отдачи, о которой мы думаем, что она должна быть, поднимаемся к Нему и приближаемся к Нему.

Вопрос (Италия-3): Возможно, Вы уже ответили на этот вопрос, но я всё-таки спрошу. Иногда очень тяжело видеть благо Творца.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так как я могу видеть Его величие в таких ситуациях?

М. Лайтман: Это с помощью упражнений непрерывных, каждую секунду. Как написано: «Чтобы милость и благо преследовали меня все дни моей жизни». Если я хочу, стараюсь в своих усилиях увидеть преданную заботу Творца обо мне, как мать, которая заботится о младенце, относительно этого: «Благо и милосердие, которые преследуют все дни моей жизни меня» − как говорит Царь Давид − «И возвращаюсь я все дни к Творцу, я поднимаюсь и поднимаюсь к Нему». (50:46)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Может быть, Вы сейчас ответили на это. Бо́льшую часть дня я не чувствую, что у меня есть возможность смирять себя. Я только чувствую возможность смирить себя в определенное время, когда есть особая связь или контакт с товарищами.

И вопрос: когда я должен смирять себя? Каково правильное время смирять себя?

М. Лайтман: Прежде всего, это когда ты находишься в какой-то связи с десяткой, когда ты находишься на уроке со всей мировой десяткой. И еще когда вы встречаетесь с десяткой в течение дня, должна быть подготовка: как я принижаю себя перед десяткой? Кроме того, когда я должен выполнить какую-то заповедь, то, что относится к объединению между людьми, к отдаче всему Бней Баруху, к распространению и так далее, прежде я должен подготовить себя в намерении: для чего я это делаю, кто заставляет меня, чего я хочу достичь благодаря этому? И так продвигаться.

Вопрос (KabU 4): Это всё еще не понятно мне, почему величие Творца в скрытии? Можно уточнить это?

М. Лайтман: Если человек не хочет раскрывать Творца своими силами, а хочет служить Ему силой веры, то есть силой отдачи, как и Творец, тогда этим он как раз таки постигает Творца. Потому что желание Творца, чтобы Он раскрылся, только в келим, соответствующих раскрытию. Поэтому так и написано, как будто бы мы не хотим постигать Его. Мы постигаем, но только в отдаче, и тогда Он раскрывается.

Мы не можем понять, уяснить, как постичь Творца? Как маленький ребенок смотрит на нас, открывает рот и не знает, чего мы хотим. Мы разговариваем с ним, а он не улавливает, потому что пока его келим не направлены, не сорганизованы, не настроены на то, чтобы воспринять наш посыл. В таких состояниях мы всё время находимся. И в итоге мы должны запастись терпением и день за днем, день за днем настраивать, калибровать, корректировать себя, услышать, производить действия, притягивать свет, возвращающий к Источнику, и так продвигаться. Это придет, я обещаю вам.

С одной стороны, у нас есть сейчас большая опасность, что множество людей, которые сразу не понимают и не воспринимают то, что мы говорим, может быть, захотят оставить науку каббала. Но здесь критическая точка, я бы сказал, очень важная, что этим мы переходим через наше эгоистическое развитие, в котором мы продвигались до сих пор, к нашему духовному развитию. Буквально, входим в следующий этап развития. (55:43)

Вопрос (Турция-3): Что мы должны добавить к нашей вере выше знания, чтобы наша вера в величие Творца больше действовала на нас?

М. Лайтман: Мы должны только усиливать веру выше знания. «Знанием» называются мои мысли и желания, которые основываются на «ради получения», то, что я понимаю, вижу, чувствую в разуме, в сердце, и этим я живу. Это «Я», я человек, я не глупый, я образованный и так далее. А сейчас я должен установить свое высшее восприятие реальности, чтобы оно возникло во мне, и для этого высшего восприятия мне нужны новые келим. Эти новые келим противоположны моим физическим органам ощущения, как сказано: «И увидел обратный мир».

Сейчас мы изучаем, как параллельно тому, что у нас есть органы восприятия нынешней реальности, в дополнение к этому мы можем развить орган для восприятия высшей реальности, обратной. И не входить с нашими келим в высшие келим. Они работают в обратных принципах. И поэтому остерегайтесь. Мы должны очистить себя от того, в чём мы находимся в нашем мире, в этом восприятии, и построить наше новое отношение к Высшему миру, тогда мы обязательно начнем его раскрывать.

Вопрос (Кармиэль): Как правило, смирение − это что-то в контексте войны, боя. Я воюю, на самом деле, с Творцом, и тогда я капитулирую или как?

М. Лайтман: Ты воюешь со своим эго, которое всё время хочет направить тебя определенным образом смотреть на реальность. А ты в противоположность этому хочешь установить свое отношение иным образом, когда ты относишься к реальности через силу отдачи, а не через силу получения. Вот и всё.

Вопрос (Тель-Авив-4): Из отрывка не понятно, какой есть совет для того, чтобы знать величие Творца в четком виде?

М. Лайтман: Как мы говорили сейчас, в нашем смирении перед силой отдачи, и насколько я нахожусь в усилении силы веры в себе, я продвигаюсь к тому, чтобы раскрыть Творца правильным образом − что такое сила отдачи.

Ученик: Он как бы пишет, что есть какой-то способ четко знать величие Творца, но мы не хотим этого или наоборот?

М. Лайтман: Не хотим, потому что мы не хотим получать это в получающие келим.

Ученик: Да, так что это за слово такое, когда можно четко знать, что я иду над этим?

М. Лайтман: Что я формирую в себе такие келим, в которых смогу производить такие же действия как Творец, и тогда «из действий Твоих я познаю Тебя». Когда в итоге я смогу задействовать себя как Творец и, исходя из того, что я буду таким образом формировать Его в себе, я изучу и познаю Его.

Ученик: И выше этого надо строить силу веры?

М. Лайтман: Для того, чтобы я выстроил в себе Творца, мне нужна сила веры во мне. Когда я думаю и чувствую, и принимаю решения, и действую исходя из силы веры, из силы отдачи. То есть Творец облачается в меня, и тогда я начинаю ощущать, насколько Он действует во мне, что я как Творец. Об этом сказано: «И имя Творца будет на тебе», это называется «слияние Творца и творения». Мы еще будем много говорить об этом. Пока это так, для начала, послушать. (01:01:30)

Вопрос (Киев-1): Что значит: иметь возможность раскрыть величие Высшего, но не хотеть этого, а идти верой выше разума?

М. Лайтман: Это когда дают человеку (как это видно из текста) возможность познать Творца в его келим, то есть в получающих келим, но он предпочитает не раскрывать Его таким образом, а идти выше этого в келим отдачи.

Я не могу передать это чувство. Отдающие келим − это неограниченные келим, это такие же келим, как у Творца. Они такие, что в них ты ощущаешь буквально суть свойства Творца, а в получающих келим ты можешь представлять себе эти вещи только как некую копию из духовного в материальном. И нет в этом ничего более философии, науки − не более того. Нам нужны отдающие келим, и тогда Творец раскроется в них в истинном виде. Об этом говорится: «И будет имя Творца на тебе».

Ученик: Здесь просто изначально возникает противоречие в том, что вроде бы мы говорили, что нельзя раскрыть Творца в получающих келим, а здесь вроде как такая возможность появляется.

М. Лайтман: Тебе дают разные возможности только для того, чтобы ты выявил свои отдающие келим и то, что ты должен находиться в них. Но не то что ты можешь быть в них и продвигаться.

Чтец: 9-й отрывок, говорит Бааль Сулам:

9. Принизить себя можно именно тогда, когда человек стремится возгордиться, то есть хочет быть большим, желая все понять, и душа его жаждет обрести способность все видеть и слышать, но несмотря на это, он принижает себя и соглашается идти с закрытыми глазами, исполняя Тору и заповеди с совершенной простотой и наивностью. И это «на благо Исраэль», где слово «исра-эль» (прямо к Творцу) состоит из тех же букв, что «ли рош» (Мне голова, разум).

То есть человек верит, что имеет святой разум, несмотря на то, что пребывает в состоянии «только», считая себя маленьким и низким, и говорит, что это «только» ему на благо. И тогда воплощается в нем «Творец — для чистых сердцем!», то есть удостаивается чистого сердца, о котором сказано: «И вырвал Я из вас каменное сердце и дал вам сердце из живой плоти». [Бааль Сулам. Шамати. 143. «Только на благо Исраэлю»] (01:05:21)

М. Лайтман: Хорошо. Я не знаю, почему они выбирали такие отрывки, в которых есть так много этих предложений из источников, в которые мы должны вникать? Нужно выбирать отрывки более простые и близкие к нам.

Повторное чтение отрывка (01:05:49-01:07:16)

М. Лайтман: Перейдем к следующему отрывку.

Чтец: 10-й отрывок, говорит Бааль Сулам:

10. Цель работы — в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь все время начинает будто заново.

И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке.

А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что служит великому Царю. [Бааль Сулам. Шамати. 96. «Отходы гумна и винодельни в духовной работе»] (01:09:29)

М. Лайтман: То есть у человека есть ощущение, что он всегда связан с Творцом. Хотя у него нет для этого никаких доказательств в разуме и в сердце, но он и не хочет этих доказательств, иначе он не будет в вере, а будет в знании. И связаться с Высшим миром он может лишь если поднимается над знанием к вере, в вере выше знания. И тогда, если он переходит к этому, обретает силу свыше, тогда у него раскрываются глаза уже в Высшем мире, он начинает ощущать высшую реальность, которая действительно существует и удерживает его, тогда он уже принадлежит Высшему миру. Но это лишь при условии, что шаг за шагом, каждый раз всё больше и больше, насколько может он старается быть в силе веры выше силы получения.

Из всех этих келим, с которыми он работает в этом мире: находится в семье и на работе, в каждом месте в этом мире, он остается, конечно, в своих обычных келим, но вместе с тем в том, что относится к группе и к Творцу, и к Высшему миру, он старается всё время быть в силах отдачи, в силе веры выше знания. И только таким образом относится к Высшему миру, пока не начнет ощущать его, когда в нём уже формируются отдающие келим. Это только через постоянство.

Вопрос (Ашкелон-3): Когда-то Вы сказали, что мы находимся в критической точке, что многие могут уйти с пути. Почему именно сейчас? Ведь мы давно понимаем, что некуда уходить и то, что мы здесь, − это не особенно наш выбор.

М. Лайтман: Неважно как оставить. Человек может просто впасть в животное состояние, вот и всё. Я продолжаю жить, как все, от безвыходности. Я живу, забочусь о себе, насколько это возможно, наполняю себя, насколько возможно, различными наполнениями и так живу, выхожу на пенсию, так сказать. Так человек может решить. Люди, которые доходят до точки, в которой надо подняться на уровень веры выше знания, здесь они падают. А те, кто продолжает дальше, действительно входят в новое состояние, в новую природу, в высшую природу. И в этой природе в соответствии с законами совпадения по свойствам начинают чувствовать Творца и так продвигаются. (01:13:29)

Вопрос (Болгария-1): Как после урока, когда мы не вместе, все наши действия по отношению к Творцу могут происходить через группу?

М. Лайтман: Как после урока вы можете связываться с десяткой, продолжать отдавать свыше, чтобы вас продвигали здесь снизу? Я думаю, что всё зависит от вас. Мы говорили об этом сегодня 10-15 минут назад. Мы должны быть связанными друг с другом, и именно из того, что я связан с десяткой, я могу установить себя в вере выше знания самым легким образом.

Почему разбилось кли Адам Ришон? Потому что в силу получения вошла сила отдачи и кли разбилось. Почему? Потому что есть необходимость, чтобы эти келим находились в какой-то связи между собой, перемешались. И хотя мы находимся в получающих келим, нам надо отключиться от них и подняться в келим отдачи. Хотя это и выглядит ненормально, нереально, но мы можем. Свыше есть свет, возвращающий к Источнику и, если я хочу действовать в соответствии с силой отдачи − не в силу своего эгоистического желания, не в соответствии с разумом, − то я в состоянии что-то сделать, в состоянии получить свыше силу бины кроме силы малхут, которая у меня есть. В малхут есть разум и чувства, а я хочу получить новые разум и чувства, которые исходят из источника отдачи, а не из источника получения, − из бины.

Когда я начинаю требовать это, делаю усилие, то притягиваю, получаю свыше силу отдачи. Эта сила отдачи называется «вера (бина) выше знания (выше малхут)». Так я начинаю устанавливать у себя келим в противоположном виде: то, что всегда для меня была малхут (желание получать), которая определяла то, что я чувствую, что властвую на до всем и в соответствии с этим всё взвешиваю, − теперь нет. Теперь я говорю: «Нет. Сила отдачи, сила бины для меня является самой важной». И я всё взвешиваю в соответствии с этой силой: по величию отдачи, по величию веры. И так я устанавливаю себя.

Мы привыкаем к этому, начинаем входить в это всё больше и больше, начинаем чувствовать в этом определенную реальность, силы определения, внутренние связи. Так из разбиения мы начинаем формировать связи отдачи между нами и от нас к Творцу и входим в высшую действительность. И действительно затем чувствуем, что вся реальность действует в соответствии с этим законом отдачи, не с законом получения.

Поэтому мы с вами находимся сейчас в нашем мире на таком этапе, когда человечество должно раскрыть, что оно должно прийти к существованию силой отдачи. А существование силой получения, которая была до сих пор, закончилась, реализовало себя, невозможно более в этом находиться − это то, что мы раскрываем и в этом мире. И так мы продвигаемся.

У нас будет очень много вспомогательных сил и примеров из внешнего мира, что невозможно будет существовать в соответствии с его силой. Этот внешний мир будет всё больше падать. Это, как шар, из которого выпускают воздух, и он съеживается вплоть до состояния, когда всё-таки он будет работать только в меру необходимого, а сверх необходимого − не найдет сил. (01:19:26)

Ученик: А, что означает, что, желая соединиться с Творцом, я забываю о группе?

М. Лайтман: Мы не можем естественным образом быть направленными как на Творца, так и на группу. Только если я насильно стараюсь связаться с Творцом в виде отдачи, тогда я должен понять, что только через группу я связываюсь с Ним и связываюсь правильно. Иначе у меня нет шанса связаться с Творцом: в моих руках нет кли, чтобы я мог с Ним связаться.

Нам нужно еще поработать над этим, для того чтобы каждый убедил себя вначале связаться с группой, а затем с Творцом − «от любви к творениям − к любви к Творцу». Понятно?

Вопрос (Zafon 2): Какое кли для правильного видения, чтобы правильно увидеть духовное кли?

М. Лайтман: Кли отдачи.

Ученик: Как его достичь?

М. Лайтман: Просить. Производить соответствующие этому действия и в тот момент, когда ты видишь, что не в состоянии, − тогда просить. И получишь. Но это только в случае, если ты очень хочешь, но не в состоянии. Это как с младенцем: нам хочется, чтобы он составлял кубики, и мы не хотим ему помогать в то время, когда он работает, старается, но, когда он отчаивается, плачет, тогда мы помогаем, объясняем, как нужно это сделать. Нам нужно с помощью наших попыток действовать ради отдачи.

Вопрос (MAK 6): В предыдущем и этом отрывке Бааль Сулам говорит о простоте, что «исполнять Тору и заповеди с совершенной простотой и наивностью» и «цель работы − в нахождении на уровне простого смысла». Что это за простота, о которой говорит Бааль Сулам?

М. Лайтман: Это без различных психологических расчетов, просто выполнять действия отдачи выше моего желания получать. Очень просто. Это называется «просто» − выше моего желания получать.

Вопрос (Интернет): Вопрос от Петах-Тиквы-2: что имеется в виду во фразе «присоединить свои мысли к святости, к душе»?

М. Лайтман: Стараться производить действия ради отдачи на благо группы или на благо Творца.

Вопрос (Интернет): Вопрос ученика из Петах-Тиквы: «Сижу на уроке и чувствую, как погрязаю в мыслях о материальном, о животном. Что значит подавить своё желание?».

М. Лайтман: Просить, молиться, связываться с товарищами.

Вопрос (MAK Израиль): Как можно работать на отдачу, находясь в состоянии «веры» без упора на знание?

М. Лайтман: Если мы производим действия отдачи именно выше всех знаний, всех наших мыслей − это то, что нам помогает. И тогда ты начинаешь получать знания о том, что такое отдача, как действуют в соответствии с законами Высшего мира. (01:24:20)

Вопрос (Москва-7): Посоветуйте, пожалуйста, что делать в ситуации, когда только со стороны видно, что Творец подводит тебя к той точке, когда ты действительно видишь, что уже не можешь, не в состоянии, и ты как будто бы забываешь просить в этот момент. И всё, потом эта ситуация проходит, и ты как будто бы этим не воспользовался. То есть всегда такое сожаление. Как просить?

М. Лайтман: Поддержка группы. Здесь должна быть поддержка группы. И именно то, что ты чувствуешь, что ты не в состоянии, и является помощью Творца. Потому что ты раскрываешь, насколько у тебя нет силы отдачи и именно в ней ты нуждаешься. Так здесь должна быть поддержка группы и обращение к Творцу, чтобы Он помог тебе. Потому что ты не в состоянии, ты никогда не будешь в состоянии производить отдающие действия, ты не источник силы отдачи, у тебя его нет. Только в той мере, в которой ты просишь Творца, и в той мере, в которой Творец тебе помогает.

Ученик: А если ты забываешь просить Творца в этот момент?

М. Лайтман: Так у тебя нет связи с группой. Это называется «человек да поможет ближнему», именно это − поручительство. Поэтому написано: «Или группа, или смерть». Или у тебя есть группа, которая тебя поддерживает, или ты мертвый − падаешь из отдачи, из Высшего мира в нижний мир. (01:26:05)

Вопрос (Москва-1): Здесь такое интересное противоречие: только самый наивный человек может быть на уровне «простого смысла» в такой работе и одновременно − только самый наивный человек может настолько принизить себя, что подразумевает большой разум. Как это правильно принять, понять?

М. Лайтман: Насколько я принижаю свое желание получать и прошу у Творца, умоляю Его, чтобы вместо этого Он дал мне желание отдавать, чтобы я включился во всех и думал через желание отдачи, насколько я прошу об этом желании отдачи (это означает, что я принижаю себя, чтобы я был маленьким, презренным, проще всех), − в этой мере я близок к духовному, к желанию отдавать. Тогда я могу войти в силы отдачи и продвигаться в них так, чтобы я также понимал, ощущал всю систему отдачи − она противоположна нашей системе.

Написано, что «не умный учится», именно те, кто принижает себя, как написано: «Тот, кто желает жить, должен умертвить себя». Мы должны понять, что работа в вере выше знания, работа в раскрытии духовного мира – это работа противоположная тому, что есть у нас здесь, в этом мире. Нам нужно быть готовыми к этому, что здесь находится точка разбиения, что я не падаю в знание, а наоборот иду с помощью группы к Творцу и всё. Ничего нет, есть только две точки: я через группу к Творцу. И поэтому, если мы не забываем об этом и есть между нами поручительство, то с помощью этого мы добьемся успеха.

Вопрос (Latin 7): Мы учили, что всё время нужно ускорять нашу работу. Как смирение помогает нам этого достичь? Как постоянно быть в ускорении?

М. Лайтман: Насколько мы принижаем себя по отношению к тем самым условиям, которые Творец дает нам, и Он обычно дает нам условия авиюта, которые противоположны Высшему миру, силам отдачи, мы хотим подняться над этим, не стереть, а подняться над ними, − тогда в этой мере мы можем продвигаться. Именно та самая сила зла, сила отторжения, которая раскрывается в нас, помогает нашему продвижению. Потому что нам нужна только помощь: «Я сотворил зло, Я сотворил Тору в приправу к нему», − высший свет, когда он приходит ко всему нашему эго. И тогда мы строим себя в подъеме на эту гору эго, которая каждый раз становится всё выше, а мы поднимаемся на нее. (01:30:24)

Вопрос (Италия-4): Мы много говорим о смирении, я хотел бы спросить: почему эго не удается себя смирить? Какая сила есть у эго, когда оно не может справиться со смирением?

М. Лайтман: Эго сотворено как Творец, но в противоположном виде. Творец − это кетэр, а эго − это малхут. Из четырех стадий прямого света мы учили, каким образом малхут сотворена из кетэра и что она полностью ему противоположна. Но в четырех стадиях прямого света малхут так же чувствует свет, который наполняет ее. И тогда она чувствует, насколько обратна свету, высшей силе, Творцу, которые просто встречаются вместе и включаются друг в друга − это как бы над природой. Природа начинается ниже этого. И тогда малхут решает, что она сокращает себя и никогда не принимает получение от Творца, а хочет только прийти к совпадению, к отождествлению с Ним. Мы учим, каким образом она это делает: каким образом желание получать хочет прийти к совпадению по свойствам с отдачей, с Творцом.

Вопрос (Hebrew 10): Мы говорим, что в смирении есть избегание наслаждения.

М. Лайтман: Избежать?

Ученик: Да, я стараюсь не наслаждаться. Что приходит раньше: избегание наслаждения или смирение?

М. Лайтман: Нет, вначале, разумеется, принижение. Потому что избегание наслаждения − это действие, а до действия должно быть решение, когда после этого происходит действие. Есть очень много этапов в пути. Не просто так взял и решил, и делает. Нужно раскрыть: откуда, почему? Короче, очень-очень много действий.

И у нас в теле, когда мы что-то решаем, мы не осознаем, насколько много действий, определений у нас происходит пока не становится понятно, что мы хотим делать. Даже в нашем желании получать.

Завтра с божьей помощью начнем одиннадцатый отрывок, а сейчас перейдем к введению в науку каббала, Птиха. (01:34:15)

Песня (01:34:17-01:37:21)

Набор: Т.Курнаева, А.Модель, А.Нужных, О.Щукина, Л.Фридман, Л.Панкова, И.Николаева, Н.Щербухина, Л.Лоскутова.

Редакция: Н. Ваганова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Mvbn8wj0