Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 34. Преимущество земли – во всём (в записи от 25.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: Мы будем учиться по уроку, который Рав Лайтман дал 25 октября 2021 года. Будем продолжать читать 34-ю статью «Шамати» «Преимущество земли – во всем». Книга «Труды Бааль Сулама», 549-я страница, вторая колонка. Продолжим читать со слов «Поэтому, до того как человек удостоился отдающих келим…».
Вопрос (Болгария): (00:41) Есть ли разница между лишма и верой выше знания? Иногда говорится в статьях о вере выше знания, когда Вы говорите, что это отдача. В другом случае говорится о лишма – это тоже отдача, которая дается свыше. Но вера выше знания, то речь идет о том, что мы должны сами этого добиться?
М. Лайтман: Мы должны прикладывать усилия, для того чтобы совершать действия отдачи. Что значит действия отдачи, мы не знаем. То, что в нашем мире кто-то дает что-то другому – это ясно, что это не действие отдачи, но он наверняка намеревается в этом совершить противоположное действие по отношению к кому-то, кому он дает.
Это как в магазине или в каком-то месте, когда каждый раз, когда мы способны что-то сделать, отдавая друг другу, мы в этом, по сути дела, мы в этом находимся в действии обретения, как в магазине, когда; каждый делает что-то, что хорошо и целесообразно ему, и он выиграет на этом. Это, по сути дела, отдача, которая существует в нашем мире. Иногда мы принимаем это за отдачу, но это не так, это просто скрыто от нас, насколько мы намереваемся получить.
Вера выше знания – это сила Бины, которая пробуждается в нас свыше, она не находится в нас. И тогда эта сила Бины дает нам возможность совершать действия, без того чтобы получать в ответ, без возвращения к нам (то есть, что мне будет от этого). Ничего мне этого не будет.
Будет мне от этого то, что я смогу совершать действия без возвращения к себе. Трудно понять это, но это то, что мы, по сути дела, имеем в виду под верой выше знания. Нет у меня этих келим сейчас, чтобы я почувствовал в них выгоду от отдачи. Потому что многие люди в нашем мире дают, жертвуют, но всё это – действия получения, а не отдачи.
(03:54) Это как в магазине – я даю, для того чтобы получить. И так же хозяин магазина – получает от меня, для того чтобы дать мне. Но он не намеревается дать, но в таком виде «дай и бери» мы находимся в отношениях между нами. Это называется «Идите и зарабатывайте друг на друге».
Теперь вопрос: как мы приходим к вере выше знания? Не можем. Не можем сами, а только с помощью того, что совершаем такие действия, когда мы обязываем Творца, обязываем Его помочь нам. Это называется «Победили Меня сыновья Мои», когда мы хотим совершать действия ради отдачи между собой, между товарищами в группах по отношению к Творцу, по отношению к исправлениям.
И то, что мы не способны, но всё же очень хотим выполнить, это пробуждает высший свет, силу отдачи общую и она помогает нам, и находится в каждом нашем действии. Не то чтобы Он давал мне какую-то силу отдачи, и я в этом находился и всё – и ничего не должен был бы делать.
Он всё время заботится и держит, и исправляет меня. Это буквально так, как мы поступаем с малыми детьми. И тогда называется, что я постепенно, постепенно могу приблизить себя к силам отдачи, к действиям отдачи, к мыслям и расчетам на отдачу. Но это в мере, в какой я получаю эту силу отдачи свыше, и она облачается в меня, и тогда у меня есть возможность работать с ней. И не иначе. Иначе не будет у меня сил.
(06:37) То есть в той мере, в какой я получаю свыше какой-то особый дух, особую силу, силу отдачи, – тогда я с этой силой отдачи способен в чем-то рассчитывать и свои действия в отдаче. Потому что наполняет меня дух свыше, дух свысока, и тогда в таком виде я способен работать. И в то время, когда этот дух уходит от меня – я ни на что не способен, и снова падаю в животное состояние.
Это наша работа – всё время стараться с помощью нашего объединения и молитвы к Творцу, просьбы к Творцу, и слияния с Творцом, чтобы Он наполнил нас силой отдачи, каким-то духом. И тогда в этой мере мы будем в духовном. И тогда эта сила когда я прошу у Него, у Творца – это называется верой выше знания, сила Бины, которая пребывает над силой Малхут.
И Творец пробуждает в нас силу Малхут, каждый раз в мерах всё больших и больших, но они не большие сами по себе. И только еще немного, и еще немного, и еще немного, чтобы получили, попросили у Него каждый раз, чтобы была у нас сила отдачи всё больше и больше. Это называется верой выше знания – когда сила Бины, сила отдачи выше силы Малхут, силы получения.
Я знаю, что эти слова – вера выше знания – очень трудные для восприятия начинающих. Но принимайте это так. Всё. И мы должны каждый раз устанавливать в нашем разуме, в нашем сердце, внутреннюю форму этих слов, внутреннюю суть, о чем здесь говорится.
Вопрос (Петах-Тиква-8): (09:41) Почему у нас нет страха? Почему нет страха потерять то, чего мы добились, достигли? Или с этим нужно согласиться?
М. Лайтман: Страх – это хорошо. Он оберегает, помогает, предупреждает – это хорошо. И на самом деле, если нет страха – это потому, что мы не знаем, что мы теряем, поэтому нет у нас страха. Страх – это обычно от потери того, что есть у меня. Но нет у меня пока ощущения, что же я теряю.
Ученик: Есть разные состояния после урока, каждый переживает что-то – (как здорово, какой урок был!), а потом как-то всё растворяется. Как выйти к состоянию, чтобы бояться это потерять?
М. Лайтман: Это работа, о которой вы должны говорить в группе. Главное для нас – это все-таки, насколько мы проходим сегодня, постараться реализовать в связи между нами то, что мы проходим сегодня. И тогда это останется в чем-то. То, что мы изучаем духовное, нет ни в ком из нас духовных келим. Эти келим находятся в связи между нами, между тобой и мной, потому что каждый из нас – малхут. А быть в духовном – это быть в отдаче, то есть выше малхут. Так от каждого по отношению к другому, там в этом расстоянии между одним и другим, мы раскрываем духовный мир. Если я перевожу туда свое внимание, мои желания туда и так далее, и тогда я раскрываю.
Может продолжим урок? Они хотели завершить статью и даже завтра повторить ее.
Чтец: (12:19) Я повторяю на абзац раньше со строчки «Прежде, чем человек».
Поэтому, до того как человек удостоился отдающих келим, что называется слиянием, вера не может быть у него постоянной. А когда вера не светит ему, он видит, в насколько низком состоянии, подобного которому нет, он находится. И всё это проявляется у него из-за различия по форме, как сказано выше, и это – желание получать для себя. И это разделение вызывает у него все страдания, которые разрушают у него все здания и все усилия, которые он вложил в работу.
И он видит, что когда у него пропадает вера, он находится в состоянии, которое хуже, чем когда он встал на путь работы на отдачу. Благодаря этому он обретает ненависть к разделению, ведь он сейчас же начинает чувствовать страдания, как в своей частной жизни, так и во всем мире. И ему тяжело оправдывать управление Творца творениями – что оно в свойстве «доброго и творящего добро». И он чувствует тогда, что весь мир померк для него, и ему неоткуда получать радость.
Поэтому, всякий раз, когда он начинает исправлять тот изъян, что он злословит о [высшем] управлении, он обретает ненависть к разделению. А благодаря ненависти, которую он ощущает к разделению, он приходит к любви к слиянию. Другими словами, какова мера, в которой он ощущает страдания во время разделения, такова и мера, в которой он приближается к слиянию с Творцом. Как сказано выше, в той мере, в которой он ощущает тьму, что это – зло, в этой мере он приходит к ощущению слияния, что это – хорошо. И он знает, как ценить это, когда он временно обретает некоторое слияние, тогда он знает, как уважать его.
Вопрос (Latin 5): (15:15) Злое начало становится намерением ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-2): (15:40) Почему высший свет раскрывается в виде, когда я страдаю?
М. Лайтман: Свет не раскрывается нам в истинном виде. Свет раскрывает себя, но мы чувствуем страдания – в той мере, насколько мы противоположны ему, – страдания. Но свет не раскрывает нам страданий. Скажем, мы находимся среди умных людей, и они говорят о тех вещах, которые я не понимаю, и я очень жалею, что не понимаю. Но у них нет намерения сделать мне плохо, огорчать меня, просто это результат того факта, что я не могу понять, о чем они говорят.
То же самое высший свет: когда он появляется, то появляется как свет любви, свет объединения. А если я не в этом, я бегу от него, я его не хочу или как минимум, я может быть недалеко от него, что называется, но пока еще чувствую, что я не имею отношения к этому, получая разного вида отталкивания, отторжения. Так мы растем.
Вопрос (Киев-1): (17:32) Этот дух отдачи, который наполняет меня в слиянии, что это такое?
М. Лайтман: Сила отдачи, которую мы предполагаем раскрыть в себе постепенно – это сила свечения Бины, которая на нас воздействует.
Вопрос (Ж Интернет): (18:04) Страдание ведет к ненависти к источнику страдания, что может привести и к ненависти к Творцу. Должны мы ненавидеть источник или нет?
М. Лайтман: Вам надо ненавидеть наше желание получать, которое несет нам состояние, когда мы не чувствуем добра. Вот и всё. В конечном итоге наше желание получать виновато во всех наших неприятных ощущениях.
Вопрос (Ж Интернет): (18:46) Как можно достичь силы верить, что Творец «Добрый и Творящий добро»?
М. Лайтман: От окружения. От окружения! У нас нет ничего, кроме этого, только оттуда мы можем получать силы, и с этими силами мы можем преодолевать, объединяться и преуспевать.
Вопрос (Ж Интернет): (19:11) Откуда мы можем знать, что мы не путаемся между верой над знанием, и какой-то иллюзией и самообманом?
М. Лайтман: Это тоже через объединение между нами. Нам надо понимать, что кли было целым в начале творения, и всё было замечательно выстроено в гармонии, божественной гармонии. Чего не хватало-то? Только чтобы творения поняли, где они находятся, что они находятся в Творце.
И как можно прийти к состоянию, чтобы почувствовать, что мы находимся в Творце? Только как то, как это мы изучаем – из преимущества света перед тьмой. «Преимущество земли – во всем» (земля – эрец, от рацон – желание) во всем, что противоположно Ему. Поэтому нам надо пройти все эти состояния противоположные. Таким образом мы раскрываем себя. Это то, что происходит с нами сейчас.
Вопрос (Ж Интернет): (20:48) Является ли раскрытием Творца – когда мы чувствуем, что поднимаемся в вере выше знания?
М. Лайтман: Раскрытие Творца не может быть никоим образом, пока мы не станем готовыми получать это в вере выше знания.
Что такое вера выше знания? – Когда сила Бины больше, чем сила Малхут. Только так Творец может раскрыться. Если бы Он раскрывался в той мере, когда Малхут больше Бины, то мы просто заглатывали бы Его, мы бы захватывали это в наши получающие келим. А нам надо сокращать наши получающие келим, покрывать их все отдающими келим, и тогда уже подходить к раскрытию Творца, чтобы этим гарантированно доставить Ему наслаждение.
Вопрос (Ж Интернет): (21:54) Что мне может помочь почувствовать величие Творца?
М. Лайтман: Помочь почувствовать величие Творца может только группа, только группа. И в той мере, насколько я включился в нее: стремлюсь, помогаю, участвую – в этой мере я произвожу различные действия по отдаче, и эти действия мне помогают почувствовать величие Творца. Я выполняю в группе действия духовные.
Вопрос (Ж Интернет): (22:40) Где мы чувствуем величие Творца больше – в скрытии или в раскрытии?
М. Лайтман: Величие Творца мы чувствуем всё больше и больше в двух противоположных крайностях – в свете и в тьме. Это то, что называется «Царь умертвляющий, оживляющий, спасающий».
Ученик: Важность себя приводит к страданию Творца, а наполнение – к благодарности Творцу?
М. Лайтман: Надо соединить вместе эти противоположные состояния, и тогда будем знать.
Вопрос (Ж Интернет): (23:29) Должно ли прийти покрытие до раскрытия зла?
М. Лайтман: Конечно, покрытие должно быть прежде на всем. Потому что только с помощью покрытия мы раскрываем истинные состояния. Если мы правильно покрываем желание получать, тогда нам не надо бояться раскрытия зла, совсем нет – этого не будет.
Вопрос (Ж Интернет): (24:07) Всегда ли вера выше знания соответствует авиюту, который раскрывается?
М. Лайтман: На тот авиют, который раскрывается, мы пытаемся сделать сокращение, скрытие, и постепенно раскрыть наше отношение к этому. Насколько есть у нас скрытие, экран и отраженный свет, настолько мы можем быть в отдаче.
Чтец: (24:53) И из сказанного мы сможем понять, что все страдания, существующие в мире, – это лишь подготовка к настоящим страданиям. И к этим страданиям человек должен прийти, иначе он не сможет удостоиться чего-либо духовного, так как «нет света без кли». И об этих страданиях, настоящих страданиях, говорится, что он обвиняет Управление, то есть злословит. И об этом он молится, чтобы не злословить об Управлении.
И эти страдания Творец принимает, что называется, что Творец слышит молитву всех уст. И причина того, что [молитву] об этих страданиях Творец слышит, состоит в том, что человек не просит помощи для своих получающих келим, ведь можно сказать, что, если Творец даст ему то, что он просит, это приведет к тому, что он будет еще дальше от Творца из-за различия по форме, которое он получит из-за этого.
А прямо наоборот: он просит веры, чтобы Творец дал ему силу преодоления, чтобы он мог удостоиться подобия по форме, потому что он видит, что в этом у него нет постоянной веры, то есть когда вера не светит ему, он впадает в сомнения в Управлении и приходит к состоянию, называемому «грешник» 'раша', как сказано выше, так как он обвиняет 'маршиа' своего Создателя.
Получается, что всё из-за чего он испытывает страдания, происходит от того, что он злословит о высшем управлении. Отсюда получается – что у него болит? – Ведь вместо того, что человек должен был воздать хвалу Творцу и сказать: «Благословен Творец наш, который создал нас во славу Свою!», то есть что творения уважают Творца. А он видит, что управление миром происходит не во славу Творца, потому что у каждого есть претензии и требования, что управление должно быть явным: что Творец управляет миром как добрый и творящий добро. Но поскольку это не раскрыто, то [люди] говорят, что это управление – не во славу Творца. И это больно ему.
Получается, что человек из-за страданий, которые он ощущает, обязан, страшно подумать, злословить. Выходит, что то, что он просит у Творца, – чтобы Он дал ему силу веры и он удостоился бы свойства «доброго и творящего добро», вызвано не тем, что он хочет получить благо, чтобы наслаждаться самому, а тем, что он [не хочет] злословить, страшно сказать. И это больно ему.
Другими словами, он со своей стороны хочет верить выше знания, что Творец управляет миром в свойстве «добрый и творящий добро», и он хочет, чтобы его веры было достаточно для полного ощущения, как будто это внутри знания.
Поэтому, когда он занимается Торой и заповедями, он хочет привлекать свет Творца, требуя не собственного наслаждения, а он не может выдержать то, что он не может оправдать управление Творца – что оно происходит в свойстве «добрый и творящий добро». И это вызывает у него страдания, поскольку он оскверняет имя Творца, имя которого «добрый и творящий добро», а его тело утверждает наоборот. И в этом состоят все его страдания, потому что из-за того, что он находится в разделении, он не может оправдывать управление Творца. И это называется, что состояние разделения ненавистно ему.
А когда у него есть эти страдания, Творец слышит его молитву и приближает его к Себе, и он удостаивается слияния, так как страдания, которые он ощущает от разделения, приводят к тому, что он удостаивается слияния. И тогда говорится: «Как преимущество света из тьмы»1.
И потому сказано: «Преимущество земли – во всём»2. «Земля» – это творение. «Во всём» – то есть благодаря этому преимуществу, когда мы видим разницу между состоянием разделения и состоянием слияния, благодаря ему мы удостаиваемся быть слитыми со «всем», ибо Творец называется корнем всего. [Бааль Сулам. Шамати 34. Преимущество земли – во всём]
Вопрос (Петах-Тиква-13): (31:05) Есть желание получать, которое находится в разделении. Ненависть к разделению ведет к сокращению?
М. Лайтман: Да, да, больше, чем ненависть к отделению, нам ничего не нужно. Ненависть отдаляет, ненависть разделяет, ненависть производит сокращение. Ненависть – это все, это как раз противоположно любви.
Ученик: На действие ненависти должна прийти сила, которая дает сокращение, или этого достаточно с нашей стороны?
М. Лайтман: Вот этого не понял. Еще раз.
Ученик: С нашей стороны, когда мы ненавидим разделение, должна ли прийти еще сила, которая дает нам действие сокращения?
М. Лайтман: Да, конечно. Ненависть – это ненависть. То есть ты спрашиваешь так: «Кроме ненависти, нам нужна еще сила на сокращение»? Да. Потому что ненависть приходит ко мне от высшего управления. Отталкивание и сокращение – это уже приходит от моего пробуждения.
Ученик: А что еще нужно, для того чтобы прийти к действию сокращения, кроме ненависти?
М. Лайтман: Наше решение – в первую очередь. То есть мы не хотим работать ради получения. Когда мы готовы подняться на уровень отдачи, ты не можешь сказать: «Я не хочу быть в этом». Тогда вопрос: «А в чем ты хочешь быть»? Должно быть и вот это «в чем?» И так мы должны действовать и устанавливать.
Ученик: (33:16) В то время, когда человек находится в ненависти к разделению, он пока еще грешник, верно?
М. Лайтман: Нет, ненависть к отдалению – там он уже не грешник – он уже ненавидит эту отдаленность. Грешник или праведник – это относительно Творца. Есть тут еще много действий и выяснений по пути. То, что я чувствую – я чувствую. Но свое ощущение я отношу к Творцу или к себе? И что я делаю с этим ощущением?
А ты говоришь – праведник. Праведник – это когда я уже отношусь к Творцу, в той мере, насколько оправдываю Его управление, хотя ощущаю на себе это управление, может быть, неприятным, но справедливым. И тогда, когда я оправдываю Его в том, что Он делает мне такие вещи, и делает Он мне на благо; или я оправдываю Его уже с другого уровня, когда я, уже благодаря этому, прихожу в духовное, я прихожу к состоянию, когда Творец становится моей целью.
Вопрос (Петах-Тиква-10): (34:46) Хочу спросить о двух крайностях работы. Вы сказали, что мы должны молиться, чтобы пришла какая-то сила от Творца, чтобы наполнила нас, «хороший дух», который называется «выше знания», – это с одной стороны. С другой стороны, как мы должны молиться о связи между нами? То есть молитва о связи между нами – это молитва и об этой силе? Это то же самое, или: это начало, а это продолжение?
М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии находится человек, на каком уровне – различает он эти вещи или нет. Но хотя бы так – посредине. Ты же видишь, что было в начале урока, в середине урока, в конце – насколько твои понятия меняются. Так ведь? Насколько мы находимся во внутренних выяснениях, и так это всё раскрывается.
Это, в принципе, наша работа – привести себя к разным таким состояниям, когда каждая форма соединения, объединения и разрыва, и отношений между нами, и нами и Творцом, чтобы это становилось у нас всё больше и больше ощутимым, выпуклым, чтобы мы могли различать уже эти состояния, отмечать их, сортировать их, классифицировать. В этом вся наша работа – раскрыть душу, что называется.
В конечном итоге вся наша работа – раскрыть душу, душу Адама Ришона, скажем, нашу общую душу или личную душу каждого – это то же самое. Только зависит от степени, от масштаба, насколько я узнаю это состояние, потому что каждый из нас в конечном счете постигает всё мироздание, то есть, представляет себе, что он и является тем самым творением, которое сотворил Творец.
Ученик: Здесь, как раз в этой точке между нами и Творцом, это то же самое, или же это начинается с одного и переходит на другое, или это две работы параллельно? Я хочу это выяснить.
М. Лайтман: Я тебя не понимаю.
Ученик: (37:23) Потому что Вы сказали в начале урока, что работа – она между нами, что мы объединяемся, молимся за это, ищем связи и из этого обращаемся к Творцу. Или же, с другой стороны, я слышал так, что обращаемся к Творцу, чтобы получить силу добра, которая будет между нами, и мы будем выше знания. Это два разных вида работы, или это, как одно – продолжение другого?
М. Лайтман: Это одно и то же. Тебе надо постараться раскрыть устремление к отдаче, к товарищам и через них к Творцу на каждом шагу, в каждой ситуации, в каждом случае, и тогда ты наверняка будешь в постижении веры выше знания. Потому что ты – это знание, товарищи – это вера выше знания, и все направлены на Творца. Это должно быть нам ясно всё больше и больше.
Вопрос (Ж Интернет): (38:53) Как правильно покрывать всё желание получать?
М. Лайтман: Каждое желание получать и всё желание получать. Давайте (и мужчины, и женщины), подумаем вместе и почувствуем, что мы делаем что-то вместе. Мы хотим все-таки объединиться в наших желаниях, и чтобы все эти желания были направлены на высшую силу, чтобы все они были выстроены на то, чтобы предоставить Творцу место, чтобы Он наполнил нас, чтобы доставить Ему наслаждение. Не то, что мы хотим Его схватить и привести к себе – нет. Мы хотим Ему отдать это действие любви. Давайте, мы все вместе захотим, чтобы так произошло. Это в принципе то, что нам нужно, в таком устремлении мы должны быть всё время.
Мы сейчас выходим, у нас будет рабочий день, различные проблемы решать (есть те, кто пойдет спать – зависит от того, где они находятся на земном шаре), но мы все так думаем, что хотим быть все объединены. И в нашем соединении поверх личного эгоизма каждого, мы хотим этим предоставить место Творцу, чтобы Он облачился и насладился, чтобы наполнил нас не ради нас, а для того, чтобы Он насладился – это, в конечном итоге должно быть нашим намерением. Вот так.
Не то, что мы хотим получить Творца и почувствовать, что Он наполняет нас, а мы хотим, чтобы Он почувствовал, что мы даем Ему место заполнить свои келим, которые Он же сотворил, и чтобы еще и насладился этим, мы хотим добра Ему.
Как мать заботится о том, чтобы ребенок наслаждался в каждую секунду своей жизни, так и мы должны относиться к Творцу, чтобы Он наслаждался в каждую секунду тем, что Он занимается нами. Он так и так занимается нами, но тут, с нашей стороны должно быть такое ощущение, такое отношение – мы хотим, чтобы Творец, который занимается нами каждую секунду, этим Он наслаждался. Попробуйте представить себя маленькими детьми, которые хотят вернуть маме такое свое отношение.
Вопрос (Ж Интернет): (42:11) Почему просьба о силе – подняться над эгоизмом или к подобию свойств с Творцом не является вознаграждением для себя самого?
М. Лайтман: Это зависит от уровня человека. Мы должны прийти к состоянию, когда понимаем, что ничего не меняется в творении, а только наше отношение. И о том, о чем мы думали раньше, что это тяжелая работа – это вдруг становится наградой. То, что мы думали, как это тяжело, да и зачем нам надо это делать, сейчас мы видим – это не тяжело, это наслаждение, нет ничего лучше этого. Это называется «Перевернутый мир я видел», мы придем к этому от таких упражнений, которые мы пытаемся установить между нами, что мы в течение дня думаем о том, как мы объединяемся, чтобы Творец насладился нами. Давайте будем хорошими детьми.
Петах-Тиква-Центр: (43:29) Мы перейдем сейчас к изучению «Введения в науку каббала (Птиха). Урок в записи от 10 июля 2006 года. «Труды Бааль Сулама», страница 178, 65-й пункт.
Набор: Команда синхронного набора