Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 января 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Сзади и спереди Ты окружил меня. Урок 3.

Чтец: Статья «Сзади и спереди Ты объемлешь меня», заголовок «Смирение, отделение, подслащение».

Смирение, отделение, подслащение.

Путь, желательный для человека, включает три состояния: смирение, отделение, подслащение. Объяснение: «Светила 'меорот' написано без «вав»», ибо свет этого мира был создан из тьмы, «как преимущество света из тьмы», и «свеча днем – какая польза в ней?», и «днем не возносится свет ее», и потому кожура (клипа) предшествует плоду. И потому тот, кто становится партнером Творца в акте начала творения (маасэ берешит), производит свет из тьмы, т.е. сам видит, насколько тёмен и презренен он по сравнению с высшей святостью и как облачен он в нечистую одежду, и так свет становится окружающим. И пойми.

М. Лайтман: Я думаю, надо прочитать еще раз.

Повторное чтение: (01:38 – 02:42)

М. Лайтман: Это значит, что в нашем мире есть у нас проблемы и путаница между светом и тьмой, добром и злом, между святостью и клипой, между всеми состояниями. Я прочитаю еще раз. (Читает и комментирует первоисточник)

Путь, желательный для человека, включает три состояния, то есть то, что он должен пройти: смирение, отделение, подслащение. Объяснение (я буду немножко сокращать): потому что свет этого мира был создан из тьмы, поскольку свет «как преимущество света из тьмы» – на контрасте света и тьмы. А днем мы не видим свет (в свете – когда светит солнце), поэтому мы должны расти из темноты и постепенно-постепенно видеть свет, который мы можем сами зажечь.

Это то, что говорится, что кожура (клипа) предшествует плоду. То есть сначала мы чувствуем тьму, раскрываем, что мы находимся во тьме – что, насколько мы хотим почувствовать свет из нашей тьмы (из нашего эгоизма) – мы только страдаем от этого. И так вот мы продвигаемся к состояниям, когда кожура (клипа) предшествует плоду. Но плод потом должен расти внутри вот этой кожуры. И потому тот, кто становится партнером Творца в акте начала творения, он производит свет из тьмы, т.е. сам видит, насколько тёмен и презренен он по сравнению с высшей святостью… То есть с Творцом. Человек начинает ощущать, насколько он противоположен и плох по сравнению с силой святости, отдачи. …облачен он в нечистую одежду, и так свет становится окружающим.

Это в принципе то, что мы проходим. То есть сам высший свет выстраивает нам это всё, для того чтобы мы почувствовали, насколько мы обратны ему, насколько мы захотели бы выйти из нашей тьмы и прийти к состоянию, когда мы раскроем свет и станем подобными свету.

В чем мы подобны свету? Тем, что мы сможем управлять тем, чтобы свет светил. Не то что свет когда-нибудь вообще стал бы находиться под нашим управлением. Но тем, что мы согласны быть во тьме и принимать свет – только, чтобы быть похожими, подобными Творцу, Источнику, – тогда мы этим зажигаем света внутри тьмы. Почитай. (06:10)

Чтец: И вняв просьбе Творца «бояться этого уважаемого и грозного Имени», он укрепляется, [получая] большую силу для усмирения своего зла, чтобы злой раб и злая рабыня смирились перед госпожой. «Пребывающий с ними в их скверне» – и пойми это.

М. Лайтман: То есть пока мы не начинаем понимать, ощущать, измерять всё наше желание получать, которое отделяет нас друг от друга и не дает Творцу раскрыться, свет не раскроется. Потому что между всеми нами есть разрыв. И поэтому, когда мы объединяемся, этим мы даем свету возможность раскрыться в связи между нами – и тогда мы привносим свет в тьму.

Чтец: Пока он не почувствует, что возбуждение по отношению к внешним [желаниям] прошло, и пропало, и весьма смирилось,…

М. Лайтман: То есть, чем больше продвигается в том, чтобы привлечь свет, привести свет в тьму, начинает видеть, насколько эта сама тьма – это страшное состояние, которое хуже смерти, – и тогда в этой мере он включается в свет.

Чтец: …и не удостоится прийти к свойству «отделения», чтобы отделить свет от тьмы. И не будет ни заменять, ни изменять ни зло на добро, ни добро на зло, а если заменит, это значит, что пробуждение того начала, которое необходимо ему, будет свято для одного лишь Творца. (08:09)

М. Лайтман: То есть и желание получать он добавит к свету, и с помощью этого он отделит свет.

Чтец: И это свойство «подслащения», означающее стремление к Творцу или истинную любовь, и состояние это наступает после того, как он отделит добро от зла, величие Творца от собственной низости, и сам исполнит «и уничтожь зло изнутри себя», ибо устыдится очень исполняющих это. Тогда он удостоится подсластить также и остатки своего [злого] начала, которые невозможно уничтожить и поднять к их истинному корню.

М. Лайтман: То есть тем, что хочет все время продолжать свет в исправлении келим, он все больше и больше понимает свои келим, свое устройство. И в соответствие с этим, отношения света и тьмы, и келим, которые он должен сложить, пока свет не начнет светить в них, – он все больше и больше понимает цель творения, суть творения, и почему Творец выстроил такой вот процесс. Это называется «Из действий Твоих познаем Тебя», и узнаю Творца все больше и больше за счет того, что есть смирение, отделение и подслащение.

То есть он усмиряет себя, отделяет желание получать и желание отдавать – исправляет желание получать, чтобы оно стало ради отдачи, что называется «подслащение». И тогда он приводит к тому, чтобы Творец управлял творением, где всё творение – это тьма, а он приносит свет, чтобы Творец исправлял и наполнял эту тьму. (10:15)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит здесь: «И это тайна, что кожура (клипа) предшествует плоду». Что такое кожура (клипа) и что такое плод?

М. Лайтман: Клипа – это желание получать в его естественном виде, как Творец его сотворил. И мы как творения, должны начать с клипы, расти внутри клипы.

Как плод, который растет внутри кожуры: сначала ты не видишь разницу между плодом и кожурой, пока не созревает всё больше и больше. И тогда появляется различие между плодом (внутренней частью) и кожурой (клипой). Потом можно увидеть, что можно очистить кожуру, а плод съесть.

Ученик: Следующее предложение: «Поэтому он становится партнером Творца в действии начала творения».

М. Лайтман: Поэтому во всех наших действиях мы должны разделять: где кожура (клипа), а где плод. И что всё начинается с клипы. Это как ты видишь и в нашем мире, что без кожуры плод не может созревать, а только внутри кожуры.

Ученик: Но почему он становится вдруг партнером Творца в действии начала творения?

М. Лайтман: Потому что он партнер – он согласен, он хочет, он действительно включает себя в то, что внутри клипы растет плод. То есть внутри эгоистического желания мы постепенно выясняем, что можно добавить свет, возвращающий к Источнику, Высшую силу, которая будет расти в нас внутри клипы, чтобы в нас росло желание отдавать, намерение ради отдачи.

Ученик: И тогда это условие, что он находит свет из тьмы?

М. Лайтман: Конечно. В той мере, насколько мы притягиваем высший свет, и он дает нам намерение ради отдачи на наши желания получать, то эти желания получать становятся способными получать высший свет – по совпадению по форме с высшим светом. И вот так клипа становится плодом.

Ну, так в природе на растительном уровне можно это видеть. На уровне животного – там сложнее, но тоже в принципе такой же процесс: у тебя есть кусочек мяса, в котором нет ничего, потом в нем появляются различные свойства, мысли, понимания и понятия, – и этот кусочек становится чем-то таким самостоятельным.

Ученик: Я не знаю, как можно это объяснить. Только я не понял, что это за условие, что свет исходит из тьмы? Что нужно сделать для этого?

М. Лайтман: Что как раз с помощью тьмы, которая раскрывается все больше и больше, мы можем выделить свет и отделить его.

Ученик: Он находится во тьме?

М. Лайтман: Нет, мы не находимся во тьме. Ты не видишь, что это тьма. Почему же? Каббалисты говорят, что мы находимся во тьме, но мы же этого не чувствуем. Мы не чувствуем нашу жизнь, как тьму. Тебе надо или изучать науку каббала, чтобы это привело тебя к знанию, к ощущению, что ты находишься во тьме; или тебе нужны большие страдания, чтобы показали тебе, что ты находишься во тьме. (14:18)

Ученик: Как же я выхожу в этих страданиях из тьмы?

М. Лайтман: Страдания могут смягчить мясо, они могут исправить тебя так, что ты захочешь выйти из тьмы, потому что ты страдаешь. Но у нас есть вместо этого Тора, что мы можем притянуть свет, возвращающий к Источнику, и понять, что нам стоит подняться над этими страданиями. Всё человечество, скажем, идет путем страданий, и всё больше и больше будет ощущать страдания, следующее состояние не будет лучше, чем сегодняшнее (у всего человечества) – хотя и вместе с тем, что они хотят, чтобы открылись лучшие вещи, что оно будет искать новые источники энергии, новые места, где хорошо проводить время.

Но в конечном счете, весь этот этап можно будет потом увидеть, как ступени: шорэш, алеф, бэт, гимэль и четвертую ступень – когда мы приходим к осознанию. И тогда (как он объясняет нам) люди восстают и разрушают всё, что выстроили, и начинают строить уже на новой ступени – более высокой, пока там тоже не приходят к таким же результатам, и тоже это всё разрушают и начинают заново. И так вот всё время крутимся, только по спирали: всё выше и выше, – так, что в конечном счете мы накапливаем осознание добра и зла, и постепенно меняемся.

Но прийти к правильному изменению, то есть познать истину в таком виде – это называется «путь страданий» это очень долгий путь. И поэтому части человечества дается знание обо всем процессе и о цели процесса, и что мы можем преодолеть себя и ускорить наше развитие.

Ученик: Вдруг у меня возник вопрос. Этот свет, возвращающий к Источнику, он только в десятке? Он личным образом не входит?

М. Лайтман: С кем, как и с помощью чего ты будешь притягивать свет?

Ученик: Я об этом и спрашиваю. Это только с помощью десятки?

М. Лайтман: Да нет, не десятка, а даже двое «минимальное множество – двое». Должен быть кто-то перед тобой, противоположный тебе, и ты его ненавидишь, а он ненавидит тебя, и вместе с этим вы понимаете, что вы должны объединиться.

Ученик: То есть это условие?

М. Лайтман: А иначе ты не приходишь на более высокую ступень.

Ученик: И тогда мир изменится к добру, то есть свет сделает это, он изменит?

М. Лайтман: Для тебя он изменится к лучшему.

Ученик: А для всего мира?

М. Лайтман: Про весь мир я не говорю, я говорю про тебя. (17:56)

Вопрос (Петах-Тиква-9): Процесс, который он описывает здесь, это то, что должно произойти с каждым человеком, не только с нами? Верно?

М. Лайтман: Да, но есть различия между тем, как мы проходим этот процесс – мы же все из разных частей Адама Ришона. Поэтому мы не равны между собой. Поэтому мы проходим путь исправления не одинаковым образом.

Это то, что объясняют нам каббалисты, как нам надо себя вести, для того чтобы помогать друг другу и прийти всем вместе. Потому что Конец Исправления должен быть для всех. Я не могу прийти к Концу Исправления, если есть кто-то, кто еще не пришел. Я должен помочь всем.

Есть люди меж нами, которые уже как бы более продвинутые, а есть те, которые еще даже и не начали путь. И есть изначально такие части Адама Ришона, что нет у них большого авиюта, и разбиение поэтому не было большим. Поэтому они не очень-то ощущают разницу между светом и тьмой, и далеки от духовного ощущения. Им не очень-то и важна вот эта тема – отдача-получение. Для них главное – чувствовать себя хорошо, то есть больше чувствовать себя как бы на животном уровне. А есть такие, для которых наоборот – важнее чувствовать, где они ближе к истине или ко лжи. Есть такие. Есть много разных людей.

И это только выяснение душ, которых пробуждают эти люди. Поэтому нам надо продвигаться так всем вместе, именно в объединении. Чем больше будем объединяться, мы почувствуем, насколько путь открывается всем, а исправление – главным образом, во взаимном включении. (20:57)

Ученик: Я спрашиваю, потому что мне кажется, что есть люди, которые не из Бней Баруха, и они могут очень выиграть от того, что узнают это, потому что это может объяснить им то, что с ними происходит.

М. Лайтман: Я рекомендую тебе: максимум, что ты можешь сделать для них – дай им адрес сайта. Пусть зайдут в раздел «Объяснения для начинающих» и прояснят для себя: стоит им этого делать или не стоит. Больше тебе не стоит делать ничего: не убеждать и вообще ничего не делать.

Вопрос (Тель-Авив-4): Как сделать это отделение между светом и тьмой в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Ты и сейчас находишься между тьмой и светом. Только свет и тьма для тебя – это сладкое-горькое, понятно-непонятно, тепло-холодно (всякие подобные вещи). Вопрос, как определить для тебя, что такое свет, что такое для тебя тьма. Где свет – это отдача, объединение в группе, духовные ценности, а тьма – это, наоборот. (22:42)

Ученик: Но с другой стороны, скажем, когда я чувствую, что по мере продвижения вдруг появляются разные страдания…

М. Лайтман: Ну это понятно, потому что желание получать растет. Только на желании получать мы растем, и над ним поднимаемся. Поэтому конечно же также и страдание больше. Но суть страдания меняется – то есть я страдаю от того, что нет у меня правды, нет объединения с товарищами, что я не понимаю Творца. Суть страданий, суть самого страдания меняется. Раньше я страдал от разных вещей в этом мире, а сегодня я не очень-то обращаю на них внимание: есть-нет, больше-меньше. А мне важнее и больше на меня действуют вот эти духовные состояния.

Ученик: Так это страдания, скажем, когда нет у меня объединения с товарищами – это страдания эгоизма? Какое это страдание?

М. Лайтман: Это страдание уже целенаправленное, которое в конечном счете приведет меня к объединению в связи между нами, и из этого объединения – к связи с Творцом.

Вопрос (Кармиэль): Рав, немножко запутался. Вот по поводу этих «грязных одежд», то есть, когда человек продвигается к свету, он видит грязь на своих одеждах, то есть ощущает чувство стыда. А какое может быть партнерство между партнерами, если один из них ощущает стыд по отношению ко второму?

М. Лайтман: А это неважно. Мы всегда стыдимся друг друга и не хотим, чтобы другие обнаружили что-то такое, чего я мог бы стыдиться. Так это естественно. Это вещь естественная. Но мне важнее цель во всем этом, то есть насколько я приближаюсь к истине. Это мне важнее. То есть, неважно: приятно, неприятно, стыд или наоборот почет, но главное – истина. Истина или нет. (25:17)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Написано: «Как преимущество света из тьмы». Но иногда бывает, что человек падает во тьму и у него нет силы и желания выйти из тьмы, не видит никакого преимущества в свете, и ему лучше оставаться вот хоть как-то во тьме. С помощью каких сил человек захочет и сможет выйти из тьмы?

М. Лайтман: С помощью группы. Но что ты меня спрашиваешь? Только с помощью группы. Если внутри нет у тебя никакого желания просыпаться, подниматься, – только с помощью группы. А что, кроме этого, может тебя поднять?

Ученик: Но нет у меня сил даже обратиться группе. Как будет группа знать?

М. Лайтман: Группа должна быть организована и подготовлена заранее к таким состояниям, когда пробуждает всех, пробуждает каждого.

Ученик: Даже если я не могу этого знать в десятке, кто находится во тьме, кто не хочет из нее выйти?

М. Лайтман: Вы должны заранее установить такое время для общего пробуждения.

Ученик: Что значит – пробуждение?

М. Лайтман: Где каждый будет давать пример своим товарищам в группе, насколько он хочет пробуждать всех, насколько он горит, насколько он пробуждается величием цели, величием Творца, величием товарищей. И тогда он должен показать это всем, дать пример всем.

Ученик: Рав, как я могу определить, находится ли кто-то в моей десятке в тяжелом состоянии, во тьме?

М. Лайтман: Это неважно. Ты должен пробуждать всех. Ты должен думать о том, как пробуждать всех.

Ученик: Даже если я не знаю, что он во тьме и недостает ему чего-то?

М. Лайтман: Это неважно, всегда не хватает, всегда недостает. Главное – это постоянство, постоянство во всех этих вещах, насколько возможно. (27:38)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Я чувствую, что недостаточно объединен с товарищами, но у меня нет страдания от этого. Как сделать этот недостаток объединения страданием, чтобы захотеть притянуть свет?

М. Лайтман: Это большая проблема. Это проблема. Нужно молиться даже без желания.

Вопрос (МАК-17): Мы хотим попросить пояснить нам слова в последнем отрывке – «и уничтожь зло внутри себя». Как нам уничтожать зло, если мы раньше учили, что мы ничего не уничтожаем и не выбрасываем?

М. Лайтман: Намерение ради получения называется злом. Не желание получать, а намерение ради получения. Желание не является злом. Но намерение ради получения вместо отдачи, является злом, его мы должны буквально стирать, искоренять из себя, насколько это возможно. (28:46)

Вопрос (Киев-1): Вот здесь пишет Бааль Сулам: «Тот, кто становится партнером Творца в акте начала творения, производит свет из тьмы». Что значит, – становиться партнером Творца в акте начала творения?

М. Лайтман: Когда хочет отдавать всем как Творец. Вот и всё. Начало творения – это когда есть желание получать, и Творец начинает работать с этим желанием получать как бы. Это согласно временам, как будто бы было время. (29:32)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): О том, что написано. Что имеется в виду под «злая рабыня должна служить госпоже»?

М. Лайтман: Я это не собираюсь объяснять, потому что это неважно. Они хотят войти в эти разглагольствования. Короче, мы должны сблизиться друг с другом с открытым сердцем, вот и всё. Передача всех этих слов нам совершенно неважна.

Вопрос (Ж Интернет, Киев): Почему необходимое условия для притяжения света между двумя людьми – это ненависть, а не любовь? Молитва приходит через работу в десятке именно…

М. Лайтман: Я не понимаю, о каком состоянии ты говоришь на самом деле.

Реплика (чтец): Вы сказали кому-то: привлечь свет, возвращающий к Источнику можно, когда есть наименьшее множество «двое», когда там есть ненависть, когда просьба возникает. Он спрашивает: «Почему из ненависти, а не из любви можно привлечь свет?»

М. Лайтман: Но что они могут притянуть из любви, чего им недостает? Наше обращение к Творцу должно быть всегда из недостатка. Какой недостаток есть у них? Нет у них недостатка, хисарона.

Ученик: Сказали, нужно как минимум двое, которые ненавидят, – чтобы привлечь свет.

М. Лайтман: Да, это хорошее состояние. Я не сказал, но добавлю «по крайней мере». Но по крайней мере, двое, когда один ненавидит другого, и есть между ними различия, – они могут уже начать молиться Творцу. (31:40)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как продолжать жить при условии, когда мир становится хуже? Как можно выстроить мир в этих условиях? Что такое правильный мир?

М. Лайтман: Нам нужно молиться за объединение между всеми и только об этом мы говорим, и только к этому мы должны стремиться, потому что только в сближении меж нами мир станет лучше. Это чтобы нам было понятным. Я думаю, что нет никого, кто бы мог сказать обратное, ведь понятно, – если люди сблизятся друг с другом, то всем станет только лучше. 

И об этом мы должны молиться и объяснять себе и другим, чтобы приблизиться к этому состоянию в действии. Сам мир не приблизится к этому. Это точно. Это ясно, мы видим это на истории всей реальности. Это может произойти только с помощью больших бед, войн, эпидемий. Но мы можем привести к этому с помощью подъема нашего МАНа.

Почему нашего подъема МАНа? Потому что есть у нас хисарон от всего мира, который хочет прийти к чему-то более хорошему. А у нас есть сила Бины, что называется «мэй нуквин» – воды нукв, где вода – это Бина, а нуква – это Малхут. И Малхут – это весь мир, все эти желания, которые страдают. А вода (маим) – это Бина. Это мы. И мы можем связать все эти желания (Малхут) с Биной (силой отдачи) в объединении над нашим эгоизмом. 

И когда мы в таком виде притягиваем все эти хисароны от всего человечества, и хотим поднять к уровню Бины, всеми силами, насколько есть у нас (несмотря на то что сами мы не находимся на уровне Бины, но мы хотим это сделать), и наша молитва, наше стремление очень сильно (потому что мы не находимся в свойстве отдачи по-настоящему), но то, что мы хотим находиться в свойстве отдачи – для того, чтобы увлечь за нами все души, у которых нет связи с Биной, – это большая работа. И тогда мы именно в таком виде можем поднять весь мир и себя самих. Это очень важно. Поэтому, вроде бы, ну кто мы, что мы можем сделать эту работу? – Именно мы можем, мы можем исправить мир. (34:57)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Как создается намерение получать ради себя? Откуда это?

М. Лайтман: Намерение получать ради себя образовалось с помощью разбиения келим, о котором мы изучаем в мире Некудим, вначале – в мирах, а затем в разбиении души Адама Ришона – в душах.

Вопрос (Ж Интернет, Киев): Почему Творец пробуждает определенных людей страданиями, а других знанием, пониманием?

М. Лайтман: Это зависит от структуры души каждого, и мы не можем этого пока что понять, но затем мы начнем видеть, как все эти души соединяются как пазлы в Лего – одна с другой, одна с другой, и восполняет одна другую. Тогда мы поймем, почему это таким образом произошло, и мы увидим, что это буквально согласно высшей мудрости и справедливо. Дальше.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): А что пачкает одежду (это облачение света), «…как облачен он в нечистую одежду», когда мы работаем в десятке?

М. Лайтман: Это с помощью испорченности, когда входит в намерение ради получения между правильными намерениями. Я думаю, что нам нужно уже перейти к Введению.

Чтец: Перейдем к следующей части урока. (37:06)

Набор: Н. Щербухина, Т. Воронкова, М. Мартынова, Г. Кольчугина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MgXX3a1h