Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 13 апреля 2021 года

Сфират Омер (счет Омера)

Чтец: Урок на тему «Сфират Омер (счет Омера)», будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Вы знаете, что мы изучаем процесс, когда человек хочет подняться со ступени этого мира, в котором он воспринимает всё происходящее только через материальные органы чувств, их еще называют «животные органы чувств», потому что наше тело подобно животному, это животный уровень. Когда человек хочет подняться выше этого, то есть понять для чего он живет, какова польза, какова цель, что вообще есть вокруг него, когда он думает не только о своем теле: еда, секс, семья, деньги, почести, знания, а когда он хочет подняться над этими материальными желаниями, то в соответствии с этим он должен развить в себе келим, которые называются духовными, то есть на ступени более высокой, чем животная ступень.

И поэтому эти люди, когда они готовы на это в соответствии с корнем своей души… То есть после разбиения общей системы, называемой «Адам», есть в этой системе такие части, которые находятся на такой ступени авиюта, когда хотят вернуться на свое исправленное место в этой системе, что называется, развивать и исправлять свои желания и связываться с помощью этого с Творцом, раскрывать Творца, – ту самую часть, которая может раскрыться в каждом из них.

Если такие люди согласно своей природе, своим исходным условиям в разбитой системе Адама Ришона чувствуют стремление вернуться в предыдущее состояние, исправленное, – как мы говорим, «вернуться к корню», – то эти люди должны идти в соответствии с программой исправления. И эта программа исправления называется «Тора» («ораа́» – указание).

И тогда они уже начинают чувствовать с самого начала так, как Авраам, который спросил Творца: «Как я могу знать, что придут они к наследованию земли, духовного желания? Как нам выйти из материального уровня на духовный?» Так Творец ответил ему: «У Меня есть подарок, Я дам вам это духовное желание, но чтобы оно развивалось в вас постепенно. И каждый и все вы вместе можете исправить это духовное желание, потому что Я даю вам его в материальном виде, в виде эгоистическом, в усилении эго, что называется «египетским изгнанием», чтобы вы почувствовали зло в своей жизни. Но это зло будет уже неким свечением с духовной ступени, чтобы это зло само по себе было ускоряющим фактором, который поможет преодолеть его и прийти к духовному».

Другими словами, ощущение отрыва от духовной жизни, от постижения высшей силы, постижения цели жизни у нас называется «изгнанием», египетским изгнанием из духовного. И мы чувствуем, что именно мы являемся теми, кто стремится к раскрытию Творца, к раскрытию сути жизни: для чего мы живем, почему мы живем, – то, о чем мы с самого начала спрашивали – о свободном выборе (то, что объясняет нам Бааль Сулам в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство»).

Так выходит, что мы, наоборот, чувствуем себя в большей тьме. Мы не знаем, что происходит, мы ничего не хотим – в противоположность всем людям вокруг нас, которые живут и наслаждаются жизнью. Как Бааль Сулам пишет о царском сыне, которого держат в темнице, но дают ему немножечко почувствовать материальную жизнь, а затем снова возвращают в темницу. Так и наша жизнь. И всё это для того, чтобы побудить нас к поиску и установить в нас пустые келим, чтобы мы с их помощью могли продвигаться к раскрытию истины.

И так мы чувствуем себя в подъемах и падениях, в поиске, каждый запутан, каждый находится в особом процессе, каждый не понимает, что происходит с ним в каждый момент, к чему он стремится, чего хотят от него. Все эти состояния – это состояния особые, это раскрытие духовных ступеней, но в форме скрытия. Мы не понимаем, каковы эти состояния, мы не понимаем какова польза от них и особо не находимся в хороших отношениях между собой и с Творцом, да и с самими собой тоже.

И всё это является раскрытием разбиения, потому что всё добро может быть только в объединении между нами, а здесь раскрывается разбитое кли, и мы видим, что мы хуже, чем все остальные в мире. И это хорошее состояние, это, собственно, состояние в отношениях между нами, как у сынов Яакова, о которых написано, что они находились в ссоре и продали Йосефа. То есть они не хотели эту силу объединения, Йосефа, который собирал их вместе, они его изгнали. И это процесс, который мы должны пройти.

Поэтому каждый, насколько душа его велика, он больше чувствует, насколько он отдален от остальных, насколько он отталкивает всех, и индивидуальная сила действует в нем и всех отдаляет от него. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Что происходит дальше?

После того, как мы каким-то образом чувствуем себя в этих новых состояниях, начинаем определять эти состояния как изгнание из духовного, что все падения, все споры, все трения между нами – всё это приходит для того, чтобы мы поняли, что это состояние обратно святости, объединению, намерению ради отдачи, любви. И то, что мы находимся в нем, это для того, чтобы мы раскрыли вещь прямую и противоположную, потому что иначе невозможно достичь никакого состояния, даже в нашем мире.

То, чего мы достигаем, – мы достигаем всегда разницу между двумя состояниями. И эта разница, которую мы постигаем между нами, называется «постижением». После того, как мы чувствуем в этой нашей жизни, что мы заключены в силу зла, этого недостаточно. Мы чувствуем, что эта сила зла является чуждой, и она властвует над нами, когда я начинаю чувствовать ее как Фараона. То есть это чужая власть, чужая сила, великий и жестокий Царь, который управляет мной, и я ничего не могу сделать.

И я стараюсь ежедневно, я говорю себе, что я наверняка приложу все усилия, чтобы уйти от Него. И все-таки я вижу, что снова и снова я сдаюсь, или забываю, или поднимаю руки. Это зависит от авиюта, от той проблемы, которая одолевает меня, от эго, которое раскрывается. И тогда я вижу, что эти состояния не прекращаются, нет им конца, и тогда то, что написано «… и возопили сыны Израиля от работы». Тогда видят, что нечего здесь делать, что мы не в состоянии сами выйти из нашего эго, что мы никогда не поймем, что значит объединение, любовь, единое кли, единое сердце.

И из этого внутреннего крика к нам приходит понимание и особая сила, которая выводит нас из этого. Выход из нашего эго называется «выходом из Египта», хотя этот процесс длительный, он делится на много этапов, но в конечном счете – это выход из нашего эго. (11:54)

И когда мы поднимаемся над нашим эго с помощью высшей силы, тогда нам понятно, ощущается в нас, что это не мы, а есть свечение свыше, которое выводит нас, поднимает нас из мыслей только о себе к мысли о товарищах, о группе, о мире и через них, через всё это к Творцу. И когда мы так начинаем думать – это означает, что мы уже находимся в процессе выхода из Египта, пока не придем к состоянию, когда мы решаем, что мы отключаемся от нашего эго и не хотим его вообще использовать.

Это называется «выход из Египта», «Песах» (от слова «паса́х» – перешел), когда мы переходим от мыслей и желаний о себе к мыслям и желаниям о духовном кли, общем, через которое мы можем приблизиться к Творцу, дать Ему раскрыться, доставить Ему таким образом наслаждение. Потому что радость Творца – это объединить, наполнить исправленные души в той мере, насколько они соединяются вместе. И это называется «Песах» – когда мы выходим из индивидуальности каждого, из эго каждого и продвигаемся к объединению.

И тогда нам нужно установить объединение между нами, то есть выстроить систему связей между нами. Она не строится сразу за одно действие, а за множество постепенных действий, которые называются «днями Омера» («счетом Омера»). Тогда начинает раскрываться высшее свечение в нас, желания, с помощью которых мы уже можем объединяться между собой и прийти к состоянию, чтобы мы были все объединены, как написано: «Стать единым человеком с единым сердцем». Это уже при получении Торы.

Но сейчас от Песаха до получения Торы, до Шавуот мы отсчитываем семь недель («Шавуот» дословно – недели), и это семь умноженное на семь – мы проходим 49 стадий, отсчитываем желания. В нас раскрываются различные желания, всякий раз все больше и больше, и с их помощью мы стараемся объединиться между собой. И это называется «исправлением Омера» («омер» на иврите это сноп, собрание колосьев).

То есть мы собираем, собираем, собираем с поля наши желания. Это называется «поле, благословенное Творцом». Мы собираем такие желания, которые мы можем объединить вместе и сделать из них затем… обычно делают хлеб, то есть человеческую пищу, а не сами колосья, которые являются животной пищей. (16:30)

Вопрос (Италия-4): Как нам организовать нашу природу так, чтобы наш «осел», наш материал стал добрым, хорошим материалом?

М. Лайтман: В этом вся наша работа, которую мы стараемся делать. Я хочу только пройти с вами вкратце программу, то, что сейчас нам предстоит. Вы знаете, что мы с помощью ежедневной учебы раскрываем перед собой тот самый путь, по которому мы должны пройти, для того чтобы понять его теоретически. Мы еще не можем его особо реализовать, мы еще не можем сказать о себе, что мы уже выходим из Египта, – но нам должно быть понятно, что нам нужно сделать, и какой путь мы должны пройти до Конца Исправления.

Так мы с вами хотим развернуть эту программу перед собой. Сегодня мы пока находимся в состоянии, когда мы как бы поднимаемся над желанием получать, которое называется «Фараон», мы уже как бы не зависим от него, то есть произошло как бы сокращение на все эгоистические желания, и это происходит с нами сейчас.

Так «Песах» означает, что мы вышли из Египта, из желания получать ради получения, и вошли в нечто новое, но что это за новое – этого мы не знаем, мы не понимаем, это уже духовное. Представьте себе, что раскрылось перед вами что-то, но мы в этом совершенно не ориентируемся. Так как же мы можем раскрыть, где мы находимся?

Поэтому приходит период, который называется «отсчетом Омера», когда мы отсчитываем-отсчитываем-отсчитываем желания, которые раскрываются в нас, в нашей связи между нами с группой, и из них мы делаем «омер» (сноп, соединение множества колосьев). И тогда, когда мы собираем-собираем-собираем все желания, которые раскрываются в нас (а их исправление в том, что мы собираем их), – то после того как мы закончили их собирать, группа приходит к состоянию, когда она становится единым целым, то есть мы все объединились в единое целое. И вот эта структура уже пригодна к получению высшего света.

Это называется, что мы пришли к «дарованию Торы», то есть чтобы перед нами была следующая ступень, которая называется «Шавуот». Шавуот – это потому что мы отсчитываем семь недель, и тогда мы объединяемся вместе и в этом объединении готовы принять высший свет. По объединению – высший свет все время светит, но мы приходим к нашему исправлению в той мере, в которой мы подобны ему, и тогда в мере совпадения по свойствам оно раскрывается в нас.

Это называется «раскрытие Творца творениям» – то, что происходит у нас в состоянии, которое называется «стоянием у горы Синай». Этот процесс мы с вами сейчас изучаем и проходим, так же, как мы учили то, что было до Песаха, сам Песах и что происходит после Песаха. То есть объединение между нами в группы, в десятки, чтобы они поддерживали друг друга, чтобы они действительно были как можно более объединенными вместе. И так придём к такому объединению, чтобы мы были подобны свету, и тогда свет раскроется в нас. В конечном счете это то, что называется «условием получения Торы», условием получения высшего света.

Вопрос (Тбилиси): Мы сейчас стараемся бежать от эгоизма, потому что нам плохо в эгоизме. А как сменить это ощущение на то, что мы хотим убежать от эгоизма для того, чтобы насладить Творца? Не потому что нам плохо, а именно думать о Творце, чтобы Его насладить?

М. Лайтман: Замечательный вопрос – в этом вся наша работа! Я очень рад, что ты можешь это выразить ясным кратким образом. В этом всё дело, нужно изменить намерение: не думать о себе, не ради себя, – а думать о Творце, ради Творца. Ради Творца мы можем думать, стремиться реализовывать намерение только при условии, что мы объединены, потому что Творец раскрывается в объединении между нами. Практически, если ты хочешь доставить Ему наслаждение, ты должен прийти к объединению с товарищами, и тогда ты даешь Ему возможность раскрыться в вас.

Всё Его наслаждение в том, чтобы раскрыться в творениях и чувствовать, что они наслаждаются Им, Его раскрытием. Это как мама – что она хочет по отношению к детям? Только чтобы они были здоровыми и довольными. То же самое и Творец – ты не можешь доставить Ему иным образом наслаждение, кроме как дать Ему наполнить тебя и насладить тебя. И это означает, что вы находитесь в совпадении по форме: ты наслаждаешься тем, что ты наслаждаешь Его. (24:22)

Вопрос (Турция-2): Товарищ спрашивает: из-за того, что мы включаемся в важность цели, наше эго и желание получать растет. Как мы можем это преодолеть и атаковать?

М. Лайтман: Мы изо дня в день увеличиваем наше эго – насколько мы стремимся к объединению, насколько мы стремимся к Творцу, наше эго, в каждом по отдельности и во всех вместе, всё больше и больше растет, раскрывается. Растет и раскрывается до такой силы, чтобы высший свет мог светить в нём таким образом, чтобы мы начали его чувствовать, этот высший свет. Понимаешь?

Потому что если есть у тебя маленькое кли, то свет, который в нем, дает только ощущение животной маленькой жизни; бо́льшее кли, бо́льшее желание – тогда свет больше и так далее и так далее, – изъян между эгоистической формой и формой ради отдачи. Разумеется, изо дня в день мы чувствуем себя в подъемах и падениях и всякий раз «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». И так мы растём.

И поэтому нельзя избежать того, чтобы ты был бо́льшим эгоистом в падениях и бо́льшим альтруистом (в намерении ради отдачи) в подъемах. Это всегда так: каждый кто больше своего товарища, его злое начало больше. (26:24)

Вопрос (Киев-1): Мы выходим из себя в соединение с товарищами в десятке. Что значит, что мы дальше начинаем этот «отсчет Омера» – что мы отсчитываем и куда мы движемся?

М. Лайтман: Мы еще не находимся по-настоящему в выходе из Египта, как я сказал, и еще не находимся по-настоящему в отсчете Омера. Но «отсчет Омера» означает, что раскрываются в нас желания, где каждое желание, когда мы его исправляем, превращается в сфиру, то есть в желание, которое может принять высший свет с намерением ради отдачи. И поэтому высший свет наполняет его, это желание в мере совпадения по свойствам между желанием и светом, и свет светит в желании.

И так нам нужно исправить 7x7=49 желаний, которые есть между малхут и биной. Это семь сфирот, и каждая из них тоже включает в себя 7, поэтому получается 49 сфирот, которые есть у нас от малхут до бины. Когда мы выходим на уровень бины, мы приходим к 50-й сфире, и когда мы отсчитали эти 50 сфирот (исправлений), то мы раскрываем этот свет целиком, чтобы он наполнил все эти сфирот в общем.

В общем – это уже раскрытие Творца, потому что Творец называется Всеобъемлющим. И тогда это состояние называется праздником дарования Торы или Шавуот. «Шавуот» на иврите – это дословно «недели», потому что мы считаем в течение семи недель. И это наш путь исправления.

Ученик: Что это за желания, Вы говорите, которые раскрываются, и мы их исправляем на сфиру, они становятся сфирой? Какие это желания?

М. Лайтман: Это желания в объединении между нами, которые мы одно за другим можем преодолеть и прийти к отдаче Творцу. То есть мы начинаем собирать наши желания, чтобы они были соединены таким образом, чтобы высший свет в мере подобия мог светить в них.

Ученик: Это как бы желания к духовному? Это желания между нами раскрыть Творца, но ради себя, их мы исправляем либо какие-то другие?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это желание к объединению между нами, для того чтобы дать место Творцу раскрыться. Этим мы можем доставить Ему наслаждение, практически. Когда мы объединяемся, в наших объединенных желаниях Творец может раскрыться. Мы собираем эту систему Адама Ришона, разбитую, ту самую часть, скажем, которая находится в нас, – если мы собираем ее, то высший свет может светить в ней, и мы почувствуем его. Это называется раскрытием Творца творениям.

Ученик: Вот раскрываем мы общее желание к объединению в десятке, – что значит, что мы исправляем его на отдачу?

М. Лайтман: Когда вы хотите быть единым человеком с одним сердцем, объединенными между собой для того, чтобы раскрыть эту общую силу отдачи, которая называется Творцом. Когда вы хотите раскрыть это состояние, когда каждый отдает другим и всех удерживает в отдаче и объединении, что называется духовным миром, Высшим миром, – то этим вы раскрываете свое первое духовное состояние. (31:08)

Ученик: А что значит, что мы поднимаемся на уровень бины по этим состояниям?

М. Лайтман: Вы приходите к такому исправлению, к такой взаимной отдаче друг другу внутри десятки, и становитесь кли отдачи – это называется, что вы вышли на уровень бины. И вы чувствуете этот свет бины, который тогда раскрывается в вас, и это уже духовное состояние.

Ученик: Отсчет Омера мы как-то можем определить, детерминировать эти 7х7=49 сфирот?

М. Лайтман: После того, как мы стараемся каждое состояние между нами в десятке привести к состоянию взаимной отдачи, мы начинаем чувствовать, что здесь есть методика и есть протяженность, что в нас раскрываются желания, которые отталкивают нас: состояния тьмы, состояния отсутствия объединения, нежелание преодолеть их.

Это состояния, в которых ничего не светит, поэтому они называются «состояниями катнута», малыми состояниями. И тогда в этих состояниях, именно поскольку раскрываются в нас эгоистические желания, мы стараемся исправить объединение между нами настолько, чтобы качество объединения соответствовало раскрытию Творца.

Ну, пойдем дальше? Я готов ответить на все вопросы, но только поймите, что здесь место, в котором мы впервые сталкиваемся с чисто духовным действием. Сделаем это – добьемся успеха, не сделаем – так сделаем с течением времени. Но это то, что нам предстоит: чтобы мы поднялись над нашим эго и связались между собой. Понятно?

Вопрос (Испания-2): В изгнании мы находимся в состоянии, что мы ничего не понимаем, у нас есть путаница. Вопрос такой: как нам знать, что мы правильно работаем, когда мы собираем эти снопы в десятке?

М. Лайтман: Это просто. Мы раскрываем, что мы находимся в связи между собой, но в связи между собой не раскрывается еще никакой формы отдачи, никакой духовной силы. И в соответствии с этим не раскрывается никакой высший свет, он не светит нам. И это факт, доказательство того, что мы еще не пришли к объединению и нужно еще над этим работать.

Работа над объединением – это то, что мы в состоянии сделать из того, что мы изучали. И молитва к Творцу, чтобы Он исправил каждого, насколько каждый должен быть исправлен личным образом, и соединить нас, чтобы мы все были единым человеком с единым сердцем. Не мы должны себя исправить, а мы должны попросить, потребовать, чтобы это произошло.

Здесь точка, в которой мы должны создать связь с Творцом таким образом, чтобы мы обратились к Нему, попросили, потребовали от Него исправление. Это начало раскрытия Творца творениям, когда творение обращается к Творцу и говорит: «Ты обязан меня исправить, Ты должен объединить нас, мы хотим, чтобы Ты раскрылся в нас» и так далее. Это называется «победили меня сыновья Мои», со стороны творения, и мы должны на этом настаивать.

Вопрос (Италия-2): Когда вы говорили о снопах, мне представилось оптическое волокно. Эти каналы – это десятка. Но, что ведет к тому, чтобы все десятки соединились, чтобы свет начал там быстро проходить? (36:02-36:33)

М. Лайтман: Это приходит свыше, это не в наших руках, мы можем только просить, мы должны только просить об этом. Но сила объединения не находится в нас, мы хотим только убедиться, что мы не в состоянии объединиться. И когда мы стараемся объединиться и не можем, после всех таких усилий мы обращаемся к Творцу с просьбой, с требованием, чтобы Он объединил нас. Это называется «Создающий мир в Своих высотах даст мир нам», то есть объединение между нами. И пока Он не сделает этого, всё достигается силой молитвы.

Нам нужно, чтобы молитва как можно больше была от сердца, то есть стараться прилагать усилия между нами, пока мы действительно не захотим, чтобы было объединение. И тогда в мере нашего желания чтобы у нас возникло объединение, мы обращаемся к Творцу, чтобы дал нам объединение. И тогда Он объединяет нас, и мы начинаем раскрывать, что такое духовное, поскольку духовное раскрывается в исправлении разбиения Адама Ришона. И тогда мы чувствуем в объединении между нами уже духовное состояние.

Вопрос (Москва-7): Наша первая точка, когда мы входим в этот подсчет желаний омера, это то, что мы вышли из Египта, то есть впервые поднялись над нашей природой получать. И дальше вот это раскрытие 49 сфирот: это какой-то выверенный процесс, от первой сфиры до 49-й, то есть определенный, его можно как-то понять? Или же в каждой десятке каждое следующее желание будет раскрываться иным образом, отличным от всех остальных десяток?

М. Лайтман: Этот процесс – это очень точный процесс, потому что мы уже входим в духовную систему, высшую систему. И поэтому мы можем каждый раз рассчитать этот процесс, когда каждый раз раскрывается новая сфира и так в течение 49-ти дней мы раскрываем 49 разных желаний, которые находятся в семи сфирот ЗАТ – семи внешних сфирот парцуфа души. И там есть семь умножить на семь, мы все связываемся друг с другом в одном объединении.

И поэтому мы считаем это в такой ясной форме, так это написано. Мы ещё переведем этот текст, чтобы вы увидели, как написано: «Я исправляю сфирот малхут, есод...» и так далее, пока мы не справляем семь, а потом еще семь, и еще семь и так 7х7=49, – 49 связей, 49 соединений с помощью этих желаний. Каждый раз появляется новое желание, и с помощью него мы соединяемся со всеми остальными сфирот, пока все 49 сфирот (эти желания) не соединяются вместе в одно желание.

И когда всё это соединяется вместе – называется 50. Это уже как бы общее такое соединение, и мы приходим таким образом на уровень бины, общей бины. Это состояние уже называется «днем дарования Торы», когда мы получаем высший свет. Потому что мы создали кли ради отдачи, и тогда в нём мы уже можем раскрыть свет, который может раскрыться там, и он называется «Тора» – это тот свет, который должен проявиться. (41:37)

Ученик: Каждое следующее желание, которое будет раскрываться как семь, затем семь, затем семь, – мы четко будем понимать, что это желание – именно такое-то желание, а не какое-то другое желание?

М. Лайтман: Я думаю, что мы должны прочитать из молитвенник, там написано в очень явной форме о каждой сфире, о каждом желании. Есть у нас особый день, то есть каждые 24 часа есть у нас день и ночь, и вечер, и утро, – в каждом желании, которое раскрывается. Ты должен работать с ним и во тьме, и в свете, и в этом буквально раскрывать действие от начала и до конца. Мы должны прийти к этому на практике, явно.

Сейчас, может быть, принесут молитвенник и там увидим, как мы считаем, что каждый день мы должны прочитать. Что значит «прочитать»? Это значит «реализовать»: мы исправляем какое-то новое желание, которое раскрывается, пока оно не начнет светить высшим светом и тогда будет называться «сфира», от слова «сапир» – светящийся. И таким образом мы создаем парцуф души.

И тогда из этого парцуфа мы начинаем уже раскрывать отношения между нами и Творцом, пока не раскрываем Его полностью и весь свет, который раскрывается в нашей душе, в нашем объединении. Так это происходит до Гмар Тикуна. Это процесс, который мы должны пройти.

Чтец: Можно прочитать одно высказывание.

Каждый день, когда отсчитывают Омер…

М. Лайтман: То есть каждый раз, когда раскрывается высший свет, который должен войти в наше кли, мы должны исправить кли. И тогда, что мы делаем?

Чтец: Я прочитаю одно предложение, здесь простые слова:

Каждый день, когда мы считаем Омер, мы говорим, что благодаря сфире Омера, о которой я читал сегодня, будет исправлено то, в чем я нанес ущерб той самой сфире, которая относится к данному дню, и она исправится и освятится святостью свыше и с помощью этого изольется высшее изобилие во всех мирах. (со слов переводчика) (44:45)

М. Лайтман: Да. То есть каждый день желание, которое раскрывается в каждом, должно быть исправлено, чтобы соединиться со всеми остальными желаниями, то есть с товарищами. И в общем тогда мы раскрываем особый свет, частный свет, и так мы собираем эти исправления, эти света́, пока не приходим к общему свету, который называется «Дарование Торы». (45:19)

Вопрос (РТ 4): Сейчас в десятках должна идти практическая работа по теме «отсчет Омера», или мы только читаем об этом?

М.Лайтман: Нет, мы еще не вышли из Египта, мы должны только изучать это. В этом году мы изучаем весь процесс, который мы должны пройти от начала и до Гмар Тикуна (конца исправления): изучать, насколько мы можем каждый в отдельности и все вместе реализовать это. Посмотрим, все зависит от нас, от всех нас. Насколько каждый в отдельности и все вместе мы сможем связаться между нами и привести кли к исправлению, к наполнению, этим мы можем определить, что мы продвигаемся. Все это изучение останется теоретическим, если мы не поднимаемся над нашим эгоизмом, чтобы начинать исправлять Омер, то есть исправлять наши желания на ради отдачи. Мы еще не делаем на них сокращение, как при выходе из Египта, когда мы сокращаем наши желания и начинаем работать ради отдачи. (47:06)

Ученик: Так на чем сейчас сосредоточиться, кроме понимания этой темы внутри разума?

М. Лайтман: Сосредоточиться на тех состояниях, которые мы еще не прошли! Мы должны быть в объединении до такой степени, что каждый хочет подняться над своим частным эгоизмом к объединению между нами. И когда мы придем к таким состояниям практически, в действии, в объединении между нами, тогда мы сможем начинать считать, сколько желаний мы соединяем в нашем объединении. Пока мы не соберем всё вместе в объединении, взаимной отдаче, чтобы быть уже кли для получения Торы. Это называется «Сфират Омер», счет Омера.

Невозможно получить Тору в одиночку, а только лишь, если человек соединен с другими особым образом — это называется 49 дней счета Омера, то есть когда мы соединяем 7 умножить на 7 – 49 желаний. Мы еще не знаем точно, что это за желания, то есть мы находимся в таком состоянии, что мы пока только исправляем их. Когда результат этого исправления произойдет? Это должно проявиться в том, что мы исправляем желания и на 50-й день получаем Тору– это «Дарование Торы». И тогда мы чувствуем больше, и понимаем, к чему мы пришли. Но процесс – это тот же процесс, ничего не меняется. Каждый раз мы говорим только о том, что нам нужно практически прийти к состоянию, когда с помощью каждого желания, которое проявляется в каждом из нас, мы хотим подняться и дать каждому товарищу быть в отдаче для каждого товарища, чтобы всем вместе связаться в общей, взаимной отдаче, прийти к состоянию, что мы раскрываем высшее свечение в нашем объединении. 

Нет тут ничего нового, всё только в более ясной форме.

Вопрос (Голландия): Иногда человек может пережить состояние отталкивания от раскрытия эго. Я хотел спросить, где находится место человека в исправлении, когда раскрываются силы отталкивания, допустим, силы отталкивания сердца? Как это помогает раскрытию нового кли? (50:10)

М. Лайтман: Мы должны понимать, что все эти состояния проходят и начинающие товарищи, и те, которые давно занимаются, только каждый со своей силой. Есть большие падения, большие подъемы, но это всё относится ко всем, и поэтому «нет более мудрого, чем опытный». Поэтому нужно продолжать, насколько ты понимаешь и чувствуешь. Всё, что ты можешь делать, делать надо, и тогда «нет более мудрого чем опытный». Когда ты проходишь эти состояния, ты уже можешь о них сказать, а заранее изучать все состояния невозможно, нужно стараться быть как можно больше в подготовке к этому через окружение, и тогда ты очень быстро находишь снова связь с окружением, с группой и формируешь себя правильно, и сможешь понять это состояние.

Вопрос (Хайфа-3): Весь этот процесс делает свет. Нам дано только с помощью учебы и прилежания понять этот процесс в сознании? (51:48)

М. Лайтман: Это верно. Мы говорили, что главное – это терпение, но нам нужно помогать тому, что проходит через нас то, что мы испытываем. И тут всё зависит от того, насколько мы помогаем другу другу, насколько мы можем поддерживать, давать пример друг другу и таким образом ускорять время. Исраэль, то есть тот, кто стремится прямо к Творцу, яшар кЭэль – это тот, кто ускоряет свое развитие, а не течет в потоке со всем миром.

Где он раскрывает, что он стремится к Творцу? Когда он делает разные усилия в своей жизни, чтобы прийти к состоянию исправления, где он связан с Творцом. Это мы изучаем, а просто сидеть и ждать − нам не поможет, мы должны делать действия, и каббалисты нам объясняют, какие действия мы способны сделать, чтобы ускорить наше развитие, и это то, что мы должны делать. В этом всё назначение науки каббала, потому что она позволяет нам ускорить наше развитие. И то, что другие проходят в течение многих периодов времени, многих кругооборотов, мы можем сделать в течение нескольких лет.

Вопрос (KabU 3): Наша десятка хочет спросить, в чем смысл Омера? (54:10)

М. Лайтман: Это нам не очень важно. Омер – это когда мы с поля собираем колосья и связываем снопы; потом мы можем всё это обрабатывать, складывать на склад и делать из этого хлеб. Это делают все народы в каждом поколении, и таким образом мы можем понять, в чем разница между животным уровнем и человеческим. То есть Омер, вязка снопов, представляет нам такой процесс, когда мы берем колосья, которыми питаются животные, и превращаем их в питание для человека, то есть мы берем желания и превращаем их в желания отдачи, это уже человеческое, духовное наполнение.

Животный уровень заботится только о себе, им совершенно не важны другие, а только эгоистически так, в животном виде. А пропитание человека не в том, что он просто связывается с другими, цель этой связи − раскрытие высшей силы. Это совершенно другая цель, чем на животном уровне, поэтому тот, кто действует на эгоистическом уровне, называется животное, а тот, кто работает на альтруистическом уровне, в отдаче ради других, ради Творца, называется человек, действующий ради Творца. (56:21)

Вопрос (Haver 2): Я хотел спросить, чем отличается процесс работы в счете Омера от всех остальных времен? Потому что каждый день, на каждом утреннем уроке мы собираем желания в поле, мы молотим эти желания в поле, которое благословил Творец. Чем отличаются желания в Омере от всего остального года? В Ту би-Шват мы тоже работаем в поле? В чем специфическая работа в Омере?

М. Лайтман: Вся наша работа – это работа в поле: либо это поле, в котором находятся животные и звери, которые едят всё на этом поле, либо это поле, благословенное Творцом. Поле становится благословенным Творцом, когда мы не просто собираем, мы обрабатываем его плоды и превращаем в питание человека. То есть тем, что мы правильно обрабатываем эти плоды, превращаем в хлеб, мы переводим их на уровень человеческий, а не просто едим эти растения, и в этом разница.

И если ты спрашиваешь об учебе, то наша работа и учеба заключаются в том, чтобы мы бы более правильно понимали, какой процесс мы должны будем пройти, мы еще не находимся в нем. Я подчеркиваю, мы бы хотели, конечно же, пройти на практике состояния, которые мы изучаем, но мы пока еще не можем. Но если мы будем связываться правильно между собой, тогда произойдет исправление счета Омера, то есть, когда в праздник Песаха мы выходим из изгнания и связываемся между собой, тогда мы начинаем собирать себя в состояние, которое называется получением высшего света, Торы: после 49-ти исправлений, семь умножить на семь, мы строим семь нижних сфирот парцуфа, и тогда раскрывается нам Творец. Хотя и Он не раскрывается полностью в действии, как написано, что Он раскрылся на горе Синай. Тогда мы пришли к подножию горы, хотели быть «как один человек с одним сердцем», и в объединении между нами Творец раскрылся на вершине горы.

Ученик: Процесс объединения желаний – это тот же самый процесс, и на самом деле мы собираем желания все время?

М. Лайтман: Да, но сейчас мы работаем более практически над этим. (01:00:05)

Вопрос (Тель-Авив 1): Я вижу, что процесс учебы, процесс объединения желаний, зависит от молитвы к Творцу, которую мы достигаем в десятке. Как мы можем уточнить эту молитву, чтобы она действительно раскрыла нам врата Небес?

М. Лайтман: Это ты должен выяснять, и каждый должен выяснять. Вы также можете говорить об этом между собой, но это невозможно объяснить. Я не могу вам этого объяснить, потому что эта работа в сердце, и эта молитва должна раскрыться в каждом в его сердце. Его сердце должно быть направлено как можно больше на правильное действие, чтобы прийти к Цели творения через объединение между нами. И мы действительно должны на деле сделать это, объединиться. И нет другой возможности раскрыть Творца по-настоящему, раскрыть силу объединения и Творца в нашей работе, а не в том, что мы можем себе представить, вообразить в наших разбитых келим. Это возможно только в нашей работе! (01:01:15)

Вопрос (Италия 4): Вы предложили нам в десятке почитать молитвы Омера для того, чтобы получить особую силу нашей молитвы в десятке?

М. Лайтман: Я этого не говорил. Не знаю, откуда ты берешь это? Мы должны только понять, что означает этот процесс после выхода из Египта и до получения Торы, это называется 50 дней счета Омера. Мы как бы подсчитываем эти желания, которые раскрываются нам эгоистически. Это называется малое состояние, малые дни. И когда мы их исправляем, то собираем их вместе, пока они не раскроются ради отдачи. В этих желаниях, которые раскрываются ради отдачи, мы можем раскрыть Тору, то есть «свет, возвращающий к Источнику», и также в чем-то раскрыть и самого Творца, который дает Тору. Это уже называется праздник дарования Торы, Шавуот. Но это еще перед нами, а пока мы соединяем все наши желания вместе, и тогда над нами раскрывается свет, который хочет наполнить все эти желания. Но не нужно читать какие-то первоисточники, которые могут вас запутать.

Давайте перейдем к песне. А после песни будем читать отрывки из первоисточников.

Песня: (01:03:33-01:07:00)

М. Лайтман: Мы продолжаем. Давайте прочитаем первый отрывок.

Чтец: У меня есть бонус до первого отрывка. Мы хотим прочитать маленький отрывок из 59-го письма РАБАШа. (01:07:30)

Объяснение таково: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, тем самым, что человек становится, как омер («сноп», также и «говорит»), когда связывает все желания в единую связь, то есть, с единой целью во имя Творца, тогда этот омер светит. И в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) – когда человек светит светом Творца. [РАБАШ. Письмо 59. 1962 г.] (01:08:07)

М. Лайтман: Говорится о желаниях, которые связывают человека с Творцом. Мы больше говорим о связи между нами, это еще сильнее, это здорово!

Чтец: Первый отрывок. (01:08:30)

1. По поводу подсчета омера [49 дней между первым днём Песах и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом. Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий Раши). Т.е., человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё что делает Милосердный – делает к добру» (Брахот, 9), и говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего, и тогда он «омер». То есть, тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель – доставить удовольствие Создателю. И тогда человек называется «омер». [РАБАШ. Письмо 59] (01:09:38)

Повторное чтение отрывка (01:09:50-01:10:50)

Вопрос (Киев-1): Что значит, что «он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была одна цель – доставить удовольствие Создателю»?

М. Лайтман: Он создает кли. Он берет разбитые желания и хочет использовать мир ради себя, все делает ради себя и думает только о том, как ему подняться, а не думает о товарищах, думает только о своем успехе. Это называется, что он находится после разбиения души. А теперь вопрос: насколько он ощущает, что его эгоизм владеет им, властвует над ним? Это называется «власть Фараона». Насколько он старается выйти, подняться над своим эгоизмом, отключиться от него, убежать от него – это называется «выход из Египта». После этого, насколько он способен, он начинает делать исправления: постепенно от маленьких желаний к большим желаниям для того, чтобы войти в группу, соединиться с ней. И насколько он способен, он исправляет и присоединяет свои желания вместе с другими товарищами в одном намерении, в одном действии, чтобы в объединении между ними прийти к желаемому результату, к желанию отдавать Творцу, когда каждый отменяет себя перед другими в группе, когда каждый соединяется со всеми для того, чтобы помогать всем в группе. Так они соединяют свои желания, когда каждый выходит из себя к товарищам и, таким образом, над ними выходит общее желание к отдаче. (01:13:06)

Понятно, что они не способны это делать сами, но, когда у них есть стремление к этому, постепенно воздействует на них высший свет. Творец это делает, Творец помогает, Он также и закулисно действует на них, над ними, над их желаниями, иногда немножко проявляется, чтобы привести их в порядок, дать им силы.

Когда все товарищи в группе соединяются, они как-то могут прийти к объединению между ними, чтобы этим доставить наслаждение Творцу. Не для того, чтобы получать от Творца, раскрыть Его – это же эгоистически, а для того, чтобы объединением доставить Ему наслаждение, – это альтруистическое желание с их стороны. И когда у них есть стремление доставить наслаждение Творцу, а у Творца с самого начала есть желание насладить творение, тогда они могут раскрыть друг друга. Тогда Творец облачается в творения.

Первая порция так и называется «первый день Омера», потом второй день, третий день и так всё больше и больше, пока не приходим на уровень полной Бины, когда каждый из товарищей поднимается над собой на уровень отдачи к товарищам, которые находятся перед ним, то есть в этом кли. Это называется «уровень Бины», «раскрытие Торы» или «праздник дарования Торы», когда они приходят на уровень общей отдачи, и тогда они уже удостаиваются работать с высшим светом. После Шавуота, после праздника «дарования Торы» они начинают работать ради отдачи. (01:15:21)

Ученик: Предположим, в первый день мы сделали (этот «сноп»). Что это значит?

М. Лайтман: Если желание, которое раскрывается в человеке, он способен отнести к объединению с товарищами, тогда у него уже есть первое исправление. И так должны произойти 49 исправлений, исходя из строения души. Есть семь нижних сфирот парцуфа: нэцах, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, и в каждой из них есть семь сфирот. Семь умножить на семь − 49 сфирот. Слово «сфирот» происходит от слова «посчитать»: мы должны сосчитать все желания, пока не приходим к кли катнута (малого состояния, бины).

Ученик: Если это раскрывается, и мы это можем исправить – это называется «один день»? 

М. Лайтман: Да. Раскрытие света внутри исправленного кли называется «день», а подготовка к этому скрытию называется «ночь».

Ученик: 49 дней – это не обязательно привязано к физическим дням, это можно и в один день всё проделать?

М. Лайтман: Абсолютно не имеет отношения одно к другому: то, что происходит днем и ночью, астрономическое время в нашем мире, и то, что происходит в духовном.

Ученик: Новые состояния, которые выходят, приходят с увеличением авиюта, и это дает нам возможность больше «снопов связать»?

М. Лайтман: Каждая новая ступень – с большим авиютом. Первый день, второй, третий — это дополнение авиюта в человеке и каждый раз большее наполнение светом. (01:17:37)

Ученик: Как нам держаться каждый раз цели, двигаться к Бине, чтобы это нас не выкидывало из процесса, а чтобы мы каждый раз наращивали кли.

М. Лайтман: Только тем, что мы находимся в устремлении к объединению между нами, и тогда это называется, что мы исправляем наше кли между нами каждый раз. Нет другого исправления от начала и до Гмар Тикуна. Это всё исправление разбиения.

Вопрос (Москва-3): В тексте написано: «Человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца». Что значит «немеет», и почему это приводит к исчезновению претензий?

М. Лайтман: Это не то, что у него нет претензий к Творцу, у него есть большие претензии. И «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше» со стороны желания. Когда человеку раскрывается эгоистическое желание, он находится в претензиях к Творцу, в требованиях каждый раз еще больше.

Но сказано: «Закрывающий рот свой в момент ссоры», то есть он останавливает себя и не желает продолжать эти мысли. Он делает на них сокращение и хочет работать над сокращением, несмотря на то, что у него есть претензии: он не понимает, он не чувствует, он не хочет объединяться с другими, всё в нем против этого, но он знает, что всё это приходит от его злого начала, и он должен сейчас произвести над ним исправление. Каждый раз раскрывается все большее желание и он должен производить на него исправление. Когда это желание управляет им, он уже находится не в Египте, а на выходе из Египта, после выхода из Египта, когда он может требовать от Творца вместе с товарищами. (01:20:09)

И поэтому они молятся, они просят, чтобы высший свет, Творец, делающий мир наверху, сделал мир между нами, чтобы было совершенство и единство между нами. Мы просим, и Творец выполняет, то есть работу делает Творец, а просьба произвести эту работу – это от нас, всё достигается только через молитву. С нашей стороны – молитва, просьба, с Его стороны действия и реализация.

Вопрос (Казахстан): Молитва исходит из сердца, из желания, получается, что во мне есть желание, которое мне Творец утяжелил, и оно против Творца. А с другой стороны, есть точка в сердце, которая хочет объединения с товарищами, не согласна с Творцом, который отдаляет меня от десятки. И тут вопрос: эта молитва из точки в сердце, из десятки, а не против моей сути, которая против объединения? (01:21:22)

М. Лайтман: У человека, который продвигается в духовном, есть две силы. Одна сила − эгоистическая, которую Творец побуждает, и от этого человек иногда находится в смятении, это сила против духовного, против объединения, и у него есть претензии к Творцу. И другая сила, которую тоже пробуждает Творец – из точки в сердце, то есть из источника общего кли, из Адама Ришона.

И получается, что человек должен видеть, как он работает с обеими силами: одна сила, которая тянет его к Творцу, и вторая сила, которая отталкивает его от всех объединений. Нам нужны обе эти силы, нам нужно их соединить в одну цель, иначе мы будем погружены в наше желание получать и забудем о цели. Это иногда и происходит с нами и может тянуться много времени, несколько часов и даже несколько дней. И то, что мы должны сделать – это всегда усиливать важность объединения, а не важность цели, потому что цель далека, и я не могу почувствовать, насколько я связан с ней. Действие, которое нам предстоит сейчас, когда мы изучаем действия по отсчету Омера – это действие в катнуте, подъем малхут к бине, 49 сфирот. Здесь мы должны четко знать, что мы непрерывно усиливаем потребность в объединении, что только в объединении мы можем обрести раскрытие Торы и с помощью раскрытия Торы получить все света в исправленных келим. Если у нас не будет исправленных келим, мы не сможем ничего раскрыть.

Разница между человеком и животным в том, что у животного нет объединения между желаниями товарищей, а у человека есть, хотя бы немного, объединенные желания между товарищами. (01:24:08)

Ученик: Можно уточнить? Товарищ, который, с одной стороны, находится в состоянии претензий, с другой стороны, хочет в десятку, что ему нужно сделать, поменять фокус или что-то еще, чтобы он вышел из претензии в сторону объединения?

М. Лайтман: У нас всегда будут претензии к Творцу, и всегда нам придется подниматься над ними, пока мы не приходим к молитве, к просьбе, к само отмене перед группой, и снова будем падать каждый раз в большее желание получать. Мы ведь вроде были в этом? Но мы были в менее разбитом желании, сейчас это желание больше разбито, и каждый раз работа начинается заново, и нельзя отчаиваться в этом, пока человек не соберет эти желания в полную меру, которая называется Омер. С этого момента и далее мы начинаем быть в контакте с Творцом, во взаимном соединении с Ним, но до этого нет. Когда мы получаем свет раскрытия Торы, то мы, объединенные в десятке, называемся человеком, а то, что раскрывается в нас называется раскрытием Торы, раскрытием кли Адама Ришона. И тогда мы продолжаем согласно тем же правилам, но это уже работа на других ступенях. (01:26:17)

Вопрос (Москва-7): РАБАШ пишет в этом отрывке, что человек называется Омер, когда у него одна цель – доставить удовольствие Создателю. А чуть раньше он пишет, что это всё возможно только тогда, когда мы вяжем снопы и ощущаем, что Милосердный делает всё к добру. Правильно ли я понимаю, что нужно постоянно удерживать эту цель – доставить наслаждение Создателю, и соединение между нами бессмысленно без этой цели, то есть чтобы всегда была двойная работа: и соединение между нами, и необходимость видеть, что Творец Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Нет. Цель – это доставить наслаждение Творцу, средство достичь этой цели − соединение между нами. Цель реализуется в том, что мы соединяемся между нами, и Творец наполняет нас. И мы получаем это ради отдачи, и тем самым находимся в подобии и соединении с Ним, и доставляем Ему наслаждение от того, что получаем от Него всё благо.

Вопрос (Турция-3): Если у товарища есть трудность превратить свое эгоистическое желание в альтруистическое, как группа может помочь ему?

М. Лайтман: Группа должна давать пример, мы изучали это много раз. Я действительно не понимаю, в чем вопрос. Мы говорили об этом много, «человек да поможет ближнему», как каждый должен поддерживать других, как мы все зависим друг от друга. Группа должна чувствовать, что есть в ней товарищи, которые затрудняются, нуждаются в чем-то, слабеют и помогать им, ведь кли общее, совместное. Если в группе будут люди, которые не хотят объединения или не могут достичь объединения, то группа должна поддержать их, и тогда мы почувствуем, насколько каждый зависит от других. Творец не хочет, чтобы каждый был успешным, таким выскочкой, мы все успешные в том, что помогаем друг другу, это правильное объединение в десятке. (01:29:21)

И поэтому нет такого, что есть преуспевающий и есть отстающие, все должны ощущать, что это относится ко всем. Если в десятке есть люди, которые не могут объединиться, значит, вся десятка не может объединиться. И не связывать это с одним или с другим, а связывать это со всей группой: почему группа не может повлиять на них, почему она не может помочь, поддержать, подтянуть.

Написано, что группа должна бросить спасательный круг или веревку товарищу, то есть расчет, который ведет Творец – в каждом из нас, но только через десятку. Он не относится к человеку, как самому по себе, а какой он в десятке, насколько он помогает другим, − этим измеряется его величие и его духовность, только этим. И если мы находимся в десятке и каждый думает: как я постараюсь, как я преуспею, то он должен проверить, как он помогает другим, как он находится в других и полностью отменяет себя, и тогда этим будет измерять величину своего успеха. Здесь мы сталкиваемся с основой, с источником духовной работы — это два противоположных друг другу мира: материальный и духовный. 

Вопрос (Москва-1): Можно ли сказать, что свое представление о связи с Творцом я должен заменить на то, что найду форму в объединении?

М. Лайтман: Верно, если мне удается найти связь с товарищами, то этим я нахожу связь с Творцом без дополнительного усилия, поэтому и написано: «От любви к творениям к любви к Творцу». Творец просто собирающий, а все товарищи и я можем работать в точечной работе друг с другом, а Творец – Он обобщающий. (01:32:31)

Реплика (РТ 19): Рабаш говорит, что человек становится немым и не открывает свой рот с претензией к Творцу, и сказано, что всё, что делает Милосердный, делает к добру. Если в группе плохие состояния, нужно благодарить за то, что я получил удары и могу продвинуться? Что нужно думать и делать в десятке?

М. Лайтман: И это тоже состояния в пути, которые Творец дает, чтобы человек учился на каждом состоянии.

Ученик: Как нужно вести себя? Если кто-то в беде, получает удары, то слава Богу, и что нужно делать в десятке один по отношению к другому в таком состоянии? 

М. Лайтман: Помочь, поддержать, насколько возможно.

Ученик: Как ты его можешь поддержать, как помочь ему? 

М. Лайтман: Этого я не знаю, есть много состояний. Буквально помочь. Главное – поддержка в подъеме духа, как пишет РАБАШ, потому что в настроении, в состоянии духа нет ограничений, всегда можно помочь.

Ученик: Если мы помогаем друг другу, это называется «быть в Омере»? 

М. Лайтман: Это еще не совсем, но это уже приближение к этому. Главное – поднимать состояние духа, ощущение уверенности, подъем духа, то, что каждый может дать другому. И в этом наверняка группа властвует над всеми.

Ученик: Каков смысл того, что каббалисты написали, а мы прочитаем?

М. Лайтман: Читать – я не знаю, я знаю реализовывать. Есть такие, кто читает много книг и указания. Вопрос: реализуют ли они это? В этом всё дело. (01:34:49)

Ученик: Что значит выполнять это во время и после Песаха?

М. Лайтман: Песахом называется, когда мы выходим из-под власти эгоизма, из-под власти Фараона, и затем мы должны начинать исправлять себя, разбитые келим. Хотя мы вышли из-под власти Фараона, но мы не знаем, как работать с желаниями, поэтому мы приходим к исправлению разбитых келим, когда Фараона уже нет, но и Творца в них нет, нет в них пока силы отдачи. И мы должны постараться приблизиться друг к другу и привлечь свыше свет, возвращающий к Источнику, и с их помощью соединиться, и этим мы собираем себя, эти колосья, чтобы между нами было уже собрание, такой сноп из 49-ти наших свойств, и тогда мы можем получить полный, совершенный катнут. После этого на 50-й день входим в гадлут, то есть происходит дарование Торы, раскрытие света после 49-ти дней. Но в дни отчета Омера, дни катнута, малого состояния, мы постигаем лишь малые света в келим, которые мы исправляем, и в каждом исправлении всё больше, больше и больше мы получаем света исправления, света наполнения. Это называется дни катнута, период катнута.

Ученик: Для нас это означает, что мы делаем хорошее друг другу в десятке, помогаем товарищу, и тогда можем выйти из бед, ударов элегантно, в хорошем виде, или это не то? (01:37:01)

М. Лайтман: Мы должны верить, что все эти напасти исходят из высшей силы, которая желает приблизиться к нам. Ощущение страданий и наоборот – это зависит от нашего кли, которое готово к раскрытию света или наоборот, оно противоположно раскрытию света. И тогда наша работа в том, как можно быстрее объединиться между нами правильным образом, и свет раскроется в нас правильно, и мы ощутим себя в совершенном, прекрасном виде и так, как хочет этого свет.

Вопрос (Москва-2): Что такое первый день Омер, мы должны как-то проверять эту работу?

М. Лайтман: Мы еще не знаем, что это. Просто в тех желаниях, которые раскрываются в нас в данный момент, мы хотим подняться над нашим эго в объединении между нами. И тогда, насколько мы способны объединиться между нами, мы должны проверить, продвигаемся ли мы в построении кли. В соответствии с этим мы начнем ощущать явления, может быть, худшие, чем прежде, но они всё же приблизят нас к пониманию пути, к объединению между нами. Мы не способны сейчас отсчитывать первый день, второй день, третий день; множество желаний проходят по человеку, и он не ощущает, что находится в своем желании получать под властью Фараона или в желании отдавать, когда он уже хоть как-то поднимается над желанием получать. Пока он полностью находится в желании получать, но общее стремление к объединению между нами – это уже исправление.

Надо стараться в течение дня быть связанными вместе в десятках во всех состояниях, насколько возможно. Вы видите, что кто-то ослаб, кто-то упал – помогите ему, даже не говоря ничего, поднимите молитву за товарища, и так каждый за другого, такие молитвы Творец принимает. Молитвы человека за себя Он не принимает, потому что это эгоистические молитвы, Творец не заинтересован ни в чем, кроме того, чтобы исправить человека. Исправление человека проявляется в добром и отдающем от человека человеку отношении, это называется исправление.

Вопрос (Unity 3): Является ли упражнение ведения дневника в десятке в течение дня отчетом Омера или примером его? 

М. Лайтман: Одно не относится к другому, это относится к твоей личной работе. Я знаю, что ты записываешь, и не собираюсь сейчас это обсуждать. Мы говорим о том, что такое отсчет Омера, это когда ты ощущаешь желания, которые пробуждаются в тебе, и насколько с их помощью ты можешь привести себя к объединению в группе. Точка. Всё. Это называется, что ты ведешь дневник, что всё, что раскрывается во мне в мыслях, в чувствах, я могу использовать для объединения в группе, и ничего кроме этого. Всё должно быть остро направлено на цель, пока действительно мы не раскрываем в объединении между нами разные ощущения всё более и более явные, сильные, или за или против, это неважно. Главное, чтобы в нас ощущалась всё больше сила объединения или сила разъединения, и согласно этому мы сможем понять, что мы продвигаемся. (01:42:21)

Чтец: Второй отрывок. Говорит РАБАШ.

2. Отсчет омера – комментарии гласят, что это от «и под ногами Его словно изделие из сапфирового камня и как небесная суть по чистоте» – и объяснение таково: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, что тем самым человек становится, как «омер» («сноп»), связующий все желания в единую связь, то есть, с единой целью: во имя Творца. И тогда этот «омер» светит, и в этом тайна отсчёта омера – когда человек светит светом Творца. [РАБАШ. Письмо 59]

М. Лайтман: Понятно? То есть счет Омера – это когда человек связывает себя с Творцом и удостаивается раскрытия света Творца, высшего света.

Находим, что благодаря тому, что человек становится Омером, когда он связывает все желания в одно, в один сноп, как в поле во время сбора урожая, он связывает себя с одной целью – ради Творца, во имя Творца. И тогда этот Омер, высший свет, светит, и в этом тайна отчета Омера, когда человек светит светом Творца. Насколько он связывает себя с десяткой, с группой, то именно в этой связи раскрывается Творец, высший свет. Это понятно. Третий отрывок.

Чтец: Третий отрывок. Говорит РАБАШ. (01:44:43)

3. Мы отсчитываем 49 дней до получения Торы, потому как сноп (омер) – он из ячменя («сеорим»), то есть, от уровней («шиурим»), на которые человек ставит в своём сердце величие Творца, как комментирует книга Зоар. Говорит Зоар: «Каждый – насколько оценивает в своём сердце» [величие Творца] – настолько пребывает в нём, в человеке, свет Творца, – и это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скотины, и имеется в виду, что ещё не удостоился познать Тору.

Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают знание Торы. Поэтому приносят жертву из пшеницы, то есть пищу человека – ступени «говорящий».

Тогда как до того как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего», это называется жертвой из ячменя, который является пищей животного. И потому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое представляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы удостаиваемся свойства говорящего. [РАБАШ. Письмо 59] (01:46:33)

М. Лайтман: Я тоже прочитаю, еще раз.

(читает и комментирует первый источник):

3. Мы отсчитываем 49 дней до получения Торы, от выхода из-под власти Фараона, из-под власти нашего эго, то есть мы производим 49 отдельных, частных исправлений, пока не достигаем дня, когда мы получаем высший свет, получаем Тору, потому как сноп (омер) – он из ячменя («сеорим»). Это означает, что человек ставит в своем сердце величие Творца, то есть чем больше Творец велик в наших глазах при выходе из-под власти нашего эго и вхождения во власть Творца, в этой мере мы продвигаемся. В той мере, в которой он ставит в своём сердце величие Творца, на него светит свет Творца, это называется вера, бина, сила отдачи. И когда человек удостаивается свойства веры, силы веры, силы отдачи, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера ячменя (сэорим) для корма скотины, и имеется в виду, что ещё не удостоился познать Тору.

Тогда как в Шавуот, то есть на 50-й день после исхода из Египта, когда он исправил все келим в свете хасадим, тогда удостаиваются получения Торы, и тогда обретают знание Торы, свет хохма. Поэтому приносят жертву из пшеницы, из пищи человека – это ступень «говорящего». То есть у него уже есть другое кли.

Тогда как до того как удостоился Торы, то есть уровня «говорящего», это называется жертвой из ячменя, который является пищей животного. И потому это называется вязанием снопов, то есть немота, которое представляет собой животное, но не говорящее, и только посредством Торы удостаиваются свойства говорящего. [РАБАШ. Письмо 59] (01:49:16)

Мы выходим из Египта с помощью высшего света, это очень большой свет, который светит на нас. Не то, что мы притягиваем его, но так раскрывается нам по порядку ступени. Затем мы приходим к малому состоянию, катнут, отсчет Омера, когда каждый раз мы раскрываем между нами недостаток объединения, света хасадим, отдачи для всё большего и большего объединения над эгоизмом. Уровнем бины называется, когда мы поднимаемся со ступени малхут на ступень бины, и на этом уровне бины мы находимся уже в силе отдачи. А затем мы продолжаем в исправлении и получаем ради отдачи, работаем над малым состоянием катнут и над большим состоянием кли гадлут.

Вопрос (Франция): Вопрос от товарища из африканской группы. В чем разница между желаниями Египта и желаниями, которые мы раскрываем в исчислении Омера?

М. Лайтман: Желание получать и тут и там, это понятно, нет других желаний, все желания – это желания получать. А всё духовное – это когда мы эти желания получать исправляем на ради отдачи. В Египте нам раскрываются все желания получать, хотя человек не чувствует этого, но он должен видеть себя так, что находится в желании получать и кроме этого ничего не может, пока не начинает кричать: «Спасите. Я не способен больше оставаться в этих желаниях получать». И тогда Творец выводит его из Египта. (01:52:03)

Будем надеяться, что мы почувствуем, что не можем больше находиться в желаниях получать и обязаны подняться над ними, чтобы над нами не властвовало наше эго, мы хотим быть свободными. Может быть, я не хочу быть отдающим Творцу, и быть хорошим для всех, и любить всех, это еще далеко от меня, не хочу думать об этом, но я не хочу, чтобы мое эго управляло мной. Я не хочу находиться под властью этой вонючей природы. Это главное. Если я решаю, что я не хочу, не желаю, это называется, что я уже способен выйти из-под власти эгоизма, выйти из Египта.

И после того, как я выхожу из этого, во мне постепенно раскрываются маленькие желания, потом больше, еще больше, над которыми я могу произвести объединение. В Египте мы не можем объединиться между нами, мы лишь понимаем, что нет выбора, а только уподобиться Творцу. Для этого мы обязаны выйти из себя в желание отдавать, обязаны, но не способны. И наше решение оторваться от эгоизма, от желания получать полностью, насколько возможно, это и есть решение выхода из Египта, бегства из Египта.

И затем начинается исправление: постепенно мы принимаем маленькие эгоистические желания, которые высший свет отмеряет каждому из нас, и мы все время думаем об объединении между нами, исправляем их. Исправление практически находится между нами, поэтому мы объединяемся в десятках. После выхода из Египта, мы объединяемся еще больше, и еще больше, и более сильно. (01:54:44)

Мы выходим их Египта, отдаляемся от эгоистического использования и приходим к состоянию, когда мы не желаем эгоистически использовать все желания, которые раскрываются нам, и тем самым мы формируем эти дни отчеты Омер, дни малого состояния, когда находимся только в намерении ради отдачи, когда я не хочу ничего кроме того, чтобы быть над своим эгоизмом и хоть как-то действовать на благо товарищей.

Когда мы приходим к концу этой работы, это называется 50-й день, это 49 сфирот, на которые мы должны подняться. Мы не знаем точно, что это, только потом начинаем видеть все эти вещи, даже благодарим, благословляем то желание, которое можем исправить ради отдачи: оно разъединяет нас, раскрывается в попытке объединения между нами, и мы исправляем его на объединение. Мы проходим 49 таких состояний и приходим к состоянию, когда все желания, которые раскрываются в нас, которые разъединяют нас, мы исправляем на объединение между нами и тогда приходим к состоянию, когда наше кли объединено. И этот день называется днем Дарования Торы: мы начинаем получать света и работать с ними, получая ради отдачи. Об этом мы поговорим потом. Но пока что мы должны видеть, что всё наше кли строится от того, что раскрываются силы разъединения, а мы хотим их превратить в силы объединения. (01:56:53)

Вопрос (Киев-2): В состоянии катнут разве только 49 дней до принятия арвут − взаимного поручительства, Дарования Торы, а 40 лет нахождения в пустыне, как будто бы мы учили, что это тоже катнут или нет?

М. Лайтман: А ты не будь умником и не забирайся в разные трудности, я могу привести тебе еще тысячу трудностей, а ты учись тому, каков порядок исправлений. Мы сейчас находимся не в 40 годах в пустыне, мы сейчас находимся в переходе между выходом из Египта и тем, чтобы прийти к Дарованию Торы на горе Синай. Вот и всё. А все остальные вопросы оставь. Если ты не знаешь, что представляет собой исправление там, зачем ты спрашиваешь что-то другое? Так не делается, мы учим постепенно. Мы говорили, что все силы разделения, которые есть между нами, мы должны превратить в силы объединения, вот и всё. Если мы придем к этому, то будем стоять у горы Синай «как один человек с единым сердцем» в первом объединении между сердцами, и тогда мы сможем получить свет, возвращающий к Источнику, называемый Торой, и продолжать работу дальше. В объединении между нами мы начнем раскрывать Творца, высшую силу и почувствуем в объединении с Ним также наше состояние не в отрыве от этого мира, а в соединении с духовными, высшими силами.

Следует спрашивать то, о чем мы сейчас изучаем, не более того. (01:59:21)

Вопрос (Италия-3): Процесс исправления исходит только из отторжения? 

М. Лайтман: Да, ты прав. Вопрос конкретный: исправление может быть только с помощью раскрытия зла, а отторжение – это раскрытие зла в очень явном виде.

Вопрос (Ашкелон-3): Почему катнут в вере выше знания называется животным и считается низким? 

М. Лайтман: Потому что это еще не является уровнем Адам, человек. Есть уровни в нашем мире, о них говорится, что все как животные выглядят, это что-то другое. Уровень духовного животного – это когда человек пользуется своим желанием получать только для того, чтобы поддерживать себя, и не желает ничего больше для себя, и нет у него силы отдавать выше этого состояния, это уровень духовного животного. Но затем он поднимается отсюда на уровень человека, Адама, подобного Творцу. Человек – это тот, кто отдает от себя другим, как и Творец это делает.

Вопрос (РТ 20): Вы говорите, что есть много видов желания получать. Вы могли бы дать пример по крайней мере одного желания получать, которое раскрывается?

М. Лайтман: Идет речь о том, что что-то мешает тебе быть объединенным с товарищами с открытым сердцем, то есть ты думаешь только об объединении, заботишься только о нем и только его успех для тебя является всем. Если есть у тебя такие желания, это называется, что сердце открыто для других.

Вопрос (РТ 6): От Песаха до получения Торы, когда мы ведем отсчет, есть больше светов или меньше светов? 

М. Лайтман: Конечно же, больше. 

Ученик: То есть каждый день есть больше объединение или меньше объединение? 

М. Лайтман: Растущее объединение и называется новым днем. (02:02:32)

Вопрос (Latin 6): Вопрос десятки. Как мы проходим правильно в десятке эти 49 дней, эти 49 состояний, чтобы удостоиться получения Торы? 

М. Лайтман: Только с помощью усиливающегося нашего объединения, когда мы просим об исправлении его, и в действии, когда мы сильнее объединяемся: мы чувствуем свет взаимной отдачи, который пребывает между нами. И так мы приходим к состоянию, когда все мы находимся на уровне бины, уровне отдачи, когда никто ничего для себя не желает, а только для других. Это называется малым состоянием святости. Большим состоянием, гадлут святости мы называем, когда я могу уже создать для себя отдачу ближнему, но здесь – только объединение, только исправление в келим, исправление не в светах, а только в келим, это называется катнут, малым состоянием. 

Вопрос (Киев-1): Как частное состояние исправляется в отчете Омера, тоже подъемом в бину, либо надо ждать, пока все пройдут все ступени? 

М. Лайтман: Как может быть, чтобы ты поднялся на духовный уровень со своими товарищами, если они еще не готовы к этому? 

Ученик: А как же тогда исправляется частное состояние каждого? 

М. Лайтман: Благодаря тому, что ты включаешься в группу и помогаешь всем. А иначе ты думаешь о своей духовной цели, как эгоист.

Ученик: А если у меня нет свойства отдачи, бины, как же я в них включаюсь? Я включаюсь, как эгоист просто. (02:04:54)

М. Лайтман: Ты же должен просить. Проси у Творца, чтобы была у тебя сила отдачи, сила объединения. Ты можешь молиться, что нет у тебя сердца, ты их не чувствуешь, ты смотришь на них, физиономии видишь, чувствуешь, что они находятся здесь, но нет у тебя чувствительности к ним. Так излей эту молитва Творцу. Почему нет у меня сердца почувствовать товарищей в таком виде? Я же должен им помочь, должен включить их и заботиться только о них, благодаря чему я научусь тому, что такое форма отдачи, чтобы я тоже мог прийти к Тебе.

Ученик: И Творец отвечает на мою молитву тем, что Он дает мне эту возможность? 

М. Лайтман: Конечно, что попросишь, то получишь.

Ученик: Это первый день отсчета Омера? 

М. Лайтман: Этого я не знаю. Начни с этого и увидишь. Ты уже говоришь об итогах: «Где то, что я сделал и полагается мне с первого дня? Давай-ка мне». 

Ученик: Просто хочется видеть цель этой работы перед собой.

М. Лайтман: Только объединение с товарищами во благо товарищей — это цель. Нет у тебя ничего другого, дорогой мой, здесь мы уже начинаем раскрывать истину, я учу этому, всё остальное – это знания, религия, всевозможные действия, это не истина, не духовное, это не наука каббала.

Ученик: То, что мы сейчас изучаем, отсчет Омера, это уже после того, как мы объединились с товарищами в одно кли, либо это в процессе нашего объединения? (02:07:07)

М. Лайтман: Процесс соединения постепенный с самого начала и до конца исправления, он включает и разбиение келим, и их исправление, и то, что не хотели объединяться, и поэтому вошли в Египет, и всё порабощение желанием получать в Египте. И после этого весь этот процесс − он постепенный процесс раскрытия разрыва, разбиения, исправления и объединения. Мы должны говорить со стороны кли, а не со стороны света, свет – это итог. 

Понимаешь, насколько это далеко от нашего эгоизма, от нашего понимания, от наших чувств, противоположно? Поэтому каббала − не наука для всех, в конечном счете, все придут к раскрытию Творца, но это пирамида: мы находимся в каком-то месте близко к вершине, а все остальные получат раскрытие в массовом, простом виде. Раскрытие более простых вещей, скажем, пандемии, другие проблемы и беды очистят их от своего эгоизма, дадут им возможность быть объединенными поневоле.

Ученик: Мы каждый день пытаемся объединиться. Как нам подступиться к этому процессу, который мы сейчас изучаем на уроке? 

М. Лайтман: Молитва. Вот и всё. Только просьба к Творцу, чтобы помог тебе, вам вместе в группе в любом состоянии, только обращаться к Нему и не оставлять Его. Если ты Его оставляешь, ты падаешь в свой эгоизм.

Ученик: А можно просить Его, например, чтобы Он пустил нас в этот процесс который мы изучаем сейчас?

М. Лайтман: Пожалуйста, конечно. Нет проблемы войти в процесс исправления, начни это реализовывать, пожалуйста. (02:10:02)

Вопрос (Latin 4): Если мы практически реализуем отсчет Омера, как его объясняет РАБАШ, то как это происходит в традициях, это добавляет что-то, или мы не должны этого делать в традициях? 

М. Лайтман: Нет, нам не нужно говорить о разных красивых предложениях, которые написаны в разных местах, мы должны говорить то, что есть у нас в сердце, потому что мы обращаемся к Творцу. Творец слышит сердца, Он не слышит твои слова, а только то, что есть в твоем сердце. Нам кажется, что мы просим, но сколько ты просишь в сердце, это Творец чувствует и соответственно реагирует. Если нет реакции, это потому что сердце на самом-то деле и не просит, вся наша работа – это изменить сердце, чтобы захотело быть немного объединенным с товарищами и немного отдающим. Это непросто.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Эта работа кажется очень знакомой, мы всегда собираем посторонние мысли и соединяем их со святостью. Вопрос. Сейчас мы изучаем Омер, есть что-то по поводу соединения этих посторонних мыслей, что отличается от обычной работы или сама работа отличается? (02:12:23)

М. Лайтман: Ты прав, мы уже давно говорили о том, что желания, которые разделяют нас, отдаляют друг от друга, мы превращаем именно с помощью молитвы, взаимной работы, взаимной просьбы между нами к Творцу. Молитвы о том, чтобы дал нам силу объединения, чтобы исправил наши желания от отторжения к объединению, это наша работа.

Ученик: Что же здесь нового?

М. Лайтман: Что нового? Это то, что мы хотим в точности увидеть эти желания, которые отдаляют нас друг от друга, и мы хотим обратить их к Творцу, чтобы исправил нас, и чтобы с помощью этого исправления мы увидели, насколько мы идем вперед и можем считать эти желания. Считать – означает, что мы не будем ошибаться в пути, но всё, что раскрывается как зло, мы превращаем в исправление, в добро.

После подъема над эгоизмом мы должны видеть наше исправление. Я поднимаюсь над эгоизмом, я отрываюсь от него, я хочу быть соединенным с группой. И я смотрю сейчас на желание, намерение, мысли, связи, которые есть между нами, и вижу, что из них исправлено, что пока еще не исправлено, и беру эти вещи, которые могу исправить, и поднимаю их к Творцу. Более того, если мы это будем делать вместе, а это работа, которая соединяет, тогда мы получим исправление свыше, и все силы отторжения станут силами объединения всё больше и больше. А поверх них раскрывается всё бо́льшая сила отторжения, и мы просим исправлений, и соединяемся еще сильнее, и снова раскрываются силы отторжения еще бо́льше. И так мы обретаем силы объединения между нами на уровне бины, когда хотим только взаимной отдачи и ничего, кроме этого. И в этом кли отдачи мы желаем прийти к Творцу, доставить Ему этим наслаждение. (02:15:36)

Вопрос (Интернет): Омер происходит через реализацию статей РАБАШа о группе или здесь добавляется другая работа? 

М. Лайтман: Нет никакой другой работы до Конца Исправления, кроме того, что написали Бааль Сулам и РАБАШ, и это достаточно для того, чтобы прийти к концу пути. 

Ученик: Мы собираем наши желания, ячмень – это те келим, которые мы вынесли из Египта, и их мы должны исправить? 

М. Лайтман: Все келим у нас только от египтян, от нашего эгоизма, от Фараона.

Вопрос (РТ 35): Какая разница между объединением ради товарищей и объединением между товарищами ради Творца? 

М. Лайтман: Объединение товарищей ради товарищей − это молитва за общество, и ты можешь это наблюдать повсюду в мире, но молитва за объединение для того, чтобы Творец мог раскрыться в нем, − это другая молитва. Это не молитва, чтобы мы просто были объединены между нами, но чтобы в объединении между нами мы приблизились также и к Нему, то есть с уровня малхут поднялись на уровень бины, а не просто были бы, как хорошие дети. Но мы хотим прийти к духовному уровню бины, и этим доставить наслаждение Творцу, а затем подняться от бины к кетэру. (02:17:54)

Ученик: Если так, то через объединение между товарищами я приду к уровню объединения между товарищами ради Творца?

М. Лайтман: На самом деле, конечный Замысел в начальном действии, поэтому мы должны связать все эти действия вместе, потому что если я с самого начала не думаю о том, чтобы доставить наслаждение Творцу, я не ценю тогда группу, как средство, и отношение к группе будет отличаться, будет недостаточным.

Чтец: Четвертый отрывок. Говорит РАБАШ.

4. «Сноп» 'омер' – от слов «вяжем снопы», что означает связь. То есть человек должен стараться, чтобы связь между ним и Творцом светила, – от слов «сапфир и алмаз». Поскольку мир называется шестью днями действия и субботой, то есть семью сфирот, и существует взаимовключение сфирот, мы должны соединять себя с Творцом во все дни лет нашей жизни, которых 70 лет, что указывает на то, что каждая [сфира] состоит из десяти сфирот.

И благодаря тому, что мы исправляем эту связь, называемую свойством омера (снопа), мы можем удостоиться свойства Торы, то есть свободы от ангела смерти, как сказали наши мудрецы: «Читай не 'харут' (высечено), а 'херут' (свобода)», – то есть благодаря Торе мы выходим из-под власти злого начала.

И это зависит от той связи, которая есть у человека с Творцом. [РАБАШ. 938. «По поводу омера»] (02:20:03)

Чтец: Повторим четвертый отрывок. (2:20:15)

4.«Сноп» 'омер' – от слов «вяжем снопы», что означает связь. Т.е. человек должен стараться, чтобы связь между ним и Творцом светила, – от слов «сапфир и алмаз». Поскольку мир называется шестью днями действия и субботой, т.е. семью сфирот, и существует взаимовключение сфирот, мы должны соединять себя с Творцом во все дни лет нашей жизни, которых 70 лет, что указывает на то, что каждая [сфира] состоит из десяти сфирот.

И благодаря тому, что мы исправляем эту связь, называемую свойством омера (снопа), мы можем удостоиться свойства Торы, т.е. свободы от ангела смерти, как сказали наши мудрецы: «Читай не 'харут' (высечено), а 'херут' (свобода)», – т.е. благодаря Торе мы выходим из-под власти злого начала.

И это зависит от той связи, которая есть у человека с Творцом. [Рабаш. 938. «По поводу омера»]

Чтец: Пятый отрывок. (2:22:13)

5.Понятие «взмахивание» 'тнуфа' указывает нам на работу, т.е. хотя простое понимание написанного состоит в том, что нужно поднять сноп, как сказано «сноп взмахивания», однако книга Зоар спрашивает, чему это призвано научить нас в работе. Об этом она объясняет, что мы должны поднять малхут к Творцу, ибо «уста» 'пэ' называется малхут, и «устами» называется честь, как сказано: «Воздайте честь Творцу Всесильному вашему», т.е. мы должны «воздать уста» (слово «тнуфа» состоит из букв «тну пэ»), т.е. малхут, Творцу.

И следует понять, что значит, что нужно воздать малхут Творцу. А также, что означает, чтобы «воздали уста», т.е. честь, Творцу. А дело в том, что когда мы говорим об исполнении Торы и заповедей при движении по индивидуальному пути, т.е. чтобы с помощью этого прийти к слиянию с Творцом, или подобию по форме, иными словами, отказаться от собственной выгоды и работать только в том, что делается ради Творца, эта работа называется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании».

[Рабаш. Статья 32 (1989) «Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе»] (2:23:46)

Вопрос (Киев 1): Что значит поднять малхут к Творцу?

М. Лайтман: Поднять малхут в бину, Творец – это уровень бины. То, что Он дает, то в чем Он действует – это кетер, но по сути дела Его свойства – это отдача, уровень бины, свойства бины.

Ученик: Мы же говорим, что мы не работаем с малхут, а только включаемся в товарищей? (2:24:29)

М. Лайтман: Мы не можем выйти из малхут никогда, мы остаемся всегда желанием получать, всегда творениями. Но для того, чтобы исправить желание получать, мы поднимаем свойство желания получать в свойство бины, то есть, принимаем на себя, на свое желание форму желания отдавать. Это называется отдача ради отдачи или получение ради отдачи, но говорится о желании получать, из этого мы никогда не выходим. (02:25:10)

Ученик: Процесс, который мы сейчас изучаем – это процесс подъема малхут в бину?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Питер-2): Вопрос по предыдущему отрывку. Что скрыто в понимании харут (высечено) и херут (свобода)? Что скрыто в этих словах, и что раскрыто в свободе?

М. Лайтман: Что необходимо прийти к уровню «свободы» таким образом, чтобы это понятие было в сердце человека, и тогда он почувствует форму (херут) свободы, то есть отдачи выше своего эгоизма, почувствует, что называется «Творцом», духовным. Бина называется «свободной землей», свободным местом. А малхут – наоборот, это тюрьма.

Вопрос (Петах-Тиква-9): В процессе Песаха у нас был большой враг Фараон, можно было воевать с ним, а сейчас такие тонкие келим хэсэд дэ-хэсэд, гвура дэ-хэсэд?

М. Лайтман: Ты не верно почувствовал. Если ты почувствовал Фараона, как силу зла, так тебе очень легко сейчас оторваться от него, не более того. От тебя больше и не требуется: желать оторваться, даже не оторваться, а желать оторваться, и просить все время, обращаясь к Творцу, чтобы помог тебе подняться выше уровня малхут к уровню бины. Это называется, что ты исправляешь то желание, которое находится сейчас в тебе. И всё. Поднимай его от малхут к бине.

Ученик: Я не понял, как эта просьба отличается от просьбы в Песах об освобождении от Фараона?

М. Лайтман: В Песах мы только отрываемся в общем от Фараона, а затем мы начинаем раскрывать наши желания частным образом, насколько они как бы держат нас в Египте. Но мы можем уже смотреть на них со стороны группы, в форме группы объединяющейся и преодолевающей. Поэтому наше отношение – не из Египта, а из вне Египта, когда мы уже можем обратиться к Творцу и работать в связи между нами и так продвигаться.

Ученик: Я спрашиваю о работе в десятке: у меня нет ощущения что такое хэсэд дэ-хэсэд, гвура дэ-хэсэд.

М. Лайтман: И не нужно. Ты это не сможешь понять, пока не получишь эти ощущения свыше.

Ученик: Как же можно работать, когда нет этих четких ощущений?

М. Лайтман: Ты начни работать с тем, что есть у тебя. Есть у тебя сила объединения, может быть, немного понимания, что это, есть сила разобщения – сила твоего эгоизма, есть какое-то отношение к Творцу через товарищей, через группу и так далее. Начни работать с тем, что у тебя в руках, с этого начинаем.

Ученик: Я и спрашиваю: сейчас общая работа?

М. Лайтман: А как ты придешь к более сложной, более возвышенной работе, если не начнешь с этого?

Ученик: Я спрашиваю, потому что, с одной стороны, мы читаем такие специфические отрывки, которые говорят о конкретных исправлениях, и каждый день новая молитва. А с другой стороны, в конце просьба общая – об объединении?

М. Лайтман: Начни с этого. Что ты сейчас хочешь перескочить уже в середину пути?

Ученик: Почему же мы читали о том, что каждый день есть новая просьба?

М. Лайтман: Каждым днем называется каждое состояние, когда светит новый свет, тогда раскрывается в тебе новое эгоистическое желание, и ты поднимаешь его к исправлению. После общего выхода из Египта ты должен исправить все эти желания, которые хотят удерживать тебя в Египте. (02:30:06)

Вопрос (Хадера-1): В четвертом отрывке мы читали о взаимовключении сфирот. Есть разница между объединением между товарищами и взаимовключением сфирот?

М. Лайтман: Мы поговорим о том, что товарищи сами раскроют, что они могут исправить себя, как сфирот, но пока что это только фантазии.

Вопрос (Latin 7): В пятом отрывке говорится о малхут двух видов: как малхут и как почести. Это до и после исправления экрана, желаний?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-1): Должен ли я безоговорочно сдаться, чтобы почувствовать, что иду по духовному пути? Как я могу почувствовать это из своего сердца?

М. Лайтман: Я могу почувствовать себя, что иду по правильному пути, только в соответствии с моим склонением перед десяткой.

На этом мы завершим сегодня.

Объявления (02:31:52-02:33:43)

Чтец: Рав, могли бы Вы подытожить урок?

М. Лайтман: Мы находимся еще далеко до подведения итогов. Мы начали сегодня очень деликатную тему, пробуждающую в нас много вопросов, когда каждый вдруг видит: когда мы уже начнем эти исправления, когда мы почувствуем, что выходим из Египта, когда мы придем к исчислению Омера, получению Торы? Мы находимся здесь в это время, и будем надеяться, что мы узнаем, как правильно относиться к нему.

Мы должны подняться над нашим эгоизмом, то есть ты меняешь одну цель на другую: раньше твоя цель была направлена на себя, сейчас твоя цель будет направлена на десятку. На десятку! Тем, что мы меняем эту цель, мы выходим из Египта. Запишите это. Это должна быть очень простая и ясная форма: если я меняю «я» на «мы» – это называется, что я выхожу из-под власти моего эгоистического желания получать и вхожу в «свободу» от своего эгоизма. Понятно? Всё. И к этому мы начали идти. Будем надеяться, что с помощью нескольких таких уроков мы всё больше почувствуем и приблизимся к этим исправлениям, когда в объединении между нами раскроем духовное. (02:35:35)

Объявления (02:35:35-02:35:48)

Песня (02:35:48-02:39:09)

Набор: Н. Щербухина, О. Щукина, Т. Ярошевская, М. Гладышев, О. Прудникова, Л. Рогачевская, М. Мартынова, И. Колесниченко

Редакция: О. Прудникова, Р. Марголина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MdCxIum6