Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 19 июля 2020 года.

Бааль Сулам. Шамати, 56. Тора называется «указывающая»

Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, Шамати, статья 56-я «Тора называется «указывающая»». Избранные вопросы, относящиеся к изучаемым материалам, будут звучать во время урока.

М. Лайтман: Мы сейчас входим в новую неделю и давайте посмотрим, как это время коронавируса подействовало на нас. Мы идем вместе с этой волной вируса, которая давит на нас. Насколько мы хотим, чтобы это подействовало в направлении к цели творения, цели жизни, и какие изменения эта волна проделала в нас? Это пока издали начинает работать, но всё-таки что-то меняется. Мы говорили на многих уроках, насколько наше время является особенным, и насколько прежнее состояние было целиком эгоистическим в преувеличенном виде. Мы видели, что невозможно в нем изменить ничего, так как оно устроено из нашего эго, потому что эго закрывает его со всех сторон. Невозможно подойти ни к какому изменению: общественному, государственному, мировому, потому что ни в каком месте, нигде невозможно пройти через наше эго во внутреннюю часть человека, общества или мира. Невозможно.

И мы уже должны были, может быть уже сто лет назад, во времена Бааль Сулама, в начале двадцатого века начать эти изменения. И мы этого не сделали, не смогли – вошли в мировые войны, вошли в разные отягощения сердца, наше эго подскочило и построило такие эгоистические системы, что вообще трудно представить себе, что возможно с этим сделать. Мы дошли до ситуации, когда только сейчас мы немного осознаем, насколько мы находимся в системах, которые невозможно разбить. Они замкнуты внутри нашего эго за несколькими железными дверями и нельзя ничего с этим сделать. Системы, которые мы понастроили, разные организации международные и внутригосударственные, все эти организации лишь защищают эгоистический режим. Неважно, как называть это – эгоистический, который есть повсюду. 

А сейчас мы видим, насколько исправления, которые приходят свыше от Творца с помощью коронавируса, скажем придут еще исправления, с помощью каких-то других средств, насколько это встряхнет и подействует на нас, чтобы определить новые системы, новые изменения волей-неволей. Конечно, мы не хотим этого, мы хотим оставаться как было. И будем надеяться, что мы все-таки поймем пользу от процесса, который мы проходим и увидим, что можно изменить себя только благодаря тому, что мы изменим связи между нами. И тогда соответственно этому изменится это внешнее давление на нас со стороны природы, со стороны вируса, со стороны всего. У нас есть экологические удары, еще много ударов нас ожидает, если мы не изменимся изнутри в соответствии с тем, что требует время. Будем надеяться, что мы приближаемся к хорошим решениям. Это в общем по миру. 

Теперь, относительно частного человека, давайте почитаем статью и посмотрим, что пишет нам здесь РАБАШ от имени Бааль Сулама в «Шамати». Это написано уже давно, лет 70-80 назад. (05:58) 

Чтец: 56-я статья из Шамати, «Тора называется – указывающая».

Тора называется «показывающей», от слов «сбросить вниз» (Шмот 19:13), потому что в то время, когда человек занимается Торой, то в той же мере его усилий в Торе он ощущает и отдаление. 

М. Лайтман: Вроде должно быть иначе? Тора должна приближать человека к Творцу. Почему она показывает ему, насколько он дальше от Творца?

То есть раскрывают ему истину — показывают меру его веры, что является всей основой истины. И в мере его веры, именно на ней строится вся основа его существования в Торе и заповедях. Ведь тогда раскрывается перед его глазами, что вся основа его строится только на воспитании, которое он получил, потому что ему достаточно полученного воспитания для выполнения Торы и заповедей во всех их точностях и требованиях. А всё, что исходит от воспитания, называется «вера внутри знания».

Хотя это противоположно пониманию: ведь разум обязывает ожидать, что чем больше человек прикладывает усилий в Торе, в той же мере он должен ощущать свое приближение к Творцу. Но как сказано выше, Тора всегда показывает ему всё большую истину.

Если человек ищет правду, то Тора приближает его к истине и показывает меру его веры в Творца. И делается это для того, чтобы человек мог просить милости и молиться Творцу, чтобы действительно приблизил его к Себе, когда бы он удостоился подлинной веры в Творца. И тогда сможет благодарить и воспевать Творца за то, что Он приблизил его к Себе. (08:34)

М. Лайтман: То есть, если человек всё время делает то, что требуется от него, тогда ощущение отдаления от Творца – это также признак того, что человек приближается к Творцу. Ну это может быть правая или левая допустим, как понимать это.

Но если человек не видит меру своего удаления от Творца и кажется ему, что идет вперед, его усилия и надежды беспочвенны и построены на непрочной основе, и нет в нем ощущения необходимости молитвы к Творцу, чтобы приблизил его к Себе. Получается, что нет у него возможности приложить усилия, чтобы обрести полную веру. Ведь человек вкладывает усилия только в то, чего ему недостает.

Поэтому, пока не достоин видеть правду, то наоборот: чем больше прибавляет в занятиях Торой и заповедями — ощущает себя все более совершенным и не видит никакого изъяна в себе. А потому нет у него основания прикладывать усилия и молиться Творцу, чтобы удостоиться полной истинной веры. Ведь только тот, кто ощущает в себе пороки и неисправности, требует исправления. Но если он занимается Торой и заповедями правильно, то Тора показывает ему правду, потому что есть в Торе чудесное свойство (сгула) показывать истинное состояние человека и величину его веры (о чем сказано: «Когда узнает он, что согрешил...»)

А когда человек занимается Торой, и Тора показывает ему его истинное состояние, то есть, его удаленность от духовного, и он видит, насколько он низкое творение, хуже которого нет человека на всей земле, то является к нему нечистая сила с иной жалобой, убеждая его, что в действительности его тело (желания) отвратительно и нет в мире более низкого, чем он, – чтобы привести человека к депрессии и разочарованию.

А всё потому, что нечистая сила боится, как бы он не принял близко к сердцу увиденное состояние и не пожелал его исправить. Поэтому нечистая сила (эгоистическая сила человека) согласна с тем, что человек говорит о том, что он ничтожен и ужасен в своих качествах, и дает ему понять, что если бы он родился с лучшими задатками и большими способностями, то конечно бы сумел победить грешника в себе, исправить его и таким образом слиться с Творцом.

На эти доводы нечистой силы человек должен возразить, что точно об этом и сказано в Талмуде, в Масэхэт Таанит, где говорится о том, как рабби Эльазар, сын рабби Шимона бар Йохая, возвращался из огороженного дома своего рава («дом» - кли, «рав» – от слова «большой», то есть находился после достижения большого духовного состояния). Ехал он, сидя на осле (осел – хамор, от слова хомэр – материя. «Ехать, сидя на осле» – означает достичь исправления всего своего эгоистического материала, управляя им с намерением ради Творца). Ехал он вдоль берега реки (река - течение света мудрости. Берег, «сафа» от слова «край, граница», то есть рабби Эльазар достиг предела мудрости) и пребывал он в большой радости. Было его мнение о себе грубым, потому что много учился Торе. Повстречался ему один человек, крайне уродливый (то есть увидел свои истинные свойства). Сказал ему: «Мир тебе, ребе!» Не ответил ему приветствием рабби Эльазар, а сказал: «Как ужасен этот человек в своем уродстве! Неужели все в вашем городе такие же уродливые, как ты?» Ответил ему тот человек: «Не знаю. Но обратись к Сотворившему меня. Скажи Ему, насколько ужасное кли (сосуд) создал Он». Увидел рабби Эльазар, что согрешил и слез с осла...»

И из сказанного пойми, что поскольку он так много учил Тору, то удостоился увидеть правду: каково на самом деле истинное расстояние между ним и Творцом – меру своей близости к Нему и отдаления. Поэтому сказано, что было его мнение о себе грубым – ведь он видел всю свою гордыню, весь свой эгоизм. И поэтому удостоился увидеть правду: что он – и есть самый ужасный в мире человек в своем эгоистическом уродстве. Чем он достиг этого? Тем, что много учил Тору!

Но как сможет он слиться с Творцом, если настолько ужасен (эгоистичен), то есть абсолютно противоположен Творцу? Поэтому спросил, а все ли такие, как он? Или только он один такой урод, абсолютный эгоист?

Ответом было: «Не знаю». То есть они не знают, потому что не чувствуют. А почему не чувствуют? Потому что не видят правды, ведь недостаточно учили Тору, чтобы она раскрыла им правду.

Поэтому ответил ему Элияу: «Обратись к Сотворившему меня». Поскольку человек увидел, что не в силах подняться из своего состояния, раскрылся ему пророк Элияу и сказал: «Обратись к Сотворившему меня». Ведь если Творец создал в тебе весь этот ужасный эгоизм, Он точно знает, как с этими келим достичь совершенной цели. Поэтому не беспокойся, иди вперед и преуспеешь! (14:50)

М. Лайтман: То есть насколько человек учится больше – всё больше и больше видит себя, что он не в порядке: дальше от Творца, дальше от святости, дальше от того, чтобы прилепиться к товарищам, от того, чтобы соединиться, объединиться с ними. Он делает все вещи, которые можно сделать, но не видит успеха, а наоборот, всё больше и больше (конечно, попеременно, иногда – да, иногда – нет) главным образом раскрываются ему состояния, в которых он не приближается к святости. А те, кто учатся больше, те у кого есть в душе готовность к объединению, исправлению, они чувствуют изъян в себе, эго в себе, большее отторжение от святости. Это Тора показывает человеку его истинное состояние. У душ с большим эго этот период осознания зла (кто он, что он?) может занимать долгие годы. А люди с обычным злым началом (скажем так), они достаточно быстро раскрывают, что они не в порядке и так как эго их не очень страшное, они быстрей исправляют его и переходят к маленькому духовному уровню.

Мы должны понять – прежде всего всё зависит от желания человека. Если его желание большое, его корень души глубокий, высокий, и у него есть очень большой изъян изначально в системе от греха Адама Ришон. Конечно, он должен будет раскрывать себя в течение многих лет, насколько он противоположен Творцу, противоположен тому, что Творец требует от нас. А те, у кого есть желание получать маленькое, они могут пройти весь этот этап достаточно быстро.

Поэтому Тора называется «указующей», то есть она показывает человеку, насколько он плохой и должен исправить себя. И пока человек не раскрывает всё зло, которое есть у него, для того чтобы раскрыть доброе начало, он не входит в духовное.

Вопрос (Москва-1): У нас есть мировая группа, Бней Барух. Какая может быть общая основа у нас, чтобы заниматься Торой?

М. Лайтман: Не очень понял вопрос. Ну, допустим, у нас есть мировая группа, в этой группе есть много людей, которые учатся с нами вместе уже 30 лет. Именно так, даже такие. Я учусь 40 лет. И так мы вместе продвигаемся со всем тем достоянием, которое нам оставил РАБАШ и Бааль Сулам. Наша основа – это эта методика, которая прописана не только Бааль Суламом и РАБАШем. Если мы откроем все книги каббалистов, мы увидим, что там написано то же самое, они только выразили это (Бааль Сулам, а потом РАБАШ), выразили это в удобной форме относительно современникам. Поэтому прежде всего мы берем их книги.

Вопрос (Хайфа-3): Что такое «корень души»?

М. Лайтман: Корень души, это то место в системе Адама Ришон, где я нахожусь. Я нахожусь там, и я не отрываюсь, не ухожу никуда. Но я оторван в своем ощущении от системы Адама Ришон, и в моем ощущении я оторван от корня. Вот и всё.

Вопрос (Тель-Авив-3): Что значит исправить зло? (20:55)

М. Лайтман: По-простому – это изменить зло на добро, но это не сделать плюс из минуса, а изменить восприятие реальности, отношение к реальности. Если раньше я пользовался желанием получать ради себя, сейчас я пользуюсь моим желанием получать – ради ближнего.

Ученик: А зло остается?

М. Лайтман: Зло остается. Всё остается. Мы только делаем порядок между ними. Допустим то же желание получать, которым когда-то мы пользовались во зло, мы переводим его, чтобы пользоваться во имя добра с намерением ради отдачи. Желание получать само не исчезает, мы только переводим его со стороны клипы на сторону святости. То, что Адам Ришон в своем разбиении сбросил все желания в клипот (ради получения), мы берем желания, которые мы можем принять и переводим их на ради отдачи, на сторону святости.

Вопрос (Latin 7): Стоит работать только на продвижение своей десятки? Какова мера, что я делаю правильную работу? Что мне нужно проверять, измерять, исследовать?

М. Лайтман: Да, ты должен работать главным образом над объединением ради своей десятки. Но для того, чтобы продвинуть десятку, то есть твою душу к Творцу, тебе нужно кроме того окружение, которое должно влиять на десятку. Поэтому ты выходишь и распространяешь, и заботишься обо всех наших десятках (это самый близкий круг к твоей десятке), а потом вообще обо всей реальности, потому что в общем всё человечество, все-все, включая неживое-растительное-животное – всё это только твоя душа. (23:45)

Вопрос (Galil West): Что такое действительность?

М. Лайтман: Желание получать.

Вопрос (Испания-1): Что такое интенсивное изучение Торы? 

М. Лайтман: Интенсивное изучение Торы, когда я ежедневно нахожусь на уроке; в течение дня по крайней мере на трех встречах с десяткой; готовлю себя к уроку перед уроком; и определяю для себя еще разное время для Торы в течение дня тут и там – читаю разные материалы.

Я очень надеюсь, что мы начнем сейчас читать вечером урок Зоар. С какого времени, я не знаю, это они должны сказать.

Реплика (Петах-Тиква-6): Мы можем начать уже с завтрашнего дня, надо только установить точно час. С 5:30 или с шести вечером. (26:29)

М. Лайтман: Вы решите это с мировым кли, чтобы всем было удобно. Это не обязано быть после пяти или после шести. Я не хочу решать это по израильскому времени, а когда большей части наших товарищей это удобно. Европа, Америка, Южная, Северная Африка, Азия – всем. Когда более-менее это для всех удобно.

Ученик: Тут мне пишут, что мы проведем опрос с ответственными за языки. С шести до семи по Израилю это время обычно удобно мировому кли, это вечернее время. Но мы сделаем еще более тщательную проверку, установим удобное время, и с нашей точки зрения, завтра мы вместе можем начать читать Зоар.

М. Лайтман: Пожалуйста, с божьей помощью. Проверьте, как следует.

Ученик: Надо только сказать, что для Северной и Южной Америки эти часы никогда не будут удобными, потому что это начало нового дня, и не возможно найти что-то, что удобно было бы для всех в равной степени.

М. Лайтман: Тогда решаешь для половины земного шара, от Европы до Азии, а американские группы будут смотреть это в записи.

Ученик: Из той проверки, которую мы сделали, действительно мы видели, что с шести до семи, это наиболее подходящее время.

М. Лайтман: Хорошо, кроме этого нужно организовать место, почтовый ящик, чтобы мы там получали вопросы. Допустим, та же Южная Америка и Северная, после того как они смотрят в записи, тоже смогут посылать вопросы. И тогда я на следующем уроке дам ответы и на их вопросы тоже. Чтобы у них в таком виде была интерактивность.

Ученик: Нет проблем. Уже сейчас можно сказать, что есть такой почтовый ящик boardworldkli@gmail.com. Мы пошлем это всем. Сейчас мы просто скажем, что такой есть, и всё в порядке.

М. Лайтман: Хорошо. Прекрасно. С этим закончили. (29:13)

Вопрос (Италия-4): Почему Тора называется «указующей», и указывает нам, насколько мы далеки от Творца? Какова причина?

М. Лайтман: Тора – это высший свет, общий, который светит человеку. И если он хочет приблизиться к Творцу, учится и делает разные действия в десятке, этим он вызывает тот свет, который светит ему. И тогда он видит себя относительно света, который светит. И, как правило, мы тогда чувствуем себя не в порядке, как будто мы больны, допустим, вирусом. Что это за вирус? – это тоже воздействие света на нас, и мы чувствуем себя больными.

И в Торе тоже мы вызываем на себя свет, и чувствуем себя не в порядке больше, чем было раньше. И мы учили с вами статью, в которой написано: «Творец светит нам, бьет – Он этим излечивает». То есть благодаря болезням, благодаря ударам – мы получаем как раз излечение. В медицине тоже есть такое: что болезни (зависит, какие) укрепляют человека, они как раз делают его сильнее. Это когда нам делают прививку. То есть мы даем чуть-чуть болезнь человеку специально, а он развивает антитела и так далее. Также и здесь. Почему я объясняю это так? Чтобы вы видели, что всё это одна система, и со стороны Творца нет вдруг каких-то изменений.

Чем больше мы вызываем на себя свет, возвращающий к Источнику, он действует на нас так, что показывает нам, насколько мы не в порядке, насколько мы больны. И тогда мы чувствуем себя нехорошо. Но вместе с этим, если мы понимаем, откуда это приходит, что Творец в том, что бьет – Он излечивает. И мы тогда видим, что с помощью этих ощущений, которые мы чувствуем – эти падения – это как раз результат хорошей учебы, хорошего действия, которое мы до этого сделали. Мы видим, что эти падения – это наше продвижение. Благодаря таким падениям мы хотим получить лекарство, а лекарство – это приблизиться к Творцу и попросить.

Всё действует по-простому, вы увидите. Это довольно коротко: я учусь – чувствую себя хуже, я прошу приблизиться, несмотря на плохое чувство, – Творец приближает меня. Я учусь еще больше, участвую с товарищами, делаю разные действия по отдаче, – снова чувствую себя еще хуже, – и так это. И снова продвигаюсь с помощью этого и прихожу к добру. И так всякий раз, всякий раз мы это делаем.

Это самое простое и прямое и, как правило, непонятное всем. Проблема только в том (понятно всем), что – когда мы ощущаем падения, то забываем, что эти состояния – состояния продвижения, приближения к Творцу, хотя мы ощущаем себя обратными, далекими, абсолютно отрезанными от Него. Это так мы выглядим в своих глазах, но на самом деле это состояние более истинное, и поэтому состояние ближе к Творцу, хотя нам кажется дальше. (34:30) 

Чтец: У нас есть статья, которую вы упомянули из РАБАШа.

М. Лайтман: Давай почитаем.

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», третий том, статья находится на странице 1655-й, статья «Все это исправления». (34:56)

Всё это исправления

«Все болезни, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я, Творец, – целитель твой».

Вопрос мудрецов – если «Я не наведу болезни», зачем же нужен врач? 

И следует объяснить: раз Я – целитель, зачем же мне наводить на тебя болезни, если Я обязан лечить эти болезни?

А что я выиграю, если наведу болезнь? Нет сомнения, что это из-за наказания. А если Мне нужно излечить болезнь, что это будет за наказание, ведь получится как будто Я произвожу напрасную работу.

Поэтому Я не наведу на Тебя болезнь. А то, что ты думаешь, что является болезнью, в этом ты ошибаешься. Ведь все состояния, которые ты ощущаешь, если ты приписываешь их Мне, всё это исправления, с помощью которых ты приблизишься ко Мне в слиянии. [РАБАШ, статья «Все это исправления»] (36:04)

Вопрос (Питер-2): Как человек может ускорить осознание зла?

М. Лайтман: Только с помощью учебы и действия в десятке, нет ничего другого, и как можно больше. И действие в десятке важнее, чем учеба.

Вопрос (Latin-7): Что мне нужно измерить в десятке, чтобы я знал, что моя работа правильная? И относительно чтения Зоар в Латинской Америке – очень многие товарищи могут слушать, но не могут установить видео.

М. Лайтман: Ну, хорошо. У них есть Зоар на испанском, – то, что мы будем учить? Пусть подготовят в каком-то виде. У нас есть Зоар для свободного скачивания. Пусть свяжутся и выяснят все эти вещи с нашим испанским отделом. (37:59)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Бааль Сулам пишет о тонких душах. Мы являемся тонкими душами или грубыми? И когда вы сказали, что надо учить 30 лет, что вы имели в виду? Это еще тонкие души или нет?

М. Лайтман: Чем больше человек учится, он становится более грубым. Понятно?

Ученик: Как же прийти к Концу Исправления?

М. Лайтман: С этим он и приходит к Гмар Тикуну тоже. Ты должен раскрыть весь авиют, весь авиют, который у тебя есть в общем кли Адама Ришон. Что у тебя сейчас? – ничего, один грамм, а ты должен раскрыть миллион тонн. Конечно, ты становишься более грубым, вместе с этим ты работаешь над своей чистотой. (39:22)

Ученик: У меня есть такой деликатный вопрос, Бааль Сулам и РАБАШ – это грубые души или тонкие, в зависимости с тем, что вы говорите?

М. Лайтман: Грубые и чистые. Грубые – из авиюта, который раскрылся, это раскрывается, согласно свету в человеке, насколько он способен. А чистые, – потому что они работали над этим авиютом: сокращение, экран, отраженный свет, – и авиют от этого стал закутом (чистотой).

Ученик: Так вся наша работа – это преобразовать авиют в закут?

М. Лайтман: Да, но авиют не исчезает, он действует с авиютом.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Каждый, кто больше товарища, его злое начало больше. То есть тогда и отраженный свет больше, и товарищ может почувствовать высший свет в более сильном виде.

Ученик: Вы можете объяснить, что такое авиют?

М. Лайтман: Величина желания наслаждаться с намерением ради себя.

Вопрос (PT 2): В чем разница между осознанием зла и раздувающимся эго? У раздувающегося эго нет осознания зла. Почему?

М. Лайтман: Если эго раздутое, но нет осознания зла – это животное, это эгоист, пусть даже он учится у нас, но он еще не притягивает свет, возвращающий к Источнику, и не чувствует, что он является злом. Осознание зла – это значит, что человек ощущает, что – насколько он хочет продвигаться, он чувствует себя всё более слабым, не может изменить себя ни в мыслях, ни в действиях, и снова падает, и снова.

Иногда он начинает раскрывать, что все эти этапы – это этапы правильные, он обязан раскрыть, что у него нет силы и нет никакого хорошего желания, что всё полностью нечисто, что он просто грязная тряпка. И тогда в такой форме он приходит к правильной молитве – молитве, которую нужно еще организовать. Я надеюсь, что мы поговорим об этом на конгрессе. (42:01)

Ученик: А может быть, что мое эго раздувается, и у меня нет никакого осознания добра?

М. Лайтман: Да, пока что. Оно раздувается-раздувается, но тебе еще не показывают зло. Там нет еще такой меры, чтобы можно было показать его тебе.

Вопрос (USA Northeast): Эти состояния исправления становятся ли сенсорами, чтобы мы смогли ощутить что-то? И, кроме того, как мы можем этим воспользоваться?

М. Лайтман: Когда они раскроются, они сами тебя научат, как ты можешь их использовать. Об этом не заботься. Позаботься пока сейчас о том, чтобы как можно больше стремиться к объединению с группой. В этом, собственно, спасение.

Вопрос (Тель-Авив-10): Как и с каким намерением нужно входить в изучение Торы и в объединение с товарищами?

М. Лайтман: Об этом есть много источников, статей в Шамати, в различных иных местах – как нам нужно готовиться перед уроком. Поинтересуйся там и почитай. Там настолько много, что я даже не могу тебе сказать. Нужно просто погрузиться в это, изучить, почувствовать, понять и исполнить. И стоит периодически возвращаться к этому.

Ученик: Что значит в этой истории, есть ли какой-то смысл в этом, что он «слез с осла»?

М. Лайтман: Нет, оставь. «Слез с осла» это значит, что он уже не едет на своем желании получать, а хочет отделиться от него. Это должно быть понятно. (44:30)

Вопрос (Болгария-2): Как мы понимаем, что находимся в нечистой силе?

М. Лайтман: Ситра ахра (нечистая сила) – это намерение ради получения, что я хочу доставлять наслаждение себе, делать добро себе, чтобы мне было хорошо – это называется ситра ахра, то есть это сторона, противоположная Творцу. Сторона Творца – это когда я думаю о ближнем, а противоположная – это значит, что я думаю о себе. Просто – есть только две.

Вопрос (Африка): Действия в десятке важнее, чем учеба. Каково отношение между усилием, которое мы должны вкладывать в учебу, и внутренней работой в десятке?

М. Лайтман: Главное – это вклад в товарищей, в группу. А учеба – это только для того, чтобы притянуть свет на то, что я готовлю в связи с ними. То есть я вместе с товарищами строю сеть, и тогда учеба должна привнести высший свет в эту сеть. Но в первую очередь я должен позаботиться об этой сети.

Вопрос (United VG 3): Благодаря усилиям взаимовключения мы учимся любить ближнего?

М. Лайтман: Да. Я не пойму, почему ты спрашиваешь, как будто это не понятно? Для чего такие вопросы?

Вопрос (МАК VG 2): Что такое «отдача ради отдачи» в десятке? Что происходит с авиютом и закутом на этом этапе?

М. Лайтман: Нет, я не могу объяснить немножко и ничего, потому что «отдача ради отдачи» или «получение ради отдачи» – это уже действие отдачи, выше знания. Понимаете? Необходимо войти в это и тогда понять. Я не могу объяснить так, чтобы было понятно в нашем разуме, что такое отдача. Отдача – это забота только о ближнем.

Вопрос (Hebrew): Написано – когда человек видит свое отдаление, он думает, что всегда добавляет. Получается, что он строит всё здание на шатком фундаменте. Что такое «строить здания на шатком фундаменте»?

М. Лайтман: Это не истина, потому что он строит их не в истинной форме, а так, как ему представляется.

Ученик: Что такое «здание», что такое «строить здание»?

М. Лайтман: Здание – это его следующие действия, с помощью которых он хочет прийти к цели творения.

Ученик: Тогда он пишет дальше: если он строит здание на шатком фундаменте – у него нет места молиться Творцу, нет места прилагать усилия.

М. Лайтман: Да, он уже не может продолжать правильно идти напрямую.

Ученик: Этого я не понимаю. Есть такое состояние, когда нечего молиться, нечего прилагать усилия? 

М. Лайтман: Он может молиться, весь мир молится, – но молится не о правильной вещи, потому что не построил правильную основу.

Вопрос (Фокус-группа): По статье, когда человек продвигается, он начинает видеть себя уродливым относительно десятки или видит своих товарищей уродливыми? «Уродливый» имеется в виду, потому что находится в желании получать?

М. Лайтман: Нет, он видит себя уродливым, а не товарищей. Если он правильно продвигается – он видит себя уродливым по отношению к товарищам.

Ученик: И «уродливый» имеется в виду, что он находится в состоянии желания получать?

М. Лайтман: Ну, разумеется, что за вопрос. Вы не понимаете, что такое уродливый в духовном? Сегодня такие вопросы, как будто вы в первый раз пришли на урок. (50:22)

Вопрос (PT 10): Я хочу спросить о фразе: «В том месте, где Он бьет – там Он излечивает». То есть там, где Он бьет, я чувствую удар в желании получать. А что же такое «излечение» в этом месте?

М. Лайтман: В том месте – ты должен дать правильную реакцию и это будет излечением. Если ты в том же самом месте находишься с товарищами, там, где получил удар, и знаешь, как реагировать, что это исходит от Творца, и Творец тебе сейчас показывает, насколько ты далек, – тогда у тебя есть о чем молиться Творцу, чтобы это отдаление превратилось в сближение.

Ученик: Так что такое отдаление в желании получать? Это то же место.

М. Лайтман: В том месте, где ты почувствовал удар, почувствовал отдаление – это Творец тебе показывает, – сейчас ты просишь, чтобы это место приблизило к Творцу, излечилось.

Ученик: А что такое излечение в том же месте приближения к Творцу?

М. Лайтман: Что ты можешь почувствовать, что ты приблизился к Творцу. В том самом действии, в той самой истории, там, где ты почувствовал свое большое желание получать.

Ученик: А что такое исправление в этом желании получать? В чем оно?

М. Лайтман: Что сейчас в том самом желании получать ты приблизился к Творцу.

Ученик: Что такое приближение к Творцу?

М. Лайтман: Что ты чувствуешь, что ты стал ближе к Нему.

Ученик: В чем это выражается? В желании? В ощущении желания получать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что это за ощущение? Это что?

М. Лайтман: Ощущение, что ты стал ближе к Творцу. Что ты больше понимаешь Его, чувствуешь. Это вещи, которые человек, когда чувствует, то он это определяет.

Ученик: Но это всё еще в желании получать?

М. Лайтман: Это всегда в желании получать, желание получать не расслабляется, всё происходит только в нем.

Вопрос (PT 27): В этом процессе, когда человек приходит к отчаянию, что он видит себя уродливее любого человека в мире, что гарантирует, что из этого он переходит к молитве? То есть как не остаться в отчаянии или равнодушным?

М. Лайтман: Это зависит только от окружения. Творец показывает мне зло во мне в соответствии с моим действием: если я не связан с группой – я падаю и нахожусь в отчаянии, в слезах, и так я могу быть годами. Если я нахожусь в хорошей группе, то с их помощью из этого падения, из этого ощущения, я очень быстро начинаю приходить в себя и устанавливать мое отношение через окружение к Творцу. И тогда я говорю Творцу: «Ты мне раскрыл зло? Ты раскрыл мне, где я не связан с товарищами, – это зло, нет иного зла, – так я прошу Тебя исправить, дать мне связь с ними». Без группы мы ничего не можем определить, мы ничего не можем сформировать. Потому что всё реализуются в десяти сфирот – там, где Творец должен раскрыться. (54:38)

Вопрос (Питер-1): Вы сказали, что действия в десятке важнее, чем учеба. У нас, например, в нашей десятке на утреннем уроке присутствует обычно больше товарищей, чем на встречах в течение дня. Значит ли это, что надо нам поработать над важностью, обзванивать товарищей, всех активней приглашать и поднимать важность встреч в течение дня, чтобы реализовать ваш совет?

М. Лайтман: Связь между товарищами важнее, чем связь во время урока. Потому что урок – это только средство для того, чтобы прийти к связи в десятке, к объединению в десятке. Наше эго скрывает от нас важность десятки, и нечего делать, это всё время скрывается. Но самое главное – это десятка. Об этом много написано, но у нас это как будто бы исчезает из поля зрения.

Вопрос (Ашкелон-3): В статье написано «вера в веру в Творца». Что это?

М. Лайтман: Вера в Творца – это значит, что я верю Творцу, что Он мой Источник, что Он Добрый и Творящий добро, и от Него зависит всё, что происходило со мной, происходит и произойдет.

Ученик: Написано «вера в веру».

М. Лайтман: А, «вера в веру» – это значит, что, если Творец захочет, Он посветит мне таким светом, что я смогу быть в «ради отдачи». Я верю, что находиться в намерении ради отдачи – зависит от Творца, чтобы Он посветил мне и тогда я вооружусь светом веры.

Вопрос (Киев-1): Я раскрываю свое уродство, предположим, – что значит, что я раскрываю в то же время и Элияу, которого он в статье здесь приводит? Что это за сила?

М. Лайтман: Это не важно, Элияу это Элияу, скоро придёт к тебе. Есть такое – раскрытие Элияу, это такая особая сила, которая раскрывается, эта сила называется ангелом («малах», на иврите от слова «малхут»), – часть сил, которые занимаются нами.

Ученик: Я имею в виду силу исправления – что это за сила?

М. Лайтман: Мы раскроем, это невозможно объяснить. Когда раскроется – ты поймешь. Есть еще много чего.

Ученик: Вопрос в том, что ты раскрываешь это уродство и ты как бы с ним находишься. Вопрос, что с ним дальше делать?

М. Лайтман: Иди к тому, кто создал меня, написано: «Иди к создавшему меня». Всё, обращайся к Творцу, пусть Он поможет тебе. Молись через группу к Творцу, чтобы Он помог тебе. Но, что значит «поможет тебе»? Поможет тебе быть связанным со всей десяткой, и тогда ты начнешь через них получать силу отдачи.

Вопрос (Алма-Аты): Здесь написано: «Но если он занимается Торой и заповедями правильно, то Тора показывает ему правду, потому что есть в Торе чудесное свойство – сгула». А что значит заниматься Торой правильно? Потому что перед этим он пишет, что «чем больше прибавляет занятий Торой и заповедями, ощущает себя более совершенно и не видит никакого изъяна в себе». Что значит правильно заниматься Торой?

М. Лайтман: Заниматься Торой – значит, что у меня есть десятка, и я через десятку учусь и хочу соединиться с товарищами, и всё это для того, чтобы взывать особый свет, который называется Торой, как написано: «Я сотворил злое начало, и дал Тору в приправу», поскольку свет, содержащийся в ней, возвращает к Источнику. И тогда с помощью того, что я изучаю статьи вместе с десяткой на утренних уроках, я вызываю свет, возвращающий к Источнику, я вызываю особый свет, особую силу, которая начинает показывать мне, насколько я не в порядке. И тогда я прошу получить исправление, чтобы я был в порядке и соединился с десяткой. Так это работает.

Вопрос (Челябинск): Как увеличить чувствительность к десятке?

М. Лайтман: Как раскрыть чувствительность в десятке? Это вам нужно поговорить в десятке между собой и всё больше и больше раскрыть сердце.

Вопрос (Беэр Шева): Порядок работы: мы в течение дня усиливаем любовь товарищей, согласно РАБАШу, как он советует, насколько возможно, потом на уроке требуем свет?

М. Лайтман: Да. И сейчас мы еще раз прочитаем эту статью.

Чтец: [Бааль Сулам, Шамати, 56 (1941) «Тора называется указующей»]. (01:02:16-01:09:58)

М. Лайтман: Ну что тут можно еще понять? Если есть вопросы, но действительно – вопросы – тогда задавайте, а иначе не надо.

Вопрос должен быть серьезный, в точности по тому, что мы сейчас изучаем, не что-то другое. Вы должны научиться задавать вопрос конкретным образом, понятным для всех, потому что, когда вы спрашиваете, весь мир сейчас слушает, и вы должны быть уверены, что спрашиваете для того, чтобы помочь всем вашим товарищам лучше понять тему урока.

Вопрос (Азия): В статье говорится, что «возгордилось сердце его на путях Творца», как справиться с этим в десятке?

М. Лайтман: Стараться больше любить товарищей. Это всё.

Вопрос (Latin 7): Когда я чувствую себя я виноватым – цель в этом, чтобы я обратился к Творцу, чтобы Он исправил меня? Тот факт, что я чувствую себя виноватым, всё для того, чтобы я обратился к Творцу, чтобы Он исправил меня?

М. Лайтман: Да, верно-верно.

Вопрос (Фокус-группа): Когда он раскрывает отдаление от Творца, то точка в сердце показывает расстояние между желанием получать и Творцом. Что происходит, когда приходит исправление, какое отношение между точкой в сердце и желанием получать?

М. Лайтман: Точка в сердце начинает чувствовать, что она связана с желанием получать уже в такой форме, что она над ним в виде «ради отдачи».

Все-таки перейдем. Я не знаю, боюсь, что, чем больше будет вопросов – они нам запутают тему. Давайте перейдем к ТЭС, к пункту 130.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MVhY2sXJ?language=ru