Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 4 октября 2019 года.

РАБАШ «В чем заключается подготовка к Слихот». 36(1986)

Чтец: Труды Рабаша, первый том, 377 страница, статья называется «В чем заключается подготовка к слихот, покаянию».

М. Лайтман: Период от Рош Ашана до Йом Кипура – это период, когда люди проверяют свои дела. Они должны делать это в течение всего года, но понятно, что человек не может удержаться в этом. Принято, что в эти дни человек проверяет, каковы его дела, хорошие, плохие, потому что требуется от него быть человеком, то есть быть, как можно более подобным Творцу. Так он должен проверять себя. Из этого он приходит к суду, когда он судит себя, просит увидеть, просит узнать, насколько осталось ему еще исправить себя, и на это он поднимает просьбу о прощении (слиха). (01:36)

Чтец: Труды РАБАШа, первый том, 377-я страница, «В чем заключается подготовка к слихот, покаянию».

Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение? В нашем материальном мире мы видим, что человек говорит другому «прости» только тогда, когда он своими действиями нанес ему какой-либо ущерб в деньгах или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощения, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две вещи: (02:34)

1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощения, второй недоумевает и смотрит на него, как на умалишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: «Прости, прости...». Что бы мы сказали о нем? Конечно, что он сумасшедший. Потому что прощения следует просить только за какую-то вину. (03:03)

2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинения, как будто бы речь идет о чем-то незначительном, естественно, у него мало шансов получить прощение, так как человек сделал большое прегрешение, а просит за какую-то малость, и, конечно, это неприемлемо, и он не получит прощения. А человек измеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, в соответствии с величиной этого ущерба ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его. (03:48)

Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом. Это означает, что если человек идет просить прощения у Творца за свои прегрешения, возникают те же две особенности. Главное в том, что если человек просит прощения за грех, который он совершил против Творца, он должен думать о своей вине. (04:25)

И он должен просить за то, что он причинил вред другому, или он насмехается над другим. И порядок прощения согласно тому, какой вред он причинил другому. Когда он просит у Творца за тот грех, который он нанес ему, человек должен думать о том, какой вред он причинил Творцу. Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощения, то он, как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: «Прости», - в то время, как сам не чувствует, что сделал что-то дурное против Творца. (05:27)

И причина, по которой человек чувствует свои грехи, как сказали мудрецы: «Если человек совершил нарушения и раскаивается», то получается по второй ситуации, что человек должен сначала задуматься и отчитаться, какой вред он нанес величию Царя, иначе нечего просить прощения. И человек должен стараться насколько возможно, чтобы он смог просить, чтобы простили его грехи, согласно тому, что он согрешил, чтобы это было в равной степени.

И сказали мудрецы, что грешникам их грехи кажутся величиной с волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности сказали они, где же истина? Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца, и он испытывает недостаток веры. И когда начинает задумываться, что сейчас месяц Элуль, и в Исраэле принято во всех поколениях, поскольку это месяц милосердия, то каждому, кто зовет себя Исраэль, известно, что сейчас время просить у Творца, чтобы Он простил грехи. И также трубят в шофар, чтобы сердце человека прониклось размышлением за свои грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он согрешил, и должен просить прощение у Творца. (07:48)

Но какова величина ущерба, который человек нанес величию Царя? Человек не может это ощутить, а лишь согласно ущербу, нанесенному величию Творца, и в этой мере он может представить себе величину ущерба, который нанес своими грехами. Но все, кто просит веры без всякой подготовки, за что же они просят прощения? Это равносильно стандартному «извини», хотя он сделал вещи ужасные, о которых должно быть истинное раскаяние за то, что он сделал, а он просит прощения, как будто бы согрешил, сделал ему какой-то пустяк. И тогда это не настоящее прощение, которое не искупает настоящий грех. (08:58)

И когда человек просит прощения, он должен прежде задуматься о том, что такое настоящий грех, об основе этого греха. И потом сможет оценить те грехи, которые были причинены основным грехом. И человек должен знать, что основной грех, который человек причиняет, и после которого пошли остальные грехи, – это в том, что у человека нет веры постоянной, а есть у него частичная вера, и он уже довольствуется этим. (09:36)

И это, как написано в «Предисловии к ТЭС», что, если бы была у него была постоянная вера, то эта вера не давала бы ему согрешить.

Это означает, когда человек просит прощения у Творца, значит, он видит истинную причину всех грехов в том, что отсутствует у него полная вера, поэтому он просит Творца, чтобы Он дал ему эти силы, чтобы у него была возможность, что он всегда в сердце своем мог бы нести эту веру. И тогда бы не смог он причинять грехи и пренебрегать величием Творца. (10:24)

Но поскольку у него нет ощущения величия Творца, он не знает, как не причинить ущерб Ему, и поэтому он просит прощения у Творца, чтобы помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца в вере выше знания. То есть, чтобы  у него была сила преодоления, и чтобы он мог укрепиться в вере в Творца, и чтобы знал, как человек должен вести себя относительно Творца и находиться в трепете. (11:01)

То есть, чтобы человек увидел, что только одного не хватает ему, то есть сделать вывод, в чем заключается разница между Исраэль и чужестранцем. И поэтому есть благословение каждый день Творцу за то, что не сделал его гоем, чужеземцем. То есть он не смотрит на себя, в чем он Исраэль и не гой. И нужно знать, что главное различие, это в вере: Исраэль верит в Творца, а другие народы – нет у них веры в Творца. (11.53) 

Но поскольку он знает уже, что есть такая разница, он должен проверить себя, какова степень его веры в Творца, как сказано в «Предисловии к ТЭС»: «Насколько он готов отменить себя ради веры в Творца, у него появится возможность видеть истину – готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы». (12:23) 

И только в малых мерах он может действовать ради Творца, то есть, не дай Бог, чтобы не повредить желание самонаслаждаться. Если это есть, то он не может делать ничего, и находим, что он не может увидеть истинный размер веры в Творца, и отсюда он может увидеть, что все грехи приходят только по этой причине. И согласно этому, он получит подготовку, что, когда он просит у Творца прощения за свои грехи, тогда сможет он оценить истинный размер того ущерба, который он нанес величию Творца. И узнает, чего просить у Творца, то есть какие грехи, которые он совершил, должен исправить, чтобы в следующий раз не сделать тоже самое. И сказано в главе «Нецавим», что эта заповедь, что Я заповедал тебе, недалека от тебя, не на небесах, и не за морями. И близко тебе это, и в твоих возможностях это выполнить. И сказано, что это заповедь. О какой заповеди идет речь?  (14:01)

И также необходимо понять , что значит, что «это недалеко от тебя». И дело в том, что основа заповеди, – это заповедь веры, то есть верить в Творца. А затем могут выполнять Его заповеди. И в заповеди веры, здесь приходят все помехи и все нарушения, тело начинает задавать много вопросов и спрашивает само, и также слышит тело вопросы о вере от других людей. И они приходят к человеку, когда человек желает принять на себя власть правления Творца, как «бык под ярмо и осел под поклажу», то есть все выше знания. И вдруг тело становится хитроумным, начинает проводить разные исследования, вопросы (кто? и что?) и никоим образом не дает ему принять на себя заповедь веры. (15:15)

И вопросы тела настолько сильные, что человек не способен ответить на них. И тогда человек входит в смятение, у него нет сил ответить на справедливые претензии, ответить ему в разуме. И вопросы тела, они буквально удивительны. И сказано об этом, что эта заповедь, той заповеди веры, недалека от тебя. То есть, что не должен ты давать ответы телу, ответы на его вопросы, которые оно задает внутри знания, потому что заповедь веры строится именно выше знания. (16:07)

То есть внешний разум, который дан человеку, не может постичь это. И поэтому не должен ты давать ему ответы на эти хитрые вопросы. Потому, что человек должен верить, что все вопросы, которые задает тело, приходят не для того, чтобы ответить на них. И наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы у него было место верить выше знания. Иначе, если бы тело понимало со своим разумом то, что человек хочет работать ради Творца, то это было бы тогда внутри знания, и тогда это называлось бы знанием, а не верой. Потому что именно в том месте, где разум человека не может постичь, там, если он что-то делает, то это только на основе веры. (17:10) 

И из сказанного следует, что человек не должен быть очень способным или талантливым, чтобы у него была возможность отвечать телу на его вопросы, потому что все ответы, они выше знания и называются «верой». И это называется «не на небесах», это и «не за морями», когда нужно делать какие-то сложные движения, а все очень просто – «это сказано в устах твоих, и в сердце своем делай». То есть только, чтобы желание было в сердце, и тогда можно преодолеть. Но то, что выше знания, если нужно выяснение, то есть там много оттенков. А мой отец и учитель сказал, что выше знания называется, что человек должен представлять себе, как он выполнял бы Тору и заповеди, если бы его знание обязывало к этому, что стоит заниматься Торой и заповедями. (18:21)

То есть, если бы он ощущал вкус каждой заповеди, тот вкус, который есть в ней. Потому что человек должен верить также, как есть и в материальных удовольствиях, скажем, удовольствие от еды или от питья, или от уважения. Когда мы видим, что во всем есть свой вкус, поэтому мы должны верить, что в каждой заповеди есть особый вкус.

И, согласно этому, если бы он почувствовал различие этих вкусов во время занятия Торой и заповедям, какое воодушевление и какую силу он почувствовал бы во время выполнения, потому что знание обязывало бы его, чтобы он представлял себе все время веру, что соответствует Творцу. И смотрел бы на те вещи, которые мешали бы ему, чтобы это было бы равно чесночной шелухе. А в знании он представлял бы себе то, что должен сделать выше знания. То есть нет у него никакого ощущения, что будет что-то, к чему знание обяжет его, но тем не менее он работает, как будто бы у него было бы сильное знание и сильное ощущение. И когда он действует так, это называется, что он работает выше знания. Но всё время, пока он чувствует, что если бы у него было знание, и он служил бы Творцу с большим рвением, желанием и постоянством, мы находим, что он пока работает внутри знания, то есть есть пока разница между знанием и выше знания. И именно, когда у него нет различия, это называется выше знания. [РАБАШ, статья 36, 1986 год, «В чем заключается подготовка к Слихот»] (20:32) (записано со слов переводчика)

М. Лайтман: Есть много моментов в этой статье, действительно, всё это как подготовка к слихот (просьбам о прощении). На самом деле эта подготовка и сами эти слихот должны быть всё время у человека, он всё время должен находиться в молитве, в просьбе, чтобы помогли ему. Потому что он понимает, что, если он будет сам приводить себя в действие, он будет действовать из своего желания получать, а у него нет ничего, кроме этого. Поэтому, с его стороны, в его возможностях нет ничего, что вышло бы правильно и хорошо. А всегда его просьба должна быть, чтобы Творец управлял им, то есть стремление к слиянию, и тогда в таком виде он действительно находится в выяснении. И выяснения, просьба о прощении – это от того, что я не хочу действовать сам, потому что я всегда нахожусь под властью моего желания получать, которое наполняет меня на 100%, а я хочу, чтобы Творец управлял мной, и господствовал надо мной, и приводил бы меня в действие. Как приводят в действие какую-нибудь игрушку, которая проводит электричество или натягивает пружину, и она действует. Я хочу, чтобы меня запускала внешняя сила. (22:20)

Как я могу отличить, что это внешняя сила делает, а не я? У меня есть группа. Творец создал как раз очень важную вещь, что я могу проверять по группе: готов я быть приводимым в действие снаружи или нет. И тогда я прихожу к состоянию, когда хочу отмениться перед группой, и стараюсь делать то, чего группа хочет. И это уже называется у меня выше знания. Определили, установили утренний урок, и я прихожу на утренний урок. Установили какие-то работы хозяйственные, на кухне, например, – я прихожу на это. Делать какие-то действия по распространению, – я прихожу на это. Во всём! Самая маленькая вещь и самая большая, – я стараюсь не делать никакого действия для себя. Вначале я проверяю, что это решение делать действие приходит не от меня, а от группы, или мне понятно, что это приходит от Творца, и как правило, это через группу. (23:40)

И тогда в таком виде я спасаюсь, избавляюсь от всех проблем, от всех плохих действий. Мысли – это немножко более проблематично. Как проверять, моё это, или они приходят от группы, или снаружи группы, от чужого общества? Но это тоже всё зависит от того, как человек хочет выяснять, и у него есть максимум, сделать больше которого он не способен, и тогда он приводит в действие молитву «Помоги мне!». Главное, что он не верит себе, и хочет всё время быть уверенным, что хочет отстраниться, отдалиться от своих решений, от своих мыслей, своих желаний, и всё время искать, что правильней. Это называется, что уже готов к просьбам о прощении. (24:43)

И так он приходит к тому, что называется «выше знания», то есть выше моего знания, мнения, в простом виде – не высокие вещи, они потом наступят, а простые вещи. Что значит выше моего знания? Мое знание, – если я не думаю, а действую, исходя из побуждений, которые исходят из меня. Если я останавливаю их по дороге, говоря: прекрасно, что они пробуждают меня, но сейчас я должен проверить. Я не хочу действовать, исходя из своей природы. Если моя природа дана мне только для того, чтобы я поднимался в другую природу, то давайте сделаем так. (25:37)

И тогда у меня есть несколько действий в пути: не делать сразу то, что мне хочется, а сделать расчет, раскаяние, что называется, просить о прощении, об исправлении и тогда, чтобы Творец завершил за меня. Это приводит человека к потребности работать с его группой, потому что без этого откуда ему знать, что делать? У него нет прямой связи с Высшей силой, с противоположной природой ради отдачи, а как раз группа может представить ему все свойства, мысли, действия, которые вне его. Конечно, это не по его духу, не согласно его эгоизму, но таким образом он, по крайней мере, будет знать, насколько он может подняться над собой, выше своего знания в другое знание – знание группы. (26:53)

И не важно, знание группы правильное или нет. Это неважно. А главное, чтобы он произвел эти расчеты и отменил бы себя. И тогда он всегда будет видеть, что неважно, во что он входит, когда он что-то делает, он наверняка выигрывает. Наверняка выигрывает, потому что свое знание он отменил. А то, что ему казалось, что это в порядке или не в порядке, не очень бы критиковал это, если это мнение группы, не то, что кого-то одного товарища, а мнение группы, тогда наверняка он выходит на следующий уровень – более высокий. И поэтому всё выяснение начинается с просьбы о прощении – слихот. То есть я принимаю свою природу, которая целиком злая, плохая, и всегда желаю подняться от нее на следующий уровень. Поэтому я целиком всегда в просьбах о прощении. (28:13)

Вопрос: А если мне всё еще трудно сделать это?

М. Лайтман: О трудностях мы не говорим. Мы говорим о том, что мы обязаны так делать. А если трудно, ты просишь, чтобы ты смог это исполнить. Или ты просишь, чтобы Творец сделал тебе, чтобы группа направила тебя. (28:51)

Ученик: Только просить? 

М. Лайтман: Как сказано: «Заставляют его, пока не скажет: «Желаю я». Принуждение. Знаешь, что это такое? Просишь, как в армии. Вот и всё. Я был в Хайфе, в техническом отделе, такая база ВВС. В течение ночи нас будили по пять-шесть раз, и каждый раз это построение, за десять секунд ты должен стоять. Ты  ложишься спать, даже не снимаешь обувь. Сразу вскакиваешь, и всё. Потом, когда я приезжал домой, уже спать не мог. Я снимаю ботинки, я ложусь, – красиво, хорошо. Но чего-то не хватает мне! Понимаешь ты или нет? Действительно, чего-то не хватает. Там такой был сладкий сон, ой, еще бы несколько мгновений, еще ааа… А тут я лежу, чувствую мягкую эту, теплую кровать, пуховое одеяло, – это не греет, это не то. Всё меряется по хисарону. Если есть хисарон, над ним придет вкус, а если нет хисарона… Понимаешь, это не… (30:33)

Ученик: А как получить этот хисарон? 

М. Лайтман: Из просьбы о прощении, когда ты копаешься, и хочешь, и так, и так – так ты получаешь вкус Торы. Вкусы Торы – вкусы жизни. Только из этого. 

Ученик: А если нет пока этого вкуса, я хочу, но его не чувствую пока?

М. Лайтман: А ты попробуй. Ты пробуй всё время следить за собой, насколько должен просить о прощении. Что значит прощение? Видеть, что при каждом своем обращении ты наверняка ошибаешься, наверняка. То есть, если тебе кажется что нет, то у тебя есть тут скрытие на то, что ты не ошибаешься. (31:18)

Вопрос: Просить прощения у товарища, которому, скажем, нанес какой-то ущерб, это понятно. 

М. Лайтман: Нет, это тоже хорошо, принизить себя перед товарищем. 

Ученик: А, что значит просить прощения у Высшей силы? Ну, какой я могу вред нанести ей? 

М. Лайтман: Ну, ты праведник, ты не знаешь, как в синагоге, перед Рош а-Шана проходят по рядам, говорят: «Извини, если я тебя оскорбил, обидел». Есть целый порядок просьб о прощении, есть клятвы, снятие клятв, говорят перед двумя, которые читают – есть целый распорядок. Если ты делаешь это, ты выходишь, чист, поскольку Тора хороша, я прочел кое-что, очистил себя, можно начать заново. (32:43)

Ученик: У Творца, у Высшей силы, какое прощение я могу просить, чем я могу Ему  навредить?

М. Лайтман: Это ощущение, которое приходит к человеку с течением времени, требуется несколько лет. Я понимаю, что ты не можешь вообще произвести никакого расчета с Высшей силой, потому что ты не понимаешь, не веришь, не чувствуешь Высшую силу, у тебя нет ничего к ней. Что есть у меня к ней, что есть у нее ко мне. Если бы я ощущал, что я завишу от нее, и я могу отдавать ей, а она мне, действовать на меня – это что-то другое, но если между нами нет этого отношения «дай-возьми», то, конечно, ты прав, нет ничего, не у кого просить, не к кому обращаться вообще. (33:43)

Ученик: А что Вы посоветуете, пока не придет это ощущение, что делать до тех пор? Как реализовать сейчас эти покаяния внутри себя?

М. Лайтман: Сказано, что нет явления в мире, к которому человек бы не мог развить чувство, чувствительность, чтобы он начал ощущать это явление, что оно существует в мире. Творец, скажем. Есть некое поле силы, которое управляет всем за кулисами. Что значит за кулисами? Относительно нас скрыто. Так это относительно нас. Но есть много сил в мире, которые скрыты, а это общая сила, которая скрыта, но она приводит в действие всё, очень просто. Можно и здравым умом это понять, что есть нечто, что управляет миром, потому что мир полон частных законов. И  все они, видимо, связаны с одним законом, который приводит их в действие с какой-то целью, с какой-то программой, потому что мы видим, что не может быть просто так вещи, как кажется нам. (35:03)

Это как ребенок говорит: само разбилось, стояло и упало. Потому что он не видит причину, он не видит закономерностей в природе. Так если ты немножко думаешь о чем-то, что ты хочешь раскрыть эту силу, которая действует в приводимом в действие, все приводится в действие от нее, ты только спрашиваешь – как я могу почувствовать ее, как я могу понять ее? У меня есть разум и сердце, я должен развить их, раскрыть до такой степени, чтобы я почувствовал и понял действие этой силы, которая называется Природа, с большой буквы, («элоким» – численное значение природа), которая действует и проводит в действие всё. (35:58)

Если я буду знать, я познаю, всё у меня будет в порядке, я уже буду знать, что делать, чего она хочет от меня, как я могу отвечать, то есть как написано: нет иного недостатка в нашем мире, кроме как раскрыть Творца. Нет недостатка ни в чём, кроме этого, это проблема всего человечества. Если бы человечество раскрыло, как хотят раскрыть какой-нибудь космический корабль, который над нами висит и нами управляет! Мы хотим раскрыть это, потому что наверняка мы приводимы в действие. Почему приводимы? Я не знаю, что будет через секунду, я уже привожусь в действие. (36:52) 

Человечество не понимает, что происходит с ним, куда оно идет, что произойдет, – смотри, СМИ что пишут, – никто не знает, что будет завтра, что будет сегодня. Так, конечно, у нас нет другой проблемы, кроме как раскрыть Творца. Желание наше видеть Царя нашего. Если он управляет, действует во всём мироздании, он называется Царём. Вот и всё. (37:22)

То есть я только хочу раскрыть в себе органы ощущения, чтобы начать немного ощущать Его, как ребенок, в котором пробуждаются органы ощущения. Вначале, когда рождается, он не видит, не слышит ничего, потом немножко больше реагирует на слух, на зрение чуть-чуть, и тогда согласно этому начинает приводить в действие мозг, что – это, что – то и так далее. То есть я должен ощущать, раскрывать чувства, чувствовать немножко. Мне говорят: это возможно, нет никакой проблемы, ты только должен делать это, у тебя есть средство. (38:06)

Это средство – это окружение, группа. Ты построй такую группу, с помощью которой ты разовьешь этот орган ощущения, шестой орган. У тебя есть пять органов ощущения, а шестой орган, – ну, так его будем называть, – шестой орган ощущений для ощущения Творца. И тогда ты начинаешь развивать его, начинаешь чувствовать его через то, что ты чувствуешь товарищей. Развей это, и из него начнешь больше понимать: это – так, а это – так, а это – так, из сравнения ощущений. (38:45)

Как мы в этом мире, ты начнешь изучать его, как пишут РАБАШ, Бааль Сулам, что нет чего-то в нашем мире, вообще в мироздании, чего человек не мог бы почувствовать, всё зависит только от того, насколько он направлен на это. Я хочу всё время, как мы говорили в начале этой беседы, быть направлен на то, чтобы почувствовать, где Он, что Он делает, что я сейчас чувствую, что Он хочет этим сделать, – раскрыть, что нет никого кроме Него. (39:24)

 И так я развиваю это ощущение, через товарищей я выхожу из своих органов ощущений и начинаю раскрывать себя для ощущения этого шестого органа чувств, для ощущения Творца. Потому что внутри десятки Он присутствует. То есть, чем больше я выхожу из десятки, просто раскрываю себя и хочу включиться в них, в этой мере я раскрываю себя для ощущения Творца. Почему я делаю это? Я хочу знать, каковы законы, каковы условия, и что я должен делать в жизни. И я прошу, чтобы Он пошел мне навстречу и помог мне, и так далее. И жизнь становится уже включающей меня и Его, и группа посередине связывает меня и Творца. (40:40)

Ученик: Чтобы реализовать эти слихот, покаяния, пока я не раскрыл Творца, я должен делать в десятке? Почему я не могу относиться к товарищам в десятке так, как Творец относится к ним?

М. Лайтман: Слихот – это чтобы заострить немножко ощущения, немножко больше проснуться и направить их больше, правильнее. (41:05)

Вопрос: Я хочу понять по поводу просьбы прощения у Творца. Ты видишь общую систему, и это система, это Творец дает тебе эту группу, и ты хочешь через эту группу поклоняться этой системе, тогда ты всё время ощущаешь различия.

М. Лайтман: Между чем и чем?

Ученик: Между своим желанием и той  общей системой, которая работает через эту святую группу.

М. Лайтман: Конечно! (41:49)

Ученик: И тогда ты, когда раскрываются эти различия, хочешь все время их сократить, и всё время гонишься за этим, и это выражается в том, что ты просишь у Творца. Я так понял, что Он наслаждается, когда мы просим у Него? Он всё время дает, я всё время получаю. И Его величие в том, что Он всё время отдает.

М. Лайтман: Но о чем ты просишь?

Ученик: О том, что мне не удается…

М. Лайтман: Тогда ты прилагаешь усилия.

Ученик: Да, и мне не удается сократить это всё – между тем, что Он дает, а я получаю.

М. Лайтман: Включиться в систему, в десятку, и ты просишь у Него, чтобы Он дал тебе успех в этом. (42:30)

Ученик: Верно! Я вижу систему, Он дает тебе группу, ты благодарен Ему за это, но ты не можешь сократить этот разрыв. Потому что ты делаешь усилия, ведь самое важное – это усилия! И тогда ты всё время просишь у Творца, чтобы Он помог тебе реализовать эти усилия в группе, чтобы расширять эту систему, – как с Европой, мы всё время увеличиваем наш внутренний круг. Называется ли это просить прощения, когда ты всё время обращаешься?

М. Лайтман: Да. Это называется просить прощения. Но есть еще один момент – не хватает благодарности. (43:12)

Ученик: Я говорил о благодарности. Да, ты благодарен этому, и продолжаешь просить?

М. Лайтман: Нет. Ты благодаришь, то есть ты знаешь, но, кроме того, ты должен сказать «спасибо!».

Ученик: Объясните снова, – когда я говорю это спасибо?

М. Лайтман: Даже вместе с просьбой о прощении! Творец подготовил тебе эту систему, чтобы ты приблизился, ты должен поблагодарить за это, и ты должен попросить, и это обязано быть вместе, – две линии (43:40)

Ученик: Это называется то, что написано в статье: быть в постоянной вере, когда слиха и вера вместе? 

М. Лайтман: Это уже когда ты получаешь свыше силу отдачи, и эта сила отдачи отрывает тебя от твоего желания получать чуть-чуть, и ты действительно прилепляешься к окружению, и чувствуешь, что ты поднимаешься выше своих желаний и включаешься в желания группы. Это называется быть в вере выше своего знания. (44:10)

Ученик: И это настоящая благодарность?

М. Лайтман: И тогда это приходит. Ты проглатываешь вещи. И тогда тебе приходит, чтобы ты был в настоящей благодарности за то, что Творец организовал тебе. (44:23)

Ученик: Да, это я имел в виду.

М. Лайтман: «Дали тебе!», - что называется. (44:30)

Вопрос: Прощения еврейский народ просит уже долгое время. Есть такое чувство, что каждая просьба о прощении, – это раскрытие нового счета в банке для новых грешников. Это то, что очень злит.

М. Лайтман: Злит. 

Ученик: Это то, что я слышу и понимаю своим разумом. И эта просьба, обращение не настоящие, не настоящие. Иначе мы не сидели бы здесь годами. Каждый должен сказать себе: «Насколько я не правдив, насколько я лжец и обманываю себя! О каком прощении речь!» Каждый тут – маленький ребенок стоит. Тора – такая вещь! Многие годы радует его сердце то, что строит сукку, приносит стакан кофе товарищам. Всё?  

М. Лайтман: Так мы учим, что называется «добрые деяния». Добрые деяния – это может быть только в объединении разбитого кли, это если мы стараемся соединить себя в одном теле, как один человек с одним сердцем. Наши желания, чтобы они поднялись над заботой о себе и были бы направлены все на Высшую силу.(46:11) 

Этому не учат в других местах, потому что люди не могут этого вынести, они не могут выйти из своего эго. Чтобы их хоть как-то удержать близко к пути, есть религия – иудаизм простой, такой обывательский, там нет критики. Ты здесь критикуешь слихот и все эти вещи. Обычный человек с улицы не критикует, он говорит: «Слава Богу, я могу раз в год зарезать курицу – поплакать, петуха – поплакать, попросить прощения, и этим я обеспечиваю себе в течение года, что я праведник». (47:03)

Есть путь для более продвинутых, – они спрашивают о смысле жизни и тогда получают уже более высокое, более новое направление. И там есть совершенно другое покаяние. Они должны проверить себя, насколько они должны подняться над своим эго. И подняться над эгоизмом можно, если только ты помещаешь себя в группу, а это против твоего эго. Как же это делать? И здесь есть целое учение. Ну, этим и занимаемся. (47:42)

Этот путь, он тоже берет много лет. Рабаш сказал мне, как-то, как Бааль Сулам обнаружил, что есть наука каббала, о которой он так хотел знать. Он вообще не знал, что это существует, он нашел у ребе из Пурсова книгу «Древо жизни», и открыл ее, и буквально для него это было… Просто у него потемнело в глазах, можно сказать, «у него появился свет в глазах» (да, так говорят), такие вещи написаны. И тогда Рабаш сказал: «Но он не знал, что у него возьмет 20, 30 лет, пока он постигнет это».  (48:34)

И это для такой высокой души, перевоплощение Ари – берет такое время. И мы находимся в пути, и мы видим, что нам раскрывается все. То есть ты не можешь сказать, что тебе недостает чего-то. Если ты будешь выполнять то, что дается тебе сейчас, – ты уже будешь входить в духовную работу в явном виде, открытом, практически. Только для этого нужно включиться в группу, в окружение, – там ты выполняешь весь духовный процесс. Все 125 ступеней, весь ТАРЪЯГ, 613, весь НАРАНХАЙ – все это находится во включении в десятку. А мы бежим от этого, но и это уже что-то.(49:30) 

Все-таки мы говорим об этом, как-то приближаемся. Сейчас хотим расширить круг. Почему расширить круг? Почему толкают нас к этому? Я практически сейчас делаю, почти ничтожное усилие в своем кругу. А в большом круге – я узнаю товарищей, хочу соединиться с ними, и буду прилагать усилия, чтобы соединиться с ними, и когда я вернусь в свой круг, я буду уже на духовном уровне. Ты понимаешь? И так продвигаются. Это не обман.  (50:09)

Мы двигаемся правильным образом, мы видим это и по статьям. Все, что мы изучаем, мы понимаем больше, чувствуем больше, больше приводим все это в порядок. Все, что осталось нам, – это лишь практически реализовать и раскрыть эти вещи в «Учении Десяти Сфирот». Когда я читаю это, я читаю о том, что я вижу, чувствую. (50:40)  

Ученик: Спасибо. У меня есть еще вопрос. Я спрашиваю себя, когда я нахожусь дома один. Боюсь вам немножко задать этот вопрос, это немножко выше меня. Мы говорим о личном кли, десятки, мировое кли, борд. Каждый пытается понять точно, что это. Я спрашиваю себя: почему нет попытки, или я не знаю о ней, почему учителя, великие в поколении раввины, которые так близки друг другу в пути, не делают как бы попытки объединения, как по-обезьяньи это может подействовать вниз, на нас, если я правильно объяснил себя.  (51:28) 

М. Лайтман: Их роль держать массы в состоянии, чтобы народ мог выдержать и не сбегать. А народ находится пока на таких уровнях развития, что ему необходима все время компенсация для себя. И даже, если он делает какие-то внешние действия, – он должен получать какое-то вознаграждение. Этим они занимаются, чтобы успокоить их, чтобы уберечь их. А в каждом следующем поколении, чтобы могли пробудиться, как и ты. Ты же был когда-то другим со своими вопросами? Были более простые вопросы. Сегодня они более высокие. И они придут так. Мы находимся лишь в периоде последнего поколения, но это период. И они придут. (52:32) 

И чтобы пока держать их в состоянии такой готовности для следующих действий и также, потому что это массы, они должны чем-то заниматься, – у них есть много разных организаций, разных религиозных партий. Каждый по-своему, согласно своим… Был большой рав в Иерусалиме, в Меа Шаарим, так он был большой каббалист. Там пишут всякие объявления, льют грязь, сплетни на стенках. Он сказал: «Наши дома очень старые, и чтобы стены выдержали, нужно наклеивать такие всякие памфлеты и листовки на стенки». Народ… Ты должен дать ему что-то, чтобы он жил. Ну, и чем они могут жить? Пока что ты видишь, что делают: выборы, все, что угодно, это же как во всем мире. Это все, чтобы потихонечку подготовить их. Но на самом деле, мы – мы, те, у кого есть методика исправления и которые не торопятся с этим, мы останавливаем их от продвижения. Поэтому попроси прощения.(54:17)

Вопрос: Страница 379, посередине, жирным шрифтом: «Человек должен верить, что все вопросы, которые задает тело, приходят не для того, чтобы ты объяснял их, давал им ответы, а, наоборот, эти вопросы приходят к человеку, потому что имеет место верить выше знания». 

М. Лайтман: Вы уже изучаете науку каббала. Что значит вопрос? Раскрывается тебе еще хисарон. Да, это вопрос? И тогда, если раскрывается тебе еще больший хисарон, ты должен реализовать его в вере выше знания. То есть принять в него свет, возвращающий к источнику, свет хасадим. (55:21)

Ученик: Мы видим, насколько это необходимо для продвижения. И я спрашиваю: «Мы видим многих товарищей, которые годами работают в этом и оправдывают, всякий раз поднимаются выше сомнений, сопротивлений. И тогда однажды это настолько накапливается, что человек уходит». Я пытаюсь спросить: «Где в течение пути он отклонился и прекратил работать правильно в вере выше знания? Он решил: всё, это слишком много».

М. Лайтман: Если оставляет, то есть он не согласен с тем, что это должно быть ради отдачи. Потому что, если ради отдачи, как я могу оставить? Я слабею, да, падаю. Сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». То есть праведник, который ищет силу бины. (56:06)

Ученик: Просто спрашиваю потому, что у всех у нас накапливается. И понятно, что это – процесс, и чувствуется, что это и есть работа. Но тот, кто годами дает пример, реализует, исполняет…

 М. Лайтман: Нет в группе, я скажу тебе, какого-то ощущения, такого слуха, такого знания, что чем тяжелее, тем лучше. Нет такого! Я удивляюсь этому, как такое может быть? Это как на учениях, тренировках: чем тяжелее, тем лучше. То есть у тебя есть больший авиют, предоставить его Творцу, сделать ради Него.(56:50)

Ученик: Так это, я согласен.

М. Лайтман: Это не тяжело, потому что вместе. То, что тебе кажется высоченной горой, если ты соединяешь это вместе, даже с одним товарищем, я уже не говорю о десятке, или о том, что есть у нас. Нет у тебя чего-то, что могло бы устоять перед этим. (57:14)

Ученик: Я боюсь за себя, боюсь за десятку. Я верю, что это – путь. Я вижу товарищей, которые давали пример, реализовывали путь. В какой-то один из дней они говорят: «Все. Чемодан». Всё, что накопилось, больше не может. Где они ошиблись?

М. Лайтман: Они не ошиблись. Это вы, вы не работаете над величием группы, величием товарищей, величием цели, чтобы из этого приходило наполнение. Когда я удерживаюсь в пути, я двигаюсь к Творцу, нахожусь с Ним, я все время исправляю. Я не вижу это. Сейчас, если бы я увидел, что я делаю, я бы поглотил это ради получения, ради себя. Поэтому мы не видим. Мы делаем ежедневно большие действия, мы проходим большие этапы. Посмотри, как это раскрывается: еще и еще. (58:14) 

То, что мы должны сделать – это результат того, что мы сделали что-то. Но нам нельзя видеть то, что мы сделали. Тогда бы наша гордыня… Прекрасно, что нам не показывают. Я бы так возгордился, я бы ощутил себя: «Что такое весь мир? Что вообще этот мусор на этих улицах? Кто вообще эти политики, все остальные?». Это бы так затруднило мне всё, что я бы не способен был вообще правильно себя направить. (58:47)

Я должен быть ниже всех, а тогда я был бы выше остальных. Это помощь свыше! Скрытие – это наше спасение, это стережет наш эгоизм, иначе он бы придушил меня. Давай я дам тебе сейчас миллиард долларов и всякие там состояния, достояния, и у тебя обнаружится еще несколько таких родственников, которые находятся там в Капитолии, еще в разных местах таких больших. Как ты выйдешь из этого? Скажи спасибо Творцу, что он вытащил тебя из Америки и привел сюда. Это тоже спасение, избавление. (59:49)

Вопрос: На пути, которым мы идем, раскрывается еще одна вещь в просьбах о прощении Творца – раскрывается стыд…

М. Лайтман: Стыд – это прямое следствие эго.

Ученик: Ты прилагаешь усилие относительно системы, с которой ты хочешь прийти к подобию по форме через святое общество, и раскрывается стыд. В этом разрыве раскрывается стыд, и неприятно жить с этим стыдом в нашем желании. Вопрос..

М. Лайтман: Как отменить стыд? (1:00:35)

Вопрос: Нет, вопрос: это нормально жить с этим стыдом и продолжать, так как это благословение? Потому что я так могу продолжать в усилиях и просить, я наслаждаюсь этим, потому что я хочу, я этим живу. Или же это нехорошо? Я спрашиваю:«Что это за этот стыд, который начинает раскрываться?»

М. Лайтман: Я не знаю все твои расчеты. Правильные они? Я все расчеты хочу закончить в десятке. Вот и всё. И не начинай частным образом выяснять что-то, потому что наверняка тебя перекрутит и обратит снова в эгоизм. Только внутри десятки. (01:01:10)

Вопрос: Он пишет, что как мера его веры в величие Творца, он может оценить величину дефекта, ущерба. Непонятно, есть мера веры в Творца, где именно тут ущерб? Чем больше он может оценить свою веру, чем больше у него вера в Творца, как раз нет ущерба, потому что он ставит Творца надо всем. Где же тут ущерб?

М. Лайтман: Чтобы увидеть тьму, нужен свет. Как я увижу свои неисправленные свойства? Мне нужен свет.

Ученик: Какое мне  дело до моих неисправленных свойств, если я над ними в вере выше знания?

М. Лайтман: Потому что я должен работать с ними. Что значит?(1:02:33)

Ученик: Я работаю с ними, если раскрываются неисправленные свойства, я в вере выше знания соединяюсь, ставлю Творца через десятку.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так какое мне дело до этого ущерба, если я нахожусь в вере выше знания?

М. Лайтман: Ты продолжи работать, ты увидишь, насколько это невозможно. Я не знаю, как ты связываешься с группой без этих неисправленных свойств тоже. Чем ты держишься? Я весь неисправлен, и сейчас я чувствую немножко эту свою неисправленность. Именно они, эти неисправности, связывают меня с группой, они дают мне желание включаться, удерживаться за них.(1:03:25)

Ученик: Да, верно, но он говорит, что чем больше мы оцениваем ущерб, чем больше я нанес ущерб, оскорбил Творца, за это можно просить прощения.

М. Лайтман: А как иначе ты можешь просить прощения, если ты не видишь ущерба?

Ученик: Допустим, я увидел ущерб, сейчас я могу просить за него прощения, могу соединиться с группой и быть в вере выше знания.

М. Лайтман: Я не знаю. Ты говоришь такие вещи, ты перескакиваешь. Конечно, это всё правильно, можно сказать, но тогда я прошу, тогда я иду выше знания.

Ученик: Я спрашиваю – есть два варианта, то есть в тот момент, когда я увидел ущерб, можно просить прощения. Так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И если я увидел ущерб, есть возможность, как раз идти выше знания.(1:04:19) 

М. Лайтман: Да. Ты перескакиваешь здесь в этих своих предложениях. Ну, допустим.

Ученик: Так, что делать с этим? Попросить прощения или идти выше знания?

М. Лайтман: За, что ты просишь прощения?

Ученик: Вот это непонятно.

М. Лайтман: Не за ущерб, который ты раскрыл.

Ученик: А за что?

М. Лайтман: Это Творец сделал. За что ты просишь прощения? За его работу?

Ученик: О чем просить?

М. Лайтман: Когда ты видишь изъян, что ты с ним делаешь? С этим изъяном, с этим ущербом? (01:05:05)

Ученик: С ним нечего делать, с этим ущербом, я должен идти соединяться в группе.

М. Лайтман: Ты должен просить у Творца, чтобы Он помог тебе подняться над этим изъяном и соединиться с группой. Там ты реализуешь этот изъян правильно, положительным образом. Так? Ну, и...?

Ученик: То есть эта просьба, это и есть просьба о прощении?

М. Лайтман: Что ты не способен это сделать в различных видах и так далее. За это ты просишь прощения.

Ученик: Не способен попросить? 

М. Лайтман: Да. Правильно реализовать, правильно исправить этот изъян. Ты просишь прощения не за то, что Творец создал в тебе этот изъян, и не за то, что Он раскрыл его тебе, а за то, что ты… Сказано:«Почему не просил?» За это ты должен просить прощения. То, что относится к тебе, а не к Творцу. Со стороны Творца приходит тьма, – почему ты не вызвал свет? (1:06:23)

Вопрос: Что такое подготовка к Слихот?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Все разговоры сейчас. Что такое грех, действительно? Что такое просьба о прощении, чтобы я понял? Я еще не понял, что такое грех, что такое просьба о прощении греха?

М. Лайтман: Если Творец говорил:«Я создал злое начало», то конечно, мы не просим прощения за само злое начало. Если оно раскрывается, я могу сказать:«Иди к мастеру, который меня сделал». Что ты хочешь от меня? Это я, это моя природа, я такой. Ну? Как игрушка, которую сделал Творец, неваляшка, «йо-йо». (01:07:15)

А за что я могу просить прощения? Только за то, что зависит от меня. Что зависит от меня? Только работа по включению в десятку. Кратко говоря, да? Не будем это всё растягивать. Я могу включиться в десятку или нет? Это понятно или нет? Ты делал такие действия? Ты старался?(1:07:42)

Ученик: Ну, когда-то был по-настоящему религиозный, просил прощения...

М. Лайтман: Ну, хорошо, хорошо.

Ученик: Как нужно вести себя в группе перед Йом Кипуром? У нас есть...

М. Лайтман: Что значит перед Йом Кипур?

Ученик: Есть тут какое-то дело?

М. Лайтман: Нет никакого дела. Когда я достигну состояния, когда я смогу судить себя – это называется Кипур, Йом Кипур. (01:08:02)

Ученик: Что это за Кипур?

М. Лайтман: Это пур – жребий, когда я бросаю, я выбираю.

Ученик: То есть какое-то общее действие перед Йом Кипуром, можно что-то сделать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что?

М. Лайтман: Что мы все хотим достичь того, что будем объединены вместе над всеми теми условиями, которые Творец дал нам. Этим мы удерживаем друг друга и обнимаем, прижимаем друг друга, соединяемся, чтобы действительно раскрылась такая Высшая Сила, которая таким образом нас оформит. Для чего раскрыться? Чтобы мы смогли доставить наслаждение и продолжать дальше с Ним работать. (1:08:46)

Если нам это не удается, то за это мы должны просить прощения, потому что, кроме этой работы, нам больше нечего делать. Нам больше нечего делать, кроме этого. За это прощение. За все остальные вещи, – это дали нам свыше. Что я буду просить прощения за Творца? Я должен просить прощения за то, что возложено на меня, и кроме действия по объединению, мне больше нечего делать. Если это мне не удается, то я прошу прощения.(1:09:19)

Тогда мы должны проверить: нам удается – не удается, может быть, частично, за что именно? Ты не можешь так просто бросить:«Прости!». Ты должен проверить, отчитаться, поэтому всё проверяют. Так же как ты, скажем, в свете свечи проверяешь хамец, – осталось ли у тебя что-то еще от твоего желания получать, и так далее. 

Ученик: Есть люди, которые годами не разговаривают, здесь тоже?

М. Лайтман: Нет такого. Обязан помириться.

Ученик: Прекрасно. Я вас спрашиваю, если я не дополняю его, так что, у нас есть какой-то сбой в пути?

М. Лайтман: Это не ошибка. Перед тобой стена, – ты не можешь прийти к Творцу, если ты с кем-то конфликтуешь в группе, не со всеми ты должен быть буквально, не настолько, ты еще не пришел к полному исправлению. Но ты должен проверить, насколько ты близок к ним, насколько хочешь помочь всем. (01:10:23)

Ученик: Несмотря на то, что он устроил мне, сделал проблему?

М. Лайтман: Это Творец подстроил, за каждым стоит Творец.

Ученик: Физически нужно тоже просить прощения, или нет потребности, это что-то внутреннее?

М. Лайтман: Почему бы нет?

Ученик: Тяжело это сделать.

М. Лайтман: Ну, по крайней мере хоть узнаешь, что ты что-то сделал. Ты потом действительно сможешь подумать о том, что ты праведник. А так, откуда ты знаешь, что ты праведник?

Ученик: То есть это обязательно, то, что Вы говорите?

М. Лайтман: Не обязательно, это не обязательно, это выбор. Ты можешь и не делать. (1:11:01)

Ученик: Чтобы продвигаться в духовном, надо просить прощения?

М. Лайтман: Ну, так это условие.

Ученик: Есть условие для этого, да?

М. Лайтман: Закон. Эти условия – это законы, но, действительно, мы должны приложить усилия. На самом деле мы не очень говорим об этих слихот, подготовке к Йом Кипуру (Дню Искупления). У нас это должно быть всё время. Но, действительно, сделайте усилия, неделю, как, что значит быть объединенными, больше и больше, количественно, качественно, вместе, как можно более тесно, в разуме, в сердце, быть направленными на одно ощущение, на одно желание, направленным на одну цель.(01:11:51) 

И увидите, дают такие условия! У тебя не было в истории состояния более комфортного и подготовленного свыше, чтобы люди вот так вот сидели, учили это, и могли бы получить возможность и поддержку свыше для реализации – не было у тебя такого! Я, сколько читал разные вещи,  всегда это было очень скудно, голод, страх, всякие вещи. Посмотри, какое количество людей тут сидит, и сколько еще в мире, и получают всё, что угодно: здания с кондиционерами… Я помню, я пришел к РАБАШу, ну, кто входил туда, в то место, где мы учились? Люди с улицы не заходили, если заходили, на них смотрели: чего они зашли? А, тут есть чай, кофе, даже сахар! Даже с молоком?! Даже с молоком! Ну, конечно, они зайдут. Ну, потом там уже ситуация изменилась. (1:13:35) 

Вопрос: Правильно ли я понял, что настоящая просьба о прощении в конечном счете… То есть, если я был недостаточно соединен с товарищами, с группой…

М. Лайтман: Они дали все условия, чтобы ты соединился с ними, а ты пренебрег ими и не сделал. И Творец дал тебе такое отношение прекрасное с их стороны, и если ты хочешь уже пойти до конца, и сделал то, что ты пренебрег, чтобы показать, насколько ты находишься в разбиении, в этом изъяне, так ты прежде всего должен поблагодарить, что ты дошел до такого состояния, что ты можешь попросить прощения. Что такое прощение? Это исправление того желания, которое толкает тебя от окружения. (01:14:31)

Ученик: Всё, я благодарю Творца, что он дал мне возможность понять, о чём я прошу прощения, и у кого я прошу прощения. А по поводу поста, есть многие, кто постятся раз в году…

М. Лайтман: О посте я не говорю. Это твое дело.

Ученик: ...а есть те, кто постятся между...

М. Лайтман: Мы не говорим сейчас о посте, ты что, не слышишь?

Ученик: Да.

Вопрос: Почему вера моя всё время опускается?

М. Лайтман: Чтобы ты возобновлял ее и усиливал ее. (01:15:36)

Ученик: Я прошу силу веры, Творец дает мне жалобы.

М. Лайтман: Да, я вижу, чтобы ты просил еще больше. Ты должен просить только одного: помоги мне включиться в товарищей! Я хочу включиться в них. Включиться. Ты знаешь, что такое включиться? У тебя есть суп, ты берешь соль и бросаешь в суп. И соль туда входит, растворяется там. Ты также хочешь войти в группу, чтобы ничего от тебя не осталось, вот так вот войти. (01:16:26)

Ученик: Я не прошу силу веры?  

М. Лайтман: Это проси! Ничего другого, кроме этого. Это называется сила веры – включиться таким образом в окружение, где ты просто растворишься. 

Ученик: Я пытаюсь еще и еще делать усилия, чтобы войти в группу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я получаю еще и еще отторжение.

М. Лайтман: Прекрасно! Ты должен благодарить за это, потому что Творец каждый раз дает тебе работу. Войти в группу еще и еще. Еще просить войти в группу, еще. Он любит, когда ты обращаешься к Нему и просишь. (01:17:28)

Это как с маленьким ребенком – ты делаешь разные такие уловки, чтобы он пришел к тебе и попросил: «Папа, у меня не получается. Помоги!» Тебе это доставляет удовольствие, и ты помогаешь ему. Потом он снова говорит тебе: «Папа, у меня не получается. Помоги». Так Творец хочет, чтобы ты пришел к Нему. Он наслаждается этим. Ну, так какая тебе разница, что у тебя, якобы, не получается? У тебя получается в том, что у тебя есть возможность и причина обратиться к Творцу. Так ты счастлив! Так скажи спасибо.(01:18:11)

Ученик: Спасибо!

М. Лайтман: Не мне. 

Ученик: Мне нужны только внутренние усилия?

М. Лайтман: Лучше всего, чтобы не ошибаться, делать это в группе. В группе. Вы должны сейчас, допустим, у вас есть неделя до Йом Кипура, вас пять дней – сделайте усилие. Мы хотим включиться друг в друга. Давайте приложим усилия! У нас есть дата, сделаем усилие такое, когда ограниченный период, то легче. (01:19:18)

Реплика: Я не понимаю принцип включения в большее кли, и что теперь сближает нас больше.

М. Лайтман: Ты начни делать, и тебе станет понятно. У меня нет слов. И у меня тогда появятся тоже слова, если вы начнете так. Если мы включимся в большую группу, насколько там можно как-то всё сделать, чтобы это было по-крупному. И если те и эти не соединяются, далеки друг от друга, так давайте работать вместе с ними – с этими большими келим, желаниями. Там – Чехия, тут – Италия, Болгария, Испания. И ты не знаешь, как эти вещи соединить вместе. Но каждый должен постараться так сделать. (01:20:17)

Исходя из того, что ты делаешь это, ты от этого начинаешь как-то шире мыслить. Как я могу? Это такие большие тела! Как в космосе есть у тебя планеты, звезды. Ты не знаешь, как видеть в них интегральную систему. Ты стараешься как-то соединить, связать их в одном желании, в цели, в одном намерении. И тогда, когда ты возвращаешься в десятку... Что такое десятка? Это я вернулся домой. Все здесь – товарищи, близкие, друзья. Понимают друг друга. Ты увидишь, насколько много ты раскроешь здесь более тонких состояний, на которые ты не обращал внимания. Насколько возможно приблизиться. И можно говорить. И товарищи больше тебя понимают. И это –  расширение келим. Потом снова. Это то, что мы начали называть расширением и сжатием. Это дыхание. Это жизнь. Таким образом ты начинаешь ощущать жизнь. Ты выясняешь то, где ты находишься. Поэтому нам необходимо выйти и снова войти. И снова выйти, и снова войти. Это не просто так перед конгрессом. Это наша работа, которая будет продолжаться. (01:22:03)

Ученик: Что такое выйти?

М. Лайтман: Выйти – это когда я хочу соединить всех в одну десятку. Допустим, Европу. Я прошу у всего мирового кли сейчас работать над этим.

Ученик: О чем я должен думать сейчас, во время урока? Что касается этого?

М. Лайтман: Как мы соединяемся здесь, скажем, в группе, в которой я учусь сейчас? Все товарищи, может быть, которых мы видим на экране, как мы готовим себя к этому соединению? Как мы работаем над этим соединением потом в течении дня? (01:22:48)

Но без расширения у нас не будет этого сокращения. Эта компрессия, которую человек потом раскрывает, что у тебя есть всё в одной десятке. Это может быть только при условии, когда ты выходишь в «поле, благословенное Творцом». Так сделал Творец. Большие масштабы, но ты можешь там разглядеть вещи более в широком масштабе. Это нечто иное. Это как ты, скажем, берешь увеличительное стекло, смотришь на десятку, говоришь: «Какая десятка! Каждый товарищ, он относительно какой-то страны, какого-то континента. Настолько они сложные». (01:23:45) 

Но ты возвращаешься в десятку, у тебя есть такое ощущение. Ты сжимаешь все свойства. Всё, что ты увидел в этом большом кли, ты всё сжимаешь и сводишь в маленькое кли. И работаешь там тоже, ты входишь в более высокую резолюцию, когда ты видишь, что даже ты видишь в десятке целый мир. И кроме АВАЯ нет ничего. (01:24:14)

Вопрос: Хотел спросить по поводу работы в общей десятке. Мы начинаем расширяться, чтобы узнавать еще группы в общей десятке. И мы видим часть общей десятки, которая находится в трудностях, которая еще не записалась на конгресс, и не находится на утреннем уроке. Что можем сделать практически, чтобы помочь этой группе, или этой части? (01:25:10)

М. Лайтман: Нужно стараться помочь. Но как помочь, я не знаю. Нужно обратиться к ним, попросить, обратиться к другим группам. Допустим, я не могу так уж напрямую, скажем, повлиять на итальянскую группу. Так я ищу, какие товарищи, какие группы, с какого континента могут повлиять на них более эффективно, чем я. И, может быть, я обращусь, к примеру, к Африке, чтобы эти товарищи из Африки обратились к ним. Так, между нами, когда я говорю с африканцами, есть у меня раз в два-три месяца встреча с ними, я очень впечатляюсь от них. Они говорят таким образом, у них есть очень особые понимания, очень острые, которых нет в других. (01:26:25)

Поэтому я говорю, я должен искать. Я не знаю. Я понимаю тебя. И мы, действительно, находимся сейчас в состоянии очень-очень неудовлетворительном с нашими товарищами из Европы. Буквально. Они недостаточно серьезно понимают, что этот конгресс для них – судьбоносный, что потом мы будем развивать его в течение года-двух. Когда у нас  еще будет следующий такой конгресс? (01:27:10)

Нужно искать, каким образом повлиять на них, но это наша работа – привести как можно больше европейцев на конгресс, и как можно больше разогреть их во время конгресса, и собрать их в десятки. И влиять на них снаружи так, чтобы мы включились вместе с ними в работу, и работать с ними тем, что мы бережем их вот так снаружи. В этом наша работа, этим мы формируем самих себя. Так мы принимаем эту территорию. (01:28:01)

Вопрос: Как можно ошибиться в просьбе о прощении, если нет никого, кроме Него?

М. Лайтман: Нет никого, кроме Него – это о том, кто приводит тебя в действие. Но, если ты действуешь на этой территории, там, где ты просишь, тогда он давит на тебя еще больше. И тогда зависит от того, насколько ты можешь выдержать. В конечном счете ты придешь к ситуации, когда ты вернешься с ответом, когда ты вернешься к Нему обратно. (01:28:58)

Все зависит от того, насколько мы чувствительны к обращению Творца к нам, где это поле, которое называется Творцом, пробуждает желания, которые находятся в этом поле. И эти желания пробуждаются, хотят связаться с этим полем, чтобы поле начало бы соединять их, начало бы выстраивать их. Все зависит не только от самого поля, но и насколько эти желания, которые находятся в этом поле, как планеты, которые находятся в космосе, они сами  должны возбудить этот космос-вакуум. Это не вакуум, это силы. Силы, которые действуют. (01:29:44)

Вопрос: Вы говорили насчет просьбы к Творцу. Исходит ли Его желание приблизить нас к себе из Его страдания, из того, что мы отдалены от Него и не ощущаем то, что он ощущает? А именно просьба…

М. Лайтман: Творец во много раз больше чувствует в соответствии с его уровнем, чем мы. Как родители, которые чувствуют ошибки, которые делает малыш и еще не осознает, и не признает их. (01:30:40)

Вопрос: Как мы, соединяясь между собой в десятке, можем почувствовать десятку Европы? Что это такое –  десятка Европы? Не понятно.

М. Лайтман: Всю Европу надо рассматривать как одну десятку. Ты можешь взять любую часть из мирового Бней Баруха и сказать: «Я вот это принимаю, как десятку». И тогда ты можешь раскрыть там десятку на самом деле. Это называется интегральность системы, где любая часть может быть и отдельной десяткой, и десяткой, которую ты включаешь со всеми остальными частями. В любой форме, как бы ты это ни расставлял, любая часть может быть или частью, или целой десяткой. Поговори с математиками, они тебе объяснят. Это просто. (01:31:47)

Вопрос: Когда мы готовили дежурство десяток, почти неделю каждый вечер собирались в зуме. Это Аргентина, Нью-Йорк, Венгрия, Петах Тиква, Тверия, группа Москвы. И вы сейчас сказали две такие вещи, что, первое, это просить Творца включиться друг в друга и делать это до Йом Кипур, и второе, – думать о том, как работать на соединение между нами. Так вопрос: возможно ли взаимовключение, если не соединяться в таких физических действиях, – собираться в зуме, собираться на уроке, – а достаточно просто думать?

М. Лайтман: Нет, этого недостаточно – думать. Мы находимся в мире  действий, действий физических, поэтому не может такого быть, чтобы мы выстроили какие-то намерения, сидели в позе лотоса и создавали намерения, нет. Этого недостаточно. Мы должны действительно делать. То, что сделал Творец, чтобы мы делали. Чтобы были трапезы, были уроки. Делать соединение, связи. Это все нужно. Смотри, что открывается сейчас в мире, в средствах массовой информации, в интернете, что мы можем сейчас сидеть все вместе на всех континентах и работать над объединением между нами. (01:33:35)

Ученик: Вопрос в том, что для начала нужно, как минимум собраться физически или в зуме где-то, и с этого начинается работа, а не просто думать и быть в намерении?

М. Лайтман: Нет-нет, не просто так думать, сразу же это должно перейти в действие, в поступки. Нет ничего, что заканчивается в мысли. Все, что Творец сделал, чтобы делали, обязательно. А иначе ты можешь сказать: «Я сейчас сижу себе в углу, думаю обо всем мире, пока не приведу их к Гмар тикуну». Нет в этом ничего, кроме большой ошибки, куда ты себя, собственно, и заводишь. (01:34:33)

Вопрос: Какое должно быть намерение, когда я соединяюсь с кем-то, с каким-то человеком, или с Творцом я должен соединяться в этот момент?

М. Лайтман: Ты должен опуститься до его уровня, когда тебе кажется, что он все, пропал, а соответственно, тебе кажется, что ты праведник, и спасать его. Но в чем спасать? Тем, что ты и эта группа, которая в твоих глазах сейчас потеряна, и ты работаешь с Творцом вместе. То есть ты молишься Творцу, что нет у тебя сейчас сил спасти этого человека, и ты просишь у Него, чтобы Он через тебя это сделал. (01:35:45) 

Тот, кто молится за товарища, он удостаивается первым. Это пройдет через тебя, вся эта сила просьбы, вся эта сила действия, исправления, все это пройдет через тебя. Ты хочешь присутствовать в этом, ты хочешь быть в этом, то есть ты хочешь включиться и в его страдание, то есть, как будто бы ты это делаешь, и ты виноват в этом, и ты обнаружишь, что это действительно так. То есть вся эта группа, которая сейчас не действует правильно, это как раз из-за тебя, ты это обнаружишь, потому что вы находитесь в общей системе Адама Ришон. И тогда вместе с этим ты вместе с этим удостоишься своего исправления – видеть их исправленными. Так вот и будет. (01:36:38)

Вопрос: Мы хотели спросить по поводу того, что он дает в статье определенные этапы просьбы о прощении. Вы можете объяснить более четко, что это за этапы?

М. Лайтман: Нет, вы должны это видеть, как помогают людям. Что ты должен в первую очередь почувствовать, что это все из-за тебя. Из-за тебя. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/MQJQfS3l?language=ru