Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 3 (1986). Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира (в записи от 04.11.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 4 ноября 2003 года. Урок основан на статье «Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 206.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира
В книге Зоар рабби Аба выясняет, «почему Авраам удостоился того, чтобы Творец сказал ему: «Ступай же [из земли своей]»1, более чем все остальные в его поколении?»2, и там написано: «Рабби Аба открыл [речь] и сказал: «Слушайте Меня, черствые сердцем, далекие от праведности!»3 «Слушайте Меня, черствые сердцем» означает: насколько жестки сердца грешников, которые видят дороги и пути Торы, но не смотрят на них. И сердца их жестки, потому что они не производят возвращения к Властелину своему. И потому они называются: «черствые сердцем». «Далекие от праведности» означает, что они отдаляются от Торы и потому они далеки от праведности»4.
«Рабби Хизкия сказал, что они отдаляются от Творца и из-за этого называются «черствые сердцем». И смысл этих слов: «далеки от праведности». Почему? Потому что они не желают приблизиться к Творцу, ибо они черствы сердцем, и поэтому они далеки от праведности. А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира, ведь нет им мира, как сказано: «Нет мира, – сказал Творец, – грешникам»5. Почему? Потому что они далеки от праведности, поэтому нет им мира»6.
И следует понять, почему то, что говорит рабби Аба: «далеки от праведности», означает, что они отдаляются от Торы. И потому они далеки от праведности, ведь, с одной стороны, он говорит, что праведностью называется Тора, а потом он говорит, что из-за того что они отдаляются от Торы, они далеки от праведности. В таком случае получается, что Тора является причиной праведности. Но мы не видим никакой связи между Торой и праведностью7 'цдака'.
Ведь мы видим у народов мира, что у них нет Торы, как сказали наши мудрецы: «Возвестил он слово свое Яакову»8, но, несмотря на это, они дают милостыню 'цдака'. Неужели, чтобы давать милостыню, нужно верить в Творца и исполнять Тору и заповеди, и только тогда можно давать милостыню? А он говорит: «Из-за того, что они далеки от Торы, они далеки от праведности (милостыни)».
А еще из сказанного им получается: из-за того, что они далеки от Торы, они далеки от милостыни 'цдака'. Получается, что как будто Тора является причиной, по которой можно давать милостыню, то есть самое важное для нас – это прийти к милостыни. А как можно прийти к такой большой ступени? Только с помощью Торы.
В таком случае следует понять, в чем же величие и важность милостыни, ведь получается, что Тора – это более низкая ступень, чем милостыня, ведь благодаря Торе можно прийти к милостыни (праведности). И это следует понять.
А также еще труднее понять слова рабби Хизкии, который добавляет к словам рабби Абы и говорит: «Что такое черствые сердцем, не желающие сближения с Творцом? Из-за того, что они не хотят сблизиться с Творцом, они далеки от праведности?» Как можно это понять? Ведь благодаря сближению с Творцом они удостоятся большей ступени, то есть праведности.
И также следует понять то, что говорит рабби Хизкия: «А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира»9. И это еще труднее понять, ведь после того как он объяснил нам важность праведности, по мнению рабби Абы, праведность больше Торы, а по мнению рабби Хизкии, праведность больше, чем приближение к Творцу, – сейчас он вдруг говорит, что если у них нет ступени праведности, они не могут прийти к ступени мира.
(05:29) В таком случае следует понять, что такое ступень мира, ведь получается, что после всей работы он достигнет ступени мира. То есть первая ступень – это Тора или приближение к Творцу, вторая – праведность, третья – мир. И следует выяснить это.
Мы находим, что праведностью называется вера, как сказано об Аврааме: «И поверил в Творца, и Он засчитал ему это в праведность»10. А поскольку вера называется праведностью, мы уже можем знать, что важность праведности 'цдака' – это не как это буквально воспринимается из языка, а «цдака» указывает на веру.
А что такое вера, которая считается праведностью? Мы видим, что тот, кто дает милостыню 'цдака' бедному, не надеется на то, что бедный вернет ему и даст ему какую-то компенсацию за ту милостыню, которую он ему дал. В особенности в случае милостыни, которая дается тайно, он, без сомнения, не думает получить никакой компенсации. В таком случае милостыней 'цдака' называется, когда он делает что-то без всякой компенсации.
А поскольку вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой компенсации, другими словами, надо верить в величие Творца, которое называется на языке книги Зоар: «Поскольку Он велик и правит всем»11. И пусть у него не будет никакой мысли, что он принимает на себя бремя высшей малхут, и благодаря этому он получит от Него какое-то вознаграждение, а он целиком направлен на отдачу. И поэтому вера называется милостыней – чтобы объяснить нам, какой вид должна иметь наша вера, которую мы принимаем на себя.
Но нам нужно внимательно отнестись к тому, как прийти к такой вере, которая направлена на отдачу. Ведь наша природа – только получать, а не отдавать. В таком случае, что же может сделать человек, чтобы прийти к свойству отдачи? И здесь он говорит нам, что это происходит именно благодаря Торе, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»12.
И как сказано в Предисловии к ТЭС: «Но мы находим и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы больше мудрецов Мишны. Ведь они сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"»13. Ведь свет в ней возвращает человека к Источнику. Таким образом, они придумали для нас новую вещь вместо изнурений, которые приводятся в Мишне, [в трактате] «Авот», как сказано выше. И это свет Торы, в котором есть достаточно силы, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедями лишма»14.
И отсюда поймем слова рабби Абы, который сказал: «"Далекие от праведности"15 означает, что они отдаляются от Торы и потому они далеки от праведности»16. И мы спросили: неужели Тора является причиной, ведущей к милостыне (праведности), а без Торы нельзя давать милостыню? А дело в том, как сказано выше, что под «праведностью» имеется в виду свойство веры, и невозможно прийти к свойству истинной веры до того, как он обрел подобие по форме с Творцом, что означает, что все действия его направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.
(10:14) И, как сказано в Предисловии к книге Зоар: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь он оскорбил, страшно сказать, достоинство Творца, которого творение постигает как творящего зло… И поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере над ним пребывает отрицание управления Творца, страшно подумать, и Действующий скрывается от него»17.
А причина этого в том, что до того как человек удостоился отдающих келим, он не способен получать благо и наслаждение от Творца. Получается, что он ощущает зло, и из-за этого человек не может удостоиться истинной веры, до того как он исправил свое зло, которое называется получением ради получения.
Получается, что благодаря Торе, которая возвращает его к Источнику, – то есть чтобы он получал отдающие келим, – он удостоится свойства веры, которая называется «праведность», и она является «свойством веры из-за того, что Он велик и правит всем», а не то чтобы основа его веры была бы ради получения какой-либо компенсации.
А, кроме того, поймем теперь то, что мы спросили о словах рабби Хизкии, в которых он больше выясняет значение слов «черствые сердцем». И он объясняет, что они отдаляются от Творца, и потому они далеки от праведности 'цдака'. И мы спросили: неужели возможно, чтобы приближение к Творцу было бы причиной, позволяющей давать милостыню 'цдака', ведь какая связь есть между одним и другим? И так написано в комментарии Сулам: «И рабби Хизкия не противоречит рабби Абе, а выясняет больше, чем он»18. И мы спросили: но ведь выяснение рабби Хизкии понять труднее?
И согласно тому, что мы выяснили выше, получается, как сказано выше, что рабби Хизкия выясняет больше, что означает, что они называются черствые сердцем, и поэтому они далеки от праведности (милостыни). Ведь то, что рабби Аба говорит, что они отдалились от Торы, это будет считаться, что они просто должны изучать Тору, и благодаря этому они удостоятся праведности, которая называется «вера». Хотя рабби Аба имел в виду, что благодаря Торе они придут к подобию по форме, которая называется отдающими келим, потому что, до того как у них есть отдающие келим, они не могут прийти к свойству истинной веры, как написано в комментарии «Сулам», о чем сказано выше.
Поэтому рабби Хизкия объясняет больше и говорит проще, что «черствыми сердцем» называются те, кто отдаляется от Творца, то есть из-за того, что они не хотят приблизиться к Творцу, так как они «жестки сердцем», – из-за этого они далеки от праведности. И потому, как сказано выше, невозможно удостоиться свойства веры, которая является свойством праведности, до того как они удостоились приблизиться к Творцу, что называется подобием по форме, и это отдающие келим.
А то, что рабби Аба не объясняет так, как объясняет рабби Хизкия, – возможно, рабби Аба хочет сказать нам две вещи одновременно, а именно: причину и совет. Причина того, что у них нет веры, состоит в том, что у них нет отдающих келим. А совет такой: заниматься Торой, ведь благодаря свету Торы они удостоятся подобия по форме, означающего, что все действия их будут лишь на отдачу. И тогда они удостоятся свойства праведности, являющегося свойством истинной веры.
(15:18) А то, что рабби Хизкия добавляет, что благодаря праведности они удостоятся мира, – и мы спросили: если праведность (милостыня) – это настолько великая вещь, что подразумевается вера, в таком случае что же такое мир? Ведь получается, как будто мир – это что-то еще более важное.
И следует объяснить, что «мир» означает завершение работы. Ведь до того как человек удостоился отдающих келим, у него нет места для веры. А после того как у него уже есть отдающие келим и он удостоился свойства веры, он постигает цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания. Другими словами, тогда он чувствует благо и наслаждение, которое создал Творец, для того чтобы насладить Свои создания. И тогда человек удостаивается свойства «мир».
Тогда как, до того как человек удостоился свойства праведности, то есть свойства веры, на основе отдающих келим, у него нет келим для того, чтобы постичь благо и наслаждение, поскольку для блага не хватает исправления, чтобы не было «хлеба стыда». Ведь для этого произошло исправление, которое называется «Первое Сокращение». И только после того как у творений будет это исправление, которое называется «отдающие келим», тогда есть возможность пребывания света Творца, предназначенного, чтобы «насладить Его создания».
Тогда как до этого он находится в раздоре с Творцом. И, как сказано в комментарии «Сулам»: «Мир тоже возразил: "Весь он – раздоры"»19. Ведь он не может заниматься заповедями ради отдачи, иначе как с примесью самонаслаждения. И вот из-за этого он всегда находится в раздоре с Творцом, ведь ему кажется, что он совершенный праведник, и он абсолютно не чувствует своих недостатков. То есть он не чувствует, что всё его занятие Торой и заповедями происходит в «ло лишма». И он всё время, страшно сказать, негодует на Творца за то, что с ним не поступают так хорошо, как нужно поступать с совершенным праведником. Таким образом, мы видим, что до того как он удостоился свойства праведности, то есть свойства веры в Творца на основе отдающих келим, – что приводит человека к приближению к Творцу, – нет возможности, чтобы был мир.
Получается, что завершение работы есть достижение цели, что означает, что мы приходим к ступени «мир». А к этому миру невозможно прийти, до того как мы прошли предыдущие этапы, представляющие собой приближение к Творцу, а потом веру, называемую праведностью. А после этого мы достигаем цели, которая называется «мир». [РАБАШ. Статья 3 (1986). Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира]
Чтец: (19:28) Переходим к уроку с Равом от 4 ноября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из книги «Шлавей Сулам», том 1, страница 78, по недельной главе «Лех леха». Статья так и называется – «Лех леха». Что хочет объяснить нам РАБАШ?
Он объясняет, какие этапы проходит человек, прежде чем достигает цели. Поскольку мы начинаем с материала, а наш материал – это желание получать, желание наслаждаться, путь заключается в том, чтобы совершить переворот и работать с этим желанием против его естественного намерения.
Когда мы изучаем нисхождение сверху вниз, то видим, как через четыре стадии прямого света создается материя и потом желание получать. Пока это желание нисходит и достигает разбиения, оно еще целиком находится в таком свойстве, в котором пока не является тем желанием получать, каким мы его знаем.
И лишь после разбиения, когда в желание получать входят искры Бины, искры отдачи, они превращаются внутри желания получать в намерение ради получения. Хотя они приходят из Бины, разбиение проходят и Малхут, и Бина. В результате у желания появляется получение для себя, наслаждение для себя с явным намерением наслаждаться для себя. Оно целиком замкнуто в себе и в действии, и в намерении.
Поэтому наша работа отличается от того, как кли в Эйн Соф решило действовать ради отдачи. Там речь идет о материале миров, где нет злого начала и изначально нет намерения ради получения.
Оно появляется лишь позднее, в мирах БЕА дэ-тума. Мы же начинаем с противоположного состояния. Поэтому прежде всего должны пройти исправление, называемое ступенью веры, ступенью цдака, праведности, чтобы наше намерение изменилось с намерения ради получения на намерение ради отдачи.
(23:07) Нужно прийти к состоянию, называемому Первым Сокращением, когда желанием получать не пользуются, если это не ради отдачи. Речь идет об отношении к Творцу, а не о материальных вещах, когда под влиянием клипот человек обычно начинает думать, что ему запрещено есть и пить и что он должен ограничивать себя в жизни этого мира.
Нет. Речь идет о том, что относится к Творцу. Во всех мыслях и действиях, связанных с нашим духовным развитием, мы обязаны стремиться к намерению ради отдачи, стараться достичь подобия свойств. Нужно достичь подобия свойств с Творцом, подобия намерения. Ведь в действиях мы никогда Ему не подобны: мы можем только получать или не получать, а Творец лишь отдает. Но если мы приходим к такому же намерению – не ради себя, каждый в отдельности, а только ради блага Творца, – то находимся с Ним в подобии свойств. Это исправление называется верой. А наше действие ради отдачи называется цдака, праведностью.
Иными словами, если человек приходит к состоянию, в котором не ожидает никакой компенсации за свои мысли или действия, это называется, что делает цдака (праведностью). Если он действительно приходит к такому истинному состоянию, когда старается действовать безвозмездно, то начинает обнаруживать, что не способен, не хочет и ни в коем случае не может даже приблизиться к такой ступени.
Тогда в нем раскрывается состояние «абирей лев» (черствые сердцем, жестоковыйные), он резко отвергает духовное, обвиняет Творца и не хочет прийти ни к цдака, праведности, ни к следующей за ней ступени, называемой шалом, миром.
Поэтому Бааль Сулам говорит о четырех ангелах, словно о четырех главных свойствах, посредством которых Творец хочет привести к исправлению человека, его желание получать. Мир, последняя ступень, сказал, что желание получать целиком состоит из раздора и никогда не захочет пребывать в мире. И действительно получается так, что желание получать неспособно захотеть прийти к получению ради отдачи. Но средство для этого находится не внутри человека и не внутри этих четырех свойств, четырех ступеней. Свыше приходит средство, называемое светом, возвращающим к Источнику, ор макиф.
Этот свет исправляет желание получать, и тогда человек действительно приходит… Здесь есть два состояния. Человек может совершать множество действий и изучать Тору, но, как говорит рабби Аба, при всем этом может так и не обрести ступень веры. Он считает себя праведником, потому что по своим действиям действительно праведен. Однако ступени веры он не обретает, поскольку изучаемая им Тора не пробуждает на него ор макиф. Он лишь считает себя праведником и потому обвиняет второй путь, не видя, что сам оказался в тупике.
(28:21) Рабби Хизкия говорит, что невозможно достичь ступени мира и даже ступени праведника, ступени веры, не пройдя этап, называемый «жестоковыйные» (жестокосердные), когда тело противится, ничего не хочет, пребывает в раздоре и все отбрасывает, ни с чем не согласно на этом пути, поскольку видит, что его хотят исправить, подчинить. Но если человек продолжает и продолжает вызывать свет, возвращающий к Источнику, он сражается с черствостью своего сердца, преодолевает ее и разбивает сердце. Это называется радостью для сокрушенных сердцем. Тогда он удостаивается того, что Тора наполняет его разбитое сердце, исправляет его, и, пройдя через это разбиение и исправив себя, он достигает шалом, мира.
Поэтому существуют как будто два пути. Именно «как будто», поскольку один из них – не путь, а тупик. На нем изучают Тору без намерения исправить себя и вызвать на себя ор макиф. А вызвать его можно лишь изучением каббалы с намерением исправиться, пробудить окружающие света, увидеть зло, исправить его и прийти к «возлюби ближнего своего, как самого себя». Тогда ощущают черствость сердца и раздор с этим путем и, пройдя разбиение, действительно приходят к исправлению.
На другом пути люди учатся, совершают действия и ведут счет по числу действий, по часам учебы, по страницам Гмары, которые знают наизусть. Они считают количество пройденных страниц и дней, когда выполняли действия или занимались Торой. В результате, не постигнув веры и мира и даже не почувствовав, что находятся в противостоянии с ними, они считают себя праведниками. В этом все различие: пробудить черствость сердца или обойти ее, ничего не почувствовать и всю жизнь прожить под покровом, скрывающим исправление, вдали от него.
Конечно, путь, который не раскрывает зло в человеке, приятен. Человек пребывает в иллюзии, будто живет в совершенстве, хотя оно ложно, и ему хорошо. Тот же, кто раскрывает сопротивление своего сердца, во всех раздорах и отягощениях сердца чувствует себя плохо, ощущает себя бедняком. Поэтому путь Торы противоположен пути домохозяев.
Путь домохозяев означает, что человек все время подсчитывает свое достояние: еще один день исполнял заповеди, еще один день изучил еще одну страницу Гмары, еще один день занимался чем-то, что называется исполнением желания Творца. Это с одной стороны.
А тот, кто продвигается путем работы, с каждым днем видит, и боится, что он все дальше, что не согласен с путем, что его желание получать полностью противоположно цели. Он видит, что отдаляется. Ему нечего подсчитывать, поэтому он не называется хозяином. Он ведет расчет не по тому, что у него есть, а по тому, насколько ощущает противоположность своих свойств свойствам Хозяина, и, несмотря на это, требует Торы.
Это называется: «Мнение Торы противоположно мнению хозяев». Ведь хозяевам не нужна Тора, возвращающая к Источнику, – «Я создал злое начало и создал Тору как приправу». Им нужно подсчитывать свое достояние.
Такое разделение существует между работниками Творца и теми, кто лишь совершает действия. И то же разделение есть и внутри каждого человека. Все зависит от того, по какому критерию он каждый раз проверяет себя в разных состояниях, даже находясь среди тех, кто идет путем исправления. Он должен каждый раз проверять себя и радоваться не тому, что чувствует, а тому, что с ним происходит, что находится на верном пути.
Поэтому сказано: «Лех леха – ступай себе». Идти этим путем непросто. Лишь по велению Творца и с помощью света, который исправляет и переводит человека со ступени на ступень, действительно можно пройти путь «уйди из земли твоей, из дома отца твоего, в землю, которую Я покажу тебе», перейти от одного желания, от свойств получения, к свойствам отдачи. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:23) Я остаюсь, несмотря на то что спорю с этим путем, верно? Но как узнать, остаюсь ли я потому, что пассивен и боюсь Бога, или остаюсь по правильным причинам и действительно притягиваю к себе ор макиф?
М. Лайтман: Как человек проверяет, находится ли он на пути? Он проверяет по... только по неудачам. Мы не можем проверять себя по хорошим достижениям. Наше сегодняшнее достижение – осознание зла. Мера раскрывающегося в нас зла показывает, скажем так, насколько мы продвинулись.
Смотри, мне говорят: пока не достигнешь состояния, в котором поднимаешь сто килограммов, на следующий этап не перейдешь. Я ставлю перед собой некий рубеж, достижение – сто килограммов. Каждый раз я продвигаюсь. Допустим, уже могу поднять двадцать килограммов. Мне дают двадцать пять – я не могу. Я продвинулся, поднял двадцать пять, но смотрю на сто. Что мне эти двадцать пять? Мне дают тридцать – и снова не могу. Я работаю, пока не подниму тридцать. Иными словами, каждый раз я вижу все большую трудность. Я не считаю достижением то, что поднимаю двадцать, тридцать, сорок килограммов. Почему? Потому что смотрю на сто. Промежуточные результаты все равно не ощущаются мной как достижения: сто килограммов настолько превышают достигнутое, что я вижу лишь, как мне каждый раз добавляют отягощение.
Поэтому путь труден. Но именно это постепенно помогает человеку выстроить правильное отношение к этапам продвижения. Он смотрит не на то, что чувствует, а на то, где и с кем находится. Он ценит особое отношение Творца к нему, ценит то, что находится в группе и все же делает нечто особенное, скажем так, даже если этого не чувствует. Постепенно он начинает выстраивать иные ценности, помимо тех, которыми прежде измерял все в получающих келим.
Именно потому, что каждый раз он разочаровывается, в нем формируется иное отношение к оценке каждого состояния. Пока на этом пути он оценивает состояние и по своему настроению, и по истине. Затем постепенно перестает ориентироваться на настроение, уже не так обращает на него внимание и не настолько находится под его властью. Иными словами, постепенно переходит от критерия «горькое – сладкое» к критерию «истина – ложь». Он ставит свою связь с Творцом, с целью, с тем, что выше этой жизни, превыше всего, почти независимо от того, хорошо ему или плохо.
(40:27) Постепенно он обретает силу не подчиняться тому, хорошо ему или плохо, и перестает принимать это в расчет. В нем понемногу строится другая система восприятия жизни. Конечно, это не для начинающих, но постепенно так и происходит. Он приходит к состоянию, в котором требует этого от Творца. Отягощение все время усиливается, и он вновь требует этого от Творца. Он хочет благодаря учебе и своим действиям удостоиться того, чтобы окружающий свет исправил его и привел к ступени веры.
Что такое ступень веры? Я не обращаю внимания на свое желание получать. Оно растет, а я исправляю себя, притягивая ор макиф. Я поднимаюсь над желанием получать, и оно не давит на меня, не заставляет определять свое состояние по тому, что я в нем чувствую. Я прихожу к отдаче ради отдачи, то есть перестаю принимать его в расчет. Просто перестаю.
Почему? Таково воздействие света. Это происходит не путем прямого действия. Внешне все выглядит как непосредственное изменение во мне, но достигается оно обратным путем. Сам я не способен это выполнить, это не в моих силах. Я лишь вызываю на себя воздействие ор макиф. Значит, это не прямое действие: я сам вызываю на себя воздействие света. Тогда свет возвращает к Источнику, и человек приходит к исправлению.
Путь к этому начинается с требования человека, чтобы Творец его исправил. Если человек не ощущает, что по ходу пути у него возникает такая потребность... А что значит не ощущает? Иными словами, если падения не раскрывают ему, что он нуждается в этих исправлениях... Вначале в падениях я обнаруживаю, что мне плохо, что вокруг тьма. Исчезает вкус ко всему, я впадаю в отчаяние, в какую-то депрессию: лучше умереть, чем жить. Я не могу пошевелиться, мне плохо, и все. Пока я воспринимаю свое состояние просто как плохое. Не в категории истины и лжи, а в категории горького и сладкого. Мне горько.
Затем по мере продвижения я понемногу присоединяю эту горечь к истине. Верно, что мне горько, но я правильно развиваюсь, и тогда горечь получает некоторое подслащивание. Так бывает и в нашей жизни. Если я хочу стать профессором, мне плохо, плохо, плохо. Я не хожу на дискотеки, не развлекаюсь, ничего такого, а сижу в библиотеке и сильно себя принуждаю. Но пока подслащиваю свою жизнь целью.
То же происходит, скажем, и на нашем пути. Но здесь подслащивание должно приходить благодаря поддержке окружения и вере в то, чего мы не видим. Я вижу, что значит быть профессором: это почетно и хорошо, допустим.
(44:46) А потом, когда я вижу зло и прошу исправить его, то есть прошу, чтобы я оценивал эти состояния по истине, а не по ощущению, свет действительно действует так, что приносит мне исправление ради отдачи. Именно об этом я прошу. Я не хочу находиться под властью ощущения. Плохое ощущение в желании получать – пусть. Но я не хочу, чтобы оно надо мной властвовало. Я хочу пребывать в слиянии.
Это лучше? Отлично. Ближе к цели? Хорошо. И не считаясь с тем, больно мне или нет. Допустим, я протягиваю врачу руку и говорю: режь, сделай там что нужно. Почему? Это полезнее для здоровья? Я готов. Я вообще не принимаю в расчет ощущение боли, есть оно или нет. Вплоть до того, что, если это действительно истина и я слит с истиной, боли я не чувствую. Не чувствую боли. Как такое возможно? Свет дает мне эту способность.
Это называется достижением ступени веры, когда я нахожусь в состоянии, когда ощущение в желании совершенно, совершенно не властвует надо мной, а властвует лишь величие цели, величие Творца. Это называется прийти к праведности, к состоянию без всякой компенсации желанию получать. Без компенсации. Иными словами, происходящее в нем уже совсем не ощущается и не принимается в расчет.
Поэтому состояние хафец хесед, отдача ради отдачи, уже называется ступенью подобия Творцу. Одно из условий заключается в том, что, как Он не думает о Себе, так и человек не думает о себе, о том, существует он или нет, и так далее. Коротко говоря, это Первое Сокращение. А затем есть другая ступень – начать использовать само желание получать ради отдачи. Это уже не ступень цдака, праведности, а ступень шалом, мира. Это еще одно, очень сложное и возвышенное дополнение. Но пока речь об этом.
В процессе, который мы проходим в окружении, нужно уважать состояния человека, не определяя по его ощущениям, находится он в падении или в подъеме. Он должен называть свое состояние падением или подъемом в соответствии с тем, насколько ценит важность Творца и приближение к Нему, важность окружения и слияние с окружением. То есть не по ощущениям в органах чувств, не по реакции желания получать, а по истине, согласно духовной, а не животной оценке.
Именно этому нам нужно придавать значение, именно это ценить и уважать. В нашем окружении это должно считаться почетным. Конечно, как и в любом нашем неисправленном состоянии, здесь есть хорошее и плохое, верное и неверное. Верное состояние – когда человек действительно это выполняет и пребывает в радости. Тогда он действительно идет правильно.
А неверное состояние – когда клипа говорит ему: «Ты будешь страдать, и благодаря страданию продвинешься». Поэтому проверка заключается в том, ценит ли человек отдачу выше приятного ощущения и находится ли он при этом в радости. Рад ли он все же тому, что действительно пребывает в таком состоянии? Здесь поддержка окружения просто необходима. Без нее...
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:20) Как представить поддержку группы и воздействие света. Мы говорим, что для решения любой проблемы... что путь истины должен восприниматься как благо, что этому пути нужно придать важность, и это дает силы. Сейчас Вы сказали, что эту поддержку должно давать группа. Так кто же это делает? Свет или группа дает важность пути истины? Мы сейчас строим мировое кли на важности чего? Что мы сейчас строим? на важности чего?
М. Лайтман: Группа дает человеку поддержку. Оно дает ему индикатор... Как это сказать?
Ученик: Критерий.
М. Лайтман: Критерий, возможно, да. Правильно ли человек продвигается? Как он вообще выглядит со стороны? На каждое свое состояние, на каждое свое отношение он получает отклик. Ты видишь, РАБАШ не каждый раз повторяет: «Группа, группа». Он написал об этом двадцать или тридцать статей, как и Бааль Сулам. Тут и там, в письмах или еще где-то, он касается этого, и все. Почему? Потому что затем они рассматривают происходящее внутри человека. Конечно, путь идет от человека через окружение к Творцу, но это уже понятно. А теперь речь идет о различениях внутри человека.
У тебя нет ни одного... Как сказать? Нет ни одного действия – ни от тебя к Творцу, ни от Творца к тебе, которое не должно было бы пройти через эту систему, усилитель, увеличительное стекло, механизм расшифровки и анализа, точно упорядочивающий твои намерения и желания. Такой системой является окружение. Нет ни одного действия, ни одного отношения человека к Творцу и Творца к человеку, которое не проходило бы через общее кли, называемое Адамом.
(53:36) Ведь Творец пребывает внутри него, и Его раскрывают через все это кли, через все его части, соединенные между собой в полном единстве. Так ты спрашиваешь: «Это проходит через окружение, а это, возможно, нет, а это да?» Нет, такого не бывает. Здесь даже не о чем говорить. Если я говорю «ради отдачи», то что это означает? Что значит «ради отдачи»?
Ради отдачи означает, что я соединился с остальными частями так, что между мной и ими нет никакого различия. Благодаря таким отношениям между мной и всеми остальными душами я достигаю ощущения Творца, пребывающего внутри этой общности, внутри совокупности всех душ и всех этих отношений, между которыми нет различия.
Но невозможно все время это повторять. Все совершаемые нами действия – а кроме 613 или 620 действий, иных нет – являются действиями соединения и определяют отношение к наполнению, раскрывающемуся в соединении. Вот и все, что существует. Никто не исправляет самого себя. Все исправляют лишь связь между собой, и в мере связи между ними раскрывается Творец. Как только ты постигаешь связь между собой и остальными душами, тебе становится ясно, как относиться к наполнению, потому что наполнение раскрывается соответственно этой связи, соответственно подобию свойств.
Тогда ты можешь спросить: «После того как я раскрываю связь между нами и устанавливаю связи между душами, совершаю ли я еще особые действия относительно наполнения внутри нас или нет?»
Когда ты достигаешь такой связи между душами, когда становишься полным парцуфом, тогда этот полный парцуф совершает действие единения, действие отдачи по отношению к... Можно спросить так: чем мое действие отдачи по отношению к остальным душам отличается от действия отдачи по отношению к свету, находящемуся внутри нас, в отношениях между нами?
(56:37) Мое соединение со всеми остальными душами называется исправлением келим. Это отдача ради отдачи. После того как я исправил кли в отдаче ради отдачи, я отношусь к свету уже в получении ради отдачи. Так нам будет проще различать эти состояния. Понимаешь?
Отношения между нами, в которых мы обретаем кли веры, кли Бины, кли праведности, не думаем о себе, а принимаем каждого как равного себе, называются исправлением кли, его обратным соединением. Когда мы снова соединили его и создали такую связь, что между келим нет различия, это называется достижением ступени веры.
Мы подняли Малхут в Бину и достигли состояния, называемого катнутом. Но это относится к авиюту шореш, алеф и бет. Теперь мы начинаем задействовать желание получать, существующее в каждом из нас во взаимном включении. Не желание каждого по отдельности, а включенное в общность желание получать, общее желание по отношению к наполнению, чтобы получать ради отдачи. Это уже относится к Творцу.
Ведь Дающий – это Он, и изобилие исходит от Него, это свет Хохма. Тогда мы имеем дело с Ним. В отношениях друг с другом души не могут заниматься работой получения ради отдачи. Они лишь исправляют свои келим в отдаче ради отдачи. Отдача ради отдачи – это исправление келим, исправление намерения. А получение ради отдачи – это уже само действие. Здесь работают с желанием получать, получая наслаждения, то есть в соединении, в ощущении Творца внутри творения. Таково простое объяснение. Есть еще… И одно включено и в другое.
Получение ради отдачи в некоторой мере присутствует и в отношениях между келим, а отдача ради отдачи – также в отношениях между келим и Творцом, светом. Но так проще: отдача ради отдачи – это исправление кли Адама Ришона, а получение ради отдачи – то, что после этого мы делаем с Творцом.
Ученик: Есть только...
М. Лайтман: Я не думаю, что это далеко. Наоборот, думаю, что это просто. Здесь выясняются два этапа: что нам нужно сделать между собой, а затем что нам нужно сделать с окружением. Получается, что это недалеко. Возможно, далеко по числу этапов, по длине пути, но в сущности есть лишь две ступени: вознаграждение и наказание, а затем вечная любовь.
Ученик: (01:00:27) Насколько я понял, нужно выяснить две вещи. Выяснить, что такой путь истины, то, что Вы сейчас описали. Что значит идти путем истины и обрести важность этого пути, чтобы не зависеть от ощущений? Чтобы выяснить, что такое путь истины, так же нужна группа и важность, ведь именно путь истины должен быть важнее всего. Если я обретаю эту важность, то поднимаюсь над своими ощущениями и над своим «я». Кто создаст во мне эту вторую сторону? Как я сам могу создать это второе? Ведь если путь истины для меня не важен, что делать? Нет хисарона.
М. Лайтман: О чем он спрашивает? Я слышу только одно: если для меня не важен путь истины, мне нечего делать. Я с тобой согласен.
Ученик: Кто создаст эту важность?
М. Лайтман: Важность?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Важность дает только окружение. Всю важность, кроме того, что касается моей животной природы, я знаю, что мне хорошо есть, пить, спать, половая жизнь, семья и так далее. Это мои животные инстинкты. Это и без окружения, даже если я буду на необитаемом острове, я буду этого хотеть, если тело здорово, так оно хочет. Я чувствую, что это важно, и соответственно ощущаю хисарон.
Но сам по себе я не ощущаю хисарона, который побуждал бы меня стремиться к деньгам или добиваться определенного вида почета. Впрочем, зачаток стремления к почету есть у каждого. Возьми самого примитивного человека – у него тоже есть какое-то чувство собственного достоинства. Если он относится к человеческой ступени, в нем уже есть нечто сверх животного. Посмотри, как живут люди, которых считают примитивными. На самом деле они не примитивны, у них особая культура. У них есть особые танцы, разделение по ступеням: глава племени, те, кто ниже него, и так далее.
Но эти вещи я получаю от общества. Поскольку я родился и вырос человеком, а не коровой, у меня есть соответствующие склонности. Однако само общество задает мне их меру, то есть наполнение. Что называется почетом? Например, почетным считается тот, кто больше украл.
Знаешь, бывают воровские сообщества. Чем больше ты обманул других, тем больше тебя уважают. Чем больше людей сумел обвести вокруг пальца, тем более сильным и почетным тебя считают. Возьмем, например, политиков. И так далее. Любое общество, к которому ты принадлежишь, с которым себя связываешь, дает тебе свои ценности. Без общества ты не можешь.
(01:03:38) Если ты выбираешь соединение с Творцом как ступень, которую хочешь ценить, тебе нужно войти в такое окружение, которое ценит соединение с Творцом. Вот и все, это понятно. В этом вся суть воспитания. Когда я был маленьким, родители очень хотели, чтобы я учился музыке. Знаешь, еврейские родители. Они не давали мне покоя, лишь бы я занимался музыкой. Отец силой водил меня на фильмы о музыкантах. Я ходил с ним в кино смотреть фильмы о музыкантах. Помню это как сейчас. Мне было пять или шесть лет. Фильмы о разных композиторах и обо всем, что с этим связано. Только об этом. На меня это не подействовало. Я все равно не хотел, и все. Ицик меня понимает. Не хотел, и получилось наоборот. Но со своей стороны родители вроде бы поступали правильно. Что делать?
Я помню: все дети играют во дворе, у нас был большой двор, там множество детей играло в прятки и разные игры, а я шел в музыкальную школу. Это было... жизнь не жизнь. Все черно. Конечно, я возненавидел всю эту систему. Как же мы теперь, будучи такими же детьми, только постарше, можем воспитывать себя? Ты и сейчас находишься в том же состоянии. Тело хочет сбежать туда, где удобнее и приятнее, или даже подстроить это окружение так, чтобы оно было не музыкальной школой, а чем-то другим, чтобы внутри него мы играли во что-то иное. Ты все время хочешь исказить цель.
Поэтому тебе нужно вопреки внутреннему желанию хитро устроить окружение так, чтобы оно внушило тебе, что музыка – самое высокое и великое. Тогда ты станешь презирать все эти прятки и остальные игры и будешь учиться музыке. Сам ты не способен это сделать. Ты можешь сделать это для другого, а другой – для тебя. Так мы по взаимному согласию строим окружение, основанное на взаимности. Оно должно воздействовать на каждого из нас и передавать ему ценности, которых сейчас у него нет. Если бы они у меня были, зачем мне окружение? Сейчас их у меня нет. И я силой задаю в окружении те ценности, которые хочу от него получить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:29) Что значит «все эти ценности»? Будто бы должна быть только одна. Почему их много?
М. Лайтман: Я не говорю тебе о множестве. Ценности?
Ученик: Да, ценности. Как будто их много: это, это...
М. Лайтман: Нет, ценность одна. Соединение с Творцом – высшая ценность, а все, что ниже этого, ничего не стоит. Это должно быть единственным критерием, исходя из которого я определяю все остальное. Если что-то может служить средством ее достижения, оно имеет смысл. Если нет – нет.
Ученик: А эти средства я могу выбрать сам, исходя из того, что до сих пор считал хорошим средством, или тут что-то...
М. Лайтман: Тогда ты вместе с товарищами и на основании имеющихся у нас текстов выясняешь, какое значение следует придавать ценностям и средствам, ведущим к цели.
Да.
Ученик: Я знаю, что есть проблема, которая препятствует соединению между нами. Допустим, человек начинает работу, ему нужно жениться, или, например, у нас сейчас есть техническая проблема. Я хочу понять, каким путем решают такую проблему. Вся группа думает о ней и пробуждает ор макиф? Или ее решают просто разумом? Или выясняют вместе? В конечном счете всякая проблема проявляется как помеха соединению?
М. Лайтман: Как решают любую проблему?
Ученик: С помощью ор макиф, когда вся группа вместе с книгой...
М. Лайтман: Мы не знаем, какие наши действия способны привлечь больший или меньший ор макиф и как взвесить все эти действия. Мы можем измерять не результат, а сами действия. Чем сильнее и возвышеннее их направленность на соединение, тем они полезнее. Вот и все. Но опять же, это верно при условии, что в окружении есть правильные ценности. Тогда соединение в таком окружении действует во благо. Но если это окружение грешников и его ценности неверны, соединение между ними несет зло. Значит, нужно работать над двумя вещами: оценивать ценности, проверять и уточнять их, а затем объединяться вокруг этих ценностей. Иначе окружение может оказаться вредным, и лучше, чтобы между его членами не было соединения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:44) Но если возникает проблема, препятствующая соединению между нами, как ее решать? Что здесь делать: всем нам начать думать об ор макиф, и все, или, допустим..?
М. Лайтман: После того как мы определили, чего хотим от нашей работы, мы решаем, что должны вокруг этого объединиться. Так о чем ты спрашиваешь? Затем мы начинаем искать, с помощью каких действий это осуществить. Мы хотим раскрыть Творца в нашем общем кли. Верно? Чтобы слиться с Ним, раскрыть и почувствовать Его, мы – я намеренно говорю простыми словами – обязаны создать состояние, называемое общим кли.
Если я достигаю ощущения, что между мной и остальными товарищами в группе нет различия, это знак того, что я достиг своего исправления, которое называется намерением ради отдачи, верой – и я уже, возможно в некоторой мере, выхожу из самого себя. Почему я делаю это по отношению к другим? Чтобы соединиться с Творцом.
Сейчас я не измеряю, происходит это ради получения или ради отдачи. Конечно, пока это ло лишма, но этого достаточно. Иными словами, мне стоит отказаться от себя и быть со всеми в одном кли, в одной связке, в одной связи, чтобы раскрыть между нами высшую силу, Творца, духовное.
Пока все это, конечно, ради моей выгоды. Конечно так думают, и этого достаточно. Я хочу такого состояния и готов ради него работать. Это называется ло лишма эффективным. Благодаря этому вызывают окружающий свет, и он воздействует, исправляет и уже меняет весь мой внутренний строй. Но иначе я думать не способен. Я даже не могу представить, что такое исправленное кли, к которому мог бы стремиться. Совершенно не могу. Это нормально, этого достаточно. Это истинное состояние.
Когда оно станет истинным? Если мы все скажем друг другу: «Товарищи, раскрытие Творца и соединение с Ним – это самое высокое. Ради этого каждому из нас стоит отказаться от своих удобств». Вот и все, этого вполне достаточно. Это уже соединение и взаимная отдача ради соединения с Творцом. Это уже не просто коллектив и не коммунизм, а правильное ло лишма, которое приводит к лишма.
Ученик: (01:14:50) Если существует помеха соединению внутри группы или между всеми группами в Европе, каково решение, как устранить эту проблему?
М. Лайтман: Если есть помеха соединению внутри группы или между группами, как ее устраняют? Все зависит от вида помехи. Иногда ее можно устранить объяснением, иногда – устранить саму помеху, а иногда ее можно отложить в сторону, не обращать на нее внимания и договориться, что мы ее не поднимаем. Потом становится видно, что она плоха, и она исчезает. Не знаю.
Ученик: Допустим, мы знаем, что у нас есть проблема в отделе звука, в одном из подразделений. Правильно ли относиться к этой проблеме как к помехе для всей группы, которая препятствует ее духовному продвижению?
М. Лайтман: Вы ни к одной проблеме не относитесь как к общей. К сожалению, это так. Дело не в проблеме со звуком. Вы не проверяете, что чувствует тот, кто получает от нас. Если бы ты об этом думал, то поставил бы себя на место зрителя у домашнего компьютера и увидел бы: когда они, например, переключают камеру и направляют ее на чье-то лицо, человек у домашнего компьютера полминуты видит какое-то облако. Он не видит ни одного лица, ни другого, поскольку интернет не выдерживает такой скорости передачи. Это не кино, здесь нужен иной подход, словно иная философия. И в звуке, и в изображении существуют ограничения, которые необходимо учитывать в работе.
Люди не способны поставить себя на место пользователя. Сколько бы я ни кричал, они делают какие-то клипы: та-та-та... Но этого не видно, это не помогает. Мы хотим принести людям пользу, а действуем себе во вред. Это вызывает отключение. Люди пришли с таким хорошим чувством, желая соединиться с нами, а мы делаем «бр-р-р». Мы не ставим себя на их место, не чувствуем, как передаем им наше послание. Что тут сказать? Не хотят учиться.
Ученик: (01:17:37) До сих пор решением было...
М. Лайтман: Решение должно исходить со стороны получателя. Не его решение, а наше. Мы должны поставить себя на место получателя, от его восприятия вернуться к себе и тогда определить, что здесь нужно сделать. Вот и все. А не начинать делать разные вещи просто по собственному разумению.
Если поговорить с получателем... Я ежедневно получаю десятки писем, собираю их вместе со всеми описанными проблемами. Делают ли так в отделах, заботятся ли об этом, хотят ли действовать на основании этих писем? Не знаю. Не думаю, что видео отдел вообще об этом думает.
Ученик: В этом и заключается вопрос. Как мы можем видеть, что это не физическая, а групповая проблема, препятствующая нашему духовному продвижению?
М. Лайтман: Это групповая проблема: сам подход не учитывает пользователя. Я не знаю, как это сказать. Я все время спрашиваю, что они чувствуют, что думают, что для них хорошо и плохо, какие есть неполадки. Все время об этом спрашиваю, получаю письма. Есть люди, которые собирают информацию и затем приносят ее мне. Но я об этом забочусь, а они – нет. А, поводили камерой так или иначе... Возможно, там плохо видно или слышно. Я слышу эти жалобы уже много месяцев. Но когда передаю их исполнителям, они меня не слышат.
Ученик: Возможно, нам нужно задействовать общую силу всего нашего мирового кли в этой заботе... чтобы мы...
М. Лайтман: Не знаю. Делайте что хотите. Я больше не могу об этом говорить.
Ты видишь? Сейчас у нас 102 группы, 102 группы. Думаем ли мы о них? Знаем ли, как передавать им материал качественно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:10) Мы говорили об отношениях между нами внутри группы и между группой и Творцом. Каково место рава в этой системе? Какими должны быть отношения между группой и равом?
М. Лайтман: Я думаю... На самом деле, я не... Я думаю, группа должна уважать рава тем, что не станет перекладывать на него все, а постарается быть как можно более самостоятельной. Ведь отец рад видеть, что его ребенок становится самостоятельнее, что он не все время находится у него под опекой и не все время в нем нуждается. Так же и рав рад, когда группа более самостоятельна. Он радуется и тому, что она прислушивается к советам. Две вещи: слушать советы и выполнять их.
Конечно, нужно критически проверять, почему все устроено именно так, ведь благодаря такой проверке мы растем, и стараться быть как можно самостоятельнее. Что еще есть, я не знаю. Я против того, чтобы раву, например мне, оказывали излишнее внимание и делали вокруг него что-то особое... Ведь и это приводит к... Получается искажение. Мне это не нужно. Действительно, в этом нет необходимости. РАБАШ также не требовал этого от окружения. Не знаю. Мы работаем... Нам нужно каждый раз находить все больше возможностей для сотрудничества. Вот и все. Я не понимаю, о чем именно ты хочешь спросить.
Ученик: Почему мы всякий раз заново обнаруживаем, причем уже много времени, что не слушаем Ваших советов? Что нужно сделать, чтобы это изменить? Сейчас перед нами был такой пример, но есть и другие. Каждый раз словно заново...
М. Лайтман: Возможно, я и сам не умею правильно это объяснить. Но я говорю снова и снова, а с другой стороны, должно возникнуть желание разобраться: почему так, как это устроено, возможно, ты не прав. Я за то, чтобы меня проверяли. Ведь есть вещи, относящиеся исключительно к материальному, и в них я, конечно, могу ошибаться. Кто я в материальном? Не больше любого другого человека.
Материальное не относится к духовному. Когда я говорю: «Давайте сделаем так или иначе в какой-то технической системе», – почему я обязательно должен видеть это правильно? Здесь я заинтересован в критике. Советы, которые я сейчас даю, – не мои технические решения. Мой совет относится к тому, как нужно работать: сесть на место пользователя и с его стороны увидеть, какие исправления нам нужно произвести. Вот и все. А как именно их выполнить, я не знаю. Это уже требует специальных знаний, которых у меня нет.
Но я слышал и потому понял, что здесь канал ограничен, к нему нужно подходить особым образом, иначе возникают разные проблемы. Большинство людей едва различают, что происходит в нашей передаче. Если же видят, то разные резкие рывки, мы должны думать, как передавать изображение в наилучшем виде, насколько позволяет канал. Это видео. Об аудио я уже не говорю. Об этом нам нужно заботиться особо.
Хорошо. Давайте учиться.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:10) Многие статьи действительно говорят об окружении и об отношении к Творцу. Но почти нет или вообще нет статей о важности брака.
М. Лайтман: О важности..?
Ученик: Брака.
М. Лайтман: О важности брака не говорят? Каббалисты не говорят о важности брака, поскольку это условие существует еще до того, как человек начинает изучать каббалу. Я тебе расскажу. Я привел людей к РАБАШу, когда ему было примерно семьдесят пять лет. Да, примерно. Я привел к нему... Только в последние десять, семь, восемь, девять лет у него были ученики. До этого нельзя сказать, что у него были ученики. Было несколько человек, с которыми он учился, но это не были настоящие ученики.
Когда я привел к нему этих сорок человек из Тель-Авива – молодых израильских парней, которые действительно хотели учиться и только ради этого приходили, – он сказал: «Я их не принимаю». Почему? Не женаты. Среди них было двое или трое женатых. Их он принял, остальных – нет.
Ты представляешь, что это значит? Когда происходит такое, все сходят с ума: «Как такое может быть? Нет, и все. Завтра придет Машиах, возможно, даже сегодня. Как такое может происходить?» Но он... Для него такой человек не ученик. Что делать? Не ученик.
Как написано в Торе: «Помощь против него», «нехорошо человеку быть одному», «сделаем ему помощника». Всего лишь помощь, но без этой помощи невозможно. Почему? Так устроено. Пока они не женились, он не относился к ним серьезно. И все они женились.
Говорю тебе, у нас было по две свадьбы в неделю. Почти никто не раздумывал. Были отдельные случаи, когда учитывали какие-то внешние обстоятельства. Он сказал, только чтобы внешне не отталкивала. Но ничего, кроме этого. Готова? Вперед. Вот и все. Поэтому я говорю: неправильно спрашивать, почему не говорят о важности брака. Здесь речь не о важности, а об условии.
Бааль Сулам не учил даже собственного сына, пока тот не женился. Он женился в семнадцать с половиной лет и на следующий день пришел на урок. А за день до этого Бааль Сулам его не учил и даже не разрешал сидеть в стороне. Вот и все. О чем тут говорить? Ты можешь на основании своих умствований говорить все что угодно, но потому я и говорю: здесь нет условий, поэтому об этом не говорят. Они говорят только: дверь открыта, и входит тот, у кого есть свидетельство о браке.
Ученик: (01:28:45) Тогда, возможно, стоит выпустить больше материалов...
М. Лайтман: Я не хочу никаких материалов, не хочу говорить об этой ерунде. Не хочу убеждать тебя после того, как ты сидишь здесь несколько лет, что тебе нужно жениться. Зачем мне это делать? Ты должен убедить себя сам, мы уже прошли этот этап. Если ты отстаешь, разве мы должны отставать вместе с тобой? С какой стати? У нас другие заботы – как продвигаться. О чем вообще говорить, когда условие настолько ясно? Ищи себе новые отговорки. Нет, вы обязаны работать надо мной, убеждать меня. Я буду как осел, а вы должны меня тащить. Вот что ты говоришь. Зачем?
РАБАШ ясно сказал: «Не приводи их ко мне. Зачем ты привел сорок человек? Они не женаты». Это было в воскресенье. А когда на следующий день он согласился, то сказал мне, чтобы все начали приносить мне десятину. Ты понимаешь, что это такое?
В истории не было такого, чтобы...
Ученик: Но сегодня есть.
М. Лайтман: Сегодня есть. Говорю тебе, сегодня это существует лишь потому, что я просто открыл дверь, чтобы входили все. Но если ты вошел в дверь, это еще не значит, что находишься в колее. Это не означает, что ты уже на пути и тобой занимаются с небес. Здесь должно быть соответствие свыше. Если у тебя его нет – будь здоров. Сиди. Мы не выгоняем людей, поскольку хотим, чтобы они пришли, услышали и благодаря этому исправили это. Исправить это не проблема, жениться. Но отношение свыше определяется соответствием корням. Вот и все. Мужчина должен быть женат.
Хорошо, где мы? Я тоже не понимаю... Возможно, он прав. Он обнаруживает, что у него недостаточно сил преодолеть проблему, что он, допустим, воспринимает ее как болезнь, но не чувствует, что она обязывает его принять лекарство. Тогда расскажите мне, насколько эта болезнь опасна и серьезна, и благодаря этому я соглашусь пойти к врачу и вылечиться. Но сколько нам нужно этим... заниматься? Верно, тебе это нужно.
У меня есть две книги на русском языке, по шестьсот страниц каждая, только о вопросах, связанных с женщинами. Читай. Но и это ничего не решает... Я не знаю, как убедить. Есть предел тому, сколько можно об этом говорить. То, как мы там постоянно уговариваем человека, каждый раз режет глаз. Мы действительно действуем как нарушители, сами отталкиваем и разрываем связь между нами и зарубежными группами. Здесь нельзя идти на компромисс. Но если один человек там не хочет, что я могу с ним сделать? Я ему отец?
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:32:55) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:39:15)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 12:1.↩
Зоар, Лех леха, п. 1.↩
Йешая, 46:12.↩
Зоар, Лех леха, п. 1.↩
Йешаяу, 48:22.↩
Зоар, Лех леха, п. 2.↩
Слово «цдака» имеет несколько значений, в т.ч. «праведность» и «милостыня».↩
Псалмы, 147:19↩
Зоар, Лех леха, п. 2.↩
Берешит, 15:6.↩
Зоар, Предисловие, п. 184.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Санедрин, 105:2; Псахим, 50.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 11.↩
Йешая, 46:12.↩
Зоар, Лех леха, п. 1.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Зоар, Лех леха, п. 2.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩