Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «не имеющий сыновей» в духовной работе. 35 (1989) (в записи от 12.08.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 12 августа 2002 года. Урок основан на статье «Что такое «не имеющий сыновей» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 938.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое «не имеющий сыновей» в духовной работе
Наши мудрецы сказали: «Всякий человек, у которого нет сыновей, считается как мертвый»1.
В книге Зоар сказано: «Как человек, не имеющий сыновей, называется бесплодным, и его жена называется бесплодной, так же и Тора без заповедей называется бесплодным учением. Поэтому мы учили, что «главное не толкование, а действие»2»3. Конец цитаты. А в книге Зоар (пункт 91) сказано: «Ведь Тора называется деревом, как сказано: «Древо Жизни она для тех, кто придерживается ее»4. И человек – это дерево, как сказано: «Ибо человек – дерево полевое»5, а заповеди Торы подобны плодам»6. Другими словами, поскольку Тора и человек называются «деревом», то как дерево, не приносящее плодов, сродни бесплодному человеку, который ничего не рождает, так и человек и Тора называются «бесплодными», если у них нет сыновей.
И следует понять это. Ведь то, что человек и дерево, которые не порождают [потомство], называются «бесплодными», это можно понять. Но если человек изучает Тору, но не соблюдает заповеди Торы, почему Тора называется «бесплодной»? Почему Тора виновата в том, что человек не желает соблюдать заповеди Торы? По поводу этого приводит сказанное нашими мудрецами: «Велико учение, приводящее к действию»7. Это значит, что Тора должна вести к действию, а если этого не происходит, то Тора как будто виновата в том, что не приводит к действию. Поэтому как будто этот недостаток падает не на человека, а на Тору. Разве может быть такое?
Чтобы понять вышесказанное, нам следует сначала понять всю суть Торы и заповедей, которые Творец нам дал, и за это мы благословляем Его, за этот дар, как мы говорим: «Который избрал нас из всех народов и дал нам Тору Свою»8. И сама Тора также понимается нами двояко, как написано в книге Зоар: «Заповеди в Торе называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами 'этин'. А отличие между ними в том, что во всем есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»9 еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'этин', и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его»10, 613 заповедей становятся вкладами 'пкудин', и это от слова «пикадон» 'вклад'. Ведь существует 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени, и это свойство "паним заповедей"»11.
Однако мы должны знать и понимать суть Торы и заповедей в целом. И какое отношение к ним имеет «действие» и что значит «слышание». То есть, если слышание это главное, то для чего человек должен начинать порядок работы в качестве «исполнения слова Его», которое называется «ахор»? Почему бы нам не начать сразу с состояния «паним», которое называется «пкудин»? Эта работа как будто выглядит работой ненужной.
(05:12) Известно, что перед нами есть две вещи: цель творения и исправление творения. Цель творения состоит в Его желании насладить Свои творения, т.е. что творения получат от Него благо и наслаждение. Поэтому Он создал в творениях желание получить наслаждение. И это кли, т.е. желание получать удовольствие и наслаждение, исходит от Творца, потому что Он создал его для Своей цели, ибо без стремления к чему-либо невозможно насладиться этим. Ведь известно, что всё удовольствие от чего-либо человек может получить и насладиться им только в мере стремления к этому. Ведь этим определяется величина наслаждения. И не важно, к чему стремится человек, а само стремление к чему-либо делает это важным.
Поэтому это кли, исходящее от Творца, обладает совершенством. То есть в любом месте, где человек видит, что он может получить от чего-то наслаждение, он тут же делает все возможное, чтобы получить это наслаждение. Тогда как кли, которое должны сделать творения, которое противоположно по форме кли Творца, его очень трудно сделать, потому что это противоречит свойству кли, которое создал Творец. И человек не способен создать это кли, как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»12.
И здесь возникает вопрос, если человек не может его преодолеть, что должен сделать человек, если только Творец может дать преодоление злого начала? Ответ состоит в том, что человек должен начать преодоление, то есть человек должен увидеть, что у него есть желание победить злое начало. Ведь если у человека нет желания победить его, как могут оказать ему помощь? Ведь «помощь» означает, что человек желает вещь, которую трудно обрести, – тогда можно сказать, что ему оказывается помощь в получении желаемого. Но когда у человека нет желания, как можно говорить, что помогают ему получить что-то, что заставляет его страдать? Ведь «помощь» означает, что человеку дают помощь, чтобы он наслаждался. А не то, чтобы человеку давали помощь, чтобы он испытывал страдания.
Поэтому возложено на человека, если он действительно хочет войти в работу Творца, чтобы его работа была «лишма», то есть ради отдачи, чтобы он хотел делать всё ради Небес. А когда человек действительно хочет работать ради Небес, тело начинает проявлять свою силу, и оно хочет, чтобы человек делал всё именно ради собственной выгоды, и всеми силами сопротивляется этой работе, предъявляя ему всевозможные доводы разведчиков, что правда на его стороне. И тогда, если кто-то придет и поможет ему, этот человек будет рад этой помощи и будет очень благодарен за помощь. Тогда можно сказать, что он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»13. Тогда как если человек не начал эту работу, то не хватает здесь двух вещей:
1) Он думает, что ему не нужна помощь, что он наверняка сможет это сделать, если захочет, что он мужчина. В таком случае ему не нужна помощь. Получается, что у него нет кли для света.
2) Если он не приложил усилий, чтобы прийти к состоянию «что все дела твои будут ради небес», он вообще не желает, чтобы ему дали силы, «чтобы не работать ради собственной выгоды, а ради Творца». А он хочет именно работать ради собственной выгоды. И если он услышит, что благодаря исполнению Торы и заповедей он ничего не получит ради себя, это будет считаться для него проклятием, а не благословением.
(10:36) И по этой причине он должен начать эту работу самостоятельно. И тогда постепенно он получит желание, что стоит работать ради Творца, и тогда у него начинается порядок подъемов и падений. То есть иногда он видит, что стоит работать ради Творца. А иногда он поддается доводу тела, которое спрашивает: «Для чего тебе эта работа», работать ради небес? И благодаря подъемам и падениям он начинает понимать, в чем состоит польза удостоиться работать ради отдачи, и что он теряет, если не сможет выйти из эгоистической любви к себе.
И когда человек преодолевает и не убегает с поля боя, а преодолевает и усиливает свою молитву о том, чтобы Творец помог ему, чтобы дали ему необходимую помощь для того, чтобы он смог выйти из-под власти получающего для себя, тогда ему необходимо большое преодоление, чтобы поверить в то, что Творец поможет ему. То есть человек должен верить, что то, что он видит, что ему все труднее выйти из-под власти получающего, и видит, что каждый раз он начинает видеть, что его зло хуже, чем у других, тогда он должен сказать: «Творец обязательно поможет мне теперь, потому что сейчас я пришел к осознанию истины, что без помощи Творца это совершенно невозможно».
Ведь все действия, которые он намеревался совершить, которые помогут ему выйти из-под власти получающего, ему не помогли, а наоборот, получающий стал сильнее и проявляет большее сопротивление работе ради отдачи. И тогда человек должен преодолеть и не поддаться советам «разведчиков», а только преодолевать выше знания, что поможет Творец, как обещали нам наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»14.
Однако откуда человек может взять силы для преодоления и верить в мудрецов? Это возможно только силой Торы. Как сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»15. То есть благодаря Торе он получает силу побеждать во время войны, т.е. когда он должен обрести келим тьмы, чтобы впоследствии у него было ощущение: «преимущества света из тьмы». Получается, что Тора питает его во время работы до тех пор, пока Творец будет знать, что у него уже есть келим, пригодные для получения света, и тогда он удостаивается 613 пкудин.
Однако во время работы, когда у него еще есть «разведчики», Тора и заповеди называются 613 этин, т.е. 613 советов, как спастись от «разведчиков». Поэтому когда человек занимается Торой и заповедями, он должен стремиться к тому, чтобы наградой, которую он хочет за свою работу, была сила для борьбы с «разведчики».
Получается, что он хочет, чтобы Тора дала ему эту награду. И если он не получит этой силы, то Тора подобна дереву, не приносящему плодов, и человеку, у которого нет сыновей. Другими словами, Тора не породила для него сыновей, обладающих силой в борьбе с «разведчиками». А когда Тора дает ему эту силу, это называется «деревом, приносящим плоды», и это подобно человеку, у которого есть сыновья.
(15:09) Из этого мы поймем то, о чем мы спрашивали: «Почему человек подобен дереву?» Это означает, что оба должны принести плоды. И так же, как дереву нужно дать то, что ему необходимо, чтобы оно приносило плоды, что называется «обработкой земли», также и человек должен дать себе питание, которое необходимо, чтобы у него была возможность достичь цели, называемой «613 пкудин». Т.е. чтобы он исполнял Тору и заповеди с намерением, чтобы свет в Ней вернул его к Источнику. Другими словами, требуется действие, чтобы превратить свойство желания получать для себя, которое является кли [инструментом] действия человека, в отдающие келим. Это называется «превратить получающие келим в отдающие келим».
Это и называется «действие». То есть, поскольку человек не способен совершить это действие, то так же, как Творец дал нам получающие келим, так же Он должен дать нам и отдающие келим. Однако «нет света без кли», как сказано выше, что «нет наполнения без хисарона». Поэтому человек должен работать и применять все имеющиеся в его распоряжении средства, чтобы обрести эту потребность. И в мере своей работы он получает потребность в том, чтобы Творец помог ему в этом. И тогда Творец дает ему эти келим действия, которые называются «отдающие келим». И это посредством Торы и заповедей, поскольку «Свет в ней возвращает к источнику»16.
В этом смысл сказанного: «Которые сотворил Творец, чтобы делать»17. Как сказал Бааль Сулам, «сотворил» означает нечто новое, сущее из ничего – подразумевается желание получать, которое является обновлением. Ведь прежде, чем оно было создано, в реальности не существовало никакого получения. Следовательно, Творец сотворил желание получать. А творения должны из него создать желание отдавать. Это и означает: «сотворил, чтобы делать» из него желание отдавать.
И хотя не в наших силах изменить действия в порядках акта творения, и если Творец создал его так, что желание получать – именно оно будет действовать, то как возможно его изменить? Ответ состоит в том, что [развить] желание к этому возложено на человека, чтобы выполнял советы – как прийти к этому. Это и называется «делать». И хотя мы сказали, что человек не способен совершить это, а сам Творец должен это совершить, как сказано выше, что мы не можем изменить порядки акта творения, но всё-таки, это названо по имени человека.
И мы можем понять это из слов Бааль Сулама о сказанном: «Дает мудрость мудрым»18. Он спросил: «Надо было бы сказать: «даст мудрость глупым». И ответил, что «мудрым» является тот, кто ищет мудрости, хотя у него её еще нет, ибо глупец не ищет мудрости, как было сказано: «Ведь глупец не желает мудрости»19. Поэтому, то, что человек использует уловки и ухищрения, как обрести отдающие келим, это называется «действием», как было сказано выше «делать».
Этим мы можем объяснить то, что написано: «Главное не толкование, а действие»20. И это приводит книга Зоар в качестве свидетельства, что если у него нет заповедей, а есть только Тора, то его называют «бесплодным», и Тора называется «бесплодной», поскольку Тора не имеет плодов, которые являются заповедями, и у человека нет сыновей. И отсюда следует сказанное нашими мудрецами: «Всякий человек, у которого нет сыновей, считается как мертвый»21. И когда говорится о духовной работе, это означает, что тот, у кого нет заповедей, считается «бесплодным», поскольку книга Зоар сравнивает его с Торой, говоря «Древо жизни». А сказанное «Человек – дерево полевое»22 означает, что то, что Тора называется «бесплодной», если у него нет заповедей, это сказано о человеке. То есть человек должен знать, что для него Тора бесплодна, если изучаемая им Тора не приводит его к заповедям. Об этом говорит книга Зоар: «Поэтому мы учили, что главное не толкование, а действие»23. Следовательно, если в Торе нет заповедей Торы, Тора называется бесплодной.
(20:47) Этим мы можем объяснить то, что мы спрашивали: почему Тора называется «бесплодной», если у человека нет заповедей? Тору называют по отношению к нему «бесплодной», потому что «важнее всего не учение, а действие». То есть, поскольку Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»24, то есть для того, чтобы человек смог победить в себе зло, ему необходим свет Торы. Таким образом, тот, кто учит Тору, но не обращает внимание на то, чтобы Тора принесла ему свет, чтобы он мог совершать свои действия ради Небес, что противоречит злому началу, ибо зло в человеке хочет работать именно ради собственной выгоды, а намерению ради блага Творца оно сопротивляется изо всех сил, и его невозможно победить.
Поэтому Творец дал нам совет о силе Торы, что Тора должна дать нам силу, т.е. посредством света в ней, который возвращает к Источнику. Это значит, что Тора превращает плохое в человеке в хорошее. То есть у него есть возможность с помощью Торы обрести отдающие келим, – именно это называется «действием», как было сказано выше, «которые сотворил Творец, чтобы делать»25.
Из вышесказанного получается, что если Тора не оказывает той помощи, которую она должна оказать, считается, что Тора бесплодна для этого человека. А человек, который получает Тору без помощи, которую она должна оказать, оба они называются, т.е. человек и Тора человека, называются «бесплодными», то есть они ничего не порождают.
Вышесказанным следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Почему у мудрецов не происходит так, что из их сыновей выходят мудрецы?» …Потому что они не благословляют Тору вначале»26. Причину этого очень трудно понять. Ведь мы видим, что даже простые обыватели произносят благословение Торы, и когда их приглашают на чтение Торы [на субботнюю службу], тоже произносят благословение. Так как же может быть такое, что ученики мудрецов не благословляют Тору вначале? И согласно вышесказанному, следует объяснить это, что они учат Тору и не строят намерение перед изучением Торы, для чего они учатся, т.е. чего они хотят от занятий Торой. Поскольку не делают никакого действия без того, чтобы оно принесло им какую-то пользу.
И ответ состоит в том, что они не благословляли Тору вначале. То есть у них не было изначального намерения, что Тора принесет им благословение, ведь благословение означает отдачу. Другими словами, они не хотели, чтобы Тора дала им келим благословения, то есть отдающие келим. Поэтому из их Торы не могут выйти сыновья, по которым можно будет увидеть, что они ученики мудрецов. А, как сказано выше, их Тора, которую они изучают, не дает им заповеди, которые называются действиями отдачи; они остаются бесплодными, и их Тора бесплодна.
(25:01) Другими словами, эти мудрецы, изучающие Тору, не рождают своих сыновей, то есть действия, называемые заповеди, чтобы они были видны, что они происходят от мудрецов, т.е. добрые дела, называемые «действиями отдачи», которые породил свет Торы. Это называется: «У мудрецов не происходит так, что из их сыновей выходят мудрецы»27, то есть по их действиям не видно, что они должны были родиться от света Торы. Ведь это называется «мудрец». То есть когда учат Тору и свет Торы должен порождать действия, то есть когда все его действия будут ради Небес. Чтобы удостоились слияния с Творцом, и были слиты с Источником жизни. Так почему у них этого нет? Это потому, что «они не благословили Тору вначале»28. То есть, как сказано выше, что перед изучением Торы они не намеревались учиться для того, чтобы свет Торы принес им особое свойство (сгула), которое вернет их к Источнику.
Из вышесказанного поймем то, что сказали наши мудрецы: «Всякий человек, у которого нет сыновей, считается как мертвый»29. Поскольку сыновья – это заповеди, а это означает, что все действия заповедей, которые он выполняет, они ради отдачи. И это называется слиянием с Источником жизни. И, разумеется, что если у него нет отдающих келим, он отделен от Источника жизни и поэтому считается мертвым, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»30.
Из вышесказанного поймем то, что сказали наши мудрецы по поводу стиха: «Цион – никто не требует его»31, то есть необходимо требование. Смысл этого в том, что Ционом называется Малхут, т.е. высшая Малхут. Это означает, что все действия человека должны быть ради Творца, а не ради собственной выгоды, как написано: «"Вспомню Всесильного и издам стон"32, когда вижу я, что всякий город построен на своем холме, а город Творца унижен до глубин преисподней»33.
То есть то, что касается его собственной выгоды, это в порядке, и все стараются, чтобы это было как следует в совершенстве. Тогда как «город Творца», т.е. работа святости, чтобы работать ради Творца, эта работа низка по важности. И для этого необходим свет Торы. То есть тот, кто изучает Тору, прежде чем учить Тору, должен потребовать от Торы дать ему этот свет, чтобы он мог работать ради Творца. [РАБАШ. Статья 35 (1989). Что такое «не имеющий сыновей» в духовной работе]
Чтец: (30:31) Переходим к уроку с Равом от 12 августа 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: В статье говорится о написанном в мидраше. После того как Творец создал все народы и они расселились по земле, Он пришел к каждому из них и предложил Тору, надеясь, что, может быть, кто-нибудь захочет ее принять. Но никто, кроме Исраэля, ее не принял. Что же такого плохого в Торе, если никто не захотел ее принять? Видимо, в ней есть не только хорошее, но и плохое, иначе Он не ходил бы и не просил: «Может быть, вы примете, может быть, вы примете».
То есть в человеке есть только одно желание, которое называется Исраэль, и ему соответствует нечто, называемое Торой. Причем Исраэль действительно нуждается в Торе, то есть он испорчен. «Я создал злое начало и создал Тору как приправу». Значит, злое начало, видимо, есть только в Исраэле, а у народов мира его нет. Поэтому прежде всего послушайте, что здесь написано: именно Исраэль эгоистичен и противоположен Творцу, а не народы мира. Именно ему нужна Тора.
Исраэль понимает, что противоположен Творцу и нуждается в Торе. А Тора – это исправляющая сила. Тот, кто ощущает, что ему недостает этой исправляющей силы, называется Исраэль. Мы видим, что этот хисарон, безусловно, приходит свыше. Человек не должен выполнять работу Творца и создавать в себе желания. Он должен почувствовать, какие желания сейчас говорят в нем, и исходя из них действовать. То есть не оставаться равнодушным и пассивным, а как взять средство, называемое светом Торы, и использовать его.
И чтобы привести Исраэль к цели… под Исраэлем имеются в виду также те из народов мира, кто обретает свойство Исраэль и тоже исправляется. Речь не только об Исраэле. Поэтому, чтобы привести Исраэль к цели, то есть привести к цели каждого, кто хочет ее достичь, в нем нужно постепенно взрастить правильные желания. А эти правильные желания растут только благодаря свету.
Изначально существует животное желание получать. Напротив этого желания внутри него начинает немного светить духовный свет. В животном желании есть стремление к телесным наслаждениям, к деньгам, почестям и знаниям. И вдруг возникает желание к самому свету, который ему светит. Но почему и раньше человек хотел секса, еды, денег, почестей или знаний? Потому что напротив каждого такого желания есть свет, который его пробуждает.
А затем начинает светить немного больший свет, уже без облачения во что-либо в этом мире, и человек начинает пробуждаться. Это называется духовным. Ведь для получения света без такого облачения уже нужны экран и отраженный свет ради отдачи. И далее, чем сильнее становится и чем больше светит свет, тем более грубые, а значит, и более высокие желания он пробуждает в человеке. Желания становятся все больше, и так человек пробуждается, пока не начинает желать духовного больше, чем материального.
Здесь возникают состояния «разведчиков». Свет то светит, то не светит. Когда он светит, человек хочет духовного. Когда не светит, человек падает в материальное и хочет то одного, то другого. Прилагая усилия, человек ускоряет этот процесс и в итоге начинает желать духовного больше всего материального. Это называется «я болен любовью». Такое состояние возникает благодаря свету, который все время играет с ним: чуть больше, чуть меньше, чуть больше, чуть меньше, входит и выходит. «Из Циона выйдет Тора», как написано.
(36:13) И после того как человек проходит махсом, когда в нем уже установлено, что духовное ценнее материального, это по-прежнему происходит благодаря приходящему свету. Все делает свет Торы, который то больше, то меньше светит ему. И затем в человеке пробуждают ощущения того, насколько в левой линии он противоположен правой, насколько он противоположен Божественности. От этого ему становится стыдно, у него возникают различные ощущения, и он решает, что не хочет оставаться в левой линии.
То есть все эти входы и выходы постоянно пробуждают в человеке хисарон к исправлению, хисарон к продвижению. Когда у него появляется желание исправиться, приходит и само исправление, тоже как свет Торы, но уже как свет АБ-САГ. Человеку уже ясно, какие именно свойства он хочет исправить, что именно и в какой мере он просит. Это уже подъем МАН, когда человек сам участвует вместе с Творцом в собственном исправлении. Это уже высокие ступени.
Тогда из ло лишма он действительно приходит к лишма. Он берет левую линию, знает хисароны и видит одно напротив другого, клипу напротив святости. Он пробуждает свет Торы, вызывает из него исправляющий свет и использует его как свет АБ-САГ для исправления. А затем уже на деле переходит к получению ради отдачи, которое приводит к цели, к слиянию.
Иными словами, свет Торы каждый раз совершает два действия. Он дает человеку исправление согласно его хисарону, но до этого постоянно пробуждает в нем хисарон, немного светит и немного не светит. Так он раскачивает кли. Света входят и выходят и этим раскачивают кли. Когда свет приходит, кли пробуждается, а когда свет уходит, оно падает. Это и называется раскачиванием. Благодаря этому в кли возникают различные ощущения, постепенно формируется чувство различия между тьмой и светом, между добром и злом. Так строится орган ощущения.
Другого пути нет. Для каждого заранее определено, сколько таких колебаний он должен пройти, пока не завершит всю работу по подготовке кли к полному окончательному исправлению, к восприятию всего ощущения Творца, чтобы во всем вкусить Его. «Вкусите и увидите, как добр Творец». Человек действительно вкушает Его во всех оттенках вкуса, когда Творец раскрывается внутри его души. Наша задача – осуществить это, то есть ускорить процесс, чтобы приходило как можно больше светов.
Если человек будет сидеть один и ничего не делать, то ничего и не произойдет. Вы сами знаете, что, когда приходишь в окружение, начинаешь учиться, говоришь с кем-то, то пробуждаешься и все время меняешься. Все эти изменения помогают человеку проходить такое развитие все быстрее и быстрее. Чем больше подобных колебаний, входов и выходов, происходит за день, тем короче становится путь. Вот и все.
У больших людей за один час происходят тысячи смен намерений, мыслей, состояний развития в отношении к Творцу и исправлениям. Тысячи. Они просто все время живут этим, наряду со всем происходящим в этом мире действительно живут именно этим. Это живая жизнь, непрерывные и очень быстрые вибрации. Мы должны к этому стремиться. Неважно, хорошее это состояние или плохое. Любое состояние, которое продолжается дольше мгновения, уже ущербно и непригодно.
Мы говорили о том, что желание должно все время ускоряться. Постоянное, неизменное желание в духовном вообще не считается существующим. В своей животной части ты видишь его существующим, но в духовном его уже нет. Как только ты чего-то достиг и не поднимаешься дальше, а может быть, и не падаешь, это неважно, но неизменное состояние становится мертвым. Оно обязано иметь такой знак дифференциала, постоянно изменяться. Иначе оно равно нулю.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:28) Чем, собственно, Творец помогает человеку?
М. Лайтман: Чем Творец помогает человеку? Прежде всего тем, что Творец делает все. У тебя есть испорченное желание получать, противоположное Творцу по форме и в духовном, и в материальном. Светом Он постоянно раскачивает и пробуждает тебя, то есть светит решимо. Что Он делает? Как мы изучаем, Он светит светом, и свет входит в кли. Как в Гальгальте, происходит развитие, пока кли не исторгает свет. Затем тот же свет снова светит, приходит следующее решимо и тоже исторгает свет, и так далее. Эти входы и выходы происходят постоянно.
Со стороны Творца действует постоянное давление, которое ведет человека к цели творения. Давление постоянно, и скорость постоянна. Хотя что значит постоянна? Мы не знаем, что постоянно, а что нет. Имеется в виду, что все идет согласно Его программе. Вот и все. Даже если ты ничего не будешь делать, то все равно придешь к тем же состояниям, желаниям и целям, только в том темпе, в котором свет светит тебе.
Свет постепенно убедит тебя в том, что ты захочешь ускорить темп. Но это убеждение будет болезненным и долгим, и здесь ты можешь помочь. Оно тоже целенаправленно. Пока ты сам все-таки не захочешь, убеждающая сила будет причинять тебе сильную боль. То есть процесс воздействует и на скорость, и на качество. Вот и все.
Ты можешь избавиться от проблем, ускорить развитие и сам продвинуться дальше. Для этого тебе дали разум, чтобы ты быстрее пришел к осознанию. Если говорить просто, то в глубине речь идет об изменении качества продвижения.
Ученик: (43:57) Почему у человека возникает ощущение, что...
М. Лайтман: Получается, что Творец делает все, а человек только определяет свое отношение. Но, определяя свое отношение, человек определяет все и делает все. Почему? Потому что без отношения ничего нет. Твое отношение и есть кли. Не твое желание, которое создал Творец, и не Его свет, который Он посылает желанию, а твое отношение, которое все-таки возникает в результате твоего усилия.
Если ты не приложишь усилия, а Творец через встречу кли со светом вынудит тебя совершить какое-то действие, это действие не будет считаться совершенным тобой и уже обернется тебе во вред. Каждый раз, когда ты не вносишь свое желание навстречу Его желанию, чтобы вместе с Ним участвовать в действии, ты будешь ощущать боль и страдание. Почему? Потому что именно это и есть кли.
Кли – это не просто мое желание наслаждаться, куда приходит наслаждение и наполняет его. Наше кли – это наше отношение. Оно строится над желанием получать. То, что называется духовным кли, – это экран и отраженный свет. Дело не в происходящем внутри желания получать, будто там находится наполнение. Это не кли. Кли находится над желанием получать. Я всегда изображаю желание получать как чашу, наполненную светом. Над ней рисую экран, а над экраном еще одну чашу. Вот эта верхняя чаша и есть кли, которое мы строим. Без него нам уже не о чем говорить.
В той мере, в какой на своей ступени развития ты не хочешь строить это кли, ты страдаешь. То есть эти силы все равно вынудят тебя построить экран и отраженный свет. Но у тебя не может появиться экран, если ты сам его не построишь и не захочешь. Конечно, с одной стороны, ты должен хотеть его. С другой стороны, ты должен не только хотеть его, но и понять, и постичь, что этот экран выражает отдачу Творцу. И только Он может его построить, и в той мере, в какой ты хочешь любить Его так, как Он любит тебя. То есть экран уже является результатом осознания любви, слияния, связи и всего остального. Нам кажется, что после экрана мы чего-то достигаем. Но когда экран уже есть, тут и говорить не о чем.
Да.
Ученик: (47:02) Ощущение помощи приходит словно против ощущения собственной самостоятельности. Ясно, что Творец делает все. Но в своем ощущении я сам делаю то, что пытаюсь делать. А когда я чувствую, что Творец мне помогает, это отменяет мое ощущение собственной самостоятельности, и...
М. Лайтман: Ощущение того, что Творец помогает мне, отменяет мое ощущение самостоятельности? Это неверно.
Ученик: Тогда как?
М. Лайтман: Это неверно. Сегодня тебе кажется, что ты мачо: «Какой еще Творец? Зачем Он мне? Он сейчас что-то делает со мной, а я должен Его просить?» Так думает маленький ребенок. Мы все маленькие дети, не только ты. У мужчин есть такое свойство. У женщин это иначе, а мужчина думает: «Как же так, Он сильнее меня? Я должен раскрыть силу, которая сильнее меня, которая все определяет, все со мной делает и все в меня вкладывает?» У женщин есть к этому подготовка, поэтому женщина не обязана исполнять заповеди и проходить такие прямые исправления, как мужчина.
У нас все начинается с точки «я буду властвовать, я буду править». Это свойственно мужчинам. В этом заключена вся сила разбиения, вся суть желания получать.
Поэтому теперь из этой точки ты можешь понять, к чему мы должны прийти. Я должен прийти к покорности, сотрудничеству и любви. Приходить к этому нужно постепенно: сначала я отменяю себя, а затем вступаю в связь. Не так, что я сразу вступаю с Ним в отношения и говорю: давай объединимся и будем партнерами. Я не могу объяснить это ощущение, но человек чувствует, что значит отменить свое «я» перед Творцом. Он чувствует это в процессе развития, а затем становится еще труднее.
Да, ну...
Ученик: Эта любовь к Творцу...
М. Лайтман: В любви к Творцу? Любовь к Творцу может состоять в том, что, слава Творцу, Ты дал мне выиграть в лотерею, сделал мою жизнь прекрасной. Слава Творцу. Вы ведь видели наклейки: «Творец, мы Тебя любим». Мол, сделай что-нибудь, Ты же видишь, мы Тебя любим, мы просим. Все это происходит до самоотмены. Так говорит человек. И действительно, кому повредит, если мы помолимся о помощи?
Но любовь, которую изучаем мы, описана в «Предисловии к Учению десяти сфирот». Там сказано, что любовь – это последняя ступень. «И возлюби Творца, Всесильного твоего» – это заповедь, которая, согласно приведенному там вопросу из «Зоара», возникает вследствие исполнения всех остальных заповедей. Ты до конца исправляешь все свое желание, и над всеми твоими желаниями вырастает общее, итоговое отношение. Это и есть любовь.
До этого любовь совсем другая. Такая любовь, о которой, как вы знаете, рассказывает «Зоар»: чтобы человек жил, чтобы у него были сыновья, чтобы все устроилось, слава Творцу. Ты хочешь молитву? Я помолюсь. Хочешь действие – я совершу. Заповеди – пожалуйста. Только пусть мне будет хорошо.
Ученик: (51:22) ...Что такое истинное отношение к Творцу?
М. Лайтман: Истинное отношение к Творцу начинается с раскрытия противоположности, давления, ненависти, ощущения отсутствия подобия. Как я уже говорил, когда вы думаете о каком-то действии, нужно подумать и о состоянии, которое ему предшествует. Какое кли для этого необходимо?
Если я прихожу к состоянию любви к Творцу, то до этого у меня должно появиться желание полюбить Его. А желание полюбить Творца должно возникнуть из отрицания любви. Я ясно вижу, что не люблю Его. Что значит не люблю? Я ненавижу Его, противоположен Ему и ни в коем случае совершенно не хочу Его. Как я это раскрываю? Свет светит в мое кли, противоположное ему. Какое усилие я должен приложить, чтобы пробудить на себя столь большой свет? И так далее.
Иными словами, если мы будем все время идти от конца к началу, в обратном направлении, то увидим следующее. Света входят в келим и создают келим. Так мы изучаем. Свет входит и выходит, и благодаря этому образуется кли. Так происходит при продвижении вперед. Но если я пойду в обратном направлении, от конца к началу, то всякий раз буду раскрывать последовательность через обратное действие, как при движении задним ходом. Тогда ты увидишь, какая подготовка требуется для каждого состояния, которое ты избираешь и к которому хочешь прийти. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:25) Он говорит о двух состояниях пути, «сделаем и услышим». И он объясняет, что состояние «сделаем» – это выход кли отдачи... Но я не понимаю, что такое состояние «услышим», что..?
М. Лайтман: «Сделаем и услышим» означает совершить действия выше знания. Это называется «сделаем». А затем «услышим», то есть уже получим исправление.
А после исправления мы сможем услышать в келим Бины, в исправлении Бины, и уже поймем, что Ты на самом деле хочешь нам сказать. До действия, до появления кли, ты не можешь получить света и понять, о чем идет речь. Здесь есть условие. Ты хочешь понять духовное, почувствовать духовное, сделать что-то в духовном, а тебе говорят: у тебя нет для этого келим. Что значит, нет келим? Ты вообще не понимаешь, что такое духовное. Тебе только кажется, что ты его хочешь. Духовное отличается от того, что ты себе представляешь.
Это все равно что ты говоришь: «Я хочу стакан воды». Но на самом деле хочешь не настоящей воды, а колы. Просто ты не знаешь, что это называется водой. Мы не знаем, что значит ради отдачи. Я хочу духовного, но духовное означает, что нет моего «я». Мое «я» полностью, совершенно отменено и работает ради другого человека, с его желанием. Мое желание находится внутри его желания, служит ему и используется только ради него. Это называется духовным. Ты этого хочешь?
Даже если ты представишь это настолько правдиво, насколько позволяет твоя ступень, то увидишь, что не испытываешь невыносимого страдания оттого, что у тебя этого нет. Через мгновение ты уже оставишь эту мысль и больше к ней не вернешься. Поэтому не говори, что хочешь духовного. Скажи, что хочешь наслаждений, более сильных, чем те, которые ощущал до сих пор. Понимаешь? Вот и все.
Поэтому говорят «сделаем и услышим». Здесь есть условие. Даже если ты пока не хочешь духовного, но стремишься к нему прийти, сначала тебе нужно пройти исправление ради отдачи. Это называется «сделаем», действием. Разумеется, это действие совершаешь не ты, а Творец, но ты должен приложить определенное усилие. Приложи усилие в том, в чем способен, внутри своего эгоистического желания, а взамен получишь нечто противоположное своему эгоистическому желанию. Совсем не то, о чем просил и чего хотел, совершенно не то, что намеревался получить. Ты даже не мог представить, что получишь именно это.
Но дело не в том, что Он тебя обманывает. Отсюда так можно было бы подумать. Согласно своим келим и желаниям я прилагаю усилия, чтобы поглотить этот мир, поглотить будущий мир. Я хочу всего этого, а Он вдруг дает мне противоположное. Стирает все мое желание к этому и будущему мирам, делает меня совершенно другим... Но это не значит, что Он совершает какой-то обман... Как ты еще это назвал?
Ученик: (57:01) Мошенничество.
М. Лайтман: Мошенничество, да. Но на самом деле в конце пути ты сам хочешь, как сказано: «И возопили сыны Исраэля». Ты сам хочешь, чтобы Он привел тебя в порядок. Ведь ты уже не отождествляешь себя со своим желанием получать. Ты действительно хочешь, чтобы Он работал над ним и исправил его. Ты видишь, что у тебя больше ничего нет, но точка в сердце растет рядом с желанием получать настолько, что из нее ты уже судишь свое желание получать и действительно хочешь, чтобы оно изменилось.
Здесь есть вещи, которые трудно выразить.
Ну, теперь четвертый вопрос, да.
Ученик:...
М. Лайтман: Прежде всего, ты начал читать слихот с рош ходеш?
Ученик: Конечно.
М. Лайтман: Вот и хорошо, слава Творцу. Много людей приходит?
Ученик:...
М. Лайтман: Как так?
Ученик: Это из-за того теракта, который произошел...
М. Лайтман: Из-за теракта должно было прийти еще больше людей. И именно теперь пришло мало? Видишь, что происходит? Не верят в слихот?
Ученик: Относительно нормально, но не как... примерно год назад.
М. Лайтман: А ты сам как это почувствовал? Больше кричал и плакал, да?
Ученик:... Было по меньшей мере восемь миньянов, отовсюду слышны шофары. Это очень волнует, очень...
М. Лайтман: Да.
Ученик:... Святость этого места и подготовка к этому...
М. Лайтман: Это воздействует, безусловно. Когда многие молятся, это воздействует.
Ученик: Это вводит тебя в этот месяц...
М. Лайтман: Да. Ну, что ты хотел спросить?
Ученик:... Что такое обратная и лицевая стороны заповеди?
М. Лайтман: Обратная и лицевая стороны заповеди?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ахор и паним. Ахораим – это подготовка, а паним – уже получение вознаграждения.
Ученик: Да, но в материальном... Допустим, я хочу совершить омовение рук. То, что я готовлю кли – это паним..?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое паним и ахор в материальном. В материальном я этого не знаю, я в этом не разбираюсь. Я знаю, как исполнить заповедь, например совершить омовение рук, как ты говоришь. Но где здесь паним и ахораим, я не знаю. Возможно, кто-то так объясняет заключенный в этом смысл, но я не знаю.
Ведь телесные действия не существуют в духовном, там их не учитывают и о них не идет речь. Духовным называется то, что выполняет душа без тела. Поэтому то, что ты делаешь в теле, и то, что делаешь в душе, – это две разные вещи. Они могут быть противоположны и вообще не связаны. Я могу есть, пить и наслаждаться всем этим, а в духовном пребывать в посте, в состоянии Йом Кипура. Вот как это бывает. Так что все в порядке, да? Если... мы с этим согласны.
Да.
Ученик: (01:00:25) В статье сказано, что Тора бесплодна. Почему Тора бесплодна? Он даже спрашивает, в чем виновата Тора?
М. Лайтман: Что значит «Тора бесплодна»? Если Творец создал Тору как приправу для желания получать, но желание получать не исправляется с помощью Торы, значит, Тора ничего не строит и не порождает никаких результатов. Ведь все порождаемые Торой результаты – это исправление, а затем наполнение. Такое состояние и называется бесплодием Торы. Именно об этом сказано в святом «Зоаре»: те, кто не желает заниматься наукой каббала, делают Тору бесплодной. Они просто не используют силу, ради которой была дана Тора.
Нет, это просто не Тора. Если Тору не используют как силу, исправляющую желание получать, это еще не Тора. Затем есть Тора как наполнение, Тора как святые имена, которые раскрываются в намерении ради отдачи. Но об этом мы пока не говорим, это следующие ступени.
Но изначально, когда впервые ты встречаешься с истинной Торой – это именно как с исправляющей силой. Вот и все. Если ты не принимаешь ее в таком виде, то все твои занятия вокруг нее, чем бы они ни были, не называются Торой. Можешь назвать это каким-нибудь еврейским клубом, не знаю. Я не отвергаю этого, но это не та Тора, о которой написано. Вот и все.
Ученик: Сама Тора не виновата.
М. Лайтман: Тора – это то, что человек получает от Творца как силу для исправления своего желания получать. Точка. Тот, кто именно так относится к Торе, к высшей силе, называется получающим Тору. Если нет, то нет. Открой Пятикнижие, посмотри, сколько Творец говорит об этом, что говорят пророки. Да и вообще все воззвания и все сказанное направлено только на то, чтобы получить силу Творца как исправляющую силу.
А все прегрешения заключаются в том, что человек не делает этого, а берет ту же силу и использует ее в иных формах. Тогда сила Торы исчезает, а вместо нее возникает телец или что угодно другое. То есть против той силы у тебя появляется сила клипы. Ведь клипа и святость всегда находятся друг напротив друга. Не бывает клипы самой по себе. Ты либо принимаешь высшую силу как святость, либо принимаешь ее как клипу. Понимаешь? Среднего нет, и ни одна из них не существует отдельно. Они находятся одна напротив другой.
Представь, что ты, маленький и несчастный человек, стоящий на поверхности земли, хочешь сейчас установить отношение к Творцу, к высшей силе. У тебя есть только две возможности. Либо ты относишься к Нему как к силе, которая придет и исправит тебя, либо используешь Его для чего-то другого. Все другое называется клипой. Вот и все. И разумеется, Торы там уже нет. Ты лишь хочешь использовать Творца, эту высшую силу, ради собственных целей. Так это устроено.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:44) Когда человек начинает этот путь, Вы говорите, что он хочет духовного. Оно кажется ему великим, прекрасным, удивительным, полным наслаждения. Если посмотреть, что пишут каббалисты, то по меньшей мере после Окончательного Исправления, видимо, действительно приходят к такому состоянию. Но на пути к лишма человек не просто проходит через ямы и всевозможный беспорядок. Он вообще больше не видит духовного.
М. Лайтман: Человек никогда не видит, куда идет. В своей обычной жизни ты, допустим, исследователь в этом мире, ученый. Физик-химик или химик-физик? Я уже точно не помню, что во что включается.
Ученик: И то и другое входит в биологию, все в порядке.
М. Лайтман: А, и то и другое входит в биологию, хорошо. Когда ты исследуешь, то своим разумом словно хочешь овладеть предметом исследования. Ты как будто поглощаешь то, что исследуешь, и хочешь поместить это внутрь своего желания, разума и сознания. У тебя нет другого способа. Так мы пытаемся охватить реальность, понять и познать ее.
В духовном так поступить невозможно. Такой подход там непригоден просто потому, что не работает. В духовном ты находишься внизу, крошечный, со своим маленьким разумом, а духовное, ближайшая высшая ступень, в миллиард раз больше тебя, твоего разума, келим и сердца. Как же ты думаешь поглотить ее и вместить в себя? Ничего не получится. Ты не просто подавишься, ты даже не сможешь подойти к ней таким образом. Она настолько велика, что ты не сможешь даже открыть рот, чтобы ее поглотить.
Что же делать? Как все-таки расти со ступени на ступень? Только так: на нижней ступени ты готовишь себя к получению разума высшей ступени. Но разум высшей ступени в миллиард раз больше разума твоей ступени. Не количественно, количество не представляет проблемы, а качественно. Он противоположен твоей ступени. Даже если на своей ступени ты будешь ангелом, но существует следующая ступень Циона плюс один. Так Цион плюс один – это уже… то, что у Него ней считается святостью, это у Него святость, а вся твоя святость относительно нее – отходы.
Ученик: Но как мне..?
М. Лайтман: Таково различие между ступенями. Поэтому ты обязан прийти к состоянию, в котором полностью хоронишь себя и полностью сгниваешь. Тогда на следующей, более высокой ступени ты начинаешь жить и расти, как семя, из которого появляется росток...
Ученик: Росток.
М. Лайтман: Росток.
Ученик: (01:08:18) Как я могу подготовить себя к следующей ступени, если не вижу..?
М. Лайтман: Ты можешь подготовить себя к следующей ступени, если готов к тому, чтобы свыше с тобой поступили именно так. Теперь рассуждай в обратном направлении. Ты говоришь: «Верно, значит, я должен таким стать. Но как прийти к такому желанию? Как я могу этого захотеть?»
Сделаем еще один шаг назад. Что для этого нужно? Мне нужно желание, чтобы со мной так поступили. Как прийти к желанию, чтобы со мной так поступили? Для этого я должен осознать зло, понять, что мое нынешнее состояние хуже относительно высшей ступени, она – это добро, а я целиком нахожусь во зле. Иначе я не захочу от него избавиться. И так далее. Рассуждай в обратном направлении и увидишь, откуда нужно начинать сейчас.
Ученик: Но я не вижу, что на следующей ступени будет хорошо. Я вижу только, что сейчас мне плохо.
М. Лайтман: Ты ощутишь следующую ступень благодаря окружающему свету, который будет светить тебе. У тебя появятся своего рода вибрации от нее, и этого будет достаточно для осознания зла. Я говорю о нашем состоянии в материальном, то есть ниже махсома.
Выше махсома все происходит иначе. Там высший опускает к тебе НЕХИ, дает тебе всевозможные примеры и говорит, как нужно действовать, словно в нашем мире. Тебе заранее объясняют, что делать, и готовят тебя. Разумеется, тебе все равно придется приложить большое усилие. Но не беспокойся, тебя никогда не оставляют и всегда хотят помочь каждому твоему доброму желанию. А если желание еще не настолько доброе, его исправляют, чтобы оно стало добрым.
Ученик: (01:10:12) Я не понимаю простой вещи. Когда человек на какой-то ступени приходит к осознанию зла, он не хочет следующей ступени. Он хочет исправить эту ступень.
М. Лайтман: Сначала человек просто не хочет оставаться там, где находится. Он видит, что его состояние очень плохое, и хочет только одного – выйти из него. Делай что хочешь, неважно что. Ему не нужны ни Тора, ни вознаграждение, ничего. Пока он ощущает только то, что ему плохо.
Он проклинает каббалу, «Бней Барух», все остальное и тот день, когда вообще сюда попал. Возможно, эта стадия проходит за одну секунду. А затем он все-таки начинает сравнивать свое состояние с более высокой ступенью и понимать, что стоит стремиться к лучшему.
Эгоизм снова начинает работать: «Хорошо, сейчас это зло, но есть что-то получше. Давай это приобретем». Эго все время растет и помогает человеку переходить со ступени на ступень. Так эгоизм становится больше, все сильнее хоронит себя, затем снова растет и снова хоронит себя.
Ведь желание получать в семени меньше, чем в ростке. В ростке, верно? Здесь одно противоречит другому. Что помогает тебе выйти из зла, когда ты чувствуешь, что эгоизм – это зло? Более сильный эгоизм. Все эти процессы выше нашего разума. Не случайно написано: «Творец кладет руку человека и говорит... Выбери, приложи немного усилий».
Ну... Шестнадцатая часть. Остальные ответы раскроются по пути. Я обещаю.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:12:18) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Недарим, 64:2.↩
Трактат Авот, 1:17.↩
Зоар, Пинхас, п. 92.↩
Притчи, 3:18.↩
Дварим, 20:19.↩
Зоар, Пинхас, п. 91.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Из благословения на Тору.↩
Псалмы, 103:20.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Берешит, 2:3.↩
Даниэль 2:21.↩
Притчи, 18:2.↩
Трактат Авот, 1:17.↩
Трактат Недарим, 64:2.↩
Дварим, 20:19.↩
Зоар, Пинхас, п. 92.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 2:3.↩
Трактат Недарим, 81:1.↩
Трактат Недарим, 81:1.↩
Трактат Недарим, 81:1.↩
Трактат Недарим, 64:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Йирмия, 30:17.↩
Псалмы, 77:4.↩
Из гимна 8 в., читаемого во время Слихот и Йом Кипура.↩