Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг». 23 (1989)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 883, статья «Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг»».
Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг».
(00:47) Сказано в Шаар а-Каванот (стр. 171): «И в этом смысл «марора» 'горькой зелени', который имеет численное значение «смерть» 'мавет'1 и означает суды, что в ней, за которые держатся клипот, называемые смертью, и которую [можно] подсластить привлечением жизни. И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если он проглотил его [т.е. марор], он не исполнил долга, так как посредством пережёвывания зубами подслащают его с помощью 32 зубов»2. Конец цитаты. И нужно понять значение в духовной работе того, что марор зовётся смертью и что он подслащается 32 зубами, и если проглатывают его, то уже не ощущают вкуса горечи – как всё это выясняется в духовной работе?
И чтобы понять это, необходимо прежде всего знать, для чего вообще нужна эта работа. И мы видим даже из материального мира – человек ничего не достигает без приложения усилий. И как известно, ответ на это таков – каждая ветвь желает уподобиться своему корню. А поскольку наш корень создал нас с намерением насладить нас, свои творения, и отдавать им, то когда творение получает, во время получения блага от другого человека ощущается неловкость, и поэтому нам дана эта работа. Если человек получает вознаграждение за свою работу, тогда уже нет чувства стыда, как говорится, человек не согласен кушать хлеб стыда, а готов работать взамен на хлеб. И это подобно обмену, когда друг с другом обмениваются – один работает, а другой даёт ему за это хлеб, то есть деньги (покрытие).
И хотя это понятно на материальном примере между человеком и его товарищем, однако между человеком и Творцом на это можно ответить так: что человек работает ради Торы и заповедей, и за это он получает вознаграждение от Творца. Но разве не сказали мудрецы, что нужно работать не ради получения награды? Если так, то что за польза от соблюдения Торы и заповедей? Допустим, в материальном мы понимаем, что необходимо работать, так как вознаграждение без работы вызывает стыд, поэтому когда хотят получать оплату, на неё существует исправление, чтобы не появлялось свойство "неема декисуфа" (хлеб стыда) при получении вознаграждения, и человек выполняет работу за оплату. И потому мы понимаем, что здесь работа – это исправление вознаграждения. Однако в случае работы без получения оплаты, для чего же трудиться, для чего необходима работа? Ведь здесь нечего исправлять, так как не получают никакого вознаграждения, зачем же тогда работать. Что ещё нужно понять в отношении работы, это то, что в материальном нам понятно, что человек обязан работать, так как другой человек нуждается в этом, пользуется этой работой. Например, владелец пекарни нуждается в своих работниках, иначе он не сможет произвести необходимое ему количество хлеба. Однако это не так относительно Творца, ведь у Него нет никакого недостатка в чём-либо, который творения могли бы восполнить своей работой ради Него.
Так что, перед нами 2 довода:
1. Работа нам дана для того, чтобы получать вознаграждение за работу, этим самым исправляется чувство стыда от того, что якобы ест дармовой хлеб. Но к работе Творца это не относится, так как работают не ради получения награды.
2. В отношениях между человеком и ближним можно сказать, что ближнему нужна его работа, но в отношении человека и Творца неуместно говорить, что Творец нуждается в работе человека.
(07:19) Чтобы ответить на это, нужно прежде спросить, почему сказано мудрецами, что надо работать не ради получения вознаграждения. Разве вся эта работа не производит исправление, чтобы избавиться от неема декисуфа, и потому мы видим и в материальном мире, что между человеком и его ближним применяется это правило, чтобы не вкушать дармовой хлеб, из-за стыда. Если так, то почему по отношению к Творцу нужно работать без вознаграждения, разве работа не исправляет блага и наслаждения, чтобы не было у него чувства стыда во время получения. Ведь тогда это уже не называется подарком или подаянием, а благо и наслаждение приобрели новое название – вознаграждение. И согласно этому, почему же нужно работать не ради получения награды?
И ответ на это разъясняется в книге ТЭС сказанным мудрецами, что чтобы исправить появление хлеба стыда, производится исправление сотворением этого мира, который существует для выполнения работы, как сказано: «Ибо получают тогда свое вознаграждение от Совершенного взамен своих усилий и избавлены тем самым от изъяна стыда»3. И он спрашивает там об этом так: «И их объяснение очень странно. Ведь на что это похоже? На человека, говорящего своему другу: «Поработай со мной одно краткое мгновение, и за это я воздам тебе всеми мирскими удовольствиями и сокровищами во все дни жизни твоей». Но нет бесплатного дара большего, чем это... Ведь работа [производится] в этом мире, мире преходящем, который не имеет никакой ценности в сравнении с вознаграждением и наслаждением мира вечного»4. А в пункте 20 он отвечает: из-за того, что есть различие по форме между Творцом и творениями, что приводит к стыду, как сказано выше, «но с помощью занятий Торой и заповедями ради доставления радости Создателю преобразуются получающие келим души в келим отдачи. Это значит, что со своей стороны она не стремилась бы получить возвышенное наслаждение, а получает это наслаждение только с целью доставить удовольствие своему Создателю, желающему, чтобы души насладились Его благом»5.
И из сказанного поймём на примере человека и его товарища, что работа, которую он делает ради вознаграждения, совершается, чтобы не есть дармового хлеба, так как это вызывает стыд. А посредством работы исправляется порок стыда, поскольку он получает оплату за свою работу. Однако каково исправление по отношению к Творцу, если нужно работать не ради вознаграждения? Мы также выяснили на примере человека и ближнего, что ближний нуждается в его работе, тогда как относительно Творца, для чего Ему нужна работа человека, ведь нет у Творца никакого недостатка и необходимости в его работе.
А также относительно Творца и человека, нельзя сказать, что работа исправляет получение благ и наслаждений, чтобы не чувствовался порок стыда, как между человеком и ближним, ведь там работодатель платит за работу. Получается, что работа за оплату является, своего рода, обменом, когда они обмениваются друг с другом, и потому здесь нет никакого стыда, так как оба они получают – один получает работу, другой – оплату. Однако это не равносильно относительно Творца, и мы не можем сказать, что один получает работу, а другой – вознаграждение. И это происходит по двум причинам:
(13:07) 1) Невозможно сказать, что Творец получает от человека работу, поскольку Он не нуждается ни в чём, включая работу.
2) Как было сказано в ТЭС, вознаграждение, которое получает работник Творца, не может приравниваться к обычной работе за оплату. Иначе это подобно человеку, работающему у своего товарища одну минуту, но получающему заработок за всю свою жизнь, поскольку работник Творца работает только лишь в этом мире, а за это получает вечное вознаграждение. Однако между человеком и ближним такого не происходит.
Поэтому, согласно написанному, работа человека в Торе и заповедях не совершается ради обмена, как между человеком и ближним. Зато благодаря работе в Торе и заповедях он приобретает новое свойство – вторую природу, то есть вместо врождённой природы с желанием получать ради себя, он, работая в Торе и заповедях, получит намерение ради отдачи, а не ради вознаграждения. И с помощью этого заработает себе награду. Но какое вознаграждение он ожидает получить за свою работу в Торе и заповедях? Вторую природу от Творца, сосуды отдачи, вместо сосудов желания получать ради получения, которые у него были до сих пор. Сейчас он приобрёл новые сосуды, называющиеся сосудами отдачи. Поэтому во время работы в Торе и заповедях он обязан направлять себя на работу ради отдачи, постоянно настраивать себя во время работы на намерение – какого вознаграждения я ожидаю от Творца за мою работу в Торе и заповедях.
И есть в этом намерении, направленном на отдачу, 2 особенности:
1) Человек должен знать, какую награду он ожидает.
2) Он должен знать вкус этой награды, наслаждаться этим вознаграждением. Другими словами, величина оплаты зависит от жажды получить оплату. Как и в материальном: есть высокая награда и есть низкая, и она измеряется по своей важности. То, что имеет ценность в мире, чего нет у большинства людей и что трудно достать, в материальном оно и называется «важным».
Кроме того, каждый думает, что может совершать все свои действия ради Творца, ведь это всего лишь намерение, которое нужно держать во время действия, и он желает работать ради небес, считая, что трудно совершать только лишь действия, а намерение – это проще простого, всё зависит лишь от его желания, и если он захочет, то сможет. Однако те, кто начинают идти этим путём, желая работать ради небес, чем больше прибавляют в действиях и намерении ради отдачи, то раскрывается правда, насколько человек далёк от этого. Существует в этой работе чудесное свойство – человеку раскрывают свыше истину о том, что в нём нет ничего, что бы относилось к действиям отдачи. Однако до того, как человек входит в работу на отдачу, выполняется исправление – человек не может видеть истину, насколько он далёк от этого пути, так как это противоположно нашей природе.
(18:52) Человек создан совершать всё ради себя, и чтобы не было у него чувства стыда, он должен всё делать на пользу Творца и аннулировать всю свою сущность. Как же тело может с этим согласиться? Но как сказано в Зоар о стихе: «Тогда сообщи ему о грехе его»6. И известие это, которое Творец приносит человеку, состоит в том, что свыше видят, когда человек желает исправить желание получать ради себя, и тогда сообщают ему правду, как он далёк от отдачи. Он начинает видеть, что не каждый способен достичь этого вознаграждения, и это начинает принимать важность в его глазах.
Получается, что только тогда он впервые понимает, как трудно удостоиться этого вознаграждения, называющегося «сосуды отдачи». Что только Творец может дать ему эти сосуды. Следовательно, его награда обретает степень важности, становясь дорогой ценностью в его реальности, и которую не каждый способен достичь.
И из сказанного мы видим, что важность награды заключается в том, что он удостаивается сосудов отдачи. И невозможно понять их важность, пока человек не видит, что их так трудно достичь. А когда достигает сосудов отдачи, то видит, что он удостоился очень высокого вознаграждения, весьма дорогого в нашей реальности. Ведь сам он своими силами не может получить столь великую вещь, а только сам Творец способен ему подарить эти келим. Следовательно, сказанное о том, что нельзя работать ради получения вознаграждения, следует из того, что если он хочет награду за свою работу, то он на самом деле убегает от истинного вознаграждения. Из этого нужно понять, для чего нужно работать, если Творец не нуждается в нашей работе и помощи. И ответ на это таков: работа эта только для нас, так как благодаря этой работе мы обретаем важность награды. И это не просто важность, а с помощью этой работы мы постигаем, что эта важность обретает смысл всей нашей жизни, так как без слияния с Творцом мы отдалены от Него, и все блага и наслаждения, которые Творец создал для Своих творений, зависят от того, есть ли у нас уподобление свойств со светом. Как сказал АРИ, причина разбиения сосудов в том, что сосуды были неспособны удержать свет, и потому света удалились из них, а сосуды разбились. Объясняется это тем, что поскольку отдающее свойство света противоположно получающему свойству сосудов, а должно быть подобие по свойствам, то было произведено исправление, когда получающий не получает ради собственной выгоды, а ради того, чтобы исполнить желание Творца – насладить Свои творения. И только по этой причине он получает все блага. Это называется уподоблением, поскольку оба они теперь равны и называются «отдающими». То есть, как свет отдает сосуду, так и сосуд не получает, а желает отдавать дающему.
И этим можно объяснить сказанное моим отцом и учителем о том, что Моше просил Творца: «Дай узреть мне славу Твою»7. «И сказал ему Творец: «Вот место со Мной»8. [Бааль Сулам] сказал: «Что означает: «Вот место со Мной»»? И ответил: «со Мной» 'ити' – это аббревиатура слов, вера 'эмуна', молитва 'тфила' и усилия 'йегия'. Это и есть то место, в котором все могут постичь Творца, удостоиться Его славы. «Славу Творца» можно пояснить как сказано: «И так дай славу народу Твоему»9, что означает, что слава Творца будет выявлена в народе Израиля, когда каждый будет ощущать величие Творца в той мере, в которой он будет беспокоиться не о себе, а о том, как он может доставить наслаждение Творцу, и ничего другое его не интересует. Однако когда он в обратном состоянии, то Шхина находится во прахе, а величие Творца скрыто, и не видят, и не чувствуют важность заповедей, которые указал нам Творец выполнять. И это не потому, что Ему нужна наша работа, а желает Он удостоить нас, и потому дал соблюдать Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»10, как сказано в «Введении в науку Каббала» в начале. Поэтому, нужно достичь величия Творца, и так можно пояснить сказанное «Дай узреть мне славу Твою»11, хотя на это есть много толкований, но относительно духовной работы, именно так нужно это комментировать: «Дай узреть мне славу Твою»12 – имеется в виду, что величие Творца будет явно раскрыто.
(26:58) И необходимо пояснить порядок букв в сочетании «со Мной» 'ити': надо принять на себя свойство веры, чтобы верили в то, что каждый может прийти к тому, чтобы удостоиться постижения величия Творца. И когда он верит, то должен знать, почему слава Творца не раскрыта в самом начале работы, и лишь скрытие явно. Необходимо верить в сказанное мудрецами, что в этом всё исправление, чтобы человек смог удостоиться уподобления по свойствам, в свойстве ради отдачи Творцу, а не ради себя. В отношении принятия на себя веры, человек также должен верить, что невозможно удостоиться славы Творца, то есть отмены неведения и скрытия, если человек ещё не достиг «трепета перед небесами». Это означает, как сказано: «У человека не может быть веры до того, как у него есть подобие по форме»13. А чтобы он уподобился по форме, он должен стараться, чтобы во всём, что он делает, был у него трепет, как сказано: «Трепет, когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его»14.
Следовательно, в начале работы человек начинает с веры, но тело противится этому, и тогда приходит усилие, когда он должен преодолеть тело, следуя разным советам мудрецов, как сказано, «ухищрениями веди эту борьбу», ведь тело не желает отказываться от собственной выгоды. И чем больше он прикладывает усилия, тем больше начинает чувствовать, что у него ничего нет. Со своей стороны он уже сделал всё, что мог, как ему кажется, и после приложения всех усилий только Творец может ему помочь, и это уже не в его руках. И наступает третье состояние – молитва, которая исходит из глубины сердца, поскольку ему уже ясно, что не от кого ждать помощи, кроме как от Творца.
И хотя он отдаёт себе отчёт в том, что лишь Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше разума, несмотря на то, что разум его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знаний, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свой разум и молиться.
(32:02) Получается, что вера, молитва и усилие – это 3 этапа, следующие один за другим. И хотя это 3 отдельные ступени, всё же они включены друг в друга, то есть во всём человек должен работать с тремя этими категориями одновременно. Другими словами, когда начинают с категории веры, то в неё включены и все остальные этапы. Ведь в то время, когда человек начинает преодолевать, ему нужно верить в мудрецов, которые сказали, что человек обязан сказать: «Если не я себе, то кто мне»15. То есть человек должен работать и достичь цели собственными силами. А когда он видит, что не способен одолеть и прилагать больше усилия, он должен верить, что молитва его оправдана, как сказано о Творце, «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»16, хотя человек и не видит никакого изменения, молясь Творцу о помощи, но в этом и заключается смысл «выше разума». Тем не менее, общий порядок начинается с א (вера), ת (молитва), י (усилие). «Вера», затем «усилие», и потом «молитва».
Из этого следует, что главное – это вера, так как с неё надо начинать и пользоваться ею во всех действиях, совершаемых человеком. И это означает, что все сосуды, с которыми человек работает, основываются на вере, поэтому раскрывающийся свет называется «светом веры», как и сам сосуд. Этот сосуд выстроен на основе веры мудрецов и веры в Творца, как сказано: «И поверили в Творца и в Моше, раба Его»17.
И согласно этому поймём сказанное мудрецами, «Если проглотил марор – не исполнил свой долг». Великий АРИ сказал, что численное значение слова «марор» – смерть. И необходимо понять смысл того, что численное значение слова «марор» – смерть. Это указывает на суды, что в ней, за которые держатся клипот. Нужно пояснить, что это подобно тому, как мы говорим: «Эта горькая зелень 'марор', в знак чего мы едим ее? В знак того, что горькой делали египтяне [жизнь отцов наших в Египте] «и огорчали жизнь их тяжким трудом»18»19.
И «тяжкий труд» означает, что народ Исраэля хотел выйти из-под власти египтян, называющихся любовью к себе. И когда они их побеждали и действовали ради отдачи, тут же одолевали их мысли египтян, донимая вопросами грешника: «Что дает вам эта работа на благо Творца?» И каждый раз, когда они преодолевали, немедленно вновь возникали вопросы египтян. Это и называется «тяжким трудом», что им было тяжело выйти из-под власти египтян, которые огорчали их жизнь.
Об этом сказал АРИ, что численное значения слова «марор» 'горечь' – смерть, то есть египтяне не хотели позволить Исраэлю выйти из-под их господства, а чтобы оставались так, как они хотят, подобно вопросу грешника. Это означает, чтобы оставались в свойстве злодеев при жизни, а это значит – мёртвыми. Следовательно, это не просто горечь, а свойство настоящей смерти. Сказано «огорчали», то есть желали, чтобы народ Исраэля оставались в свойстве мертвых, страшно сказать.
Согласно этому, тяжёлая работа заключается в том, что ощущали горький вкус, то есть вкус смерти от того, что работали ради собственной выгоды. И об этом сказано, что горечь – это свойство смерти. А суды, за которые держатся клипот, означают, как известно из понятия «суд» – запрет на использование сосудов получения. И вся подпитка клипот исходит из сосудов получения, когда желают получать ради получения. Однако когда человек находится в свойстве получения, он пребывает в состоянии отдаления и скрытия от духовного.
(37:46) И исправление заключено в сказанном: «И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если он проглотил его [т.е. марор], он не исполнил долга, так как посредством пережёвывания зубами подслащают его»20. И необходимо пояснить, что 32 зуба указывают на 32 тропы мудрости, что именно с помощью этого человек приходит к состоянию подъёма. Это называется, что он находится в состоянии жизни и мудрости. И тогда он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи, так как только во время подъёма можно ощутить, что такое горечь, то есть что значит вкус падения. И это исходит из преимущества света – из тьмы, потому как невозможно почувствовать истинный вкус жизни и света, если нет вкуса смерти и тьмы. Следовательно, горечь подслащается подъёмом, но только во тьме, то есть в падении, человек ощущает вкус в свете. Стало быть, тьма сейчас получила исправление, и об этом сказано: «Подсластить привлечением жизни»21. [РАБАШ. Статья 23 (1989). Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг»]
М. Лайтман: Есть вопросы? Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:10) РАБАШ пишет: получается, что то, что нельзя работать ради получения вознаграждения, из-за того, что он желает вознаграждение за свою работу, он убегает от истинного вознаграждения. Я хотел поделиться: в течение сорока лет я действительно получал от Творца все блага, и нет никаких претензий к Нему. Все, что нужно получать, действительно я получал. И я пришел с Ним к соглашению, что оставшиеся сорок лет я готов служить Ему и идти с Ним рука об руку в согласии, в полном согласии, и готов не получать никакого вознаграждения. Это форма, можно сказать, что я убежал от вознаграждения?
М. Лайтман: Если у тебя есть связь, воспользуйся ей, поговори.
Ученик: Если я не получаю вознаграждения от работы, то эта работа не ради получения?
М. Лайтман: Это как мы здесь читаем, смотря что называется вознаграждением. Понимаешь? Все зависит от твоих определений.
Ученик: Понял.
М. Лайтман: Может еще кто-то хочет задать вопрос?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:51) Он говорит о трех вещах тут: вера, молитва и усилие, и все они противоречат силе тела. А потом он говорит, что в этой войне ты должен применять ухищрения. Так он должен понять правила этой игры, чтобы добиться успеха. Вера, усилие и молитва – как работать с этими тремя вещами?
М. Лайтман: Мы должны воспользоваться всеми тремя этими понятиями, чтобы выяснять одно с помощью другого. То есть чтобы в общем, каждое из этих понятий поддерживало остальные, и второе, и третье. Тогда мы можем выяснить, в чем зависимость друг от друга и в чем отношения между ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:17) Он пишет здесь: хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди. Я учил у Вас, что надо только заниматься Торой и ожидать избавления. Какие еще заповеди у нас есть, много заповедей?
М. Лайтман: Да, заниматься Торой означает, что мы хотим приблизиться к выполнению остальных заповедей.
Ученик: Это не «возлюби ближнего как самого себя», что все включается в это?
М. Лайтман: Включает, если человек уже достигает этого правила после всех заповедей.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: То, что «возлюби ближнего как самого себя» – это итог его взаимовключения со всеми условиями, которые он должен выполнить, чтобы выполнить Тору и заповеди.
Ученик: Допустим, у меня нет того, что я с детства привык, что я благословляю как заповедь, благословляю еду.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Допустим, я ем, не благословляя, без всякого намерения. Просто ем, потому что я голодный. Так это что – я не исполняю заповеди?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так что я могу делать: строить намерения или научиться молиться?
М. Лайтман: Выполнение заповедей обучает тебя, как быть слитым с Творцом все время.
Ученик: Да, но есть 612 заповедей, кроме той, на которой я концентрируюсь в любви к ближнему. Где я и где еще 612 заповедей?
М. Лайтман: Все внутри – «возлюби ближнего, как самого себя» в полном виде. Если ты будешь это делать, тогда…
Ученик: Тогда, по сути дела, исполнение внешних заповедей покрывает все, если мы приходим к любви к ближнему?
М. Лайтман: Да. Выполнение внешних заповедей приведет тебя к любви к ближнему.
Ученик: (46:47) Это то, что я спрашиваю. Если я не исполняю внешние заповеди, то как я приду к любви к ближнему?
М. Лайтман: Если ты не выполняешь, то… Ты начни, и ты увидишь, что это подтолкнет тебя немножко внутрь, еще и еще. Кроме того, есть такие заповеди, которые ты не должен выполнять. Заповеди, которые относятся к женщинам, или к людям, которые находятся в разных особых состояниях, что у тебя нет шанса их выполнить.
Ученик: Вообще эгоизму тяжело услышать, что нужно исполнять внешние заповеди тоже.
М. Лайтман: Смотри, мы хотим того или нет, мы выполняем много действий, в которых нет особо понимания с нашей стороны, но мы это делаем. Может, это так принято, или то, что окружение думает, что управляют нами таким образом.
Ученик: Что происходит с таким как я, у кого окружению непривычно вообще заниматься внешними заповедями?
М. Лайтман: Это то, что происходит с нами на протяжении всей истории. То, что мы видим людей, которые вдруг вырастают среди множества людей, большой какой-то аудитории, и тем не менее потом начинают что-то выполнять. То есть они начинают как-то отличаться от своего окружения.
Ученик: Допустим, конкретно, у меня нет шансов прийти к Окончательному Исправлению, если я не стараюсь исполнить также и внешние заповеди?
М. Лайтман: Этого я не могу сказать, это не мой расчет. То, что ты делаешь, ты обращаешься к Творцу, и Творец сделает расчет. У Него ты получаешь окончательную оценку.
Ученик: Только мой расчет с Ним?
М. Лайтман: Мой расчет, твой расчет, общий наш расчет. Много есть расчетов.
Ученик: (49:32) Еще один вопрос по поводу трех вещей, о которых он пишет: вера, молитва и усилие. С одной стороны, он пишет, что до того, как у него есть вера, он нуждается в подобии по форме. Что это значит? Подобие по форме – это уже не отдача?
М. Лайтман: Где написано?
Ученик: То есть не может быть у него веры до того, как у него есть подобие по форме. А для того, чтобы у него было подобие по форме, он должен стараться, чтобы во всем, что он делает, у него был трепет.
М. Лайтман: Что именно?
Ученик: Трепет.
М. Лайтман: Чтобы был трепет.
Ученик: Трепет – это состояние, когда ты в трепете, что ты не доставляешь наслаждение Творцу, верно?
М. Лайтман: То, что ты делаешь, и...
Ученик: Ты боишься, что ты не делаешь достаточно намерения, чтобы доставить Ему наслаждение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так он говорит, что до того, как ты пришел к вере вообще, ты должен быть в подобии по форме. Немного запутанно.
М. Лайтман: Ну, запутанно. Вообще, что это за претензии?
Ученик: Нет, как бы, что я должен знать, на чем он концентрировался. Вера – это ведь уже сила отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (51:00) Так до силы отдачи, подобие по форме... Я понимаю, что подобие по форме – это я должен быть в отдаче. У тебя есть уже вера.
М. Лайтман: Ну, и что дальше?
Ученик: Так что раньше получают – силу веры или чувствуют уподобление формы перед силой веры?
М. Лайтман: Нет, подобие по форме как бы завершает все.
Ученик: Немного путает то, что он говорит. Он дальше говорит, что и порядок тоже таков: сначала он говорит о вере, молитве и усилиях, а потом говорит, что общий порядок – начинают с веры, потом усилие, а в конце молитва. Все совершенно запутается здесь.
М. Лайтман: Ну, так он пишет.
Ученик: Так самостоятельно раскрыть?
М. Лайтман: Конечно. То, что пишет РАБАШ, это не на сто процентов точно, потому что он пишет тебе, описывает тебе какие-то силы, в каком виде, в каком порядке. И может быть, что ты принимаешь их свыше, от высшего управления, но все-таки ты их принимаешь, ты на них реагируешь. Поэтому попробуй решить это.
Ученик: Скажем так, что я хочу сконцентрироваться на первом, чтобы у меня была связь с Творцом. С чего мне начинать?
М. Лайтман: С того, что ты приходишь домой, открываешь книгу и читаешь несколько раз с молитвой в сердце.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:02) Вознаграждение – это вторая природа. Что такое вторая природа?
М. Лайтман: Что такое вторая природа? Вторая природа – это желание отдавать по отношению к желанию получать.
Ученик: Какой вкус есть у второй природы? Горький или сладкий?
М. Лайтман: Как правило, сладкий.
Ученик: Но путь к сладкому горький.
М. Лайтман: Если человек хочет сладкого, когда сладость – это то, что его привлекает, это то, что является его целью, тогда путь горький. Но это хорошо. Таким образом он начинает разделять, что правильно, что неправильно.
Ученик: Как мы можем развить стремление к этому сладкому?
М. Лайтман: Я думаю, что если мы правильно развиваемся, то мы к этому приходим, к правильному вкусу.
Ученик: Но сначала нужно быть в этой горечи?
М. Лайтман: Ну, горечь – все зависит от того, с чем мы это связываем. Дай младенцу вместо бутылки с кашей, с молоком, ну дай ему пиво попить. Ты думаешь, что он возьмет? Для него это будет горечь. Все зависит от того, как он принимает вкус.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:42) Благодарность большая за статью, очень такая чувственная. Если позволите, два вопроса.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: В работе, она самом деле, да, тяжелая, если ты идешь против своего эгоизма. Но когда ты работаешь вместе с товарищами с молитвой, она не обязательно горькая. И вопрос: обязательно ли эта работа должна быть горькой?
М. Лайтман: Если ты в точности идешь против своей природы, тогда наверняка твои усилия принимают горький вкус.
Ученик: Эта горькость, она… Я чувствую тяжесть, но горькость и тяжесть – это одно и то же, или это разные вещи?
М. Лайтман: Ну, это одно и то же.
Ученик: А вот еще, он говорит о тридцати двух тропах мудрости. О чем говорится?
М. Лайтман: Есть 32, есть 40, разные цифры, которые говорят нам, где мы находимся. На какой ступени мы получаем определенное свойство. Это зависит от того, где мы находимся.
Ученик: Это 32, как бы, свойства выяснения, или это прямо 32 разных пути к Творцу?
М. Лайтман: Нет, это 32 пути.
Ученик: (57:37) А в одном человеке? Один человек проходит только один путь, или он...
М. Лайтман: И так, и так, и так – каждый по-разному…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:56) Вера и кли отдачи – это одно и то же?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:21) Я хочу в продолжении выяснения товарища выяснить что-то. Мы занимаемся тут наукой каббала. Как правило, большая часть текстов мы не связываем с внешними традициями этого мира, мы больше во внутреннем. И статья о том, что, что такое, если он проглотил марор, не исполнил долг в работе. То есть мы говорим о внутренних вещах, не о внешнем. И отсюда есть такой момент, что мы учим, что есть – это получать. Не обязательно «ам-ам», шаварму, а получать. Так это в науке каббала: наука ветвей, язык ветвей. А благословлять перед этим – это подготовить себя, это значит построить намерение. Если мы собрались, чтобы учиться, как отдавать, отдающие келим, делать намерение, что я хочу учиться, отдавать, чтобы это было ради отдачи. Это еще не значит, что ты пришел к этому, но, по крайней мере, желать намерения – это называется благословить перед едой, и это называется внешнее намерение духовного. То есть если я делаю во внешнем намерении, что я получаю ради отдачи, хотя я маленький эгоист и какое получение, и какая отдача, ну, так я строю намерение на товарищей. И после многого такого, может быть, я создам внутри себя отношение, в котором я чувствую, скажем, «возлюби ближнего как самого себя», что во мне возникает такая форма с помощью этой игры. И не очень говорится о внешних традициях, верно? Тут нет какого-то конфликта, ведь мы не так строго относимся к этому в этом аспекте, верно так сказать?
М. Лайтман: Нет. Нет.
Ученик: Внешнее?
М. Лайтман: Внешнее очень важно.
Ученик: Физически?
М. Лайтман: Да, физически.
Ученик: Статья занимается все-таки физическими традициями, как в «Шульхан Арух», скажем?
М. Лайтман: В том числе. В том числе.
Ученик: Параллельно и то и другое.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что я слышал, товарищ спросил по поводу махсома, чисто физически, животным образом, товарищ не исполняет, допустим, не благословляет, допустим, моет руки (омовение рук). Он отнимает это у себя и не сможет… тут есть какой-то барьер, не сможет продвигаться сейчас?
М. Лайтман: Есть в этом что-то. Невозможно это отменить. Мы все-таки живем в мире, где такие внешние действия побуждают нас выполнять и внутренние действия.
Вопрос (Интернет): (01:01:15) Как не бояться духовной работы и смириться с фактом, что, чтобы прийти к свету, человек должен почувствовать смерть и тьму?
М. Лайтман: Так он должен почувствовать свое приближение к желанию получать.
Ученик: Какие советы и ухищрения можно совершать, для того чтобы преодолеть сопротивление тела и делать правильную манипуляцию с эгоизмом, тогда как изначально я знаю, что вознаграждения не будет?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Какие советы и ухищрения можно исполнять, для того чтобы преодолеть сопротивление тела и делать правильную манипуляцию с эгоизмом, когда он изначально знает, что вознаграждения не будет?
М. Лайтман: Почему не будет?
Ученик: В желании получать, имеется в виду.
М. Лайтман: То есть не получит что-то в желание получать – может быть, это и будет вознаграждением.
Вопрос (Ж Интернет): (01:02:34) Написано: «И поверят в Творца и слугу его Моше». Что значит «поверят в Моше»?
М. Лайтман: То, что готовы, по мере величины веры, выполнять указания Моше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:08) Название статьи, что если проглотил марор, то не исполнил долг в работе – что-то такое. В конце он говорит, что можно только в подъеме жевать марор, выяснять его и… Может, я прочту. Он говорит, что когда у него есть состояние жизни и хохмы, он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что так во время подъема можно ощутить, что такое марор (горечь). Это немного напомнило мне... Много статей было перед Песахом о левом и правом. Человек в состоянии левого – он проклят, он не может благословлять Творца. Надо, чтобы в чем-то у него был контакт, даже самый маленький, с Творцом, и благословлять его. И только потом, когда у него есть правая линия, он может немного раскрыть левую. Я хотел выяснить, потому что тут он говорит именно о подъеме и падении. Мы тогда учили о левом и правом. Что это за точка, за которую мы должны держаться, чтобы не проглотить марор. Потому что он говорит, что тот, кто проглотил и не сделал выяснения, он теряет силу. Через эту силу он приходит к подъему. И есть такое чувство, что иногда мы не пользуемся тем, что Творец дает нам для выяснения подъема, игнорируем это, как будто эта вещь не необходимая.
М. Лайтман: То, что не необходимая, я не могу сказать. Но то, что вы изначально определяете, что это будет тяжело и может привести к спорам, к трениям, ко всяким таким вещам – так вы заранее от этого убегаете.
Ученик: Это жаль, так?
М. Лайтман: Жаль.
Ученик: Но и касаться этого, до того как мы держимся в чем-то…
М. Лайтман: Нет, вам нужно каким-то образом отмерить тяжесть выяснения, которая перед вами, стоит ли она, что вы способны ее преодолеть и обрести какое-то действие объединяющее, действие исправляющее?
Ученик: (01:05:50) Действие по объединению, действие по исправлению – это, на самом деле, десятка, которая пережевывает это состояние?
М. Лайтман: Да, пережевывает это состояние. И если она правильно пережевывает, связывается с правильным результатом, то в таком виде мы можем продвигаться в работе.
Ученик: Так, по сути дела, до пережевывания мы должны в чем-то держаться в правой линии?
М. Лайтман: Нам нужно прийти к решению, что только в таком виде мы можем прийти к истине.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:53) Он пишет: время, когда творение получает, ощущает при получении блага от ближнего неудобство, поэтому дана нам работа, когда человек получает награду за свою работу, уже нет здесь стыда. Мы на нашем уровне в работе в десятке должны прийти к стыду? Мы должны почувствовать стыд в работе от товарищей?
М. Лайтман: Нам нужно почувствовать стыд перед товарищами, насколько я исполняю свою роль тем, что нахожусь среди них. Допустим, я по своему состоянию, по тому, что Творец проводит по мне, передает мне, я могу достичь уровня намного более высокого, для того чтобы с него воздействовать на всех товарищей. А я этого не делаю. Это расчет.
Ученик: То есть стыд на нашем уровне, то, что Вы описали, у меня что-то есть дать, и я знаю, что я могу это дать, скажем, 100 грамм товарищам, а я даю только 60. Так я уже стыжусь этого, что не дал все 100.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо. А стыд от того, что я получаю от них, это стыд от того, что я не дал то, что должен дать. А что это за стыд, когда я получаю и не отдаю?
М. Лайтман: Это все ступени стыда. Зависит от человека, зависит от окружения. И это нехорошо.
Ученик: (01:09:00) Человек, находящийся в работе, он находится в преодолениях, в усилиях, и ему говорят, что он, собственно, находится как бы в состоянии войны, сейчас он должен отдать. Как человеку удается из ощущения того, что ему мешают, забирают у него, как он может почувствовать здесь стыд?
М. Лайтман: Я не понимаю твой пример. Ты говоришь, что давят на него или нет?
Ученик: Он находится в состоянии давления. Есть давление.
М. Лайтман: Давление от окружения?
Ученик: Да, хорошо от окружения, но он вообще от жизни чувствует.
М. Лайтман: От жизни это нечто иное.
Ученик: Он чувствует давление от окружения.
М. Лайтман: Так хорошо. Ему нужно установить для себя ответ, что на него давят – почему? К чему он придет, если он поддастся этому давлению, которое группа требует от него, и так будет продвигаться.
Ученик: Эта точка называется то, что он уже в работе, работает?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: Это работа, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:50) Далее, выяснение по поводу заповедей. Пример с едой. Если перед едой я действительно намереваюсь в попытке отдавать, доставлять удовольствие Творцу, это не освобождает меня от физических заповедей, верно?
М. Лайтман: Разумеется, нет.
Ученик: В нашем духовном пути нужно выполнять материальные заповеди. Человек должен сам учить это, или мы как-то организованно будем делать это обучение материальным заповедям?
М. Лайтман: Мы здесь этого не делаем.
Ученик: Мы начали учить сокращенный Шульхан Арух.
М. Лайтман: Не со мной. Там спроси.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:55) Снова я вижу, что эта тема, видимо, многих волнует. Мы по вторникам открыли кружок где объясняют, что это за вещи, что говорят, какие благословения произносят на какую еду, что это. Вначале там было 15 человек, потом 10, потом часть приходили в Зум. Все, кто хочет, мы открыты. Это не много вещей. Это не очень сложно в общем-то.
М. Лайтман: РАБАШ обязал нас изучать эти вещи.
Ученик: Да, так тот, кто хочет, чтобы решить эту проблему, по крайней мере, что он будет знать какие он делает заповеди, какие намерения. Но, по крайней мере, основу мы выучим.
М. Лайтман: Это раскрывает голову, и я также не думаю, что это приводит к какому-то тупику. Это вещи, которые все изучают, и, в общем, это изучают в общем, и потом, как все в жизни, что-то пропадает, но что-то остается. Стоит это делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:26) РАБАШ описывает, что после того, как человек молится много раз, и не получил ничего еще свыше, он должен преодолеть выше знания, и еще, еще раз, еще раз, даже если он не видит результата, он должен еще усилить веру.
М. Лайтман: Пусть проверит себя, проверит свою молитву, и каждый раз будет себя устанавливать новым образом по отношению к Творцу и молиться.
Ученик: А если после многих раз, когда он молился, не видит никакого изменения, как человек выходит из этого цикла?
М. Лайтман: Кроме того, есть еще много, что можно сделать, не только какие-то точности в молитве.
Ученик: Вопрос: что означает преодолевать в вере после многих раз, когда он не видит результата?
М. Лайтман: Это не его дело. Его дело каждый раз создавать контакт с Творцом и продолжать.
Ученик: Откуда он берет еще силы после того, как он раз за разом видит, что не хватает ему сил на молитву?
М. Лайтман: Пусть идет с ними до конца.
Ученик: И что там в конце?
М. Лайтман: Если он не может больше, то пусть кричит, плачет, но видит границу, завершение свое, сиюм, что он не способен на большее. И тогда посредством этого он почувствует, что он должен был получить, чтобы продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:46) Он в статье здесь различает между отдачей между людьми и отдачей человеком Творцу. Он говорит, что отдача между людьми – это исправить стыд, а отдача между человеком и Творцом – это для того, чтобы человек приобрел кли отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Прежде всего между людьми. Если я делаю сейчас что-то для ближнего, ближний получает при этом что-то, и значит уже стыд исправлен. Почему нужно исправлять стыд? То есть мир у нас устроен так, что уже стыд исправляется.
М. Лайтман: Где ты это видишь?
Ученик: Я дал что-то человеку, скажем, я ему поднес кофе, как сейчас нам принесли товарищи, и товарищи наслаждаются от кофе, и за мое усилие есть награда. И значит стыд исправляется, нечего здесь исправлять.
М. Лайтман: Ты что-то вернул тому, кто подал тебе кофе?
Ученик: Я подал кофе.
М. Лайтман: Да, и тебе взамен этого что-то дали, каждый что-то дал?
Ученик: Да, они наслаждаются от кофе. Они получили наслаждение от кофе.
М. Лайтман: Да, но что ты за это получил?
Ученик: Что я получил за это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо. Секундочку. Как поднимают отдачу между людьми на уровень отдачи Творцу? Какова связь между этим и тем?
М. Лайтман: Нужно выяснить.
Ученик: И последнее. Творцу не нужно ничего от нас, потому что нет у него кли получения. Что значит отдавать Творцу?
М. Лайтман: Отдавать Творцу – это делать что-то, что Ему приятно.
Ученик: (01:18:15) Но у Него нет хисарона.
М. Лайтман: Так для чего Он сотворил творение?
Ученик: Он сотворил для того, чтобы человек приобрел кли отдачи.
М. Лайтман: То есть Он заинтересован в этом? То есть Творец заинтересован в Конце Исправления, нашем. Он заинтересован в том, чтобы мы достигли Конца Исправления, поэтому Он сотворил природу в таком виде, что она приходит к этой точке.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:19:14) А чего мы должны стыдиться перед Творцом?
М. Лайтман: Стыдиться перед Творцом – если Он ждет от меня одного, а я приношу ему что-то другое.
Ученица: Но как почувствовать именно то, что Ему надо?
М. Лайтман: Каббалисты об этом пишут везде. Написано во всех книгах, что Творец ничего не желает другого, как то, чтобы мы любили друг друга. Попробуйте полюбить друг друга так, чтобы вы почувствовали состояние Творца. Сейчас Он скрывается от вас. Почему? Потому что не хочет вас огорчать. Не хочет показывать вам, насколько Он недоволен вами. А вы должны вести себя так, чтобы почувствовать, что ваши действия могут радовать Его. И тогда не надо будет скрываться Ему от вас и вам от Него.
Вопрос (Батуми): (01:21:29) Исходя из статьи, говорится о величии Творца. А потом объясняется, что каждую минуту я должны думать, как отдавать Ему. А в конкретном случае, когда я задумался во время урока, я должен делать сокращение, и принимать наслаждение во время урока ради товарищей – прямо здесь в отдаче, во время урока. Так выходит?
М. Лайтман: Мы еще это проверим.
Вопрос (Киев-1): (01:22:31) Тут написано в середине статьи, что... Вот эта формулировка со мной, и мы можем удостоиться славы Творца, когда слава будет выявлена в народе Израиля, и каждый будет ощущать величие Творца. Что значит, что каждый в народе Израиля в группе будет ощущать величие Творца?
М. Лайтман: Ну, наверное, так оно и есть. Творец будет открыт всем. То есть каждый будет ощущать Его величие.
Ученик: Это как-то проверяется, когда это у всех у нас в группе, например, в десятке? Раскрытие какое-то?
М. Лайтман: Придем к этому и поговорим об этом, и убедимся, что это так.
Ученик: А что значит, что у меня есть величие Творца?
М. Лайтман: Что ты раскрываешь Его и ощущаешь Его полностью в себе.
Вопрос (Ж Москва): (01:23:46) Рядом сидит моя подруга, она очень просила задать этот вопрос. Я пытаюсь его прочувствовать через себя и задать. В статье сказано: ложь должна стать полной и огромной, чтобы стать видимой. Каким образом вера исправляет ложь? Именно так мы можем представить совершенную веру?
М. Лайтман: Вы запутаетесь в этом. Я бы вам не советовал этим заниматься. Идите маленькими шажками, как мы идем. Потихоньку-потихоньку отодвигайте плохие качества, привлекайте хорошие. Когда у вас будет более-менее правильный багаж, тогда мы начнем раскрывать все наши свойства.
Вопрос (Ж Германия-8): (01:25:07) В конце статьи он говорит, что мы должны жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи. Именно жевать. Если я чувствую вкус горечи, я сразу пытаюсь выплюнуть как бы это.
М. Лайтман: Конечно.
Ученица: Что же означает жевать марор в работе в десятке и не пытаться это выплюнуть или быстро проглотить?
М. Лайтман: То есть постичь всю его горечь и все-таки идти в этом до конца.
Ученица: Да, но что это за горечь? Как ее распознать правильно и как не обманывать себя?
М. Лайтман: Если вы работаете в группе, и у вас правильные отношения, то есть неисправленные, а просто большие, открытые, то тогда вы это поймете.
Вопрос (МАК-4): (01:26:18) В отношениях между товарищами, если мы молимся друг за друга – это есть отдача друг по отношению к другу? Или этого недостаточно, нужны материальные и физические действия между нами?
М. Лайтман: Нет, можно только молитвой, но чтобы эта молитва была по-настоящему цельной, а не просто вы для себя выдумывали бы, как убежать от нее.
Ученик: Да, а вот когда товарищ прожевывает этот марор, тогда нужна общая молитва – какая она должна быть?
М. Лайтман: Попытайтесь раскрыть свои самые потаенные отношения друг к другу, критические.
Вопрос (Zafon 1): (01:27:16) Когда мы учили категории «истина и ложь», мы говорили, что все лекарства – они горького вкуса, а все сладкое вредит здоровью. А здесь в статье написано, что египтяне не хотели дать израильтянам выйти из-под власти фараона, чтобы остались они в стадии «мертвый» в любви к себе. То есть нет соответствия между сладким и горьким в духовном и материальном мире. Правильно ли это?
М. Лайтман: Верно. Но не стоит ничего отбрасывать. Мы еще выясним.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:28:14) Он пишет здесь так. После того, как молился много раз и все еще не получил свыше ничего, как он может снова идти и молиться? Для этого тоже необходимо усилие выше знания, и он должен молиться, чтобы помог ему Творец. То есть молиться о возможности молиться за отдачу. А если я не способен молиться за отдачу, если это не работает, я еще добавлю молитву перед этим? Товарищ говорил… Мне кажется, какой-то замкнутый цикл.
М. Лайтман: Это не замкнутый круг. Вопрос: насколько мы убегаем от необходимости? От необходимости. Мы должны все-таки пробуждать молитву к Творцу, неважно, с каких сторон, неважно, с каких направлений. Мы хотим просить у Него. И только это приводит нас к духовной жизни. Иначе мы умираем.
Ученик: И не ожидать получить ответ, назвать это наградой? Просто молитва?
М. Лайтман: Ты должен молиться, пока не начнешь получать реакцию.
Ученик: То есть ключевое слово здесь просто продолжать и продолжать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (W Latin 26): (01:30:02) Является ли целью духовной работы, чтобы понять, что нет у нас подобия по свойствам с Творцом, или постичь подобие свойств с Творцом?
М. Лайтман: Нужно и то, и другое. И отсутствие совпадения по свойствам, и в совпадении по свойствам уже. Если мы будем знать и те, и другие понятия, то мы сможем правильно продвигаться.
Вопрос (Ж Италия): (01:30:51) Я поняла, что Вы сказали, что мы находимся в мире, где внешние действия могут повлиять на внутренние. Что это за внешние действия, которые могут помочь нам прийти к правильному намерению?
М. Лайтман: То, что сближает людей, то, что сближает товарищей в группе.
Вопрос (W Latin 22): (01:31:52) Эта горечь и действие пережевывания. Связано ли это с преимуществом света над тьмой?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Ж Алматы): (01:32:26) У нас есть физическое собрание в центре, и при этом я сижу, остаюсь дома в Арвуте. Вы все время говорите, что преимущество за физическими встречами, но я понимаю, что мой эгоизм вырос настолько, что я не могу иногда позволить себе идти в центр. И при этом я меньше жую марор или не важно это?
М. Лайтман: Я даже не хочу насчет ваших определений размышлять. Вы себя сами накручиваете и обманываете. Так что сидите дома, не сидите дома, неважно. Вы еще очень далеки от начала пути.
Вопрос (Новосибирск): (01:33:27) Как мы можем обучать друг друга работе по преодолению сопротивления в десятке? Стоит ли разбирать примеры настоящего действия по объединению?
М. Лайтман: Именно примерами мы можем обучать друг друга, показывая правильные примеры друг другу.
Ученик: То есть стоит об этом прямо говорить? То есть товарищ сделал, вот мы это возвеличиваем?
М. Лайтман: Да.
Чтец: У нас есть еще две короткие статьи РАБАШа, если захотим в следующей части. Или Шаар Каванот на Песах.
М. Лайтман: Давайте, эти две статьи короткие.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.
Песня (01:34:21)
Набор: Команда синхронного набора
Эти два слова имеют одно численное значение, 446.↩
Ари. Шаар а-Каванот.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, Внутреннее созерцание, гл. 1, п. 6.↩
Там же, п. 7.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, Внутреннее созерцание, гл. 4, п. 20.↩
Ваикра, 4:28.↩
Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:21.↩
Из молитвы 18 благословений на Рош а-Шана.↩
Трактат Макот, 23:2.↩
Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:18.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Там же, п. 203.↩
Трактат Авот, 1:14↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩
Шмот, 14:31.↩
Шмот, 1:14.↩
Пасхальная Аггада.↩
Ари. Шаар а-Каванот.↩
Ари. Шаар а-Каванот.↩