Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 25 декабря 2020 года
Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, глава 11, пункт 7
Чтец: Мы читаем «Учение Десяти Сфирот». Первый том, 3-я часть. Ор яшар и ор хозэр. 11-я глава, 7-й пункт, сноска 7.
Ор пними.
(7) Необходимо помнить, что категории «цимцум» и «экран» создались и действуют исключительно относительно света хохма, но не относительно света хасадим. Зивуг де-акаа, посредством которого происходит распространение Эйн соф с целью создания келим, также совершается относительно света хохма и называется «реия» (зрение) и «истаклют» (созерцание). Это объясняется тем, что только этот свет не может быть получен четвертой стадией из-за экрана и цимцума, тогда как второй стадии, или бине, экран совершенно не препятствует.
В этом смысл слов Ари: «Поэтому это единственное творение было силой создавать и делать келим и не из своего отраженного света, а в АХАП». Другими словами, только свет «эйнаим», называемый «зрение», на который был цимцум, имеет силу удара и отраженный свет, то есть, келим, в то время, как в АХа”П, главный свет которых – свет хасадим, со стороны которого полностью отсутствует какой бы то не было удар, а если и есть зивуг дэ-акаа также и в АХа”П, то лишь в силу света хохма, который светит в них. Это называется «истаклют эйнаим в АХАП», так как из-за подсветки света хохма, который находится в них, экран задерживает также света и АХАПа. [Бааль Сулам. «Учение Десяти Сфирот». Первый том, 3-я часть. Ор яшар и ор хозэр. 11-я глава, 7-й пункт, сноска 7] (02:32)
М. Лайтман: То есть, есть у нас в авиюте кли 5 уровней: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. И насколько уровней авиюта есть экран, в этой мере есть постижение. И если есть у нас работа в получающих келим, грубых келим, есть у нас возможность видеть свет, то есть принимать его в келим желания получать ради отдачи. А если нет у нас этих сил, то есть силы сокращения, экрана и отраженного света на получающие келим, а это уровни гимэль и далет, а только на келим шорэш, алеф и бэт, то у нас есть только свет хасадим, и тогда в соответствии с этим уровень катнута. Это понятно?
Вопрос (Киев-1): Вот я как раз хотел спросить, что это за свет эйнаим, называемый зрением, на который был Цимцум?
М. Лайтман: Свет хохма. Сокращение было только на свет хохма. На свет, который ощущается в получающих келим. И так мы в общем называем это.
Вопрос (ПТ 19): Если он говорит, что на зрение было сокращение, было соударение и ор хозер, – в сущности, что такое кли, которое оттолкнуло ор хозер?
М. Лайтман: Кли – это только желание получать, на которое есть сокращение, экран и отраженный свет. И в соответствии с уровнем отраженного света, когда он хочет отдавать Творцу, как Творец хочет отдавать ему, как мы говорили на прошлом уроке сегодня – мы должны уподобиться Творцу в любви, как Он любит нас, – тогда мы встречаемся в таких взаимоотношениях «я своему Любимому, а Любимый мой – мне», Хозяин и гость. И тогда облачаем друг на друга наши намерения, наши желания, наши взаимоотношения – это называется, что мы находимся во взаимной связи между нами.
Ученик: И тогда он говорит, что главное в них это свет хасадим. То есть свет хасадим не существует?
М. Лайтман: Свет хасадим – это свет исправления творения, когда без того, что есть у нас свет хасадим, мы вообще не находимся в духовном. Но когда мы можем выполнить условие только для получения света хасадим – называется, что мы находимся в катнуте. Как маленький ребенок, скажем, который пока еще ничего не делает в мире: он живет, потому что заботятся о нём. Нет у него ещё экрана, сил, участвовать в мире, самому зарабатывать. «Зарабатывать» – называется светом хохма – получение ради отдачи. (05:36)
Ученик: Мы создаем свет хасадим?
М. Лайтман: Мы не создаем никаких светов. Свет раскрывается свыше, как свет хасадим или как свет хохмы. Свет – это свет, который находится в простом виде, вне нас. Но в соответствии с тем, насколько мы хотим уподобиться этому свету, тогда мы раскрываем его или как свет хасадим, – это то, что мы можем находиться в отдаче, в авиюте шорэш, алеф и бэт, или даже как свет хохма, когда мы находимся в отдаче, в авиюте, гимэль и далет.
Ученик: Спасибо. Может я ослышался, но вы сказали, что в конце февраля у нас будет большой конгресс?
М. Лайтман: Я не знаю: сказал я или нет, воображал я себе или так, но может мы об этом услышим именно так. Нужно спросить наше руководство.
Реплика: Будет встреча по этому поводу и выясним, что мы хотим делать. И естественно, мы сообщим всем. В течение следующей недели мы проведем встречу по этому поводу.
М. Лайтман: Хорошо. То есть, это слух, поэтому не относитесь к этому как к факту.
Реплика: Очевидно, это будет уже после вакцины.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Здесь, в конце этого отрывка он пишет о том, что свечение хохма светит в АХАПе. И в последнем предложении пишет, что при свечении хохма, там находится экран, который задерживает и света в АХАПе. Какие света сокращены там в АХАПе?
М. Лайтман: Нет, здесь обратная зависимость светов и келим. Не относись к этому. Это не то, что ты хочешь спросить. Он относится к тому, что АХАП и Гальгальта вэ-Эйнаим, есть между ними изменения по авиюту и по желанию получать, отдающие и получающие келим, и не более того. Здесь он пока не выясняет этого в таком виде, чтобы было, о чём спрашивать.
Вопрос (Венгрия-Польша): Что значит, что только в эйнаим есть соударение и отраженный свет?
М. Лайтман: Это нужно рассматривать согласно состоянию, о котором пишется. Есть у нас мэцах, эйнаим, озэн, хотэм, пэ. Пять уровней авиюта. Теперь, на это облачаются света: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Есть обратная зависимость облачения келим в света, когда в кли с самым большим авиютом облачается как раз самый малый свет. Потому что таков порядок облачения светов в келим.
И в соответствии с этим мы так оцениваем кли, когда кли, насколько оно работает со своим самым большим авиютом, этим пробуждает свет, который облачится. Но этот самый большой свет облачается как раз в самое чистое кли. То есть, есть у нас часть, которая работает с авиютом, а есть часть, которая получает свет согласно чистоте (закут). Поэтому есть обратная зависимость светов и келим. Так это называется. (10:13)
Вопрос (Тель-Авив-3): Я не понял из этого отрывка, на свет хасадим нет Цимцум Алеф?
М. Лайтман: На свет хасадим нет сокращения. Сокращение было только на свет хохмы, свет эйнаим.
Ученик: Нельзя получить свет хасадим ради получения? Мы говорим «отдавать ради получения».
М. Лайтман: Свет хасадим – это свет отдачи, он не ощущается в получающих келим (понимаешь?). Скажем, теперь никто тебе не мешает пользоваться хасадим. Свет хасадим – это свет отдачи; отдавай всем, пожалуйста, нет никаких проблем. Тогда, как свет хохмы ты должен получить в свои келим «ради отдачи» Творцу или другим, что тоже самое, – это ты уже получаешь. Так есть у тебя авиют шорэш, алеф и бэт, где ты можешь работать со светами хасадим; и есть у тебя авиют гимэль и далет, где ты можешь работать со светом хохмы. И в соответствии с этим света наполняют келим. Если есть у тебя авиют только шорэш, алеф и бэт – ты называешься маленьким (в состоянии катнут). Если у тебя гимэль и далет – ты уже называешься большим (в гадлуте). (11:47)
Ученик: Можно сказать, что свет хасадим творение производит?
М. Лайтман: Нет, нет ничего, чтобы создавало творение – нет такого. Творение может только просить у Творца, чтобы была у него возможность, сила, соответствие, чтобы получать «ради отдачи», или отдавать «ради отдачи». Творение не создает ничего. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Киев-1): Что значит, что у меня есть в работе в десятке авиют шорэш, алеф и бэт, где я могу хасадим получить? И дальше гимэль и далет. Что это?
М. Лайтман: Хасадим ты не можешь получить. Только тем, что ты хочешь отдавать, присоединяешься к другим, как маленький по отношению к большим, – ты этим отдаешь другим, и благодаря этому ты наполняешься светом хасадим. Это, как дают маленькому что-то, потому что он хорошо себя ведет. В нашем мире так, когда полагается ему. Почему? – Он маленький, от него большего не требуется, – так и нам дают свет хасадим. В свете хасадим тоже есть уровни авиюта, – на каком уровне он может отнести себя к другим. А затем уже приходит работа со светом хохма, но это совершенно другие келим, это уже – получать «ради отдачи». (13:47)
Ученик: Так я хотел спросить про уровни авиюта. Как я это определяю, что у меня есть такие градации авиюта: шорэш, алеф и бэт, например? Как я это понимаю?
М. Лайтман: Это согласно твоему желанию, в котором ты хочешь отдавать ближнему. Если я могу отдавать ближнему в авиюте шорэш, алеф и бэт, – нет у меня там настолько что отдавать, но я могу отнести себя к другим, – и тогда называется, что я, как маленький, нахожусь в работе катнута. Тогда как если я нахожусь со своим авиютом на уровнях гимэль и далет, то с помощью этого могу уже обработать свое состояние на ради отдачи другим, чтобы отнести себя к другим, помогать им, как маленький.
Если маленький соединяется с тобой, он много не может сделать тебе, – ты, наоборот, должен заботиться о нем. Но, если взрослый соединяется с тобой, – он тебе поможет. В этом разница – в зависимости, с каким авиютом кли работает. (15:11)
Ученик: Но если я, как маленький, предположим, даже работаю в десятке, есть какая-то разница? Я могу ее почувствовать в авиюте, например, бэт и алеф, гимэль и бэт? Это как-то я могу определить?
М. Лайтман: Да. Еще не сейчас, но ты почувствуешь это.
Вопрос (Тель-Авив-4): Мы учили вчера, что между гуфом и левушим есть клипот.
М. Лайтман: Да.
Ученик: «Получать ради отдачи» – это после клипот? То есть, нужно пройти клипот?
М. Лайтман: Клипот обычно пробуждаются, когда есть у нас работа с получающими келим. Работа с отдающими келим – там это не по-настоящему клипот. Нужно выяснить, когда мы работаем с клипот. Но главное – это, когда мы работаем с получающими келим ради отдачи. Там на самом деле клипот приходят и мешают человеку. Их помеха, ясно, что она для того, чтобы продвигать человека, чтобы он сдвинулся с места и всё больше обретал эти экраны. (16:44)
Вопрос (Италия-4): Работа с получающими келим гимэль и далет – это значит, что мы обнаруживаем, что мы совершенно противоположны свойству Творца, и поэтому мы принимаем эти сокращения и работаем с десяткой в полной отдаче?
М. Лайтман: Да. И по отношению к Творцу, хотя мы обратны, мы переворачиваем эти келим на «ради отдачи». Мы можем отдавать Творцу именно, когда получаем от Него. И поэтому работа с получающими келим – эта работа самая большая по отдаче. Потому что есть здесь противоположность: насколько я получаю, но я получаю после сокращения, после приобретения экрана, и насколько я получаю – это всё ради отдачи Творцу, а не для себя. Как гость, который находится у хозяина, когда он соглашается потом получить у хозяина, принять у него всё, что тот дает ему – этим он отдает. (18:00)
Чтец: Ор пними, восьмая сноска. Проясняет – чтобы не могло получиться никакой реальности.
(8) «Из эвелим, распространяющихся вниз» означает отраженный свет, спускающийся сверху вниз. Подобно сфире малхут четвертой стадии, называемой здесь «пэ», которая сначала ничего не получает от прямого света из-за экрана, который находится в ней, и лишь после поднятия вверх отраженного света, когда возвращается этот отраженный свет, спускается от экрана вниз и расширяет малхут до 10 ее внутренних сфирот, тогда она получает в них всю ту часть уровня 10 сфирот, которую одел отраженный свет от малхут вверх.
Буквально точно так же и келим озен и хотэм не получают ничего от эвеля, то есть, от отраженного света, поднимающегося от них вверх, так как когда очистился экран от уровня 4 до уровня 3, считается, что малхут поднялась на место З”А, то есть в хотэм. И в результате экран действует теперь на кли хотэм, чтобы это кли не получало ничего от прямого света, то есть, отражает этот свет вверх, и это называется зивугом де-акаа в третьей стадии. Следовательно, кли хотэм не получает ничего от прямого света, который покидает его, и только впоследствии отраженный свет распространяется и спускается от хотэм вниз, в малхут, которая находится на месте четвертой стадии, то есть, пэ.
По той же причине и кли, называемое «озен», ничего не получает от прямого света, кроме как посредством отраженного света, спускающегося из озен вниз.
Об этом говорит АРИ: «Другое дело – в АХа”П, которые ниже по уровню, необходимо, чтобы распространился именно сам их эвель». Значит, после того как эвель…
М. Лайтман: Эвель – это отраженный свет.
… Значит, после того как эвель сам, то есть, отраженный свет, спустился и распространился сверху вниз, распространяются на 10 сфирот и создаются келим получения света. АРИ говорит: «И не могло получиться из них никакой реальности иначе, чем силой самого эвеля». То есть силой их отраженного света, называемого «эвель», который поворачивается и спускается сверху вниз. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 3, глава 11, сноска 8] (21:23)
М. Лайтман: Есть у нас экран, который стоит на кли, на желании получать и в той мере, в какой этот экран поднимает этот отраженный свет, прямой свет облачается в отраженный свет и так он облачается в кли. Это всего лишь те действия, которые мы изучаем.
Есть в этом много деталей, поскольку всё зависит от уровня авиюта, который есть в кли и уровня кашиюта, который есть против него в экране, когда они взаимно уравновешены. И тогда в соответствии с этим есть у нас более высокий отраженный свет, то есть большее восприятие Творца и большая возможность уподобиться Ему в действии кли. Так мы изучаем. (22:09)
Вопрос (Реховот): В чем разница, когда говорится об ор хозэр и эвель?
М. Лайтман: «Суета сует, всё суета» – это, что всё зависит от отраженного света. Вот и всё.
Чтец: Он спросил, в чем разница между ор хозэр и эвель.
М. Лайтман: Зависит, о каких уровнях мы говорим.
Вопрос (Венгрия-Польша): Он говорит здесь о создании новых келим. То есть келим уже созданы или нужно работать над ними?
М. Лайтман: Нет, келим не созданы. Мы все время видим, как келим проясняются свыше, затем они проходят разбиение, затем раскрываются в нас. И мы исправляем их, соединяем вместе и так мы приходим к исправленным келим, которые подобны Творцу и в соответствии с подобием Творцу, Творец облачается в них. Вся наша работа – прийти к исправленным келим, соответствующим раскрытию Творца. Тогда это называется исправлением келим. (23:50)
Вопрос (Турция-2): Это вопрос десятки. Ор хозэр – это значит ощущать то, чего недостает группе?
М. Лайтман: По сути, да. Но для того, чтобы прийти к отраженному свету, мы должны находиться в объединении, в какой-то мере любви между нами. И тогда мы формируем между собой состояния сокращения, отраженного света – это конечно же нам нужно. Без отраженного света мы не сможем раскрыть Творца, мы не сможем доставить Ему наслаждение, чтобы Он раскрылся в нас.
Когда я получаю от хозяина как гость и наслаждаюсь от этого, – что это значит? Это значит, что я нахожусь в получении света от Творца в своем отраженном свете. И так прямой свет облачается в отраженный свет в творении, во мне, и вследствие этого я чувствую, насколько я подобен Творцу, насколько я близок Ему, насколько мы сравниваемся и объединяемся. Всё это – облачения прямого света в отраженный. (25:31)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Не совсем понятно. Он говорит, что ор хозэр спускается и распространяется сверху вниз и распространяются десять сфирот, и становится кли, получающее свет. Что значит, что десять сфирот становятся кли?
М. Лайтман: Конечно же отраженный свет становится кли. Желание получать – это не кли. После Первого Сокращения желание уже не кли, оно не может принять высший свет. И тогда на место желания получать приходит сокращение, экран и отраженный свет. И в той мере, в какой есть отраженный свет, тогда в этой мере мы можем отдавать, и это называется нашим кли.
Ученик: А в предыдущем предложении он говорит, что масах истончился. Что значит «масах истончается», что это за действие?
М. Лайтман: То, что я чувствую, что я не могу отдавать Творцу с тем отношением, которое было раньше, и тогда мое предыдущее отношение постепенно исчезает, не чувствуется в нем силы отдачи.
Ученик: Есть связь с действием в десятке, когда я могу выстраивать экран?
М. Лайтман: Да, ты научишься этому. (27:09)
Вопрос (Петах-Тиква-14): Восприятие Творца в рош, а уподобиться Ему – это в гуф? Это называется разум и сердце?
М. Лайтман: И да, и нет. На самом деле разум и сердце (моха и либа) находятся и в рош, и в гуф. Только в рош – это в потенциале, а в гуф – уже в действии.
Ученик: (Хайфа-2): Как ор хозэр распространяется сверху вниз? Разве ор хозэр не от нас?
М. Лайтман: Отраженный свет от нас, поэтому и называется отраженный. Но отраженный свет, который поднимается от нас наверх, становится облачением для прямого света, он принимает прямой свет с отраженным светом себе внутрь парцуфа, внутрь желания.
Ученик: Почему ор хозэр называется эвель – это что, что-то нехорошее?
М. Лайтман: Эвелем называется, потому что поднимается снизу вверх, поэтому называется эвель (пар), поэтому называется «суета сует, всё суета». Когда всё измеряется и принимается, и ощущается только в мере отраженного света, который облачается на прямой свет. (28:48)
Вопрос (Киев-3): Насколько растет авиют и на что именно влияет?
М. Лайтман: Авиют зависит от желания человека. Насколько он со своим желанием включается в десятку для того, чтобы привести свое желание к правильному использованию ради десятки, – в соответствии с этим его желание из грубого (ав) желания становится чистым (зах). Потому что хочет им пользоваться для того, чтобы служить другим, давать другим, в этой мере он становится парцуфом, который отдает.
Ученик: А как он растет?
М. Лайтман: В соответствии с авиютом, который получает человек всё больше и больше, тогда его отраженный свет тоже растет всё больше и больше.
Вопрос (Калифорния): По поводу тьмы, которая была над бездной, – это связано с тем, что мы изучаем сейчас? Там написано, что до творения тьма находилась над бездной.
М. Лайтман: Я не очень воспринимаю. Он в таком виде говорит, я не очень-то улавливаю.
Вопрос (Hebrew-10): Можно спросить по поводу первой части урока?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как оценить мою любовь к десятке, насколько они целенаправленны и насколько они продвигаются в пути?
М. Лайтман: Нет, они могут быть и очень маленькими, и не целенаправленными и преданными, но ты с ними идешь к раскрытию Творца, чтобы доставить Ему наслаждение. Это твои келим, это Творец дал, привел тебя в десятку и говорит: «Возьми себе». И поэтому ты должен принимать их, как части своей души, когда нет у тебя ничего, кроме этого.
И очень трудно поменять десятку, вообще очень трудно работать в виде, как вы думаете, что «я случайно получил этих товарищей». Тебе кажется это случайным, но ты должен принимать их и работать с ними, что это твоя душа, и ты должен быть в ней. И нельзя выходить из этого.
Насколько ты продолжаешь, пока Творец не разделит вас, сделает еще что-то – это уже в Его руках. Поэтому ты должен принимать людей, с которыми ты находишься в таком виде, что всё – ты в них, они в тебе, и все вместе раскрывают Конец Исправления. (33:47)
Ученик: Это понятно, это легко, десятка сильная и стремящаяся к цели. Я хотел бы спросить о связи между важностью и величием относительно пути, относительно каббалистов, относительно цели. Связь этого и то, как я выражаю любовь к товарищам. То есть я хотел бы выяснить, есть ли связь между этими вещими.
М. Лайтман: Связь, когда всё, что ты считаешь у каббалистов, должно стать у тебя как основа: что ты так относишься к десятке, вот и всё. (34:21)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Мы в течение дня читаем РАБАШа. У меня есть большое желание в течение дня, когда я встречаюсь с товарищами, послушать вместе с ними утренний урок, мы выбираем отрывки. Выбирают отрывки очень чувственные. И у меня есть желание вместе с товарищами послушать отрывки из утреннего урока. А вы сейчас даете важность главным образом РАБАШу?
М. Лайтман: Нет, конечно же важность утреннего урока я не снижаю ни в каком виде, ни в коем случае. Наоборот, я готовлю то, что я вам говорю. Это не просто так экспромт, когда я говорю от себя, просто на утреннем уроке начинаю и говорю. Я обдумываю всегда. Перед утренним уроком я думаю, что я должен сказать на следующем этапе, который нам нужно войти, – как я пробуждаю вас к этому, как это будет понято, как вы отреагируете на это.
Я эти полчаса или час утреннего урока готовлю заранее. И может быть я не очень-то успешен в этом, но это моя подготовка скрупулезная, тщательная и я думаю об этом, и я это преподношу буквально из готового, как птица дает что-то своим птенцам в гнезде. (36:11)
Ученик: Это очень ощущается. Поэтому я спрашиваю: нормально ли это, что мы в определении наших встреч в середине дня, если мы вместе послушаем несколько минут отрывки из утренних уроков? Я чувствую, что это необходимо, даже больше, чем РАБАШ.
М. Лайтман: Верно, тоже это верно. Сделайте это. Только я не знаю, мне кажется, что в течение дня человек может здесь и там послушать то, о чем мы говорим на утреннем уроке на фоне, когда он едет или куда-то идет, или находится дома. Есть у него такие минуты, когда он всё время может прослушивать это. И сегодня есть всевозможные приборы, которыми можно пользоваться, чтобы человек слушал, не весь утренний урок, первый час. Так пожалуйста, делайте это. Когда это уже готово в записи?
Чтец: Первая часть готова уже в конце урока.
М. Лайтман: Можно ведь скачать это и пользоваться?
Ученик: Да, конечно, так мы и действуем. Но есть разница, допустим, я всё время хожу с наушниками, но это когда я сам с собой. Я говорю о том, что я испытываю необходимость вместе с десяткой, когда встречаюсь с ними в течение дня, несколько минут послушать какой-нибудь отрывок из урока, чтобы это было у нас как в десятке.
М. Лайтман: И это хорошо, да. Это уже совершенно иная вещь – это уже групповое действие, когда вы специально это слушаете вместе, для того чтобы воспринять это и по всей видимости реализовать это. Чтобы это облачилось в вас всех вместе. Я тоже это очень и очень уважаю. Делайте, ценю. Но делать это вместо чтения целой статьи РАБАШа? – я не знаю.
Ученик: В этом и вопрос.
М. Лайтман: Я не знаю. Мне кажется, что достаточно вам это делать в течении пяти минут, скажем. Попробуйте, я не хочу здесь ничего устанавливать. (38:35)
Ученик: Это прекрасно, нам готовят пять минут, есть отдел, который нарезает нам эти отрывки. И это нормально – вместе послушать пять минут отрывок?
М. Лайтман: Да-да, отлично, затем посмотрим, может быть нужно и больше, посмотрим. Но то, что мы проходим РАБАШа, это входит в нас и это строит нас изнутри, только в другом виде, в более общем.
Объявления (39:20-42:30)
Набор: А. Дорогая, Н. Агарунова, Л. Панкова
Проверка по звуку: Т. Ярошевская
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/M76KcHcO?language=ru