Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 июня 2024 года

Часть 1: Рабаш. Письмо 28

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 1468-я страница, 28-е письмо.

(00:27) Письмо 28

Моим друзьям...

Прочитав ваше письмо от 10 месяца (декабря 1956 г.), отвечу вам кратко и обобщенно, я уже писал вам, что существует категория «подслащенных судов» (диним мемутаким).

И надо понять это, готовясь к вступлению в чертоги Творца, ведь бывает иногда, что человек чувствует себя в приниженном состоянии. То есть нет у него ни Торы, ни работы, и охватывают его суетные мысли мира, и тому подобное, и человек приходит в отчаяние, думая, что уж точно не обо мне сказано: «Я создан, чтобы служить Господину моему».

Это относится к людям возвышенным, от рождения обладающим хорошими и добродетельными качествами, рассудительностью и желанием прилежно учить Тору, и все время жизни их разум и сердце заняты только Торой и работой. А если взять такого человека, как я, то мое место в хлеву. И сказанное: «Это не пустое слово для вас, ибо это жизнь ваша и долголетие ваше», – не обо мне это сказано.

Но иногда бывает подслащение во время приниженности, когда человек пробуждается и прозревает, что не знал, до какой степени погружен в суету времен. И упускал из виду цель, которой нужно соответствовать. Поется в песне: «Восславится во мне, ибо желает меня» – и я тоже должен думать так, потому что у всех сыновей Израиля «есть доля в будущем мире». Сказано: «Остановился и укрыл для будущих праведников».

И теперь, когда я далек от всего этого, нельзя отчаиваться, но надо лишь быть уверенным в Творце, «ибо Ты слышишь молитвы всех уст», то есть «всех» – это многих, и даже если уста мои говорят не совсем то, что следует – конечно же, тринадцать свойств милосердия пробудятся и на меня.

С сегодняшнего дня и далее я надеюсь, что буду идти вперед, хотя не раз уже говорил так, а в итоге по-прежнему оставался в своей низости, так он отвечает, что существует категория «мир-год-душа». Три этих параметра должны объединиться в одно время, в одном месте и в одной душе.

А потому человек говорит, что сейчас, конечно же, пришло время выйти из всевозможных плохих состояний, а «пришедшему очиститься – помогают», и сразу же приступает к работе с еще большей настойчивостью и силой.

Во время «внутренних переговоров» человек также не испытывает страданий от приниженности, видя, что все дни жизни был столь презрен, а, наоборот, во время «внутренних переговоров» он испытывает приятные ощущения и душевный подъем, поскольку теперь ему светит величие, которого он затем удостоится. Это означает, что окружающий свет светит ему издалека.

И хотя пока он далек от царского чертога, то есть еще не удостоился очистить свои келим с намерением ради небес, в любом случае, у него есть подсветка от того света, который облачится в него позже. Выходит, что это низкое состояние не вызывает у него страданий – наоборот, человек испытывает удовольствие.

Это и называется «подслащением судов». Иными словами, текущее состояние представляется ему не столь уж плохим. Всё это происходит потому, что человек не оглядывается назад, в прошлое, а смотрит вперед, т.е. на свет, который обретет позже. Таким образом, он слит с Творцом через окружающий свет.

Однако в двух вышеописанных состояниях человеку все-таки трудно обрести способность судить и выяснять для себя, какое из этих состояний он должен взять на вооружение. Как правило, если человек еще не обучился путям работы, он подобен влекомой тени, то есть иногда свыше ему показывают состояние отчаяния, а иногда – подслащение униженности.

Однако, так или иначе, если человек не может выбрать для себя, что именно ему взять – в любом случае, он не должен верить в то, что состояние отчаяния является истинным. Но должен человек сказать, что он еще не обучился работе и находится в гнезде пращи, перебрасываемый свыше из состояния в состояние.

(07:41) Если же человек впадает в первое состояние, в отчаяние, тогда он действительно мертв. А иногда человек сам умерщвляет себя, уходя в место забвения и навлекая на себя опасность. Как правило, подобное состояние вызывается окружением и называется «смертью». О таком человеке сказано: «Мертвые – свободны». Поскольку человек мертв, он освобождается от заповедей.

Ведь он считает, что все заповеди, полученные им от учителей, не принесли никакой пользы, а потому больше не испытывает потребности придерживаться их.

Совет здесь один: вернуться в окружение живых людей, то есть к тем, кто еще придерживается заповедей, полученных от учителей. Правда, в таком состоянии человек не в силах поверить, что в его обществе есть люди, относящиеся к разряду «живых». Ему кажется, что мир померк, и куда бы он ни посмотрел, лишь неодушевленные тела попадаются ему на глаза.

Лишь в одном он может приложить старания и увидеть, продолжает ли все-таки его общество придерживаться заповедей учителя.

Но иногда и этого свыше не дают ему увидеть, и тогда он обнаруживает перед собою хитреца и уже не может обманываться тем, что идет прямым путем. И поскольку видит, что дела его нежеланны, испытывает ужасные мучения. Тогда как члены общества не видят своего истинного состояния, или же у них даже нет времени на то, чтобы увидеть свою презренность, а потому они со спокойным сердцем ведут безмятежную жизнь, и есть у них покой и мудрость. А он живет в страданиях.

И тогда человек тщится иногда получить наслаждение от суетной жизни этого мира, однако и это не может дать ему душевного удовлетворения. И хотя видит, что другие наслаждаются жизнью, недоумевает при этом, почему сам он осужден судьбой и неспособен получать от жизни душевного удовлетворения, подобно другим.

Человек идет по улице и смотрит на проходящих мимо людей: один спешит на работу, другой – по делам своего бизнеса, третий – в ешиву, и ни у кого на лице не видно следов мук и страданий, все веселы и радостны. Почему же именно я ни в уважении, ни в заработке не вижу достаточного повода для наслаждения?

Даже те, чье материальное положение хуже, чем у меня, все-таки не испытывают таких страданий, чтобы перестать довольствоваться жизнью. А сам я вижу в жизни мало смысла, и во всех материальных удовольствиях не нахожу достаточной услады.

Правда, я не говорю, что если материальные удовольствия не столь сладки, как мне хочется, то можно от них отказаться – ведь любую мелочь, не стоящую и гроша, все-таки не принято выбрасывать. Однако меня тревожит вопрос: почему я, в отличие от окружающих, не испытываю столь больших наслаждений, которые вызывали бы у меня такое же удовлетворение?

Представим себе в виде чертежа и допустим, что материальные наслаждения составляют 40 % всего наслаждения. В таком случае, они смогут удовлетворить тех, кому достаточно 40 процентов.

Однако, если человеку доводилось отведать вкус духовных наслаждений, достигавших 60-процентного уровня, тогда ему трудно привыкнуть к «блюдам», в которых содержится не более сорока процентов. Вот почему все веселы и радостны, тогда как он живет в страданиях. Ведь он нуждается в 60-ти процентах наслаждения. Однако, как сказано выше, он не отбрасывает ни одного наслаждения, даже однопроцентного.

И поэтому «чревоугодник сердится». Хотя он получает те же наслаждения, что и другие, однако сердится, желая отыскать то 60-процентное наслаждение, к духовному вкусу которого уже привык.

(14:39) Однако в материальном изначально невозможно наслаждаться ничем, кроме тонкого свечения, как сказано в святом Зоаре. Речь идет об урезанном наслаждении. И потому, пусть даже человек уже мертв, так как утратил вкус духовной жизни, однако, вспоминая о том, что привык отведывать вкус наслаждений, превышающих материальные, он испытывает страдания и лишается душевного удовлетворения.

Об этом сказано: «Тяжел подъем для мертвого, как игла для живой плоти».

Иными словами, когда человек мертв, и он вспоминает вкус наслаждения, вызванного душевным подъемом (рима) – это для него, как игла для живой плоти. То есть когда он был жив, всё его наслаждение состояло лишь в Торе и работе. Он ощущал вкус самоотверженной работы ради доставления удовольствия своему Создателю. А если, не приведи Боже, в нем пробуждался какой-либо грех, то есть страсть желания наслаждаться – он испытывал от этого страдания.

Это и означает «иглу», грех (махат – хет) в живой плоти, то есть когда он был слит с жизнью. А теперь, вспоминая подъем, он пребывает в качестве мертвого и тоже испытывает страдания.

Однако, известно, что память о мертвом тоже стирается из сердца. Иначе говоря, забывает, что когда-то жил, а теперь пребывает в состоянии смерти. Тогда мы окунаемся в поток жизни, присущей общности в целом, и уже не страдаем от такой жизни, то есть доходим до того, что забываем обо всем.

И тогда достигаем состояния, что мертвые – свободны, то есть становится свободным от всех заповедей, полученных от учителя. И приходит к забвению, что забывает даже о том, что когда-то выполнял какую-то работу, а ему кажется, что в таком состоянии он находится все дни своей жизни. И даже этот расчет он забывает производить, просто отдаваясь на волю течения, захлестывающего мир.

Отсюда следует, что несколько состояний сменяют друг друга, прежде чем нам удается подключиться к источнику жизни, живительному для всех душ.

1. Человек забывает производить какой-либо расчет на свое текущее состояние.

2. Он производит расчет с самим собой, видит, что мертв, вспоминает время подъема и ощущает тогда жизнь в страданиях, «подобно игле в живой плоти». Однако же он приходит в отчаяние!

4. Производит расчет и видит, что он мертв, однако ему светит свет уверенности, он укрепляется и принимает на себя обязательство в том, что с этого момента и далее будет идти путями работы в категории подслащения.

5. Человек работает над заповедями разумом, а сердце задействует по мере возможности, по принципу: «Всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». Тогда человек ощущает вкус в изучении каббалы, и хотя и не понимает духовной сути вещей, так или иначе, учеба светит ему светом, кроющемся в Торе. И человек ощущает вкус в работе выше знания, а также свою удаленность, вызванную желанием наслаждаться, и стремится лишь к работе по отдаче, пока Творец не пожалеет его и не скажет ему слово мира. Как сказал мой отец и учитель: «Услышу, что скажет Бог, ибо скажет слово мира народу Своему и приверженцам Своим, лишь бы не возвратились они к глупости».

И действительно, здесь нужно уяснить трудный и серьезнейший вопрос, как мы удостоились услышать слово живого Творца из уст АРИ, а также моего отца и учителя, и увидели, что ничто не сокрыто от него, и каждый раз, когда удостаивались склониться пред ним сердцем и душой, уже сами ощущали, что пребываем в духовном пространстве, которое выше всех сует этого мира. Как же случилось, что мы остались в текущем состоянии, каждый на своем уровне? Ведь каждый из нас должен был находиться на более высокой, чем сейчас, ступени.

Вопрос этот раскрыт в Торе. Я уже объяснял вам рассказ о выходе народа Израиля из-под власти фараона, и почему, пожелав вывести Израиль из Египта, Творец нуждался в согласии фараона, хотя Он все может. Я разъяснил, что «фараон» – это тело, а тело должно любить Творца всем сердцем и т.д. Однако любовь невозможна по принуждению.

И потому следует спросить: если известно, что работа должна вестись выше знания – почему же тогда Творец показывал знамения фараону?

А также непонятны слова: «Я ожесточил сердце его, дабы совершить Мне эти Мои знамения в среде его». Возникает вопрос: ведь в таком случае Он отнял у фараона возможность выбора? Мало того, что сердце человека с юности порочно – Творец к тому же раз за разом всё больше ожесточал его. Значит у человека нет ни малейшей возможности выбирать добро и презирать зло?

(22:56) Мы поймем это из того, на что указал нам мой отец и учитель. Основой нашей работы должно быть намерение ради отдачи, однако в случае знамения становится трудно работать с намерением лишма. И главное, «чтобы совершить Мне эти знамения мои в его среде», что именно выше разума уже тяжело быть ему в работе лишма.

А главное, если есть вопрос «Кто?» (буквы: «ми») – возникает возможность для соединения с категорией «эти» (буквы: «эле»). И благодаря двум этим факторам раскрывается имя Творца («Элоким»). Ибо «эле» без «ми» не существует, как разъясняется в Предисловии к комментарию Сулам на книгу Зоар.

Главное, нужно, чтобы раскрылись буквы Торы. Ведь «невежа неблагочестив», и нужен именно приверженец Торы, а иначе выходит, что «отдающий дочь свою замуж за невежу, как будто вкладывает ее в львиную пасть». Иными словами, смерть неотвратима, если он не приверженец Торы. А Тора – это категория средней линии, и она включает в себя оба фактора: «ми» и «эле», вместе составляющие имя Творца «Элоким».

Соответственно, если человек приступает к истинной работе и начинает ощущать вкус в ней – тогда у него уже есть возможность оступиться в желании наслаждений. Иными словами, у него уже есть основа для занятий Торой и заповедями, поскольку он ощущает в этом вкус более утонченный, чем во всех суетах этого мира.

А следовательно, у него уже нет нужды в вере выше знания, поскольку чувство наслаждения само по себе означает неопровержимое знамение того, что стоит быть работником Творца. Если же человеку не дадут вкуса к работе, то он не сможет продолжать ее, потому что трудно сразу приступить к работе выше знания – начинаем мы с ло лишма, а затем приходим к лишма.

И порядок здесь такой же, как при обучении ребенка ходьбе: его держат за руку и ведут, а когда начинает ходить, его отпускают. Сначала он падает, и его снова поддерживают, а он снова падает – таков порядок, пока он не научится ходить без всякой поддержки, тогда человек может работать лишма.

И тогда, удостаиваясь многого, уже знает, как вести себя, чтобы пребывать в состоянии отдачи, хотя он сейчас многое получает. Ведь он приверженец Торы, иными словами, он постоянно занимался Торой, дабы знать, как вести себя, чтобы всё его намерение было ради небес. Тогда начинается период, когда ему раскрывают тайны Торы, суть которых – «изобилие, изливаемое на работников Творца».

Из вышесказанного поймем, что означает «ожесточение сердца», которое Творец обещал Моше. После всех чудес и удивительных дел, и даже если мы обретем какое-то осознание величия в том, что касается, как подъема духа, так и откровений Торы, и во время действия мы будем испытывать от этого большое и мощное воодушевление, пока не решим, что нет иного кроме Него, и что возвышаться стоит лишь для того, чтобы служить Творцу.

Вместе с тем, не надо думать, что тем самым упразднится место для работы в отношении того, что человек должен раскрыть, поскольку он тотчас склонится перед учителями, и у него не останется возможности для выбора, того, что человек должен (раскрыть) выбрать.

И на это обещал Творец: «Я могу сделать то, реальность чего тебе не понять». Творец посылает «ожесточение сердца», но после всех знамений и раскрытий человек тотчас забывает обо всем и должен заново начинать свою работу.

Ты можешь спросить: к чему все эти знамения, если человек забывает о них? Однако период знамений однозначно определяет, что стоит быть работником Творца. Это называется поддержкой и приходит не за счет человека, а за счет Того, кто поддерживает. Однако, вместе с тем человек приучает себя продвигаться, как описано выше в примере с ребенком.

А потому, даже если мы удостоились услышать слова живого Творца из уст Шхины, говорящей из гортани моего отца и учителя, в любом случае, выбор остается за нами. Поэтому, даже если он раскрыл нам множество вещей, это делалось лишь для того, чтобы наставлять нас, дабы мы смогли идти без поддержки.

Поэтому при любом откровении Торы, которое раскрывал он пред нами, при ощущении душевного подъема и прочной уверенности в том, что необходимо посвятить себя лишь работе на благо Творца – тотчас приходит «ожесточение сердца», как сказано: «Я ожесточил сердце его». Цель этого в том, чтобы затем у нас появилась возможность выбора со своей стороны. Ибо это и называется усилиями без вспомогательной поддержки.

Ведь намерением Творца было привести нас к желанному совершенству, а каждый остался бы в таком состоянии, которое не подошло бы его ученику.

Мы должны укреплять себя согласно тому, что сказано в моем предыдущем письме: праотец наш Яаков не умер. Иными словами, свойство истины живет и существует вовеки. И пускай осуществятся слова: «Не бойся, раб Мой Яаков, – сказал Творец, – и не страшись, Израиль, ибо спасу Я тебя издалека и потомство твое – из страны пленения их».

Даже если мы предельно удалены, спасение приходит от Творца в мгновение ока, и удостоимся прийти к истине, то есть доставить удовольствие своему Создателю, да будет на то Его воля.

Твой друг Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 28]

М. Лайтман: Осталось еще несколько вопросов у товарищей?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:27) Он объясняет здесь поразительно. Я на самом деле ни разу не помню, чтобы он так объяснял, как Творец воздействует на человека, чтобы позволять ему находиться в выборе все время. Приводит его из униженного состояния к высокому и все время в равной мере. Как мы сами можем ускорить процесс? Как творение может быть партнером Творца в то время, когда видит эти действия? Где это взаимодействие?

М. Лайтман: Если он видит действия, он уже заранее знает, что его ждет, и стремится к этому.

Ученик: Так он знает и не оставляет работы. Это может быть и в более трудных состояниях.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так где же здесь его участие, где ускорение времени?

М. Лайтман: Это участие, что он Творцу тоже дает место работать, согласен с теми состояниями, которые проходят.

Ученик: И какова связь с товарищами, то, что мы видим в десятке?

М. Лайтман: Тоже то же самое: так он принимает это.

Ученик: И о чем здесь молитва? В этой работе со стороны творения, я имею в виду.

М. Лайтман: Конечно, со стороны творения – молитва. Как он пишет, что один раз он видит – так, а в другой раз он должен видеть – так, и об этом он возносит просьбу, молитву.

Ученик: Молитва о чем?

М. Лайтман: Молитва, направленная раскрыть ему следующее состояние.

Ученик: Так творение здесь смотрит на свою жизнь, как в фильме? Или то, что Творец ему раскрывает? Или он тоже партнер в этом фильме?

М. Лайтман: Он партнер в том, что получает эти воздействия, связывает их все с Высшей силой, с Творцом, с единственным высшим Режиссером и согласен с Ним. И так идет, продвигается дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:32) Получается, он пишет, что здесь есть несколько состояний, пока не приходят к тому, чтобы держаться за Источник жизни.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так приходят к такому состоянию, когда уже не находятся в отчаянии, а все время только…

М. Лайтман: Да, в тот момент, когда он раскрывает духовный процесс, истинный, он уже не в отчаянии. Он понимает, что таков путь, и он должен быть в этом максимально в объединении с Высшей силой, Творцом и соединиться с Ним, и проходить с Ним все шаги.

Ученик: Тогда на самом деле, откуда такой драйв? Чем здесь управляет творение? Как он может давить на газ, чтобы продвигаться быстрее? Когда он в состоянии отчаяния, он говорит: теперь я начинаю новый лист в работе…

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда как бы слит и говорит: это работа теперь, работаем так все время?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно войти в какую-то рутину в этом отношении, что всем управляет Творец, все относим к Нему. Как не потерять это стремление?

М. Лайтман: Не понимаю тебя. Какое стремление?

Ученик: Когда находимся в состоянии униженности или даже отчаяния, когда пробуждаемся, есть…

М. Лайтман: Он продвигается благодаря тому, что держится за Творца, который подготовил ему все эти шаги, все эти состояния.

Ученик: (38:28) Так человек только прилепляется к Творцу, где он партнер, как Вы сказали товарищу?

М. Лайтман: Я не имел в виду большего. Не имел в виду большего. Даже когда мы говорим, что есть такие состояния, что якобы человек идет вперед первый, это не так. Всегда Творец впереди.

Ученик: В слиянии есть тоже меры?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем разница между ними? Что со стороны человека отличает малое слияние от большего?

М. Лайтман: Это по количеству и по качеству. Это только показывает ступени, которые человек должен пройти. Или он поднимается скачком, с помощью одной силы отрывается от своего состояния и занимает более высокое состояние, или наоборот. Вот и всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:06) На самом деле это особая статья, она показывает нам в этом процессе, что мы собой являем, показывает нам истину в пути. Невозможно принять истину за один раз, иначе мы совершенно упадем и никогда не встанем. Но мой вопрос такой. Он дал нам то, что называется, говорит об ожесточении сердца. На самом ли деле, это то, что дает нам по-настоящему понять, где мы находимся в каждый момент. Понять истину, где мы находимся через ожесточение сердца.

М. Лайтман: Да, мы раскрываем только в таком виде, где мы относительно Высшей силы.

Ученик: И еще, я каждый раз понимаю, кли все больше и больше – это вера выше знание, что без этого...

М. Лайтман: Не можешь сделать ни одного шага.

Ученик: Вообще ничего. Это буквально, как он приводит пример с младенцем. И все время падаешь так. Как нам сказали: «Не верь в себя до дня смерти своей». Это каждый раз все больше усиливается, и ты понимаешь, что, во-первых, тебе нужно окружение. Во-вторых, окружение, которое поддерживает и все время дает эту общую силу. Это сила, которую Творец нам дает через нашу связь все время, и нельзя от этого убежать. Человек не может сам ускоряться ни в каком состоянии.

И каждый раз ты раскрываешь эту силу, когда Творец тебе дает этот свободный выбор, каждый раз быть близким Ему и быть партнером пути. Иначе, я не знаю, человек на самом деле может упасть в такие места, которые я даже не хочу себе представлять. Я хочу сказать только одно. Он приводит здесь пример, когда ты смотришь на товарищей и видишь это просто как груду костей. И когда ты видишь в товарищах только груду костей, потому что на самом деле они ничто?

М. Лайтман: Да, в них нет духа жизни, и ничего не делается с их стороны. Так он их видит. Но потом он продвигается. Продвигается от того, что отменяет себя, и все больше и больше видит в других дух жизни.

Ученик: То есть, все то, что я вижу товарищей, это всегда через отмену?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Все время, чтобы я мог это понять.

М. Лайтман: Хорошо. Почему-то с этой стороны всегда меньше людей спрашивают, чем с той стороны (показывает на учебный зал).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:24) Небольшой вопрос, затем посложнее. То, что товарищ говорил, очень систематически построенная статья. Все четко, завершенно. Мы поняли, что это происходит с нами. В конце немного трудно.

Я бы хотел разделить вопрос на две части. Первый, как бы откровенно. Здесь то, что он говорит: поэтому каждый остается в состоянии, которое не соответствует ученику Бааль Сулама, и довольно понимающему. И Вы нам рассказываете, что Вы завидуете Бней Баруху. На самом деле, нам завидуете, и мы не поняли, как Вы, наш учитель великий, в чем завидовать нам? Понятно, что Вы объясняете, что не было у Вас того, что есть у нас, и Вы нас учите, и это то, что Вы делаете между нами, и все это мощнейшее происходит благодаря Вам, а Вы нам завидуете. И нам трудно это понять. И так нужно относиться к ученику?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, следующий вопрос. Вопрос для того, чтобы не заканчивать жестко, статья никогда не заканчивается просто, что такова жизнь. А есть вывод, что необходимо большое терпение. То, что происходит с Вами, это то, что все время нужно терпение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это то, что товарищ спросил, где здесь элемент ускорения? Я в своей самоотмене и согласии с тем, что это происходит со мной, что я не буду сопротивляться, я соглашусь – эта пассивность является активной самоотменой? Это ахишена? Что такое ахишена?

М. Лайтман: Да, скажем, да. Пока.

Ученик: Это немного жестоко, это не так, как мы изучаем в статьях.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Это так, немного жестко.

М. Лайтман: Почему ты называешь это жестокостью?

Ученик: В свете общего состояния он объясняет все. Ну, конечно же, я, может быть, не улавливаю, но товарищи продолжат. Это немного жестко в конце. Оставляет такое ощущение. Ну, так это.

М. Лайтман: Ну, подумаем об этом недельку-две. Посмотрим, как ты изменишься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:01) РАБАШ пишет здесь очень так чувствительно и красиво. Здесь нужно уяснить трудный и серьезнейший вопрос, как мы удостоились услышать слово живого Творца из уст АРИ, Бааль Сулама. Не то что мы устали сердцем и душой, что мы уже находимся в духовном воздухе, который выше всех сует этого мира. Как мы остались в теперешнем состоянии, каждый согласно своему уровню, когда каждый из нас должен был находиться на более высокой ступени, чем на той, на которой мы находимся сейчас? Мой вопрос, все письмо говорит об ожесточении сердца и о том, как группа осталась без учителя, как группа может справиться с ожесточением сердца после того, как уходит Рав, Бааль Сулам.

М. Лайтман: Через объединение между ними. До этого у них не было возможности объединиться, как сейчас.

Ученик: Я не знаю, мне кажется, что ученики не могут без поддержки. Нужна поддержка учителя. Без этого у них нет никакого духовного пространства.

М. Лайтман: Отягощение сердца и есть поддержка.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Он пишет об этом дальше.

Ученик: Что этим помогает им?

М. Лайтман: Отягощение сердца – это поддержка со стороны Творца.

Ученик: Да, но пока он еще не находится... когда он находится с ними, он их поддерживает, дает им эту атмосферу и помогает подниматься?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но без него – факт, что они на самом деле не смогли продолжить. Вопрос: что является поддержкой, что это за новое мнение, которое должно возникнуть между ними, чтобы дать эту духовную атмосферу от учителя?

М. Лайтман: Когда каждый дает другому надежду, свойства различные в пути, продвижение в пути. Каждый поддерживает другого.

Ученик: Как можно объединиться без того, чтобы отмениться перед чем-то высшим, перед учителем?

М. Лайтман: Невозможно. Обязана быть отмена перед высшим.

Ученик: Когда Вы говорите, что это приводит к объединению между ними, так что такое высший между ними?

М. Лайтман: Творец.

Ученик: А учитель – это поддержка?

М. Лайтман: Учитель – это инструктор.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:06) Он завершает: что спасение Творца – в мгновение ока, и упоминает о свойстве истины, то есть доставлять наслаждение своему Создателю. Что это за состояние, когда человек дает Творцу наслаждение?

М. Лайтман: Человек делает то, что должен делать – это правильное отношение к Творцу.

Ученик: А что такое, что он дает Ему наслаждение, Творцу? Что он делает?

М. Лайтман: Наслаждение дает Творцу, доставляет Творцу наслаждение, исходя из того, что Он принимает Его Тору и выполняет Его заповеди, и так все время смотрит на Творца.

Ученик: Как человек проверяет, что он не пристрастен, что его намерение чисто?

М. Лайтман: С помощью связи, когда, он все время хочет выстроить эту связь с Творцом, через своих товарищей, и он так проверяет себя.

Ученик: Последний вопрос. Помощь и знамение Творца, как это остается в рамках поддержки, а не цели? Как такое возможно?

М. Лайтман: Когда мы получаем силы от Творца, мы можем с этими силами только продолжить дальше, и ничего другого, никак иначе использовать их, вот и все.

Как обычно. Как обычно, как всегда. Ну, там, в конце.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:23) Он пишет, что и тело должно любить Творца всем сердцем и душой. Как это получается, что человек должен пройти через все это несогласие, пока тело не согласится? Как вот эти две вещи…

М. Лайтман: Нужно прийти к состоянию, что и тело захочет выполнять заветы Творца в каждом состоянии, и испытает от этого наслаждение.

Ученик: Хорошо, еще маленький вопрос. Он говорит, что если человек делает все, что в его силах, все, что он может сделать, он должен сделать, и тогда он чувствует наслаждение от изучения науки Каббала.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как такое может быть? Вы можете объяснить, если человек отдает все силы свои, тогда он чувствует наслаждение и свечение во время учебы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это происходит так?

М. Лайтман: Так это, согласно закону природы.

Ученик: То есть, когда человек делает такие большие усилия, и все равно, даже если он не постигает, все равно у него есть жизненная сила?

М. Лайтман: Нет, он постигает. Почему нет?

Ученик: То есть, он постигает, а, да, он продвигается поступенчато, хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:57) Он описывает здесь ступени отягощения сердца. Человек падает по ступеням, и вообще забывает обо всем, что у него было в духовном и падает в потоке жизни. Так должно быть, чтобы это происходило, чтобы так падал?

М. Лайтман: Обычно так.

Ученик: И что обещает ему, что он вернется, гарантирует ему?

М. Лайтман: Ничто ему не обещает. Он должен бояться и беспокоиться о том, что будет.

Ученик: И это в силах человека? Не вернуться, или вернуться, или упасть в поток жизни?

М. Лайтман: В силах человека только одно – соединить себя с Творцом.

Ученик: То есть, неважно даже в каком он состоянии, какое отягощение сердца он получил. Это его спасает, что он относит себя к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:03) Он описывает состояние двух людей. Один попробовал, вкусил 40%, второй 60%, и оба они сейчас находятся в наслаждении, во вкушении наслаждения 40%. Тот, который почувствовал вкус 60%, он намного больше требует у Творца. А второй просто получает 40% и все, что больше для него, это лишнее. Так вот, в десятке, можно ли увеличить это требование, хисарон, у того, кто получил 40% и просил 40%, чтобы у него было стремление прийти к 60%? Либо только сам Творец может?

М. Лайтман: Как он может измерить другого, у которого есть 60%?

Ученик: Нет, он не измеряет, но в десятке есть люди, которые требуют больше, а есть люди в десятке, которые как бы… ну, есть такие, которые больше требуют и чувствуют, как спросил товарищ, как войти в этот фильм, который Творец проводит через нас, по нам, чтобы внутрь войти глубже, чтобы почувствовать сильнее. В Зоаре, например, он дает пример, что принц, который хотел быть как раб, так он намного больше страдал, чем раб, который родился рабом. Так как нам это принимать и стремиться к этому, чтобы это не было излишком, а чтобы стремиться и действительно нуждаться в Творце на 60%, а не на 40? В десятке есть какой-то механизм, который можно задействовать? Может быть, зависть? Как можно сделать так, чтобы все время эта потребность в Творце росла, чтобы это не было как излишество, а чтобы это все время хисарон был, как крик?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Так я спрашиваю, это возможно? Только Творец может это сделать, поднять человека, когда человек требует и нуждается? Либо можно сделать в десятке так, чтобы вся десятка, то есть все в десятке росли и была у них потребность в Творце, как в жизни?

М. Лайтман: Зависит от десятки, да.

Ученик: А как нам начинать это торнадо задействовать, чтобы это подняло всех?

М. Лайтман: Из общего решения.

Ученик: Да, но что сказать в этом общем решении? Вот что мы сейчас делаем? Как нам подойти к этому, что если человек посмотрит и скажет: а мне хватает, мне нормально, мне не нужно ничего большее, это для меня лишнее, у меня есть урок, рав, книги, Бней Барух, все хорошо, я прихожу на утренний урок, все нормально. А второй, с теми же данными, ему не хватает, у него большой хисарон. Как нам сделать так, чтобы эта совместная работа начала двигаться очень сильно так, мощно вперед?

М. Лайтман: Только в общем согласии.

Ученик: Мы в десятке никогда не можем прийти к общему согласию. Так что значит, что десятка сидит и приходит к общему согласию? Как это так? Что это?

М. Лайтман: Когда у всех есть единое мнение о том, как мы должны продвигаться.

Ученик: И это только свыше получаем, как подарок, эту возможность?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:50) Он описывает тут несколько этапов в том, что касается отчаяния. И он там пишет, есть тут такой скачок, во втором он говорит, что он делает расчет и видит, что он мертвый, он вспоминает время подъема и ощущает тогда жизнь в страданиях. И он может сказать, что делал всякие вещи, и чувствует, что он уже абсолютно в разочаровании. А потом делает расчет и говорит, что он видит, что мертв, однако ему светит свет уверенности, и он укрепляется и принимает на себя обязательства в том, что с этого момента и далее будет идти путями работы. Как сделать вот этот скачок? Что это за скачок такой?

М. Лайтман: Из его состояния. Из его состояния, так он чувствует.

Ученик: Я не понял. Человек находится в отчаянии, в разочаровании, на втором этапе он так описывает. И потом вдруг происходит с ним что-то, и он говорит: а, ну вот сейчас, с этого момента и дальше все в порядке, я уже буду идти с подслащением. Что это за изменение такое?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. Возьми это, прими это в расчет, что так может быть, отметь это в книге и продолжай. Пока не придешь практически к этому скачку.

Ученик: Это выглядит так, и потом в дальнейшем в статье он пишет, что вот этот скачок, он существенный. Это не просто психологическая вещь, что человек играет внутри себя, здесь есть какое-то большое изменение в том, как человек работает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можете Вы рассказать, открыть это, о чем речь?

М. Лайтман: Нет, нет, это проходит по человеку, и нечего делать. Нечего делать. Нужно это принять, и с этим продолжать работать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:07) Он пишет, что Бааль Сулам дал нам большое раскрытие только для того, чтобы дать нам руководство, как идти без поддержки. И продолжает, что как только мы получаем воодушевление и хотим на это опереться, сразу же получаем отягощение сердца, чтобы у нас была возможность выбирать. И это приводит нас к необходимому совершенству. Исходя из этого, что означает, что нужно идти, прилагая усилия без поддержки, без опоры, и это приводит его к цели?

М. Лайтман: Что человек сам ищет, благодаря каким причинам он может перейти к более высокой ступени.

Ученик: Что значит, что там нет никакой поддержки?

М. Лайтман: Что свыше он не чувствует, что ему открывают, что его притягивают. Вот так. Что у нас дальше?

Чтец: Есть статья «Поручительство».

М. Лайтман: Статья «Поручительство».

Вопрос (Ж Интернет): (01:01:31) Сколько раз человек должен умереть, и как можно выйти из смерти как можно быстрее?

М. Лайтман: Мы читаем об этом. С помощью объединения, с помощью поиска состояния на высшей ступени и так далее.

Вопрос (Ж Интернет): (01:01:57) Написано: если есть вопрос «Кто?» (буквы: «ми») – возникает возможность для соединения с категорией «эти» (буквы: «эле»). И благодаря двум этим факторам раскрывается имя Творца («Элоким»). Что значит «эле»?

М. Лайтман: «Эле» – это впечатление от келим, получение от АХАПа. Вот и все. Это все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:34) У меня тоже вопрос, как у товарища. Написано: и если человек падает в состояние «алеф», называемое аспектом отчаяния, то он действительно мертв. И он продолжает и говорит, что совет для этого – только вернуться в окружение живых людей, то есть тех людей, которые продолжают выполнять заповеди, которые они получили от своих учителей. И он дает пример, что тогда может случиться такое, что они будут выглядеть для него только как какие-то кости, которые крутятся перед его глазами. Но он может постараться увидеть, что все равно они продолжают выполнять заповеди учителя.

Какова разница между тем, чтобы разочароваться и умереть, и тем, чтобы умереть и потом вернуться к жизни? Вся разница в том, чтобы делать усилия и увидеть, что все равно его группа продолжает путь учителя, а не видеть их как груду костей. Мой вопрос, и об этом также и товарищ спросил, когда он дает пример, что когда Рав не находится с группой…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек не будет верить своему эгоизму, который все время показывает ему, что он понимает Рава лучше, чем другие, и он прав, а они все ошибаются, потому что каждый думает, что он правильно понимает Рава?

М. Лайтман: Это тоже верно.

Ученик: Так что происходит в таком состоянии? Как продолжать правильно двигаться? Как реализовать этот совет?

М. Лайтман: Молиться. Только молиться, чтобы тот рав дал им инструкцию, как продолжать.

Ученик: Скажем, после Бааль Сулама и РАБАШа их ученики продолжали.

М. Лайтман: Немного.

Ученик: (01:05:15) Из их понимания они продолжали, насколько понимаю правильно. Они взяли Тору, их учителя и продолжали учить, как они понимали. Они так решили, что надо продолжать делать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И так родились всякие пути, разные пути. Есть такая методика Ашлага, есть другая методика Ашлага.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что нам будет гарантировать, что с нами это не произойдет?

М. Лайтман: Я не отрицаю никакой методики. Я не особо вижу разницу между ними.

Ученик: Что это означает, что нет разницы между методиками? Другие ученики РАБАШа и Вы, которые являются продолжателями РАБАШа – есть же разница небольшая?

М. Лайтман: Главное, что учатся из источников.

Ученик: Да, но какое намерение, ради какой цели, что главное, что второстепенное?

М. Лайтман: Ну, это да, мы берем это из источников, через меня, но, тем не менее, это уже существует.

Ученик: Верно, но рядом с Вами есть еще ученики, которые изучают те же источники РАБАШа, Бааль Сулама и видят по-другому, и ставят акценты на другие вещи, хотя изучают те же первоисточники.

М. Лайтман: Я не думаю, что есть другие акценты, и не думаю, что есть большая разница в видении, в слухе, в осязании, вкусовых ощущениях. Главное для нас – не изобретать новую Тору.

Ученик: Что значит, и как сделать, чтобы не придумывать новую Тору?

М. Лайтман: Истолковывать, комментировать, исходя из РАБАШа, на каждый вопрос и на каждую ситуацию.

Ученик: В этом же все дело, что каждый слышит РАБАШа по-другому, каждый слышит Рава по-другому. Я дам практический пример. Мы слышали от Рава, что нужно делать акцент на всякие действия, всякие... Ну, все мы слышали это, и что это главное.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А были такие, которые могут сказать: ну, мы же слышали Рава, который сказал, сделать акцент на объединение между нами и доставить наслаждение Творцу, и все они будут правы.

М. Лайтман: И?

Ученик: (01:07:58) Так что делать, когда есть противоречия после того, когда Рав не находится с нами, что понимают, в чем заключается заповедь учителя, Рава?

М. Лайтман: Не знаю, что тебе ответить.

Ученик: Нет решения для этого?

М. Лайтман: Решение в том, что держатся друг за друга и так продвигаются.

Ученик: То есть эти противоположные мнения, они держат друг друга?

М. Лайтман: Нет. Я не чувствую, что есть противоречия.

Ученик: Сейчас нет противоречия. Пока Рав находится с нами, так понятно, что нет никаких противоречий.

М. Лайтман: В чем у тебя противоречия?

Ученик: Сейчас нет противоречий, потому что Рав находится с нами, и все очень ясно, что делать, что нет.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Но как мы видели, и как Рав не находится с нами, и начинаются противоречия: каждый понимает то, что говорит Рав, по-другому.

М. Лайтман: Так выясняйте, пока я жив.

Ученик: Это то, что мы пытаемся все время делать, выясняем все время.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но все равно проблема в том, что у человека есть злое начало, ему кажется, что он понимает правильно заповедь учителя, и он слышал, он может привести доказательства, что вот Рав говорил так. Он же не обманывает.

М. Лайтман: Будет хорошо.

Ну, хорошо. Что мы дальше делаем?

Чтец: Можно перейти к статье «Поручительство». И споем песню.

Песня (01:10:11)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок13. Juni 2024(Утро)Часть 1 Рабаш. Письмо 28

Часть 1 Рабаш. Письмо 28

Рабаш. Письмо 28

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок13. Juni 2024(Утро)
Часть 1 Рабаш. Письмо 28

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены