Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 августа 2022 года
Часть 1: Открыть запертые врата
Чтец: У нас урок на тему «Открыть запертые врата». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников, начнем с 1-го отрывка.
М. Лайтман: Да, раскрыть запертые врата между нами и Творцом – в этом наша роль, наша миссия. Именно открыть врата, и не только для себя, а также для всего человечества, для всех творений, душ. Мы обязаны обо всех думать, заботиться и быть представителями всех перед Творцом таким образом, когда будем представлять себе текущее состояние.
Давайте начнем урок. Дуди, прошу.
Чтец: (01:20) Да, мы читаем документ «Открыть запертые врата». Избранные отрывки из первоисточников,1-й отрывок из «Зоар для всех».
1. Прежде чем удостаиваются, с помощью Торы и заповедей, преобразовать содержащееся в нас желание получать на получение ради отдачи, крепкие замки запирают эти врата к Творцу. Ведь тогда и назначение их противоположно – отдалить нас от Творца. Поэтому называются силы разделения замка́ми, так как запирают ворота к сближению, отдаляя нас от Творца.
М. Лайтман: (02:03) Это мы должны почувствовать во время падений, удалений, насколько те силы, с которыми мы должны, по сути, приближаться к Творцу (прежде всего между собой, а потом к Творцу вместе) всё еще стоят перед нами и закрывают нам путь. Но…
Чтец: (02:31) Но если мы преодолеваем их так, что они не могут повлиять на любовь в нашем сердце, охлаждая ее, преображаются тогда эти «замки», становясь «входами», и тьма превращается в свет, а горечь обращается сладостью.
М. Лайтман: Как раз изменяются те самые силы, которые меняют, которые меняются. То есть это остаются те же силы: они нас приближают, они открывают нам путь и приближают нас к Творцу.
Чтец: Поскольку каждый «замо́к» позволяет нам достигнуть особую ступень управления Творца, и становятся они «входами» к ступеням Его постижения.
М. Лайтман: То есть чем сложнее, тяжелее замок, и кажется, что невозможно приподняться над ним, невозможно пройти его, но когда нам это удается, мы поднимаемся соответственно на более высокую ступень.
Чтец: И те ступени, которые мы приобретаем на этих «входах», образуют «чертоги» мудрости. [Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. Статья «Две точки», п. 121]
М. Лайтман: (03:56) Когда мы поднимаемся над этими состояниями, превращаем зло в добро, получение в отдачу, удаление в сближение, тогда в тех самых раскрывшихся состояниях раскрываем и келим для света хохма, для постижения Творца. И таков наш путь.
Вопрос (Чтец): (04:30) Может быть начнем с определения: что такое «замки́», что такое «врата», что такое «входы»?
М. Лайтман: Это хорошо, если есть к этому некоторое отношение. Речь идет о том, что́ мешает нам в пути – и замки и стены, ведь есть много нюансов, много состояний. Я не думаю, что стоит в это входить, а чтобы я хотел почувствовать: почувствовать устремление к этому, почувствовать хисарон к этому, чтобы пробудились чувства, а не заниматься определениями: что такое «замки», что такое «входы», что такое самые разные эти состояния. Потому что если нет соответствующего этому внутреннего состояния – это только путает.
Вопрос (Киев-1): (05:48) Тут интересно, что эти помехи, скажем, которые нам мешают, они же становятся тем, что нас приближает к Творцу. То есть они образуют входы, чертоги. Обычно же ты работаешь над помехой, соединяясь с товарищем, как бы не в ней, не в самой помехе, а как бы над ней, а тут говорится о том, что она сама становится этим местом сближения. Как это понять?
М. Лайтман: Из-за того, что все помехи находятся внутри человека, и когда он работает над этим, то хочет от них избавиться, он хочет свести их к нулю, а затем даже превратить их в положительные. И так мы продвигаемся. Как мы работаем в технике? Когда есть у нас сопротивление, из-за того, что есть сопротивление, мы можем получить на это сопротивление большую мощность. Так? Чем больше сопротивляется, и я умею правильно этим воспользоваться, то то самое сопротивление превращается во вспомогательную силу.
Мы наблюдаем это даже в жизни. Это люди, у которых есть много сил, но в неправильном направлении, допустим, любят разбивать, любят ругаться, любят, – ну, всё такое, такой здоровяк. Но, если превратить его в хорошего человека, то есть в человека с хорошими намерениями, если исправить его намерение, то он тогда со всеми своими силами может служить добру.
И поэтому дело не в том, какая сила, сколько сил, а в намерении, разумеется. И тут «каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше». И когда вы начинаете учиться, то вы видите, насколько каждый, несмотря на то, что все в «ради получения», но высота «ради получения», величина его, мощь отличается. И действительно, те, кто обладает бо́льшим желанием получать, и сопротивляется, и не хочет, и просто видно, насколько злое начало в нем бурлит, в той мере, в которой он исправляет себя, становится, наоборот, «каждый, кто больше товарища, – его злое начало еще больше», больше других. И поэтому именно так мы должны рассматривать наше злое начало, и не позволять ему быть свободным.
Ученик: (09:06) А как не позволять ему быть свободным, и сопротивление вот это использовать еще для углубления связи с Творцом, а не просто как что-то постороннее?
М. Лайтман: Ты же архитектор, строитель – наверняка изучал сопромат (сопротивление материалов), насколько каждый из материалов обладает силой выдерживать, будучи опорой для чего-то другого. Здесь нам необходимо то же самое. Насколько каждое из наших желаний может быть сильным, и мы работаем над тем, что оборачиваем его в «ради отдачи», и тогда насколько оно работает все более сильно ради отдачи (а может и еще выдержать других) – точно так же, как ты выстраиваешь дом на таких мощных блоках. Здесь то же самое. Хорошо?
Вопрос (Испания-1): (10:34) Если мы преобразуем эти замки́, как это влияет на нас?
М. Лайтман: Ведь это все находится в нас: и замки́, и входы, и двери. Если мое желание получать всё время направлено на меня, так оно мне перекрывает каналы света, блага. Свет не приходит, если я в «ради получения». А если я обращаю себя на «ради отдачи» с помощью света, возвращающего к Источнику? Тогда получается, что все те каналы, которые прежде были закрыты, я не мог через них получить благо от Творца, – они раскрываются, потому что я нахожусь в Творце: в том же подобии, с теми же намерениями, в тех же желаниях.
И в этой же самой мере каналы раскрываются, и через них я получаю благо от Творца. Высший свет тогда протекает ко мне, и я начинаю чувствовать то, что я наполняюсь. Мои желания «ради отдачи» – сейчас это желания, из которых состоит моя душа. И тогда моя душа наполняется Творцом, светом, который приходит от Него, по мере того, насколько я могу раскрыть эти каналы, которые несут мне свет Творца. Это называется «связь» или «слияние души человека и Творца». Хорошо?
Вопрос (Тель-Авив-4): (12:49) После вчерашних уроков и позавчерашних об АРИ я получил такое новое ощущение, что действительно есть всякие тайны, такие «врата» или «замки́». У меня вдруг появилось ощущение такого отдаления. Но с другой стороны, мы говорим, что сегодня всё открыто, нет никакого ограничения. Можно немного это объяснить? Это вопрос только времени?
М. Лайтман: Мы всё время приближаемся, и в нашем приближении мы раскрываем: насколько далеки, и продвигаемся, насколько мы далеки – и продвигаемся. То есть не может быть одного шага вперед, если мы как колесо не движемся, когда его часть движется назад, другая часть движется вперед – так всегда в материальном. Из-за того, что мы – желание получать, желание получать должно таким образом подготовить себя к получению свыше. И тогда потом, только так оно может получить раскрытие.
И поэтому нечего бояться – мы все продвигаемся: каждый немного в своем виде, отличающемся от других, в другом темпе, отличающемся от других, и соответственно тому, насколько он включается в наше общее кли. Только терпение – ничего другого. Если человек остается, даже если не чувствует, что он сам что-то делает, – он находится вместе со всеми и продвигается.
На самом деле в нашем продвижении есть самые разные этапы в пути. Иногда есть такой этап: «сиди и ничего не делай – предпочтительней», и еще, и еще. То есть не стоит нам делать расчетов, что приходят такие времена или другие. Бывает и так, и так. А главное – все время продолжать, как поезд, который всё время движется, едет, и всё.
Ученик: Есть тогда у этого связь со временем, с эпохами?
М. Лайтман: Да, конечно, есть.
Ученик: Бывают времена, когда больше?
М. Лайтман: Наше время, которое сейчас, хорошее время, это время хорошее. Это время, когда были беды и проблемы для народа Исраэля, является хорошим для каббалистов, потому что можно получить новые келим и наполнения.
Вопрос (Петах-Тиква-9): (16:13) От чего зависит возможность начать процесс, в котором мы преобразуем «замки́» во «входы», тьму в свет? От чего зависит реализация?
М. Лайтман: От того, насколько и как ты открываешь свое сердце. Постарайся еще и еще, всё больше и больше раскрыть свое сердце. Постарайся представить себе, что ты абсолютно с открытым сердцем перед товарищами и перед Творцом. Мы не говорим о материальных (животных) понятиях, мы говорим о твоих намерениях в духовном продвижении.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (17:12) Как раскрыть между нами каналы изобилия высшего света Творца?
М. Лайтман: То, что каждый хочет помочь другому, и все вместе объединяемся, для того чтобы достичь состояния, когда Творец может отдавать нам. И этим мы хотим насладить Его со своей стороны.
Ученик: То самое изобилие, к которому мы стремимся?
М. Лайтман: Это нехорошо, если мы стремимся к благу, к свету. Нужно стремиться делать наслаждение Творцу. И для того, чтобы насладить Его, если я должен получить от Творца, тогда я получаю. Но по сути, это точно так, как гость рядом с Хозяином: несмотря на то, что он хочет есть, он сдерживает себя, и лишь в той мере, в которой он способен отдавать Хозяину, он пробует из того, что у него есть из тех угощений на столе.
Вопрос (Петах-Тиква-23): (18:25) Он пишет, что если мы преодолеваем эти замки́, чтобы они не влияли на нас. Что значит «преодолеть замки́», чтобы они не влияли на нас?
М. Лайтман: Значит, что то, что я вижу перед собой не останавливает меня, а я работаю как обычно в объединении между товарищами, пока замки́ не падут.
Ученик: Мы знаем, что для каждого замка есть ключ, и это обратное отображение замка. Что значит учиться через эту противоположность, через эти противоположные формы?
М. Лайтман: Мы это изучаем, но я не могу сказать тебе, что это легче, проще. Есть разные подходы. И вы увидите, что можно приближаться за счет того, что учимся, когда мы заранее представляем себе ключ, и тогда открываем замо́к. Но мы не работаем так. Я не могу это сейчас объяснить, это вас запутает. Мы должны работать против замка́, пока замо́к не упадет.
Вопрос (Петах-Тиква-32): (20:12) Вы ответили товарищу, что нужно открыть сердце. Объясните, что именно надо раскрывать? Как раскрывать?
М. Лайтман: То, что каждый товарищ с духовной точки зрения не должен быть… или – да, должен быть дороже, чем я сам себе. То есть все вместе должны быть «как один человек с одним сердцем», и так мы продвигаемся. Здесь больше нечего сказать. Это понятие чувств, ощущений. Слов может быть много, но каждый должен представлять себе это сам.
Чтец: (21:14) Перейдем ко второму отрывку. Шамати, 18-я статья «Что значит «втайне будет плакать душа моя» в работе -1».
2. Когда скрытие возобладало над человеком, и он дошел до состояния, когда он не чувствует никакого вкуса в работе, и он не способен представить себе и почувствовать любовь и трепет никоим образом, и он не способен ничего сделать в святости – тогда у него нет никакого совета, кроме как плакать перед Творцом, чтобы Он сжалился над ним и убрал завесу с глаз его и с сердца его.
А состояние плача – это очень важное и большое состояние. И это как сказали наши мудрецы: «Все врата заперты, кроме врат слез». И об этом обычно спрашивают: если врата слез не заперты, зачем же вообще нужны ворота?
И он [т.е. Бааль Сулам] сказал, что это подобно человеку, который просит у товарища, какой-то необходимый ему предмет. И предмет этот приводит его в сильное волнение, и он просит и умоляет своего товарища всеми возможными молитвами и просьбами. А товарищ не обращает на всё это никакого внимания. А когда он видит, что нет уже больше места для молитвы и просьбы, человек возвышает свой голос в плаче, и об этом говорится: «Все врата заперты, кроме врат слез». Другими словами, когда врата слез не заперты? Именно тогда, когда все ворота заперты, тогда есть место для ворот слез, и тогда мы видим, что они не заперты.
Тогда как, когда врата молитв открыты, нельзя говорить о вратах слез и плаче. Это называется, что врата слез заперты. Но когда врата слез не заперты? Именно когда все ворота заперты, тогда врата слез открыты, ведь у него всё еще есть совет: молиться и просить.
И в этом смысл слов: «Втайне будет плакать душа моя». Т.е., когда человек приходит к полному скрытию, тогда «будет плакать душа моя», ведь нет у него другого совета. И это называется: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай». [Бааль Сулам. Шамати. 18. Что значит «втайне будет плакать душа моя» в работе - 1]
Повторное чтение отрывка (24:21-27:25)
М. Лайтман: Ну, что здесь можно добавить, я даже не знаю. Настолько написано это… короче, мы должны двигаться вперед, стараться не останавливаться, чтобы ничто не оттащило нас от пути. Каждый шаг на пути означает объединяться всё больше и больше над разными помехами, которых будет всё больше и больше. И так продвигаться.
И, конечно, соединить сердца и намерения, и быть как можно ближе друг к другу. И по мере объединения между нами, мы также и почувствуем, что мы приближаемся к вратам, к вратам входа в духовное. И всё это по мере того, что мы всё ближе становимся друг к другу в намерениях, в желаниях, в действиях. Так мы это достигнем.
Вопрос (USA Northeast): (29:00) Плач – это полное бессилие от того, что я больше не могу молиться, для того чтобы соединиться в десятке. Откуда приходит этот «щелчок», что я больше не могу молиться, и мне не остается ничего, только плакать?
М. Лайтман: Ну, понятно, откуда это приходит. Понятно, откуда берется – всё приходит свыше, всё – от Творца. Там наша следующая остановка и наша окончательная остановка. Всё приходит оттуда.
Вопрос (Ашкелон-3): (29:48) Прийти к вратам слез – это конечное и желаемое состояние? Или можно находиться «во вратах молитв» и продолжать так?
М. Лайтман: Нет, это невозможно. Это не значит, что ты можешь сейчас искусственно к чему-то прийти, начиная плакать.
«Врата слёз» означает, как он и пишет об этом, что «Все врата заперты.. и человек видит, что у него нет никаких шансов сделать один шаг вперед, настолько, что он хочет приблизиться к товарищам, но у него это не получается. И тогда он пробивается в слезах, потому что нет никаких других средств достичь желаемого. Тогда он раскрывает, что перед ним есть и еще одни закрытые врата – «врата слёз». И за счет именно его слёз, когда у него нет никаких сил, он открывает ворота.
Вопрос (Беларусь): (31:14) Говорится, что когда врата молитв открыты, нельзя говорить о вратах слез и плаче. Это называется, что врата слез заперты. Обычно человек бывает в состоянии отчаяния, когда он приходит в каббалу, и обращается к Творцу, и со слезами, с молитвами. Здесь какое-то противоречие. Не можете объяснить?
М. Лайтман: Так это происходит, верно. Да, здесь нечего объяснять. Просто мы должны продолжать, как мы и делаем, но только всё более интенсивно. Таким образом мы ускоряем времена. Сказано, что Исраэль ускоряет времена. Мы не знаем, что именно должно произойти, но нашими действиями, желая объединиться друг с другом и с Творцом, этим мы ускоряем времена, упреждаем время. И всё, что должно произойти – произойдет быстро.
Ученик: Можно ли сказать, что это условие именно для Исраэль (для тех, кто уже занимается Торой)? А для тех, кто приходит, врата молитвы и врата слёз открыты, а для Исраэля – или то, или то? Правильно?
М. Лайтман: Ну, какая тебе разница? Ты должен думать о том, что тебя касается. А по отношению к ним: произойдет это так или иначе – это потом будем умными. Я не рекомендую сейчас начинать выстраивать какую-то методику исправления для тех, кто придет. Давайте сами, по крайней мере, пройдем первые духовные ступени, и тогда сможем почувствовать, что это такое.
Вопрос (Болгария-1): (33:24) Можно уточнить, что такое состояние (мацав)? Это как я ощущаю себя, свое желание? Либо это моя связь с Творцом, с товарищами?
М. Лайтман: Всё, о чем говорится, говорится о внутреннем ощущении человека. Как он чувствует свою связь с товарищами, свою связь с Творцом, вообще свою связь со всем миром. Говорится об этом – только об ощущении человека внутри его желания.
Ученик: А как определить силу состояний? Нынешнее состояние, скажем?
М. Лайтман: Силу?
Ученик: Да-да, силу. Силу состояний.
М. Лайтман: Я не могу это взвесить, не могу это измерить. Это потом, когда у нас будет связь со второй силой, с силой отдачи относительно силы получения (свет относительно авиюта), тогда можно будет взвесить одно относительно другого.
Вопрос (МАК-3): (34:40) Скажите, плач – это тоже разновидность отмены желания получать ради себя?
М. Лайтман: Плач – это реакция на то, что человек очень хочет, и раскрывает, что не способен. Плач бывает: «плач младенца» (желание получения), когда он плачет, потому что не может получить, наполнить желание получения. А здесь плач – противоположный, что хочет прийти к желанию отдавать и не способен раскрыть желание отдавать, и не способен использовать его, чтобы отдавать, и поэтому он плачет. И поэтому врата открыты – отдавать по отношению к товарищам и по отношению к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-30): (35:59) Относительно врат слёз – это одноразовый вход в духовное? Или все остальные ворота тоже остаются каждый раз заново?
М. Лайтман: За один раз. Один раз.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (36:20) Хотел спросить: какая роль каждого из ограничений, которое ставят человеку на пути к слиянию?
М. Лайтман: Это не ограничения. Это силы, которые направляют нас на Творца. Это не ограничения. Это, как у тебя есть дорожные указатели на пути, без которых ты бы не приехал в правильное место в безопасной форме, и так далее.
Ученик: Так почему есть врата, которые закрыты? Есть помехи?
М. Лайтман: Все эти вещи находятся в нас, внутри нас, поскольку нам нужно преобразовать желание получения на намерение ради отдачи. Поэтому все эти указатели, все эти преграды, врата, которые находятся на нашем пути, – это для того, чтобы отформатировать (я бы сказал) желание получения наше, чтобы оно было с намерением ради отдачи. Немного больше, немного меньше, вправо-влево, в различных в тех или иных формах – это то, что делает путь над нашим желанием получения.
Поэтому, когда мы проходим путь, то выходит, что мы очень меняемся. Желания, намерения меняются, и мы уже постепенно приходим в пути к форме Адама (домэ – подобного Творцу). Начинаем с состояния такого первобытного дикого человека – это такой темный, эгоистический материал. И постепенно мы проходим различные каналы, ворота, всякие ограничения и принимаем форму, подобную Творцу.
Ученик: На что указывают эти «дорожные знаки»? Куда они меня ведут?
М. Лайтман: Они действуют на наше желание получения и всякий раз придают ему форму отдачи. Как у тебя есть мука и вода, и ты делаешь из них тесто, а затем ты бьешь это тесто, пока оно не примет форму, ну, скажем, каравая хлеба. И так ты должен организовать правильную связь между мукой и водой и правильную форму уже для теста. И всё. Ну, а затем еще печь. И тогда всё готово к трапезе.
Ученик: (39:50) Последний вопрос: какая должна быть наша реакция, когда мы встречаемся со «стеной», с «вратами»? Как правильно реагировать на «дорожные знаки» на пути?
М. Лайтман: Как правильно реагировать? Просто видеть в них вместо помех вспомогательные силы, что «нет никого кроме Него», и только Творец действует. Он направляет тебя на каждом этапе в правильном направлении, и именно с помощью того, что стоит перед тобой и говорит тебе, что ты должен идти в ином направлении.
Вопрос (French): (40:53) Если врата слёз появляются только один раз, является ли это махсомом, преградой?
М. Лайтман: «Врата слёз»? – Ну, допустим, это махсом. Когда мы придем, мы осознаем все эти вещи. Пока перед нами нет… мы осознаем эти врата слёз с помощью того, что сопротивляемся нашему эго войти в духовное, в том, что наше эго сопротивляется входу в духовное.
Вопрос (Бразилия-2): (41:49) Как я могу плакать о том, что у меня нет духовного, если мне не удается понять, насколько мне важна наша цель и наш путь?
М. Лайтман: Нужно работать над этим, учиться читать то, что написано, работать с товарищами, говорить с товарищами: насколько путь важен, цель важна, что нет иного в нашей жизни, что мы находимся здесь посередине Вселенной, и нет никакого пути, кроме того, чтобы мы пришли к единственной силе, действующей в действительности. То есть это Творец, и методика направляет нас именно к Нему. Объясни себе, где ты находишься, и постарайся подняться со ступени «животного» на ступень «человеческую». Иначе как у всех животных – таков будет и наш конец.
Вопрос (Италия-1): (43:17) В нашей жизни препятствия, которые посылает нам Творец, и желание в десятке, которое растёт и растёт, и переходит в желание отдавать, это то, что нам недостает?
Переводчик: Не совсем понятен вопрос.
М. Лайтман: И так, и так. И то, и другое.
Вопрос (Беар-Шева): (43:51) Врата слёз даны Творцом относительно всех остальных врат, чтобы мы могли работать с возможностью изменять материю, материал?
М. Лайтман: Все врата, когда мы их правильно используем, представляются нам запертыми, вначале мы не чувствовали их запертыми. Но поскольку мы пытались приблизиться к Творцу, мы увидели, что это закрыто, и то закрыто, и так далее. И остаются только одни врата – это ворота слёз.
И когда мы приходим к ним, у нас силы уже ослаблены, и мы в безысходном состоянии. И тогда у нас есть только одна надежда… даже ее нет, но мы находимся перед этим условием, что у нас нет никакой возможности войти в духовное. И тогда мы взрываемся в слезах, в молитве.
Но ты не можешь прийти к вратам слез, пока не пройдешь все врата. Поэтому нужно как можно скорее использовать все возможности наши: объединиться между нами, и обратиться к Творцу, и прийти к состоянию, что мы не способны на это. Но когда ты видишь, что ты не способен? Когда ты использовал все возможности и все силы.
Ученик: (45:51) Слезы – это добавка, которую добавляет Творец, чтобы поменять нам желание получать в материи, превращая это в волну?
М. Лайтман: Мы это раскроем, и потом поговорим. Это всё-таки что-то, что еще мы не постигли. Мы обычно говорим о том, что мы уже постигли в чем-то. Пока никто из нас еще не постиг врата слёз.
Вопрос (USA Northeast): (46:28) В состоянии, когда ты раскрываешь, что у тебя нет возможности это сделать, в состоянии, когда ты просто не в состоянии продолжать, и ты сдаешься, и говоришь: «Я буду только помогать служить товарищам». О таком ли состоянии мы говорим, упоминая понятие «врата слёз»?
М. Лайтман: И об этом, и об этом. И добавится к этому еще несколько определений.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (47:17) В отрывке сказано, чтобы смилостивился над ним и дал бы ему экран. Здесь речь идет о просьбе изменения намерения?
М. Лайтман: Не знаю, я не понял. Что он сказал, Дуди?
Чтец: Он говорит, что в отрывке написано, что Творец передаст экран. Имеется ли в виду изменение намерения?
М. Лайтман: Ну, допустим, что это тоже так.
Вопрос (Хайфа-2): (47:55) Чем помогает для продвижения в десятке всё знание о вратах?
М. Лайтман: Это ощущение, а не знание. Это внутреннее ощущение: что это не получается, и то не получается. И ты чувствуешь, что ты это выясняешь в своих чувствах. Всё духовное – в ощущении. Разум – только для того, чтобы помочь отсортировать, проверить, взвесить эти чувства. У разума второстепенная роль, главное – это ощущение. Ощущение желания – это ощущение.
Ученик: Значит ли это, что по ощущению я должен знать, какие врата передо мной?
М. Лайтман: Ты это почувствуешь. Ты это почувствуешь, и будем надеяться, что вскоре.
Вопрос (Asia): (49:12) В материальном есть процесс, операция, которую предваряет обезболивание. Есть ли нечто подобное в духовном?
М. Лайтман: Всё есть, не волнуйся. Да.
Вопрос (Тель-Авив-4): (49:40) Врата слёз – это 50-е врата?
М. Лайтман: Допустим, да. Допустим, да.
Вопрос (Интернет, KabU 9): (50:08) Когда он пишет: во тьме, «Втайне будет плакать душа моя». Почему это должно быть «втайне»?
М. Лайтман: Потому что это очень внутреннее для человека.
Вопрос (Интернет, Сибирь): Как различить, когда ты по-настоящему хочешь, но не в состоянии, и когда ты просто не хочешь использовать все силы и средства, которые получил?
М. Лайтман: Это ты должен выяснить. Только человек может это выяснить.
Вопрос (Интернет, МАК 24): (50:47) Слезы – это слезы от невозможности?
М. Лайтман: Слёзы бывают разных видов – от плача младенца до плача человека, более взрослого: женщины, мужчины. На каждой ступени есть понятие «плача» (слез). Собственно, плач говорит о невозможности самому прийти к тому, что хочешь.
Вопрос (Интернет, Нью-Йорк-1): Почему врата слёз настолько важны для Творца?
М. Лайтман: Потому что тогда человек, после того, как постигает «врата слез», может обратиться к Творцу с плачем, с правильной просьбой, и получить от Творца помощь. И это то, чего желает Творец – дать помощь человеку. Потому что без помощи Творца человек не может прийти ни к чему духовному.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-22): (51:56) Вся ли десятка должна вместе прийти к вратам слез?
М. Лайтман: Вся десятка? Нет. Часть – да, часть – нет. Это насколько каждый включается в остальных
Вопрос (Интернет): Вы упомянули вначале, что каждый должен быть представителем всех остальных по отношению к Творцу. Как это сделать?
М. Лайтман: Старайтесь, и тогда вы увидите – возможно это или нет. Ты должен быть как отец, как ведущий для всей группы. К этому обязует закон поручительства, обязует каждого.
Вопрос (Москва-7): (52:45) Правильно ли я понимаю, что в молитве, например, человек может себя обманывать, а в плаче он себя не обманет? И если он действительно плачет, – то это истинное состояние, настоящее?
М. Лайтман: Нет, нет. И в плаче он лжет себе и лжет остальным, и это не истина.
Ученик: Но он же увидит, что он себя обманывает… Если он плачет и обманывает, он увидит сразу.
М. Лайтман: Нет, он не может видеть. Мы обманываем себя: мы думаем, что мы сейчас говорим истину, чувствуем истину. А затем мы видим, что – нет. Никогда ты не можешь сказать о своем состоянии, что ты уже пришел к истине, – никогда.
Вопрос (Москва-1): (53:48) Врата слёз – это, получается, первый опыт человека, когда на фоне давления он вдруг неожиданно испытывает избавление, и это как бы записывается, что это возможно, – так что ли?
М. Лайтман: Да.
Чтец: (54:17) 3-я цитата из 14-го письма РАБАШа
3. Всего удостаиваются лишь благодаря преодолению, которое означает обретение сил; и каждая извлекаемая человеком сила присоединяется к общему счету. Иными словами, даже когда человек совершает в какой-то момент преодоление, к нему приходит посторонняя мысль, и он заявляет: «Разве я уже не достаточно испытан и опытен, чтобы в одночасье лишиться желания к работе? И что я выиграю, если совершу сейчас небольшое преодоление?» И тогда он должен ответить на это, сказав, что грошик за грошиком присоединяются к общему счету, т.е. к общему счету между корнем его души и всей общностью.
Возможно, именно в этом заключается смысл высказывания: «Врата слез не заперты». «Врата» – от слова «бури» (схожие корни), что означает преодоление. «Слезы» – от слова «воображать», т.е. происходит примешивание других желаний, и лишь в гуще этих желаний на краткое мгновение возникает желание к преодолению ради любви и трепета пред небесами. «Не заперты» – значит, мгновение это присоединяется к общему счету, а когда счет завершается, тогда человек и начинает ощущать духовное облачение.
И в этом заключается важность слез: даже когда человек находится на самом дне своего состояния, т.е. исполнен низменных желаний – в любом случае, по ходу дела возникает сила преодоления, которая из точки его сердца томится желанием к Творцу. Сила эта очень важна. [РАБАШ. Письмо 14]
Повторное чтение отрывка (56:25-58:37)
М. Лайтман: Если у нас здесь нет вопросов, то мы перейдем к женщинам. Пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, French 1): (58:53) Что означает «слезы» в духовном?
М. Лайтман: Мы сейчас учили, что человек, разумеется весь, состоит из желания получения для себя (ради получения). И у него нет никакого желания и силы производить отдающие действия, направленные на отдачу. Однако он старается это делать: какие-то дающие действия, действия по объединению. И в части из них он может добиться успеха (это называется «в плоскости до духовного»), как в нашем мире может объединиться с товарищами, и так далее.
Но затем он видит, что сверх этого он не в состоянии. И тогда, для того чтобы входить в связь между ним и товарищами, и между всеми и Творцом, ему нужны бо́льшие силы, и у него нет таких сил. И тогда он старается, как маленький ребенок, который пробует, так и так делать, действовать и не успокаивается. И когда он приходит к состоянию, когда ему раскрывают, что никакие его силы и разум не могут справиться с объединением, он тогда впадает в плач от безысходности. И когда он приходит к этому, он приходит к состоянию, когда видит, что только Творец может ему помочь. И тогда, действительно удостаивается того, что он получает помощь свыше.
Вопрос (Ж Интернет): (01:01:04) Нужны ли нам слезы, для того чтобы наши молитвы были приняты?
М. Лайтман: Слёзы нам не нужны, нам не нужно плакать. «Врата слёз» – это значит «врата», так как в нашей жизни человек может разразиться плачем от безысходности, оттого что он очень хочет, и раскрывает, что не может достичь. И в таком виде он находится в отношении… такое его отношение к духовной работе, что он очень хочет войти в объединение с товарищами, в объединение с Творцом, и не может. И тогда он разражается плачем.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-39, Сочи): (01:02:06) Чем отличается плач от молитвы?
М. Лайтман: Молитва – это раскрытие просьбы, но раскрытие просьбы, когда он уверен, что не может больше себе помочь и полностью, полностью зависит только от высшей силы. Это называется «плачем», где: с одной стороны, есть истинный хисарон, а с другой стороны, он видит, что не может реализовать это с помощью своих собственных сил – это приводит его к плачу.
Вопрос (Ж Интернет): (01:02:47) Можно ли воспользоваться вратами слёз для того, чтобы раскрыть врата врат?
М. Лайтман: Да, врата слёз – это всё, что нам нужно: постичь и раскрыть. С помощью наших слёз, с помощью осознания слабости, что мы не способны пройти эти врата слёз – с помощью этого мы приходим к состоянию, когда врата раскрываются.
Вопрос (Ж Интернет): (01:03:28) Почему все остальные врата закрыты, кроме врат слез? Хорошо ли это?
М. Лайтман: Да, так это должно быть. Когда у меня больше нет никакой надежды ни на что, своими силами я пришел к вратам, в которых я молюсь, прошу, чтобы у меня был вход в духовное, и нет у меня входа в духовное, тогда я разражаюсь плачем, потому что у меня нет возможности – нет: от безысходности, оттого что мне не хватает, не хватает, не хватает. И тогда открываются эти врата. Но не поможет человеку, чтобы он просто так плакал. Это должен быть не материальный плач, а внутренний – духовный плач.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:04:27) Какие еще врата есть, кроме врат слез?
М. Лайтман: Мы это будем учить в пути. Написано об этом в Зоар, но это всё не очень критично, и не будет нам понятно сейчас, как «врата слёз».
Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): (01:04:55) Относительно плача и слёз. Это простые, чувственные состояния у человека, – это как дети плачут, или что-то более глубокое, с чем надо работать?
М. Лайтман: Это не детский плач, или даже не плач младенцев, и не плач женщины (женский) – это плач мужчины – сильного, большого, умного, который управляет собой, и над всем он разражается плачем. То есть постигает безысходность, отсутствие сил, отсутствие надежды, безнадежность, бессилие. Что всё, всё выпало из его рук и нет никакой надежды ни на что, и тогда перед ним раскрывается (не знаю, как сказать) такая темная дыра, пропасть.
Ну, мы вернемся к мужчинам и продолжим.
Вопрос (Чтец): (01:06:28) И что тогда, когда он в этой яме, в бездне? Что происходит тогда?
М. Лайтман: То, что происходит – происходит. Ведут его дальше. Если это черная бездна, так каким образом вам раскрыть, что будет дальше? Тогда не будет уже черной бездны.
Вопрос (Италия-2): (01:07:10) Я только хотел спросить: слёзы, могут ли они быть в намерении отдавать? И тогда, когда мы раскрываем, что не в состоянии отдать, тогда появляются слезы?
М. Лайтман: Ну, допустим, и от этого. Я не думаю, что нам сейчас нужно «копаться» в этом, это не поможет. Слёзы – это итог различных усилий, действий, которые мы проделали и увидели, что это нам не помогает ни в чём. А что помогает? Из точки концентрации нашего объединения обратиться к Творцу и потребовать от Него. Плакать перед Ним, как ребенок, который плачет перед мамой.
Вопрос (Флорида): (01:08:24) Вопрос относится к третьему отрывку, к первой его части. Сказано, что и тогда грошик за грошиком присоединяются к общему счету... Какая здесь связь с общностью, со всеми вместе?
М. Лайтман: Я не знаю, почему он так объясняет. Я не понимаю, что он говорит.
Ученик: Вопрос о третьем отрывке. В самом начале третьего отрывка говорится о том, что и тогда он должен ответить то, что грошик за грошиком присоединяются к общему счету, т.е. к общему счету между корнем его души и всей общностью. Спрашивает: что значит «общность» и «все вместе»?
М. Лайтман: Что и о том, и о другом. То есть частным образом и общим образом он должен делать расчет. И весь его расчет – это из тех самых «копеек», которые он накопил постепенно по дороге. И сейчас он видит, что ему это не помогло, что всё равно он приходит, как будто бы не имея того результата, который хотел. Но он также и понимает между нами, что желаемый результат в том, что он отчаивается и приходит к ничему.
Ученик: Почему действие, которое я делаю, всё что я делаю, присоединяется к этому общему счету? Какая связь со всей общностью? Я понимаю относительно корня и корня души, и действий, которые я должен выполнить, и то, что собирается всё вместе. Но причем здесь все это понятие «клаль» (общность)? Какая связь?
М. Лайтман: Общий расчет – это имеется в виду общее между корнем его души и общим. Он должен через корень своей души заполнить всех, всё общество. И так – каждый. Как это мы учим из взаимного поручительства, что это является законом в общей душе Адама (Адама Ришона).
Вопрос (Балтия-4): (01:11:47) Желательно ли, чтобы в каждой молитве чувствовался плач?
М. Лайтман: Плач – это ощущение глубокого хисарона (недостатка) – то, что есть у человека. Может быть это проходит, может быть это временно… но плачем… Чем больше и больше растем в науке каббала, плачем меньше – да, как мы в нашей жизни. И тогда мы приходим к состоянию, когда мы доходим до врат слез. И там действительно взрываемся настоящим плачем из-за того, что очень хотим, с одной стороны. То есть понятно абсолютно, что не можем добиться того, что хотим. И вот это состояние, когда «очень хочет и не может» – это и есть основа для взрыва слёз во вратах слёз. Это и есть молитва.
Вопрос (Алматы-1): (01:13:00) Вы сказали, что человек плачет об отдаче. А я понимаю, что я плачу только о получении, о слиянии, об объединении – и всё равно это получение. И меня это огорчает, что у меня даже искры нет, чтобы подумать, позаботиться о Творце. Скажите, я из этого состояния могу прийти к отдаче? Или для состояния отдачи Творцу мне нужно отделиться?
М. Лайтман: Я не понял. Я не понял, что значит «отделиться»?
Ученик: Или мне нужно отделиться от этого состояния? То есть я в состоянии получения: я плачу, но плачу о получении, и даже нет по́туги маленькой, чтобы заботиться о…?
М. Лайтман: Ты должен думать при всем том об объединении, учеба и объединение, а другого ничего тебе не надо делать в духовном. И тогда ты придешь к состоянию, когда ты отчаиваешься, и тогда у тебя будет всё больше и больше плача. Почему я не достигаю, не постигаю, не чувствую? Почему, почему, почему? Пусть, да, эгоистический пока плач, но постепенно, посредством света, возвращающего к Источнику, всё равно – это будет тебя менять. И ты придешь к такому плачу, когда ты захочешь задать вопросы. И задашься вопросом: почему я не прихожу к объединению? Другие объединяются, они ближе друг другу, а я не могу быть как они. И так далее.
И тогда будет у тебя другой плач – уже о собственных свойствах. И почему ты на самом деле не отдаешь и не приближаешься к другим, и не помогаешь им, и ты не вместе с ними? Смотришь на них так со своей высоты, и у тебя всегда есть ощущение дистанции между тобой и ими. И твой эгоизм манипулирует таким образом, потому что ты не обращаешь внимание. Но ты каждый раз смотришь на них как бы издали, через какую-то такую подзорную трубу, которая вас отделяет, и не дает тебе приблизиться. И ты не можешь к ним приблизиться, всё больше и больше ты чувствуешь, насколько ты отдален от товарищей.
И только таким образом, ты понимаешь, что отдален от Творца, изолирован даже. И так ты должен все равно делать действия. Ну, как соединяться с ними вовсе всё больше и больше? И в той мере, насколько ты включаешься в товарищей, по-настоящему, «как один человек с одним сердцем», в этой степени ты включаешься в Творца. А ты видишь, что ты не можешь, и все больше и больше. Ты приходишь к состоянию, когда ты не способен, и все меньше и меньше будешь способен. Раньше ты думал: ну, вот-вот-вот сейчас, а сейчас – нет. Сейчас ты видишь, что нет шансов.
И тогда ты доходишь до врат слез. И в каждом состоянии есть много состояний, так постепенно ты идёшь и приближаешься на самом деле к вратам слёз, пока ты их не разрушаешь, и уже приходишь. Главное – не останавливаться. Неважно, ты делаешь правильную работу или нет, действия – правильные или нет, главное – как можно больше, как можно больше.
Хотя, как пишет Бааль Сулам, что лучше, иногда, когда человек сидит и ничего не делает. Но тот, кто не понимает, пока пусть делает больше.
Вопрос (Турция-4): (01:17:44) Как мы можем знать, собираемся ли мы плакать немного или много?
М. Лайтман: Спроси себя. Никто тебе не может этого сказать.
Вопрос (French): (01:18:12) Поскольку врата слёз – это личная вещь, когда каждый не чувствует это. В то же время можно сказать, что это страдания от любви, но в личном усилии?
М. Лайтман: Да, правильно. Правильно.
Ученик: (01:18:50) Можно добавить? Плачь, о котором мы говорим – это не от злости и не от злого начала, – верно?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Плач, о котором говорится в тексте – это не от грусти, не от злости, – да?
М. Лайтман: Нет. Это ощущение нехватки сил, неспособности сблизиться дальше с товарищами и с Творцом. Что есть какая-то граница, насколько мог продвинуться. И вот это расстояние, когда приближается, чтобы приблизиться к товарищам, – это было расстояние, ну скажем, человеческое такое. Но потом, когда появляется духовное расстояние, там уже не может продвинуться.
Вопрос (Киев-1): (01:19:55) Мы сейчас в течение урока говорили о слезах. И то, как я услышал, есть разные причины слез. Например, мы говорили о том, что человек хочет достичь духовного и не получается, он как младенец начинает плакать. Потом мы говорили, что человек хочет достичь духовного, он приложил все силы… и это получается, как слёзы от бессилия. Потом мы говорили, что человек хочет, приложил все силы, обратился к Творцу, и Творец не отвечает. И тоже человек начинает плакать из-за того, что он не получает, не видит ответа Творца. Это всё получается, как бы сказать, разные слёзы. А какие истинные те слезы, которые открывают те самые врата слёз?
М. Лайтман: Ну, может быть, можно так сказать, что это слезы, которые выходят из глубины сердца. Когда человек постигает свое желание получать, что не может никогда прийти хоть к какой-то отдаче, к объединению с другими, ощущению ближнего ни в коей степени, ни в какой мере. И всё, что у него было раньше, когда он думал, что приближается к другому, может быть, относится по-хорошему, ну, хотя бы иногда, к другим, сейчас он обнаруживает, что его природа полностью противоположна отдаче и находится в противоположной форме. То есть – бесконечное расстояние и дистанция от других. И поэтому у него нет никаких шансов соединиться с другими, то есть с товарищами. Он никогда не видел их такими далекими, на бесконечном расстоянии, и Творец вместе с ними. И это расстояние бесконечно, и нет у него возможности приблизиться, то есть это – раскрытие истины. Ну, есть вопрос еще 50-х врат, врат слез. Мы это будем еще изучать.
Ученик: Можно еще уточнить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:22:58) Помните, Вы рассказывали, как Вы в отчаянии пришли к РАБАШу, если я правильно понял, а он спросил, – а почему ты не просил? – Если я правильно понимаю, что как только я нахожусь в отчаянии оттого, что не могу достичь, у меня сразу же есть рецепт «почему ты не просил?», то есть – молитва. Не получается ли так, что я этим рецептом (молитвой) закрываю или перебиваю слёзы, то есть я не плачу, я просто молюсь и всё?
М. Лайтман: Здесь имеется в виду, что если я молюсь, то я раскрываю то, что есть у меня в сердце, а не то, что я произношу слова, которые написаны в книге или что-то такое. «Молитвой» называется работа в сердце, когда я обнаруживаю желания в глубине моего сердца, и их я подаю Творцу.
Ученик: То есть молитва не мешает?
М. Лайтман: Нет. Настоящая молитва не может мешать ничему. Настоящая!
Вопрос (Беларусь): (01:24:24) В продолжение к тому, что сказал Володя. Мы, с одной стороны, я услышал, что не приходим к вратам слёз, пока не пройдем все остальные ворота. А с другой стороны, я слышу, что мы постоянно должны дергать Творца как младенец, который постоянно просит, постоянно требует, постоянно плачет. Как эти две вещи правильно совместить?
М. Лайтман: Выяснишь, что есть в тебе в каждую секунду, так по-серьезному, насколько ты можешь. И обратись к Творцу в каждую секунду с тем, что ты выяснил.
Хорошо, с этим мы закончили. Дуди, давай мы перейдем к четвертому и всё.
Чтец: (01:25:15) 4-я цитата из 26-го письма Бааль Сулама.
4. Где дверь, там находится вход, когда закрыто. В материальном можно видеть дверь, как можно видеть вход, но в духовном видим только вход. И совершенно нельзя увидеть вход, кроме как в полной и чистой вере можно увидеть дверь, и в этот момент оборачивается она входом, ибо Он один и имя Его едино. [Бааль Сулам. Письмо 26]
М. Лайтман: Еще раз.
Повторное чтение отрывка (01:25:55-01:26:35)
М. Лайтман: Ну, это нам не поможет сейчас. Вам надо подумать об этом. Может быть, мы потом посмотрим, о чем идет речь.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Попытка постоянного усилия выйти из падения – это приводит к слёзам, к вратам слёз?
М. Лайтман: Если это правильные попытки, то – да.
Вопрос (Киев-3): (01:27:14) Когда открывается такой вход, то нужно еще какое-то дополнительное действие, чтобы войти или, когда он открывается, то человек автоматически входит?
М. Лайтман: Дверь открывается и ты входишь, и начинаешь настоящую духовную работу.
Ученик: Еще о том, что Вы сказали немного ранее. Что человек, когда занимается каббалой, я так услышал, Вы сказали, что со временем начинает плакать всё меньше и меньше. И потом, после этого, когда он уже точно знает, чего хочет и видит, что не может это получить, тогда открываются ворота слез. А почему начинает человек плакать всё меньше и меньше перед этим?
М. Лайтман: Ну, как будто бы ему есть еще что делать. Он видит, что перед ним есть что делать: группа, десятка. Он должен с ними соединиться, он должен понять, знать, учиться. Ему также нужно соединить свою работу в десятке с учебой. То есть он видит, что есть здесь какая-то логика и чувства, и так он продвигается.
А иначе нет здесь никаких проблем в том, что он не чувствует себя, что он находится только в ощущениях сердца и тогда он плачет. Но ему есть, что делать: есть работа, есть учеба, есть много чего, что он должен работать и в разуме, не только в сердце. И когда уже приходит к состоянию, когда видит, насколько он ничего не добился и не может, и перед ним только лишь работа в намерении ради отдачи, а это невозможно, тогда он взрывается.
Ученик: То есть, это точка разочарования в собственных силах, к которым нужно прийти?
М. Лайтман: Да, да, конечно, конечно.
Ученик: И последнее: когда открываются ворота слез, это состояние постоянной молитвы – это как слияние с Творцом? Можно так сравнивать?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: (01:29:49) Когда открываются ворота слёз – это состояние постоянной молитвы или состояние слияния с Творцом? Можем так называть?
М. Лайтман: Когда открываются «врата слёз», он начинает видеть, что есть перед ним сейчас настоящая работа. Настоящая работа. Это как раз именно то, что мы сейчас читали, четвертый пункт. Вместо двери там находится вход, когда закрыто. В материальном можно видеть дверь, как можно видеть вход, но в духовном видим только вход. И совершенно нельзя увидеть вход, кроме как в полной и чистой вере можно увидеть дверь… и в этот момент, когда видим дверь, она превращается в проход, …потому что Он и имя Его одно, единое. Потому что со стороны Творца нет двух вещей, а одно из двух, так как Он также находится и там, где проход, и там, где дверь, и в стене, где нет ни дверей, ни прохода, по отношению к Творцу нет никакой разницы.
Ученик: (01:31:44) Когда говорят о состоянии слияния с Творцом или о состоянии постоянной молитвы, как «чтобы молился весь день», то это состояние «там за воротами плач» (за воротами слёз)?
М. Лайтман: Этот проход сам и называется «вратами слёз», можно пройти только посредством отчаяния в собственных силах и с закрытыми глазами в слиянии с товарищами, с Творцом. Только так он может.
Ученик: Спасибо большое.
Вопрос (Asia): (01:32:30) Выяснение слёз, страдания. Нет ощущения стыда и нет ощущения осознания зла, как будто говорится не о себе, а когда есть у тебя?
М. Лайтман: Продолжай. Продолжай заниматься своим вопросом, тебе будет понятнее.
Вопрос (Москва-1): (01:33:04) Получается, первая дверь открывается, а там еще, получается, еще с ходу, еще одна дверь, но ты уже получается с ключами?
М. Лайтман: Ладно, пройдем и увидим. Будут когда у тебя ключи – ну-ну. Еще будем изучать, что такое замок и ключ.
Давай, перейдем к следующей части.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого – мелодия.
Мелодия (01:33:36-01:35:37)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/M13owsEM