Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 36. Что такое три тела в человеке (в записи от 27.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем слушать урок в записи от 27 октября 2021 года по 36-й статье «Шамати» «Что такое три тела в человеке». «Труды Бааль Сулама», 552-я страница.
Чтец: (00:24) Здравствуйте друзья, мы с вами читаем книгу «Труды Бааль Сулама» на странице 552, Шамати 36 статья «Что такое три тела в человеке».
М. Лайтман: Мы уже понимаем, что наша духовная основа, основа нашего продвижения в духовном – это статьи Шамати. И действительно это было удивительно: почему РАБАШ не опубликовал это и, даже, не раздал ученикам? Потому что это – сокровище, это духовное богатство! Он не хотел… Я повторяю.
Мы уже видим, что такое статьи Шамати, насколько мы должны ценить то богатство, которое получили от РАБАШа. Здесь Бааль Сулам через РАБАШа сконцентрировал всю духовную работу, все отношение человека, которое мы должны установить.
Должны установить такие отношения между нами, между нами и Творцом, чтобы они напрямую привели нас к цели творения. И потому над каждой из статей нужно стараться поработать. Ну, буквально, как в школе, как в университете, с карандашом, с ручкой, распечатать и пройтись по статье слово за словом.
Посмотреть, как можно еще лучше понять текст, может быть, подобрать какие-то другие слова, чтобы были ближе и понятнее. Ну, пока так. Потом, может быть, это поменяется еще несколько раз. Главное, чтобы вам было ближе и проще, более гладко, чтобы вошло в сердце, а затем внутрь сердца. Такова работа с этими статьями.
(03:21) Сегодня у нас статья 36-я «Что такое три тела в человеке». В этой статье говорится о том, что главное в наших усилиях, когда мы хотим раскрыть Творца, приблизиться к Нему, мы должны очистить себя, просто отодрать от себя все мысли, кроме как о группе и о Творце.
А группа – это, то место, где раскрывается Творец, поэтому они не могут быть отдельно, это должно быть одно внутри другого. Группа – это облачение, а Творец – это наполнение, которое наполняет кли, это облачение. И об этом мы должны все время думать. И чем больше каждый из нас прилепляется к группе, а через нее к Творцу, который находится в группе уже с самого начала это так, тогда мы находимся на правильном пути.
А если мы отрываемся от этого, то тут же падаем в зло, в отрыв, в нечистоту, в злое начало, в клипу – неважно, как мы это называем. И поэтому два этих состояния мы должны стараться представлять себе: или кдуша (святость) – через группу к Творцу, или клипа, а это – любое другое состояние. Давайте почитаем.
Чтец: (05:25) Так мы в статье 36 «Что такое три тела в человеке».
Что такое три тела в человеке
Услышано 19 марта 1944 г.1, Иерусалим
Человек состоит из трех тел:
внутреннее тело, являющееся облачением души святости,
[тело] от клипы Но́га,
[тело] от Мишха де-Хивья (кожи змея).
И чтобы человек спасся от [этих] двух тел, и они не мешали святости, и у него была бы способность пользоваться только внутренним телом, совет для этого – что есть особое средство 'сгула': чтобы человек думал только о том, что касается внутреннего тела. Другими словами, чтобы мысль его всегда была во власти Единого, то есть, как сказано, «нет никого, кроме Него»...
М. Лайтман: И это находится в группе. Об этом нужно все время думать: о кли, а это группа, а Творец – это наполнение, который находится там. Он только скрыт от нас. И, насколько мы раскрываем группу в полном совершенном виде – как кли, настолько мы приближаемся к раскрытию Творца, который находится там.
Чтец: (07:00) то есть, как сказано, «нет никого, кроме Него», ведь «Он совершает и будет совершать все действия»2. И нет ни одного творения в мире, которое могло бы отделить его от святости.
М. Лайтман: То есть три эти составляющие, на которые мы должны обращать внимание. Что он говорит? (Читает и комментирует первоисточник)
чтобы мысль его всегда была во власти Единого. Первое – «нет никого кроме Него», ведь «Он совершает и будет совершать все действия»3, а третье – нет никакого творения в мире, которое могло бы отделить его от святости. То есть все зависит только от нас, нет помех, любые помехи – в нас, а мы должны рассматривать Его, как «нет никого кроме Него», находящегося в нашем кли. И только Он делает все действия, и помехи, и тянет– всё только Он.
Чтец: (08:03) И поскольку он не думает о двух вышеназванных телах, они умирают, ведь у них нет питания, и им нечем поддерживать свое существование.
М. Лайтман: То есть, чем меньше мы думаем о клипот Нога и Мишха де-Хивья (двух этих телах), то есть что-то вне «нет никого кроме Него», находящегося в группе. Чем больше мы связываем самые разные источники с какой-то силой определяющей и управляющей жизнью и всем миром, этим мы отрываем и отключаем клипот от источника. Поэтому, всё проходит через нас, а мы связаны с Творцом.
И поэтому все зависит от того, насколько меньше я думаю о внешних вещах, в которых якобы есть какая-то возможность управлять миром и моей жизнью, а все я связываю через группу с Творцом. И если я хочу быть под таким воздействием, тогда я отключаю все клипот от их питания, и этим я их умертвляю. Всё мое эго становится, просто начинает спускаться и спадать по своей важности и по возможности управлять мною и воздействовать на меня.
Чтец: (09:48) Ведь от мыслей, [возникающих,] когда мы думаем о них, они получают питание.
И в этом смысл стиха: «В поте лица своего будешь ты есть хлеб»4. Ведь до греха Древа Познания жизненная сила не зависела от хлеба, то есть не нужно было привлекать свет и жизненную силу, а [свет] светил [сам].
М. Лайтман: Не было отрыва между желанием получать и светом. Творец находился в творении, которое сотворил.
Чтец: (10:30) В то же время после греха, когда Адам Ришон прилепился к телу Мишха де-Хивья (кожи змея)...
М. Лайтман: Ты можешь так и говорить: Мишха де-Хивья (название), чтобы привыкали к этому названию тоже.
Чтец: (10:49) В то же время после греха, когда Адам Ришон прилепился к телу Мишха де-Хивья (кожи змея), жизнь стала связана с хлебом, то есть с питанием, которое всякий раз нужно привлекать заново, а если им [то есть этим телам] не дают питания, они умирают. И это стало большим исправлением, позволяющим спастись от двух названных выше тел.
М. Лайтман: Да, это не очень простая вещь. Почему мы должны на пути к святости, к раскрытию Творца, к слиянию и исправлению всего творения, питать клипот? Что в них такого? Но, с другой стороны, мы должны понять, что Творец это сделал специально через разбиение. И именно через разбиение, в этих разбитых келим, произошло перемешивание между желанием получать и желанием отдавать.
И чем больше мы работаем, чтобы выяснить, что такое святость, что такое клипа и как вытащить святое из клипы, именно с помощью этого мы и растем и становимся более понимающими, чувствующими, что сделал Творец. Для чего Он создал творения состоящими из света и тьмы, из желания получать и желания отдавать. Для чего нам нужно выяснять две этих составляющих. И вся наша жизнь, в которой мы находимся в постоянном поиске, и с разочарованиями и в тревогах.
И именно потому, что через все эти трения, которые существуют между отдачей и получением, между светом и тьмой, мы можем вынести оттуда искры – то есть, именно, результаты от этого. То, чего нет в свете, и то, чего нет во тьме – для нас ничего не значит. А только когда мы трудимся (как мы трением камня о камень и высекаем оттуда искры), так именно они и наполняют нас. Это дает нам возможность открыть такие находки, такие блестящие мысли, через которые мы в материи можем постичь Творца.
(13:54) Потому что в творении нет ничего такого, чтобы можно было постичь Творца. Вот, чтобы просто подойти, увидеть, понять и почувствовать – нет ничего такого. Только через трение, когда вылетают искры, с их помощью буквально такие искры во тьме, блики во тьме, мы можем понять тот путь, который нам уготовил Творец. И то, что только с Его помощью мы можем удержаться на этом пути, – с помощью искр.
А мы проходим самые разные состояния, суть которых не понимаем: то абсолютная тьма, то вдруг яркие блики, то еще какое-то свечение. И так мы начинаем постигать Творца. Когда мы подводим к тому, что появляются такие искры (а мы являемся их причиной), то тогда мы можем и ощутить, почувствовать, как познать Творца и Его действия.
Ну, мы еще подберем для этого слова. Но именно через подобные выяснения мы и приходим к созданию кли, нашего кли, к духовному. Потому что изначально у нас нет ничего, кроме животного желания получать и точки в сердце, когда мы чего-то хотим, но чего? Кроме начала желания у нас нет ничего, только решимо.
Чтец: (15:45) И поэтому человек должен стараться и прилагать усилия, чтобы у него не возникало мыслей о том, что касается их. А, возможно, это то, что сказали наши мудрецы: «Мысли о преступлении тяжелее самого преступления»5. Ведь мысли являются их питанием. То есть от возникающих [у нас] мыслей о них – от этого они получают жизненную силу.
М. Лайтман: Мы должны понять, что клипа – это творение. Творение само по себе – то, что создал Творец, как и сказано: «Я создал злое начало». И мы не можем существовать без него. А если так, то оно нуждается в силе для того, чтобы существовать. А сила для существования – это только Творец. И тогда она противоположна Творцу и находится на бесконечном расстоянии от Него без всякой связи, и эта связь – это мы. Вот эта связь – это и есть мы. И тогда получается, что клипа держится за нас, для того чтобы мы предоставили ей связь с Творцом.
А мы должны через разум, чувства, выяснения немножко давать ей. Есть такое понятие: «маим ахроним» (последние воды), у нас есть такие символы. Мы всегда должны что-то оставлять и для неё, для клипы, чтобы она существовала. Потому что без неё мы не сможем прийти к Конечному Исправлению. Потому что с обратной, противоположной стороны она пробуждает в нас разные подходы и состояния: где «добро», где «зло». И поэтому, если мы будем относиться к ней по-деловому, так как мы хотим строить из неё здание, тогда через каждое строение, построение мы можем понять, что существуют «за» и «против», и поэтому, нужно правильно пользоваться строением.
Это как во вчерашней статье мы читали, что «заглотит изобилие и изрыгнет». Это говорится о том, что все наши действия (как бы нам ни казалось, что мы не добиваемся успеха с их помощью), они тоже входят в мир Ситры Ахры и сохраняют её, а потом мы получаем вновь назад. Это кли подобно кружке, с которой человек заходит в царскую казну, чтобы вынести монеты, а у него её выбивают всё, что мы выносим, но потом нам возвращают все, что мы собрали. Здесь – то же самое.
(19:14) И поэтому нам необходимо понять, что вся эта форма Ситры Ахры имеет право на существование, есть необходимость в ней, мы не можем без неё. И хотя она также нуждается в каком-то питании, это не значит, что мы его для неё требуем. Но мы, таким образом, постепенно ограничиваем это желание от жизненной силы, от питания так, чтобы в конечном итоге оно бы исчезло, умерло.
Но это серьезная работа, где на каждом шагу в духовном, когда мы ступаем по дороге к Конечному Исправлению, мы должны понимать, что избавиться от этого змея мы не сможем. Он будет становиться все более жестким. Мы знаем, что «каждый, кто больше своего товарища, злое начало его еще больше». И так мы будем продвигаться – этап за этапом. Нужно просто относиться ко всему этому с пониманием. И в той форме, в том виде, как нам рассказывают в повествовании об Египте: нужно схватить змея за хвост, а не за голову, как это делают ловцы змей. Схватить змею за хвост, и учиться с ней справляться.
Поговорим еще об этом. В общем, вся наша работа в том, чтобы постепенно мы берем управление в питании змея, и постоянно уменьшаем то, что мы ему даем, до тех пор, пока собственно не умертвляем его этим.
Чтец: (21:44) Поэтому человек должен думать только о внутреннем теле, поскольку оно является облачением души святости. Другими словами, пусть будет занят мыслями о том, что находится «вне его кожи», – то есть за кожей его тела, что называется «вне тела», что означает: вне собственной выгоды, – и только мыслями о пользе ближнему.
М. Лайтман: Да, мы должны стараться увидеть эти мысли – всё выясняется в мысли. Эту фразу мы много раз уже употребляли, много говорили об этом – «всё в мысли прояснится». И проблема – в наших сомнениях. Мы все время сомневаемся: так или иначе, делать или не делать, хочу или не хочу, может быть стоит или не стоит. Прийти ли на встречу с товарищами, включить ли компьютер, прочесть ли что-то, сделать ли что-то, имеющее отношение к исправлению души?
И между всем этим мы и находимся постоянно. Нам может показаться, что это наша слабость, нам кажется, что это наш характер, что у других нет никаких сомнений, что у других нет никаких сомнений, они более сильные, они не путается, а это неверно. Постоянно, всегда, все, каждый из нас находится в этом. И мы не в состоянии избавиться от этого до Конечного Исправления. И всегда, в самых мелочах и самых простых вещах, у нас будут сомнения: делать или не делать, выполнять или не выполнять. И это – на протяжении всего пути.
И мы должны понять, что если мы находимся больше в таких сомнениях, то этим мы, по сути, питаем и кормим клипу. И она любит это и помещает нас в такие сомнения. Что же мы должны сделать? – Как сказано: «Ударь его в зубы», «притупи ему зубы». Мы должны как можно быстрее сделать то, что необходимо, не думая. Потому что если мы думаем, то как раз именно этим клипа и усиливается.
(24:33) И, таким образом, мы ее питаем. И для нас главное, не раздумывая, не входя в споры (потому что это всегда нас ослабляет), а идти, что называется, «ломая зубы». Меньше разума, меньше чувств, – только действие. Ну, вот это то, что есть.
И как он и говорит, что у нас есть все эти три момента: «нет никого кроме Него», то, что Он делал, делает и будет делать всё, и нет никакого творения в мире, которое могло бы оторвать его от святости. Это я читаю начало статьи в первом абзаце. Мы хотим оторваться от этих двух других тел, от клипот Нога и кожи змея. Мы хотим быть связанными только с внутренним состоянием, то есть с облачением души в святости, чтобы было только это – раскрытие этой нефеш.
Вопрос (МАК-6): (26:00) Как мы можем уменьшить питание Ситра Ахры, если этот змей с каждым разом становится все сильнее и требует всё больше?
М. Лайтман: Конечно, все сомнения будут только больше. И больше будет общего сомнения, а сил будет меньше – так нам кажется, а выбора у нас нет, нам необходимо больше связываться друг с другом. Мы из себя, изнутри никогда не сможем получить силы преодоления, никогда. Просто потому, что нет ее у нас, очень просто.
И «только человек, да поможет ближнему своему» – вот это то, что мы можем сделать. Если мы связываемся друг с другом, тогда каждый друг другу передает то, что у него есть, а это устроено все из самой системы Адам Ришона. И этого нам достаточно и хватит навсегда, чтобы могли подняться над любыми проблемами и сомнениями.
Вопрос (French): (28:25) Клипа – это как средняя треть тиферет?
М. Лайтман: Нет-нет, не нужно входить в это, я не хочу такое слушать. Как будто ты знаешь, что такое средняя треть тиферет. Мы не хотим путаться вообще ни в чем, мы хотим изучить то, что написано здесь, вот так, как написано. Я очень рекомендую вам не входить ни в какие другие выяснения, не нужно.
Ученик: То, что хуже думать о преступлении, чем находиться в преступлении или в змее – это как будто я нахожусь между тем и другим? Тогда я соединен, как со святостью? И это то, что питает змея?
М. Лайтман: То что ты думаешь, то у тебя, в твоих мыслях, есть самые разные фантазии и этим ты питаешь клипу, кормишь ее. В то время как если ты делаешь, что-то нехорошее, эгоистическое, во вред ближнему и группе, то этим ты сделал, закончил и ты понимаешь, что сделал что-то неправильное и сожалеешь.
То есть мысли против отдачи, против группы, Творца могут быть намного хуже и более желанны нашему эго, клипе, чем действие. Мысли – с ними самая большая проблема. И поэтому, если есть какие-то мысли, тут же лучше начинать какие-то противоположные действия.
Ученик: Так в момент, когда я падаю в клипу, в другую сторону, мне нечем больше питать себя?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: (31:09) Так, когда я падаю в клипу и нечем больше питать себя, то есть она выполнила свою роль? Я получил в клипу от святости, и больше нечем себя питать, вроде бы?
М. Лайтман: Если я думаю о клипе, обо всех таких мыслях, о себе, в конечном итоге, то этим я ее питаю и она начинает расти. И тогда, от раза к разу, она растет все больше и больше, пока не захватывает меня. И я чувствую, что у меня вообще нет никакой связи с методикой исправления. Это то, что я понимаю из твоего вопроса.
Вопрос (Москва-6): (32:19) Вы сказали, что всегда надо оставлять немножко для клипы, чтобы она существовала. Что здесь имеется в виду?
М. Лайтман: Это всё еще не для нас. Это уже тогда, когда мы идем к получению ради отдачи, на уровнях выше бины: от бины к кетэр, выше Второго Сокращения, выше Цимцум Бет. Вот там наша работа должна быть и в том, что мы должны позаботиться о питании клипы. Это называется «маим ахроним» (последние воды), и это называется «сеар» (волос тфилина). Это такие серьезные понятия, они еще не для нас, но они, да, существуют.
То есть, когда мы становимся партнерами Творца в творении настолько, что мы начинаем понимать и чувствовать, для чего существует клипа. И что мы должны не просто избавиться от плохой жизни или от этого злого животного, а чем-то его кормить. Поскольку мы видим, насколько оно полезно, насколько мы сами нуждаемся в нем, для того чтобы оно поддерживало нас в страхе в самых разных правильных отношениях по отношению к свойству получения.
Вопрос (Болгария–1): (34:16) Вы сказали, чтобы мы не думали о клипе, поскольку это нас ослабляет. С другой стороны, мы слушали, что все проясняется в мыслях. Когда нужно выяснять, а когда действовать не раздумывая?
М. Лайтман: Это зависит от уровня, на котором находится человек и от его состояния. Постепенно мы начинаем учиться тому, как устроена клипа в противоположность святости. Тогда они находятся, как «одно против другого создал Творец», и мы можем пользоваться и тем и другим для того, чтобы правильно продвигаться вперед, когда мы не можем продвигаться без клипы. И каждый раз, когда мы продвигаемся, используя святость и клипу, они становятся более сложными.
Мы еще будем учить это, но так оно происходит. Клипа – это не просто, когда мы отрезаем, выбрасываем и не хотим больше вспоминать об этом, – нет. Это часть творения, которая всегда присутствует в нас. И мы все время все больше и больше учимся тому, как мы можем продвигаться и с ее помощью тоже.
Вопрос (Италия-4): (35:47) Вы только что сказали, что мы должны давать питание клипот. Что значит, что мы должны спускаться с уровня желания получать ради себя?
М. Лайтман: Мы пока не должны давать никакого питания клипе. Я пока сказал, что это пока не наш уровень. Понятие «давать питание клипе» говорит о том, что мы уже находимся на связи с Творцом, и понимаем роль клипы и роль святости, и можем находиться между ними обеими. И тогда мы должны сохранять их обе, и между ними продвигаться с помощью средней линии. Это пока еще не для нас. Я вам сказал об этом, а вы слышите только половину предложения.
Вопрос (Турция-2): (36:50) Я, например, распространяю, и в это время у меня много мыслей, которые питают мою гордыню. Как с этими мыслями работать в таком случае?
М. Лайтман: Я думаю, что тебе не стоит думать о своих мыслях, а включиться в людей, которым ты хочешь распространять. Передай им всё, что ты хочешь передать, как можно в более хорошем виде, правильном и доступном, чтобы они приняли от этого впечатлились. А после всего этого можно будет говорить и о внутренних твоих выяснениях тоже.
Вопрос (Salt Lake City): (38:05) Здесь сказано, что Ситра Ахра необходима для того, чтобы достичь Творца. Как мы можем связаться с Ситрой Ахрой? Нужно ли ее уважать и любить, поскольку она необходима для нашего раскрытия? Или нужно ее ненавидеть, поскольку она удаляет нас от Творца?
М. Лайтман: Мы должны научиться как работать с Ситрой Ахрой, когда вначале мы должны как можно больше оттолкнуть ее от нас, потому что мы не умеем работать с ней. Это как мы учим детей: не трогай это, не делай этого, этого нельзя делать, это так, это так, отдаляя их от всего, что может принести им вред.
А затем, постепенно, мы учим их работать с огнем, с электричеством, с разными тяжелыми вещами, которые могут на них свалиться или еще с чем-то. По мере нашего развития, мы берем все силы, которые якобы могут причинить вред – плохие и пользуемся ими по мере необходимости в правильном виде. Так мы постепенно это делаем.
Поэтому главное предложение здесь – «проглотит изобилие и изрыгнет его». Это, когда мы отталкиваем все те вещи, которые относятся к Ситре Ахре, к клипе, к нашему эгоистическому желанию, – в сторону. Не хотим быть связанными с ней, а только с силой объединения, отдачи и любви, и дарования только хороших вещей.
Как мы воспитываем младенца? – Мы даем ему только самые хорошие вещи, и ни в коем случае не хотим дать ему ничего другого. После того как он вырос и может воспринять, что есть и плохие вещи, приносящие вред и так далее, тогда мы постепенно начинаем обучать его и другой стороне и так далее. То же самое мы делаем здесь в духовном.
Петах-Тиква-Центр: (40:33) Перейдем к следующей части урока. Урок в записи от 11 июля 2006 года «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 180-я страница, 71-й пункт.
Набор: Команда синхронного набора