Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. И будет, если согрешил и виновен. 20 (1986) (в записи от 28.05.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 28 мая 2002 года. Урок основан на статье «И будет, если согрешил и виновен». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 281.
Будем читать статью вместе в десятке.
И будет, если согрешил и виновен
В книге Зоар, гл. Ваикра, сказано: «Мы учили, что сказано: «И будет, если согрешил и виновен»1. Почему в начале сказано: «Если согрешил», а в конце: «И виновен»? И [Зоар] отвечает: потому что мы учили так: «Если согрешил» – то есть теми преступлениями, которые называются грехом, как сказано: «Из всех грехов человеческих»2. «И виновен» – это, как говорится: «Повинное, возвращаемое Творцу»3, где «И виновен» означает: «И исправит». Другими словами: «И будет, если согрешил» – если исправит свои действия, «и возвратит награбленное, которым он завладел»4. Сказал рабби Йоси: поэтому сказано: «И возвратит», что означает, что он возвращает сам, так как не сказано: «Пусть возвратит» в повелительной форме, а именно: «И возвратит», то есть самостоятельно»5.
И следует понять, почему сказано: «"Если согрешил"6 теми преступлениями, которые называются грехом, как сказано: "Из всех грехов человеческих"»7. И нужно понять: неужели же есть преступление, не называемое грехом? И на это приводится доказательство, что сказано: «Из всех грехов человеческих». А потом он объясняет стих о награбленном – что это имеет место именно между человеком и его товарищем. А что же в отношении заповедей между человеком и Творцом?
И выясним это в отношении работы. Известно, что в своей основе все грехи происходят от желания получать, которое заложено в творениях в силу замысла творения, состоящего в том, чтобы «насладить Свои создания». А после того, как возник запрет получать ради получения, представляющий собой исправление и сокращение, которое было произведено, чтобы не было «хлеба стыда».
И из-за этого исправления потом посредством распространения вышли миры «клипы». А потом из-за греха Адама Ришона с Древом Познания вышли две системы, что называется: «Одно против другого создал Творец»8. И есть святые АБЕА, а против них нечистые АБЕА.
И отсюда происходят все грехи – от того, что мы хотим получать только ради получения. То есть человек от природы создан с эгоистической любовью, что означает, что он не заботится ни о чем, кроме собственной выгоды. И только благодаря Торе и заповедям можно исправить его, чтобы он был ради отдачи. А до того, как он обретает это исправление, называемое «ради отдачи», он хочет захватить всё под свою власть, то есть он хочет вывести всё из-под власти Творца и поместить под власть человека.
И отсюда у нас в этом мире происходят три деления.
Запрещенное и разрешенное.
В разрешенном мы тоже различаем два вида: заповеданное и зависящее от выбора.
Это то, что касается намерения, то есть следует строить намерение, как в запрещенном, чтобы не совершать этого, исходя из отдачи, так и в разрешенном, будь это заповеданное или зависящее от выбора, – чтобы намерение было ради отдачи, а не для собственной выгоды, то есть он соблюдает Тору и заповеди Творца, так как он верит в Творца, что Ему будет наслаждение от того, что он исполнил всё, что Он заповедовал нам. И в этом всё его намерение, то есть что бы он ни делал, как исполнительные заповеди и запретительные заповеди, так и зависящие от выбора – во время занятия ими он старается построить намерение ради небес.
(05:47) И из сказанного следует, что если человек получает наслаждение в свою собственную власть, грех его состоит в том, что он переводит из-под власти Творца в свою собственную власть, ведь всё должно войти под власть Творца, а человек есть лишь «раб Творца», и у него нет своей собственной власти, а всё находится во власти его Господина, а у раба нет никакой самостоятельной власти.
Однако когда он получает наслаждения, существующие в мире, в свою власть, кажется, как будто, есть две власти. И это называется, что он выводит из-под власти Творца, которому принадлежит мир, и помещает в свою собственную власть.
А по поводу перевода из-под власти товарища в свою собственную власть следует различать два вида.
Когда товарищ не видит, как он забирает это у него и помещает под свою власть. И это называется «вор» – то есть если товарищ не видит, у него есть смелость поместить собственность товарища под свою власть. Тогда как если он видит, что товарищ посмотрит и увидит, как он берет вещи и помещает под свою власть, он не украдет.
А иногда бывает, что он берет собственность товарища, даже если товарищ сопротивляется этому. И это называется «грабитель», то есть он грабит товарища, даже если товарищ видит, и на него не производит впечатления, что он кричит, что это «грабеж», и «я не позволяю тебе брать». А он продолжает свое, то есть у него нет сил преодолеть страсть, которую он питает к собственности товарища, и он обязан грабить. А причина того, что он не впечатляется от другого, когда он смотрит на него во время грабежа, без сомнения, состоит в том, что его желание получать уже максимально развилось у него.
И мой отец и учитель сказал, что разница между вором и грабителем состоит в том, что у грабителя есть большее желание получать, чем у вора. Поэтому вор, когда он знает, что хозяин будет смотреть на него во время действия, – этот стыд дает ему силы преодолеть себя и отказаться от кражи. В то же время у грабителя желание получать настолько велико, что нет ничего, что могло бы помешать ему осуществить преступный замысел. А из-за своего желания и сильной страсти он не смотрит ни на что и приводит свой замысел в исполнение.
И из сказанного мы сможем выяснить то, что мы спросили выше: на что они хотят указать, говоря: «Если согрешил»? То есть на какие преступления, называемые грехом, как сказано: «Из всех грехов человеческих»9? Следует объяснить, что значит: «Теми преступлениями, которые называются грехом», а потом он приводит доказательство из слов: «Из всех грехов человеческих»10. И что имеется в виду в словах «из всех»? Нужно объяснить, что всё, что имеется в виду – это корень, из которого происходят все грехи, то есть желание получать, с которого начинаются все действия в мире и на котором заканчиваются все работы. То есть нам дано для исправления это желание получать, чтобы оно стало на отдачу, а когда общее желание получать исправится ради отдачи, это будет называться Окончательным Исправлением.
(10:38) То есть все исправления, в которых мы должны трудиться в Торе и заповедях, предназначены лишь, чтобы исправить желание получать, чтобы оно было ради отдачи. И тогда мы удостоимся состояния слияния, и тогда сможем достичь цели творения, состоящей в том, чтобы «насладить Свои создания».
И выходит, что в Окончательном Исправлении, – что означает, что всё исправлено, и больше исправлять нечего, – получается, что всё должно войти в святость, то есть даже злодеяния тоже должны войти в святость, иначе получится, что не хватает части желания получать, которая осталась снаружи и еще не получила исправления. И потому мы сказали, что слова: «Из всех грехов человеческих»11 указывают на то, что всё происходит из этого корня, то есть следует знать, что нет ни одного греха, который не происходил бы из коренного желания получать, которое, как известно, является корнем всех творений. И потому если бы остался хотя бы один грех, из-за того, что он происходит от корня, то есть желания получать, он тоже должен быть исправлен ради отдачи, иначе этот недостаток будет виден в корне, то есть в Первом Сокращении, которое произошло на коренное желание получать, и было произведено, чтобы мы получили всё, что заключено в замысле творения «насладить Свои создания», в келим, на которые произошло исправление ради отдачи.
И это можно понять на примере. Скажем, к примеру, что Его желание насладить Свои создания было на сто килограмм наслаждения. Само собой ясно, что следовало подготовить кли, в котором будет хисарон на 100 килограмм, иначе нет места, куда могло бы войти 100 килограмм наслаждения, ибо наполнение возможно только в месте хисарона. Согласно этому выходит, что если в момент, когда наполняют келим, то есть хисароны, есть келим оставшиеся снаружи, то есть часть келим, относящихся к 100 килограммам хисарона, не чисты и не готовы для наполнения относящимся к ним благом, получается, что благо, которое хотел дать Творец, а именно 100 килограмм наслаждения, не наполнило желание, так как часть келим относится к части блага, а они еще не получили положенного им.
Согласно этому выходит, что все келим, которые все вышли в момент сотворения, – все они должны войти в святость. И отсюда понятны слова книги Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом»12. И это, как сказано выше, вызвано тем, что всё зло исходит из желания получать, которое создал Творец, а потом сделал на него сокращение, называемое исправлением. Нет сомнения, что все 100 килограмм желания получать, которые Он создал, должны быть получены благодаря этому исправлению, называемому получением ради отдачи. А эти свойства, которые нельзя исправить до Окончательного Исправления, называются «клипот», «скверна» и «Ситра Ахра». Но в Окончательном Исправлении все келим должны войти в святость по вышеназванной причине, иначе будет недостаток высшего блага, так как все келим должны получить то благо, которое относится к их доле, как сказано выше.
(15:26) И из сказанного станет понятно, что слова: «Из всех грехов человеческих»13 имеют в виду корень грехов, называемый желанием получать, и потому сказано: «И будет, если согрешил и виновен»14. Ведь слова: «Из всех грехов человеческих»15 не означают именно грехи между человеком и товарищем, как приводится потом объяснение слов «И виновен»: «Это, как говорится: «Повинное, возвращаемое Творцу»16, где «И виновен» означает: «И исправит»... свои действия, «и возвратит награбленное, которым он завладел»17»18, то есть имеется в виду между человеком и товарищем.
Однако следует объяснить, как сказано выше, что корень всех грехов – это желание получать ради получения, что означает, что человек получает от Творца, то есть из-под Его власти, и помещает всё в свою собственную власть, а это называется грабежом, как сказано выше, ибо он забирает из-под власти Творца, несмотря на то, что Тора кричит, говоря, что нельзя получать в свою собственную власть, иначе это называется, как будто есть две власти, то есть власть Творца, и он забирает наслаждения из-под власти Творца в свою собственную власть. Получается, что он называется не вором, а грабителем, потому что, несмотря на то, что Творец видит, что он берет, однако его желание получать настолько велико, что у него нет сил преодолеть его. И потому он называется грабителем, а не вором.
А в чем состоит его исправление? «И возвратит награбленное, которым он завладел»19, то есть совершит возвращение и исправит, чтобы все его действия вошли в святость, то есть привлечет свойство желания, чтобы было так, чтобы все действия его были бы ради отдачи. И потому [Зоар] объясняет: «И будет, если согрешил и виновен»20, что «и виновен» означает: «И исправит»21.
И рабби Йоси добавляет, говоря: «"И возвратит"22, что означает, что он возвращает сам, так как не сказано: «Пусть возвратит» в повелительной форме, а именно: «И возвратит», то есть самостоятельно»23. То есть есть возвращение из страха, и тогда «злодеяния становятся для него как заблуждения», и это называется, что хотя он и возвращает награбленное, однако это называется еще «не по желанию», а из-за того, что он испытывает страх, поэтому он возвращает награбленное. Но это не называется «самостоятельно», то есть по своей доброй воле, чтобы мы могли сказать, что он доволен тем, что возвращает награбленное, а как будто у него нет выбора. И от «возвращения из страха» грех еще не исправляется, так как при «возвращении из страха» «злодеяния становятся для него лишь как заблуждения». И поэтому есть келим, которые еще находятся вне святости, то есть высшее благо не может облачиться в них, поэтому у желания Творца, которое состояло в том, чтобы насладить Свои создания, дать нижним, нет места облачиться, как сказано выше. Получается, как будто есть недостаток в Цели.
Поэтому нам дано исправление, называемое «возвращением из любви», и тогда «злодеяния становятся как заслуги», и, автоматически, эти келим, которые были в свойстве «злодеяний», то есть в свойстве желания получать, и относятся к высшему благу, исходя из цели творения, и не способны получить благо, однако когда эти келим превращаются в заслуги, тогда они уже пригодны к тому, чтобы высшее благо облачилось в них. И тогда может реализоваться совершенство цели, состоящей в том, чтобы «насладить Свои создания» в той мере, в которой высшее благо, которое Творец желал дать им, они сейчас поместили во все келим, относящиеся к общему желанию получать, которое разделилось на много частей, так как маленькие части легче исправить.
И это как в аллегории, которую приводит мой отец и учитель по поводу исправления греха Древа Познания24, о царе, который хотел переслать большое количество золотых динаров своему сыну в заморскую страну. И вот, все жители его страны – воры. Взял он и разменял динары на мелкие монеты. А «монетка к монетке собираются в большой счет»25, и благодаря этому всё исправится. [РАБАШ. Статья 20 (1986). И будет, если согрешил и виновен]
Чтец: (21:17) Переходим к уроку с Равом от 28 мая 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из 2-го тома «Шлавей Сулам», из недельной главы «Ваикра», «И будет, если согрешил и виновен».
Творец создал желание получать, и человек – это тот, в ком желание получать действует, ни о чем его не спрашивая. То есть в соответствии с величиной желания получать в нем так и ведет себя человек.
То есть человек – это результат меры желания, которое есть в нем, и меры высшего света, или изобилия, которое находится внутри желания. Оба приходят свыше, а человек – если, как пишет РАБАШ, желание получать очень большое, то он грабитель; если желание получать меньше… То есть берет что бы то ни было, не может себя остановить, желание получать в нем определяет, что он грабитель. Если желание получать немного более исправлено или меньше по величине, то он вор.
То есть, если никто не видит, пользуется своим желанием получать, а если видят, то это его останавливает. То есть у него есть какое-то внутреннее исправление из-за мнения других, или страх какой-то… То есть либо положительное исправление на большое желание получать, либо само желание получать маленькое. Неважно, но в итоге величина желания получать, открытого как эгоизм, проявляющегося как его эгоизм, не покрытый исправлениями, – это определяет, что такое человек.
А если желание получать еще меньше, или оно большое, но более исправленное, остается у него мизерная часть нераскрытой, то есть не покрытой исправлениями, то он не грабитель и не вор, а так, обычный. Это значит, пользуется желанием получать в соответствии с тем, как другие позволяют ему это делать, то есть как рядовой человек. И так далее. Если желание получать будет еще более исправленным, то он уже начнет думать, как ему быть хорошим с другими, отдавать другим.
(24:13) То есть, в итоге человек – это результат величины желания получать и величины исправления желания получать. Так что в целом неисправленное желание получать определяет, насколько он грешник; исправленное желание получать в его мере определяет, насколько он праведник. И о человеке невозможно в тот момент, когда желание получать раскрывается, в положительной или отрицательной форме, определить что-либо, а желание получать определяет.
Человеку нужно определять только отныне и далее, на будущее: готовить себя к тому, что его желание получать, возможно, изменится, посредством его усилий, посредством его усердия, а усилие – только в группе, чтобы группа дала ему подъем духа. В той мере, в которой он почувствует, что ему стоит быть другим, тогда он действительно пробудит на себя высший свет, который его исправит, и тогда он станет другим. Это, по сути, путь. И тогда, когда он действительно изменится, изменится в нем мера изъяна и исправления, в соответствии с этим он станет другим человеком. Перейдет от грабителя к вору, от вора к обычному человеку, а от обычного человека – и к праведнику.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:45) Человек должен просить, чтобы желание получать изменилось, или чтобы его отношение к Творцу всегда было основано с оправданием, не важно, какое у него желание получать?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты говоришь. Должен ли человек просить у Творца, чтобы желание получать..?
Ученик: Изменилось.
М. Лайтман: Изменилось. Как я могу просить?
Ученик: Если он чувствует, что грешит, что ворует, это неприятно, так хочет…
М. Лайтман: Если ему неприятно – он не воровал бы и не грешил.
Ученик: Наряду с приятным в это мгновение обнаруживается и нечто иное, что это неприятно.
М. Лайтман: Это не то же самое состояние. Это несколько состояний. Человек всегда совершает то, что в данный момент определяет его желание получать. Если в данный момент его желание получать решает украсть, он крадет и не может сейчас, в данный момент, то есть в той же мере желания получать, обратиться к Творцу. Не может. Он сейчас занят воровством согласно тому, что раскрыто в желании получать.
Но если желание получать, возможно, через минуту изменится, и уже желание получать будет другим, раскроется в нем большая мера исправления, тогда он раскается и обратится к Творцу, и так далее. Да? Тогда он обратится к Творцу.
Ученик: Он может воровать, зная, что…
М. Лайтман: Как я могу? Я не определяю молитву. Молитва – это результат внутреннего состояния. Если у меня сейчас есть желание обратиться к Творцу, я обращаюсь, если нет, то нет. Но ты можешь спросить, как я готовлю себя, возможно, из какого-то состояния, к молитве. Посредством группы, чтобы группа дала мне дополнительный хисарон, быть лучше, чем я есть. Да? Посредством группы я обнаруживаю, что я действительно грабитель. Когда я иду грабить, я не думаю, что я грабитель, я думаю, что совершаю нормальное действие. У меня есть оправдание тому, что я делаю, иначе я не мог бы это делать. Желание получать – оно требует.
Теперь, если я вкладываю себя в группу, и группа пробуждает во мне критику, пробуждает во мне какой-то хисарон к исправлению, и я тогда начинаю относиться к своему поступку, который совершил, как к грабежу, то из хисарона к исправлению – этот хисарон к исправлению сам по себе и есть молитва. Мы должны относиться к желанию получать, а не к тому, чем мы морочим себе голову или что мелем языком. Только согласно желанию получать.
(28:46) Я помню, я был маленьким ребенком, не ребенком, мне было лет 12–13, и мама занималась опытами с гормонами женскими, мужскими, это ее профессия, она врач-гинеколог. Я помню, что у нее были какие-то статьи дома, она там этим занималась, писала, делала уколы, проверяла, что происходит. И она говорит: «Видимо, этот человек начнет любить женщин». Я подумал: «Как это может быть – нет или да?» Она говорит: «В зависимости от укола, который я сделаю, так у него и будет».
Я ребенок, не ребенок, парень лет 12–13, я думал: любовь – это вещь, ты знаешь, сердце, я люблю, я не люблю. Она делает укол – он начинает любить. Не делает укол, если завтра, скажем, она не сделает ему укол – он не любит. Как такое может быть? Нам ведь все-таки нужно вникнуть во все это… Я помню, насколько это изменило мне взгляд на… вообще мне очень мешало так думать. Ты знаешь, это в таком возрасте – вдруг почувствовать, что желания зависят от каких-то гормонов, а гормоны можно ввести тебе каким-то шприцем, так дают, и ты начинаешь… меняют тебе чувства и отношение, и все.
Нам нужно понять, что эти вещи зависят от желания получать. Я вижу, вы тоже меня не понимаете, да?
Ученик: Понимаем.
М. Лайтман: Понимаете, ну вот. Так что ты говоришь, что… Как человек, который ворует, может также обратиться к Творцу и попросить прощения? Через мгновение после этого он попросит прощения; через мгновение после этого снова может воровать. Но в тот момент, когда он определяет что-то, его желание получать, то есть, определяет, он совершает. Я не могу работать иначе, как только из своего желания получать, сделать так, чтобы оно изменилось, посредством… Ты знаешь, «внешний фактор» – есть такое понятие – это группа. Не более. Нет у меня никакой другой возможности.
То есть группа даст мне укол (как мне рассказывала мама), и тогда мое желание изменится, и мое желание, или желание, чтобы было желание, изменится, – и это будет молитва. Что такое молитва? Разница между тем, что у меня есть, и тем, что я получил – хисарон со стороны. Это молитва, которая делает мне исправление свыше, вызывает на меня исправление свыше. Что значит исправление свыше? В соответствии с величиной разницы между хисароном, который я приобретаю снаружи, и хисароном, который есть у меня внутри, в соответствии с этой величиной я улавливаю больше окружающего света, потому что во мне образовался хисарон между этими двумя желаниями. Само желание – это не хисарон. Хисарон – это между двумя желаниями, дельта между ними.
И тогда я улавливаю больше свечения окружающего света. Уловил больше свечения окружающего света – исправил свое желание в большей мере. Исправил его в большей мере, так я теперь вместо грабителя – вор. Потом вместо вора стал нормальным, потом праведником. Но каждый раз это посредством укола, который я получаю от группы, и каждый раз то, что у меня есть, – это то, что я есть.
Ученик: Вопрос не об этом.
М. Лайтман: И я не могу воровать и просить – то, что ты сказал, – я не могу вместе. Какое желание у меня сейчас? Воровать? Так я ворую. Если бы оно было желанием просить, тогда я бы просил. Вот и все.
Ну-ну? Так в чем вопрос?
Ученик: (33:00) Не просить, а красть и знать, что это наслаждение и что невозможно перед ним устоять. Не после этого, а во время воровства почувствовать, что невозможно перед этим устоять, и что это нехорошо, и что нечего делать, вот и все.
М. Лайтман: Да, это вполне может быть. То есть это не вопрос желания, это вопрос критики на желание. Да, это случается. Это тоже состояние не совсем выясненное, но это случается. У нас – да, у нас пока что это состояние запутанное.
Ученик: Вопрос здесь, что лучше: грабитель или вор в этом состоянии?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Также если ты отнесешься точно к этому состоянию, это не может быть одновременно. Ты не можешь проверить… Ты не можешь воровать, не оправдывая это действие. В ту же секунду ты его оправдываешь, секундой позже ты уже идешь его критиковать. Ты обязан быть в двух состояниях. Они могут все время меняться: тук-тук, тук-тук, тук-тук, и что делать, и да, нет, воровать, нет, и все же то, что ты делаешь в данный момент, – желание одно, не может быть двух.
Ты, возможно, хочешь отнестись к тому, что после Адама Ришона мы занимаемся выяснением добра и зла, истины и лжи, но это два выяснения, которых в данный момент у меня нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:13) Как свет исправляет кли?
М. Лайтман: Как свет исправляет кли? Этого мы не знаем. Мы это видим, изучаем это из того, что изучаем из четырех стадий прямого света, как свет строит кли, и по тому же принципу он также его исправляет. Свет, который светит, возвращает к Источнику, потому что он несет не только наслаждение, он несет также свойство Дающего, само свойство, то есть вносит в тебя какое-то… Как он это делает, я не могу сказать, это действие, которое… Я – это результат действия света. Но из того, что он действует, он приносит мне изменение в желании.
Посредством чего? Посредством того, что я внутри желания начинаю ощущать порождающего желание, того, кто дает мне желание, и того, кто дает мне наполнение внутри желания. Только посредством ощущения Творца. Как будто, если желание ощущает своего Создателя, то появляется у него желание быть подобным Создателю.
Ученик: Исправление – это, можно сказать, что все больше и больше ступеней духовного раскрытия или раскрытие…
М. Лайтман: Исправление – в той мере, в которой Творец раскрывает свой лик, в этой мере мы становимся более исправленными и праведными. Это он объясняет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что есть двойное скрытие, обычное скрытие, обычное раскрытие и вечное раскрытие. И в мере скрытия человек пребывает как грешник, а в мере раскрытия он становится как праведник. Мы – результат очень простого действия света на желание. И то, что он определяет, – уже нечего поделать. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:42) Мы, по сути, говорим, что в результате желания и данного времени сейчас у меня есть один результат, который может дать одну опцию, и это то, что выполняется, без связи сейчас с тем, что… с желанием, которым я буду за мгновение до или которым я буду за мгновение после, и в каждый данный момент я, по сути, отменяю себя перед этой вещью, которую хочу сделать с точки зрения моего желания.
М. Лайтман: Каждый раз, в каждую секунду, или в каждом состоянии, как мы это называем, в каждом состоянии я определяю только одну вещь, в общем: каково отношение между светом и кли.
Ученик: Теперь вопрос такой, вопрос в том, желание в мгновение после, следующий этап, то есть следующее состояние, то самое желание как бы – находится ли оно в состоянии предыдущего ему желания, или оно результат? Как бы цепочка здесь – как она работает? Как бы со стороны…
М. Лайтман: Мы изучаем, что Гальгальта, скажем, которая наполняется светами, в результате того, что свет ее наполняет, – начинают происходить с ней изменения внутри самого желания. И свет внутри желания порождает всевозможные изменения и изменения, и изменения, и так далее, далее, далее, это уже так идет. Свет играет с желанием. И каждый раз каждое следующее состояние рождается из отношений света и кли в предыдущем состоянии. Причина и следствие абсолютным образом происходит здесь, ведь желание само по себе не может породить ничего – желание, в котором действует свет. Да? И тогда это состояние, в котором участвуют свет и желание, порождает следующее состояние.
Что такое следующее состояние? Желание, которое улучшилось посредством света, – это называется следующим состоянием из того желания, которое было прежде. А потом снова свет, действующий в желании, порождает из желания следующее состояние того же желания, и это называется развитием. Только свет пробуждает, движет, развивает кли. И в каждом состоянии желание, которое впечатлилось от света в той или иной мере, само определяет свое состояние.
То есть это его состояние. То есть, что значит, что я совершаю кражу? Я не должен совершать, а желание, на которое действует свет, спускается на него, светит ему определенным образом, – этот свет определяет, что это желание теперь будет вором, вот и все. А то, что он потом идет и ворует и делает что-то, это – мы это не учитываем.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:38) Когда мы говорим «воровство» …
М. Лайтман: Если мы отнесемся к свету как к первичному во всех этих действиях, от которого все зависит, «нет никого кроме Него»26, то мы просто выстроим все наши состояния правильным образом – что мы на сто процентов зависим от света, который к нам спускается. И наша проблема: как нам притянуть к себе свет, с большей силой, в большей мере, с большими исправлениями, стать к нему более чувствительными. А не то, что что-то зависит от желания.
Желание, которое раскрывается как доброе, злое или как-то еще – это все результат меры света, который спускается. Так что только о свете мы должны думать, надеяться, хотеть, чтобы изменился. И даже не о свете, в конечном счете у меня так получается, а о моей чувствительности к свету, о моем отношении к нему, потому что высший свет пребывает в абсолютном покое. И тогда я – тогда где моя чувствительность, где мое отношение? Это уже зависит от ощущения, от знания или от меры важности для меня исправлений, его, самого света, что он может мне сделать.
И я начинаю слушать, промывать себе мозг, что он всемогущий, что я завишу только от него, и тогда я начинаю быть более чувствительным к нему. И тогда во время учебы я уже знаю, что мне нужно ожидать, чего я буду ждать, к чему я готовлю себя, что теперь он начинает спускаться ко мне – ну, еще больше, еще больше. Это подготовка к учебе.
Ученик: Но ты не можешь получить авханот, или желания, или получить желание для той самой дельты – это тоже свет создает из того же предыдущего состояния, по сути. Свет формирует сейчас авханот, чтобы создать сейчас ту самую дельту. То есть, как бы я говорю, то, что я спрашиваю здесь, здесь все, по сути, пассивно. Как бы все якобы состояния пассивные как он может… Хорошо, давайте скажем, что в результате того, что выходит из желания, это вообще неважно, и то, что определено, то и произойдет, пока неважно, но в моем желании, моя способность властвовать над моим желанием, моя способность подавить желание и понять, что в нем происходит, и подумать, что происходит во мне, тоже какой-то результат света. Как бы что?
М. Лайтман: Конечно, и ощущение, и разум зависят от меры света, который на меня изливается. Ты спрашиваешь так: а каково мое отношение к группе, которая является как бы, возможно, единственным фактором, как написано, который может измениться и посредством которого я могу измениться? Это тоже зависит от меры света, который ко мне спускается, или на других – как они относятся ко мне, как я отношусь к ним. Каким-то образом, он говорит, что здесь это единственный выбор. Каким-то образом. Здесь тоже нужно еще выяснить, во что мы здесь можем вмешаться. Но если вмешиваться – то здесь.
Ученик: (44:19) Если мне удастся привести себя в состояние, что я действительно сейчас понимаю все, что мы сейчас учили, в форме ощущения, если мне удастся достичь такого состояния, где моя работа отменить стыд?
М. Лайтман: Твоя работа – стараться без всякого понимания, без всякого ощущения, без всякого разума вкладывать в группу в надежде, что она вернет тебе пробуждение, к изменению желания. Откуда я возьму разум и силу, и понимание, чтобы обратиться к группе, вложить в нее, чтобы она создала мне в ответ это устремление, изменение, осознание величия цели? Откуда я это возьму? Это дают мне свыше – какую-то подготовку к этому. Дают мне толчок к этому. Остальное зависит от меня.
Что значит – зависит от меня? Могу ли я добавить к своему желанию еще одно дополнительное желание? Что, у меня внутри есть какой-то усилитель? Говорят, что человек должен стараться, в рамках этого мира, написано: «Все, что в твоих силах делать, делай»27. На самом деле все делается свыше, но – быть еще немного чувствительным к этому. Насколько мы… Наша работа там, где мы как раз не понимаем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:00) Я понимаю, что группа может побудить меня думать, что мне нужны исправления, исправление, которое называется возвращением из трепета. Но исправление, которое называется возвращением из любви, группа не может мне обеспечить?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так откуда я беру такое желание?
М. Лайтман: Когда дойдешь до проблемы, что у тебя еще нет возвращения из любви, тогда поговорим. Ты знаешь, что это?
Ученик: Может быть, нет…
М. Лайтман: Ну, так почитай в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что это. Это после того, как заканчивают все частные исправления. Когда страдает страданием группы, страданием общества, и удостаивается утешения общества. Что это? Возвращение из любви – это последняя ступень слияния.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:05) Я продолжу товарища. Если мы говорим здесь о воровстве или о грабеже, мы не говорим, что я беру что-то физическое. Мы говорим о том, что, по сути, у меня есть какая-то мысль или какое-то желание, и я говорю: «Это не от Творца, это мое ощущение, что как будто это исходит от Него». Но…
М. Лайтман: Почему ты не хочешь сказать, что воровство и грабеж, которые ты совершаешь, исходят от Творца?
Ученик: Вот, следующая мысль, что и эти мысли тоже исходят от Творца, так где здесь я, который делает выяснения?
М. Лайтман: Конечно, и это исходит от Творца. Если ты говоришь «нет никого, кроме Него», то конечно, что Он устроил тебе это.
Ученик: Так где здесь мое выяснение?
М. Лайтман: Где это твое выяснение или зачем тебе, или где твое наказание – может быть, ты спрашиваешь? Зачем тебе быть наказанным?
Ученик: Почему я должен выяснять…я не понимаю…
М. Лайтман: Твое выяснение в том, что Он посылает тебе мысли, или данные, условия быть вором. Согласен ли ты с этим, не согласен с этим?
Ученик: Но это тоже, когда это приходит, это тоже, и следующее… и эта мысль, или это желание быть прилепленным к Нему, это тоже исходит от Него, по сути.
М. Лайтман: То есть ты хочешь сказать так: то, что я сейчас вор, это, видимо, не действие, это уже наказание.
Ученик: Само действие это уже после…
М. Лайтман: Это уже наказание. Ну.
Ученик: Так где здесь я? Когда я думаю, чтобы…
М. Лайтман: Где ты?
Ученик: Да, где я здесь?
М. Лайтман: Тебя, в общем, еще нет здесь. Еще нет здесь. Что значит «я»? Как ты можешь говорить о «я», если ты еще не родился в духовном? Если нет у тебя даже самого маленького экрана? Так где твое «я»? Нет у тебя «я». Просто нет. Ты должен сейчас прийти к состоянию, что ты проверяешь себя и видишь, насколько ты просто результат работы Творца, Его действий. Результат.
Ученик: То есть выяснение должно быть…
М. Лайтман: Скажи мне, давай, скажем, мы судим о младенце, да? Вынули его из мамы, день, два, три, месяц, неважно, когда мы смотрим на него и судим о нем как-то – относимся ли мы к нему как к какой-то сущности самой по себе или как к биологическому телу, о котором мы должны, скажем, заботиться, как-то что-то делать? Есть ли у него уже что-то от человека? Есть ли у него личность? Есть ли у него… Но это уже речь о чем-то, что действительно существует отдельно.
(50:01) У тебя всё, все вещи, что есть в тебе, они совершенно, совершенно не противоположны Творцу. Ты – природа. Ты знаешь, что значит, что человек не хочет получать, делает на себя Цимцум Алеф (Первое Сокращение)? Он как будто бросает Хозяину обратно то, что Хозяин сделал. Против Творца он выходит. Он начинает быть самостоятельным.
А потом, когда он хочет отдавать ради отдачи, он совершенно как будто отталкивает Творца. «Я хочу быть как Ты. Я не хочу быть таким, каким Ты меня создал». А потом, когда идет получать ради отдачи, это вообще… это хуже вора, хуже грабителя. Да? Ведь не случайно, чтобы прийти к получению ради отдачи, прегрешения превращаются в заслуги. Потому что он начинает быть самостоятельным во всем. Он против Творца находится, один против другого. Два парцуфа – один против другого, самостоятельные, Зеир Анпин и Малхут.
А у тебя сейчас – что есть, какая самостоятельность у тебя есть без экрана? Чем ты отличаешься от Творца? Ты находишься в Нем, ты просто плод, результат того, что Он делает, и все. Что есть у тебя самостоятельного? Я тебя вообще не понимаю, что это за вопрос. Поэтому тебе говорят: это время подготовки. Что такое подготовка? Немного начать быть самостоятельным, это как младенец, ребенок, которого учат писать, даже ходить, а потом дают ему работу – в соответствии с тем, насколько он будет самостоятельным.
«Самостоятельный» – это быть против Творца, против буквально. Что это значит? Против природы, которую Он сделал в тебе, это зивуг дэ-акаа, это в буквальном смысле удар, сокращения. Так нужно это видеть.
Есть об этом статья… Есть об этом статья, я не помню, в Шамати, «О неживом, растительном, животном, говорящем». Найди, это почти в конце.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:46) Я понимаю, что Вы говорите, но если все это исходит от Него, по сути, сейчас, в моем состоянии, я просто какая-то, не знаю, какая-то зловонная капля, на которую воздействуют чем хотят.
М. Лайтман: Продолжай, продолжай, у тебя есть еще десять минут.
Ученик: Все в порядке. Теперь я хочу выйти к этой самостоятельности, о которой Вы говорите. Как мне сделать выяснение таким образом, чтобы это привело меня в направлении быть действительно чем-то, что есть я, чем-то самостоятельным? В этом дело, ведь все исходит от Него! Так что я здесь, где мое выяснение?
М. Лайтман: Где ты во всех этих вещах? Ты знаешь, как младенец, как ребенок: делают всевозможные действия, так делают, не знают зачем, посмотри, как дети учатся, делают так. Смотрит на тебя, ты делаешь какую-то глупость, он со всей серьезностью делает ту же глупость, но со всей серьезностью думает, что это очень важно, и так учится. Так и ты делай – делай глупые вещи, но серьезно.
Посмотри, что он пишет, это просто жемчужины.
(Читает и комментирует первоисточник) (53:52)
«О неживом, растительном, животном, говорящем».
Неживое: это свойство, у которого нет собственной власти. Речь идет о неживом святом, что какой-то экран все же есть, что-то есть, но нет у него собственной власти. А власть хозяина [господствует] (Творца) над ним. И он обязан исполнять любое стремление и желание хозяина. Поэтому, из-за того что Творец создал творение во славу Свою, как сказано: «Каждого названного именем Моим … во славу Мою создал Я его»28, т.е. Творец создал творение для Себя, – природа Хозяина заложена в творениях. Т.е. любое творение не может работать ради ближнего, а [может] – только ради собственной выгоды. Так Он создал, что ты заботишься только о себе, и это Он определяет, и Он Хозяин, и Он обязывает тебя думать только о себе, и это называется «неживой».
Растительное: (что это?) это, когда у него уже есть собственная власть в некоторой степени. Т.е. он уже может делать что-то, противоречащее мнению хозяина. (Улавливаешь?) Т.е. он уже может делать вещи не ради собственной выгоды, – как Хозяин ему определяет – а ради отдачи. И это уже переворот по отношению к тому, что есть в желании Хозяина, которое он заложил в нижних, чтобы они приводились в действие только желанием получать для себя. Однако вместе с тем, как мы видим на материальных растениях, хотя они и обладают движением, так как распространяются в длину и в ширину, тем не менее, у всех растений есть одно свойство.
Это значит, что ни одно растение не может пойти против правил всех растений, и оно обязано следовать законам растений, и у него нет никаких сил, позволяющих поступать против своих сверстников. Т.е. у него нет самостоятельной жизни, а оно является частью жизни всех растений в целом. Другими словами, у всех растений есть одна жизнь, т.е. у всех растений в целом есть одна форма жизни, т.е. все растения подобны одному живому существу. А растения в частном отношении похожи на органы этого животного.
Аналогично в духовном: это те люди, у которых уже есть сила немного преодолеть желание получать (которое Хозяин запечатлел в них, да?), но они находятся в рабстве своего окружения, – как растения, да? Как все растения, да? Как будто он порабощен окружением – однако пойти против окружения, в котором он находится, – для этого у него еще нет таких сил, – мы видим: приходят сюда люди, немного учатся, что мне делать, там что-то есть, там жена, дети, окружение – уходит. Все еще… – но, как бы то ни было, он делает наоборот тому, чего хочет его желание получать, – немного все же, но не против группы. – т.е. он уже работает с желанием отдавать.
Животное: животные – как мы видим, у каждого из них есть самостоятельное свойство. У каждого. И они не находятся в рабстве своего окружения. Но у каждого есть свои собственные ощущения и свойства. И оно, безусловно, в какой-то степени может действовать против желания Хозяина, т.е. может работать в свойстве отдачи. (57:57) Это против Хозяина, потому что изначально Он запечатлел в тебе иную природу, иное желание. И не подчинен окружению. Ведь у него есть самостоятельная жизнь, так что его жизненная сила не зависит от жизни другого. Но больше своего существования оно почувствовать не может. Т.е. у него нет ощущения ближнего, и, само собой, оно не может заботиться о ближнем.
Говорящий: у него есть [следующие] свойства.
Что он поступает против желания Хозяина. (Все, что он делает, – против Хозяина.)
Что он не обладает общностью со всеми своими сверстниками, подобно растительному. Т.е. он не зависит от общества.
Что, кроме того, он чувствует ближних. Поэтому он может заботиться о них (что тоже против желания Хозяина в конечном счете, забота о другом) и дополнять их. Благодаря тому, что он чувствует общество и страдает вместе с ним, он может радоваться утешению общества. А также он может получать от прошлого и будущего – в отличие от животных, которые ощущают только настоящее, да и то только самого себя. [Бааль Сулам. Шамати 115. О неживом, растительном, животном, говорящем]
И он ощущает все, что вне его.
Ты понимаешь? Насколько человек больше растет в духовном, он более самостоятелен и против Творца, как бы. А теперь ты спрашиваешь: так если Он на меня воздействует, то где я, кто я? Ты еще действительно «кто я, что я» – пока что это вообще не вопрос, где самый маленький экран, об этом хотя бы поговорим.
Экран ты устанавливаешь, чтобы отделить себя от Творца – это будет мера твоей самостоятельности. Есть ли у тебя сейчас экран? Сейчас ты весь – что сделает, то сделает, вот и все. И тогда Творец заинтересован, чтобы мы сами были самостоятельными, оторванными от Него, но оторванными в том, что ты хочешь уподобиться Ему, оторваться, чтобы уподобиться.
Хорошо. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:36) Почему это называется «самостоятельный», если, по сути, вторую природу тоже Творец дает? Все же это Его действие.
М. Лайтман: Неважно, что вторую природу дает Творец, но кто просит, кто требует, кто уже хочет, чтобы это у него было?
Ученик: Это тоже вопрос, он как-то все же приходит…
М. Лайтман: И желание к этому, ты говоришь, что это тоже Он дает.
Ученик: Точка в сердце…
М. Лайтман: Поэтому первый экран, конечно, Он дает, Он переводит тебя из Египта в землю Исраэля, но потом уже постепенно ты сам начинаешь приобретать способность ходить. Ты начинаешь требовать, поднятие МАНа – это зависит от тебя, то есть поднятие МАНа зависит от тебя, от твоих выяснений, от авханот, от твоих подготовок.
Ученик: Это начинается после того, как я получил экран?
М. Лайтман: Конечно, это начинается после махсома. До махсома… Не случайно написано «Все, что в твоих силах делать, делай». Почему? Потому что мы просто должны стараться, как дети, которые учатся и не знают, что они делают. Из этого мы все же действуем.
Видишь, после всех премудростей все зависит от… Сократить путь можно только посредством усилий.
Хорошо.
Чтец: (01:02:16) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Ваикра, 5:23.↩
Бемидбар, 5:6.↩
Бемидбар, 5:8.↩
Ваикра, 5:23.↩
Зоар, Ваикра, п. 245.↩
Ваикра, 5:23.↩
Зоар, Ваикра, п. 245.↩
Коэлет, 7:14.↩
Бемидбар, 5:6.↩
Бемидбар, 5:6.↩
Бемидбар, 5:6.↩
См. Зоар, Ноах, п. 130.↩
Бемидбар, 5:6.↩
Ваикра, 5:23.↩
Бемидбар, 5:6.↩
Бемидбар, 5:8.↩
Ваикра, 5:23.↩
Зоар, Ваикра, п. 245.↩
Ваикра, 5:23.↩
Ваикра, 5:23.↩
Зоар, Ваикра, п. 245.↩
Ваикра, 5:23.↩
Зоар, Ваикра, п. 245.↩
Бааль Сулам, Паним Масбирот, стр, 46.↩
Трактат Сота, 8:2.↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩
Коэлет (Экклезиаст), 9:10.↩
Йешая, 43:7.↩