Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 июня 2023 года
Часть 1: Рабаш. Важность молитвы многих. 7 (1986)
Чтец: Мы будем изучать статью РАБАШа «Важность молитвы многих» в книге трудов РАБАШа, первый том, 225-я страница.
М. Лайтман: Мы учили о важности молитвы, молитвы человека. Видимо, этого недостаточно, и есть особая сила важности молитвы многих. Есть понятия – человек, десятка и многие, и давайте посмотрим, в чем разница между ними и как нам прийти к внутреннему слиянию между нами, и от внутреннего слияния к молитве многих. Пожалуйста.
Чтец: (01:35) Важность молитвы многих.
Сказал раби Шимон: "Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстает в нескольких разновидностях: один просит милости, другой – мужества, третий – жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней".
И поскольку состоит молитва из нескольких сторон, она становится короной, возложенной на голову вечного праведника, на "есод", воздействующий на "нукву", а от нее на все общество.
Яков заключал в себе три линии, поэтому желал Творец его молитву, совершенную, как молитва масс. Поэтому сказано: "И убоялся Яков очень", потому что Творец послал ему это ощущение, дабы обратился он с молитвой, т.к. Он желал его молитвы.
Здесь мы видим, что Зоар разъясняет молитву масс на одном человеке, говоря, что Яков состоял из трех линий. Но во всех местах, где сказано о молитве масс, следует понимать просто, что массы молятся.
Сказано в Зоар: "Молюсь я к Творцу во время желания". Когда время желания? Когда общество молится, то есть массы молятся вместе. И отсюда можно понять, как это молитва становится венцом, возложенным на голову вечного праведника.
Венец на голове, как царская корона, как венец царства. То, что от молитвы появляется венец на голове, означает важность и величие молитвы. Именно, чтобы раскрыть величие и важность молитвы, говорится, что молитва создает венец Царю.
И говорится, что это называется "есод", и он воздействует на "нукву", а через нее и на все общество. Известно, что молитву мы обращаем к Творцу, почему же тогда молитва масс образует молитву на "есод", и как понять, что "есод" воздействует на "нукву", а через "нукву" на все общество?
"Молитва масс" означает, что человек молится для других, это называется "молитва масс". И эта молитва масс зовется "временем желания", так как в то время, когда человек молится для себя, имеются сомнения, будет ли молитва его принята.
И наоборот: когда он молится для масс, нет необходимости разбираться, нужно ли ответить на его молитву, ведь он ничего не просит для себя, но лишь для других!
Поэтому сказано, что "молитва масс" называется "временем желания", – то есть временем, когда молитва принимается. И как говорится в комментарии "Сулам", "молитва масс" означает малхут, которая называется "Кнесет Израэль" или "Шхина Кдуша", называемая "массы", т.к. включает в себя все души.
Как известно, для того, чтобы выполнить замысел Творца, было первое сокращение, то есть там, где есть только келим для получения ради себя, высшее наслаждение сокрыто. И лишь там, где есть келим, получающие ради Творца, туда поступает Высшее наслаждение.
Так как природа человека – это получение, то там, где проявляется желание получить для себя, он не может получить. Но он должен делать все для Шхины, то есть для малхут, и лишь когда Творец проявляется для низших. Об этом говорится, что это аспект: "Да возвысится и освятится Имя Его!", т.к. имя Создателя называется "Делающий добро" и проявляется в мире как цель творения, называемая "Делающий Добро для Своих творений". И все постигают это, когда есть желание получения с намерением ради отдачи, называемое соединение с Творцом.
Получается, что творения созданы с желанием получать ради себя, и не могут, если не пойдут против своей природы, действовать ради отдачи, этим они способствуют тому, что малхут остается уподобленной праху, то есть не могут видеть того, что она может получить от Творца, т.к. все сокрыто из-за действия Закона сокращения.
Однако, мы должны верить в то, что нам говорят о наслаждениях физического мира, которые являются лишь тоненькой свечкой по сравнению с духовными наслаждениями. И, как говорится в "Сулам", в этом заключается секрет разбиения сосудов, которое произошло до создания миров. При этом осколки разбившихся чистых, альтруистических келим упали в нечистые, эгоистические, и те получили представление о наслаждениях, которые они и передают человеку для получения им наслаждения. Хотя основные наслаждения находятся в духовном, мы видим обратное, видим, что у каждого есть, чем наслаждаться в физическом мире. И с другой стороны, для того, чтобы человек работал в соответствии с Торой и заповедями, необходимо пообещать ему вознаграждение за это, и когда он поверит в то, что сможет получить вознаграждение, то будет он заниматься Торой и заповедями. Ведь в физическом мире, когда человек получает еду, деньги, почет и т.д., он не спрашивает, для чего он должен заниматься этим. Т.к. там, где человек получает наслаждение, не возникает у него вопроса: "Какова цель? Ради чего я получаю наслаждение?", и все, что необходимо ему во время получения наслаждения – знать, как увеличить его количество и качество, а не то, для чего он должен получить наслаждение.
Но иногда человек получает наслаждение, за которое ему не надо платить, и очень наслаждается этим, но все-таки у него пробуждается какова цель этого наслаждения? Пример наслаждения, которое не нужно покупать – это наслаждение от отдыха, покоя. Часто человек спрашивает себя: "Что я буду иметь от того, что наслаждаюсь отдыхом?" Но когда человек получает истинное наслаждение, он никогда не спрашивает о его цели, и если появляется у него мысль о цели наслаждения, это признак того, что оно не истинное, т.к. осталось у него еще место думать о цели. Это означает, что в этом наслаждении есть недостаток, и поэтому человек может думать о другой цели, кроме наслаждения, которое сейчас получает.
В "Предисловии к книге Зоар" сказано: "Основной смысл жизни и наслаждения находится в Торе и заповедях, т.к. в них находится высший свет в качестве вклада. В каждой из 613 заповедей есть частичка света, соответствующая этой ступени и определенному органу души и тела. Выполняя заповедь, человек притягивает соответствующий свет, и это называется внутренний аспект заповеди". А значит, выполнение Торы раскрывает цель творения как желание Творца делать Добро для творений. Однако, это происходит лишь в том случае, когда выполнение Торы и заповедей делается с правильным намерением, в противном случае не будет светить Высший свет, относящийся к данной заповеди, и будут эти заповеди называться советами, как достигнуть внутреннего света.
И вся работа человека, заключающаяся в преодолении желаний и мыслей, мешающих ему двигаться по пути Истины, выполняется только в то время, когда он находится в состоянии, называемом "ахораим" – обратная сторона. В этом состоянии он еще не ощущает Высший свет, входящий в Тору и Заповеди, поэтому выполняет все благодаря вере в то, что это большая заслуга – возможность заниматься Торой и Заповедями, даже не ощущая их важности, а делая все верой выше разума. Ведь цель – соединиться с Творцом, и он делает все для этого, прилагая большие усилия с намерением достичь совершенства.
И после всех усилий в желании преодолеть помехи, стоящие на пути, видит, что его действия далеки от соединения с Творцом, и тогда он обращается к Нему с молитвой, чтобы помог ему поднять Шхину из праха: ведь он видит Ее именно в таком состоянии. Он видит и то, что другие пренебрегают духовной работой, т.к. не знают, как открыть для себя ее важность. И это называется молитва масс, то есть молитва для масс.
Здесь есть две стороны:
1) Малхут называется массы, т.к. включает в себя все души.
2) Молитва масс – потому что молимся для масс, чтобы массы заслужили подняться до ощущения важности Торы и заповедей, то есть заслужили уровня 613 вкладов, где имеется Высший свет в каждой из заповедей.
В конце концов, выходит, что из двух сторон получается одна. Это значит, что молимся, чтобы массы заслужили увидеть величие и важность малхут, и будет это в то время, когда все удостоятся альтруистических желаний, и тогда 613 Заповедей называются 613 вкладами.
Смысл того, что молитва масс не возвращается пустой, в том, что молимся для общества. И обществом называется общность Израиля, а также святая Шхина. Выходит, что общество состоит из нескольких аспектов. Поэтому сказано в Зоар, что молитва общества принимается, потому что есть в ней целостность. И об этой молитве говорится, что Творец "окутывается ею", потому что есть в ней несколько характеров: один просит милости, другой мужества, третий жалости.
Необходимо понять, почему нужна молитва, включающая в себя все стороны. Это следует из того, что все ступени, которые мы различаем в духовном мире, должны нам раскрываться для нужд исправления. Поэтому, когда мы пользуемся понятиями трех линий, то имеем в виду, что совершенство – это когда раскрыты все три линии, то есть Творец хочет дать творениям изобилие, чтобы могли пользоваться им. Чтобы не произошло, как в мире Некудим, где было разбиение сосудов из-за того, что не было там исправления делением на линии, как сказано у Ари.
Значит, когда высший хочет дать нижнему наслаждение, он хочет, чтобы нижний его получил, и чтобы было это для его пользы. Однако, если желание не исправлено, то низший не может принять это наслаждение, и оно выходит наружу, как было во время разбиения сосудов, когда наслаждение вышло наружу из кдуши и не попало к нижним, и это называется, что молитва не принята.
Исправление, называемое «3 линии», состоит в том, чтобы Высший свет остался в кдуше, а не выходил наружу. В этом случае молитва может быть принята. В соответствии с этим, поясняет Зоар, что Яков состоял из 3-х линий, то есть он сам называется средняя линия, в которую включены также правая и левая.
Поэтому желал Творец его молитву, которая полноценна, как молитва масс. Со стороны Творца нет никакой задержки давать наслаждение, т.к. Его желание – делать добро творениям, и Он лишь ждет, чтобы было готово желание-сосуд, который сможет его получить. Поэтому, чтобы не ушло наслаждение наружу (к эгоистическим желаниям), необходимо исправление для желания малхут, которая должна перевести это наслаждение к низшим, и это исправление называется исправлением линий.
Теперь мы можем разобрать, что значит, что молитва "состоит из нескольких характеров и сторон", и почему молитва масс создает венец на голове Вечного Праведника, или "есод", который передает все малхут и от нее – на все общество. Здесь возникает почему, если мы молимся и обращаемся в бесконечность, то молитва масс создает венец именно вокруг "есод"? Дело в том, что порядок передачи света к малхут называется "есод". То есть все девять сфирот передают все свои качества к "есод", который также называется "все".
Мы всегда говорим о Дающем и получающем наслаждение – о малхут. Создатель хочет давать и ждет, когда будут у творений сосуды, способные получать. Поэтому, когда молитвы поднимаются вверх и соответствуют тому, чтобы быть принятыми, то называются они сосудом, получающим наслаждение. И если он поднимается к дающему, а этим дающим является "есод", то считается, что молитва поднялась к "есод".
Когда снизу есть желание приблизиться к Творцу и заслужить слияния с Ним, тогда просят у Него помощи. И как сказано в Зоар, что если человек приходит очиститься, то помогают ему, очищают его, и называется он святой.
Если человек хочет улучшить свои действия, то это влечет соединение желания дающего с его желанием, и благодаря этому спускается наслаждение вниз. Это называется поднятие МАН, и оно вызывает недостаток вверху. Необходимо понять: почему нижний вызывает недостаток вверху? Для этого нужно знать, что означает здесь понятие недостаток.
Известно, что сосудом называется недостаток, то есть есть там нужда и место, чтобы ее заполнить, удовлетворить. Со стороны Создателя нет никакой задержки, чтобы насладить, ибо это и есть Его желание. И то, что мы воспринимаем как сокрытие света, так это по причине, что нет исправленных желаний для его получения, поэтому нижний хочет очистить себя, но нет у него сил сделать это, и просит помощи. Тогда недостаток его поднимается наверх, и есть сейчас у верхнего сосуд – желание нижнего, в которое он может давать наслаждение. Это называется поднятие МАН.
Значит молитва, являющаяся ощущением недостатка, который просит заполнить нижний, поднимается к дающему, называемому "есод", и передающему Кнесету Исраэль, называемому малхут. Молитва эта создает венец на голове "есод". И венец нужно понимать как корону, являющуюся короной Царя и указывающую на величие Царя. Следовательно, когда есть раскрытие света Творца, все видят Его величие. И, наоборот, во время сокрытия Его лица, называемого "Шхина в изгнании", не постигают в это время вкуса духовного, а Тора и заповеди кажутся, как вкус земной пыли, и все из-за того, что нет сосудов для получения света Творца. Поэтому Величие Его осквернено среди гоев, т.к. до того, как человек заслуживает уровня "ехуди", он находится на уровне гоев. То есть известно, что каждый человек – это маленький мир, и состоит он из 70 народов и уровня Исраэль.
Во время сокрытия, когда свет Творца не может раскрыться из-за отсутствия исправленных желаний, необходимых для этого, если даже будет дана некоторая частица света сверху, то она уйдет к темным силам. Поэтому верхний свет сокрыт для нижних, что называется "упал венец с Его головы", и означает, что величие Творца осквернено.
Но когда приходит человек очиститься, то есть хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал ему альтруистическое желание, с помощью которого он сможет соединиться с Ним, тогда весь Высший свет, который раскроется, он будет получать с намерением отдавать. Значит, хочет человек, чтобы дали ему сверху силы для того, чтобы была у него всегда возможность находиться в кдуше, что соответствует слиянию с Творцом. Тогда молитва его создает венец, корону Царя, потому что проявляется тогда Величие Царя. Или, как говорится в "Зоар", молитва "создает венец, возлагаемый на голову Вечно Живущего Праведника", то есть "есод", передающего все нукве, а от нее – всему обществу. Получается, что с помощью молитвы поступает Высший свет к нижним, и раскрывается тогда добро и наслаждение. Называется это – корона Царя или величие Царя. [РАБАШ. Статья 7 (1986) Важность молитвы многих]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:03) Очень много материала за один раз. Он пишет, что если кли не будет в совершенстве, то все благо уйдет к внешним. Получается, что если нет молитвы многих, то нет совершенства в кли. Что такое совершенство кли, чтобы мы пришли к желанию…
М. Лайтман: Совершенство кли – это когда он может раскрыть себя совершенно и принять весь свет, который Творец вообще хочет дать творениям.
Ученик: Еще он говорит, что в то время, когда есть у человека истинное наслаждение, тогда никогда не приходят к нему мысли, что такое истинное наслаждение нуквы, истинное наслаждение кли?
М. Лайтман: Это не говорится о том же состоянии. Он говорит, что если у человека (просто у человека) настоящее наслаждение, то он готов получить все, действует согласно наслаждению, а не проверяет, насколько у него есть важность связи с Творцом.
Ученик: Что такое молитва многих? Что мне нужно делать?
М. Лайтман: Молитва многих – это молитва, когда человек молится за все свои желания, чтобы они были для многих, для всех.
Ученик: Это естественный момент, я могу это сделать?
М. Лайтман: Видимо, да.
Ученик: У меня нет особо желания молиться за кого-то, я за себя прошу в общем...
М. Лайтман: Ты все еще в этом?
Ученик: Когда я молюсь, то прежде всего, когда что-то случилось, я в какой-то беде, что-то произошло. Как вдруг придет мысль думать о ком-то?
М. Лайтман: Но как у тебя есть собственная проблема?
Ученик: Так как я весь в бедах, я вижу, что я в бедах...
М. Лайтман: В чем ты в бедах?
Ученик: Ну, ежедневные, у меня столько всего каждый день…
М. Лайтман: Я вижу, ты толстеешь день за днем.
Ученик: Но нет, как раз пробовал делать диету – не получается. Вообще, ты приходишь молиться в дом собрания, естественным образом ты хочешь….
М. Лайтман: В синагогу, это другое…
Ученик: Нет, здесь это то же собрание, неважно. Ты думаешь только о том состоянии, в котором ты находишься.
М. Лайтман: Почему ты все время хочешь убежать от состояний, в которых ты находишься?
Ученик: Конечно хочу. А для чего вообще человек молится?
М. Лайтман: Я думаю, человек должен молиться, потому что он хочет воспользоваться тем состоянием, в котором он находится, что он верит, что получил его от Творца, воспользоваться этим состояниям, чтобы приблизиться к Творцу. Потому что в этом он наверняка прекращает думать о себе и думает только о ближнем, и так он уподобляется Творцу.
Ученик: (36:03) Хорошо. Кто может помочь мне прийти к такому состоянию? Ведь естественным образом ты же не там?
М. Лайтман: Твоя мысль, которая производит расчет, что, что я могу сделать в теперешнем состоянии. А только просить хисарон, чтобы провести через меня все, что нужно для исправления, наполнения всего общества.
Ученик: Короткий вопрос, последний.
М. Лайтман: Не короткий вопрос, а ты скажи, что понял из того, что я сказал.
Ученик: Нужно молиться ради других, а не ради себя.
М. Лайтман: Почему я вообще сюда прихожу? Необходимо постоянно быть в этом.
Ученик: Верно. Но в естественном состоянии человек не думает о других, чтобы за них молиться. Он должен удерживать постоянно определенную мысль.
М. Лайтман: От природы – да, человек не может и не думает, не готов включиться в других, включить себя в других, почувствовать страдания других, просить исправления для них, наполнение для них.
Ученик: Вот об этом он пишет, что если ты не придешь к молитве многих – об этом я спрашиваю – у тебя нет кли, ты не достигнешь ничего, ничего не получишь.
М. Лайтман: Это так – именно к этому должны прийти.
Ученик: В этом наша трудность, я же не делаю это с полным сердцем.
М. Лайтман: Но ты просил, чтобы у тебя было такое кли?
Ученик: Что значит просил, у кого надо просить?
М. Лайтман: Не у кого?
Ученик: Что у Творца? А как просить? Один просит кли, чтобы отдавать товарищам, что делать?
М. Лайтман: Дай мне, пожалуйста, чувство (не будем говорить кли, кто знает, что такое кли), я хочу получить ощущение, чего недостает моей группе, и как я могу действительно провести через себя им то, чего им недостает. И тогда я обращаюсь к Творцу (погоди-погоди, ты послушай, ты не слушаешь), и тогда я обращаюсь к Творцу и прошу у Него: дай мне, пожалуйста, разум и силу, то есть и в разуме и в сердце быть каналом, чтобы я передал им желание и силу получить от Тебя все, что есть у Тебя, чтобы это прошло через меня. Я – как канал, труба, я не имею к этому отношения, я хочу только передать им это.
Ученик: Это называется «время желания» (или благоволения)?
М. Лайтман: Конечно, время благоволения.
Ученик: То есть, чтобы я захотел отдавать товарищам?
М. Лайтман: Да. С этого момента сегодня уже всё.
Ученик: Всё, теперь я думаю только о товарищах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:16) Большое спасибо за то, что мы читаем полную статью, а не отрывками. Лично мне это больше подходит, мне это помогает соединиться с автором, видеть, отслеживать его мысль.
М. Лайтман: Я слышу, ты прав, ты прав. Мы будем читать все больше и больше целые статьи.
Ученик: Но эта статья, как товарищ сказал, там столько всего, так много, и мы хотим, но может думаем, что прочтем какой-то отрывок, а потом...
М. Лайтман: Секунду назад ты сказал, что ты рад прочесть всю статью.
Ученик: Да, но я имел в виду, что мы читаем всю статью, и это может потребовать три часа. Мы не перескакиваем от мысли одного каббалиста к другому там, тогда это то, что…
М. Лайтман: Я думаю, что это тоже хорошо, что ты можешь быть гибким в твоей мысли и сам составлять ее из нескольких отрывков. Они все говорят то же самое.
Ученик: Я знаю, но, по-видимому, люди, такие как я…
М. Лайтман: Хорошо, примем в расчет.
Ученик: Вопрос по самой статье. Так кажется, все так просто, и он объясняет это так просто, объясняет законы, правила…
М. Лайтман: Нет ничего больше. На одной странице, даже на четверти страницы ты можешь написать все условия, как прийти к Окончательному Исправлению.
Ученик: (40:59) Да, но, с другой стороны, я вдруг сталкиваюсь с тем, что в начале все было так просто. Он говорит, что это за основа (есод), состоящая из трех линий, ну, например, эта фраза, я слышал много раз ее, и думал, что понимаю. Но ведь есть тут какая-то основа или есод, который должен быть во мне, чтобы появилась эта корона на голове, как он пишет тут. А мне это непонятно, так как мне понятны многие другие вещи в нашем материальном мире, которые я изучаю, понимаю и реализую.
М. Лайтман: Так прекрасно, у тебя все условия, чтобы преуспеть. Ты слышал несколько слов, ты понял, что они важны, и ты сейчас понимаешь, что только молиться за них – это, по сути дела, правильная работа.
Ученик: Есод, основа, как он пишет…
М. Лайтман: Так очень хорошо.
Ученик: Я хочу продвигаться, а для продвижения я прошу. Как нам создать нечто вроде молитвы с этого момента и далее, всем вместе?
М. Лайтман: Так, как все вы сейчас услышали, вы должны сейчас подумать, как вам включиться вместе как один человек с одним сердцем, как написано, чтобы благодаря этому вы обратились к Творцу все вместе, единогласно. Это называется «молитва всех уст». И вы потребуете у Творца, чтобы Он помог вам наконец.
Ученик: Чтобы дал силы, чтобы дал возможность сосредоточиться на цели, а не на чем-то второстепенном.
М. Лайтман: Да, хорошо, я услышал.
Ученик: Я предлагаю или прошу, может быть, сейчас и далее: давайте фокусироваться на каком-то отрывке, и можно его изучить, падать, вставать, но фокусироваться. Ведь это основа.
М. Лайтман: Ну, допустим, да.
Ученик: Ну, вперед.
М. Лайтман: Ты «вперед» сказал кому?
Ученик: Всем.
М. Лайтман: Сейчас еще кто-нибудь встанет, тоже скажет сам, что он думает так и сяк, второй, третий, пятый и так…
Ученик: Да, но я говорю относительно того, что здесь написано, слово «есод»…
М. Лайтман: Так это, когда каждый уверен.
Ученик: Ведь есод, основой, это называется, мы всегда это изучали. Если это основа, давайте поработаем над ней.
М. Лайтман: Да, хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:56) После двух таких выяснений вопроса у меня появился вопрос. Я был близок к тому объяснению, которое он привел здесь, говоря, что услышал от Бааль Сулама, что молиться за многих – это когда индивидуум собирает все хисароны и просит за других. Но моя десятка, как раз здесь все вместе, иногда некоторые приходят раз в год, кто-то находится на Свива Това, но все согласны с тем, что когда соберутся в молитве многих и будут как в одном сердце, в общем как сейчас прозвучало – это практически невозможно.
М. Лайтман: Вы пытались? Говорили об этом и пытались? «Ребята, давайте мы сделаем…» Ты должен встать между ними и сказать: «Я думаю, что главное для нас – это прийти к молитве одиночки, к молитве многих, чтобы мы были вместе как один человек с одним сердцем, просить только об одной цели, а больше этого не нужно ничего». Когда мы можем собраться и попросить, воскричать, потребовать у Творца, чтобы сделал нам это? Наверняка мы не способны в одиночку, а чтобы Он сделал с нами. Мы готовы пригнуть голову, и чтобы Он сделал.
Ученик: Да, но сейчас это не происходит. Один спит сейчас, потому что он до 12-ти обычно бодрствует, там кто-то еще… Как собрать все хисароны и попросить? Как можно хотя бы один раз понять, как мы можем быть как один человек с одним сердцем так, чтобы… Или кто-то может один это сделать для других?
М. Лайтман: Сейчас все должны думать только об одном: как нам соединиться вместе в одной десятке. Сколько тут примерно находится человек? 300 в зале, да? 300 человек. А в мире 3000 с нами вместе. Ну, так у тебя есть много людей.
Ученик: Так сейчас…
М. Лайтман: Попытайся включить их вместе внутрь своего сердца. Вот и всё. Попытайся, чтобы все они вошли в твое сердце, и ты не должен их считать, ты не должен вспоминать имена и так далее. А попытайся раскрыть им сердце, чтобы они вошли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:20) Молитва многих – это молитва общая всей десятки, или эта молитва в сердце человека за десятку?
М. Лайтман: Молитва за многих.
Ученик: И кто это «многие»?
М. Лайтман: Чтобы вошли, чтобы я включил их в свое сердце.
Ученик: То есть молитва в моем сердце за многих?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А не многие вместе относительно Творца, то есть не все вместе?
М. Лайтман: Да-да, это второй этап. Прежде всего я хочу поместить всех в мое сердце, а потом из моего сердца направить их на Творца.
Ученик: И кого я хочу поместить в свое сердце: свою десятку, эти 300 человек, 3000 человек, кого?
М. Лайтман: Как можно больше.
Ученик: Какие условия для молитвы многих?
М. Лайтман: Условия для молитвы многих, это чтобы я понял, что молитва должна быть молитвой в обществе. То есть что она должна состоять из очень многих частных желаний, которые раскрываются и хотят быть вместе, и почувствовать себя как одно целое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:58) Что значит «открыть свое сердце всем»?
М. Лайтман: Я хочу, чтобы все вошли в мое сердце, и мое сердце включало бы желания, молитвы, хисароны всех.
Ученик: Что означает, что он состоит из молитв и желаний всех, или включает их в себя? Что Вы чувствуете в таком состоянии, что с Вами происходит?
М. Лайтман: Что я включаю в себя их.
Ученик: А что это значит?
М. Лайтман: Что они все находятся в моем сердце, что они все формируют мой хисарон по отношению к Творцу.
Ученик: Но у каждого здесь есть какой-то свой собственный хисарон по отношению к Творцу.
М. Лайтман: У каждого пусть будет, да, я не делаю это за счет ближнего.
Ученик: А Вы хотите взять все хисароны, все эти индивидуальные хисароны каждого и как-то поместить их в себя?
М. Лайтман: И соединить их вместе в моем сердце.
Ученик: Так что же называется «соединить их вместе в одном сердце»?
М. Лайтман: Чтобы из всех хисаронов, всех, живущих в мире, вообще, я хочу чтобы был один хисарон, который будет направлен на Творца. Потому что на это наверняка Творец сможет работать, давать реакцию, ответ.
Ученик: (50:25) Так что значит «одна молитва, один хисарон» – то, что является результатом взаимовключения всех живущих в мире?
М. Лайтман: Чтобы мы благодаря этому соединились вместе и каждый был направлен на то, чтобы собрать от всех хисароны. И каждый направлен на то, чтобы собрать от всех хисароны и соединить их, и представить их перед Творцом. Я хочу поднять всех к Творцу.
Ученик: Но поднять их не как отдельный хисарон, а как какое-то взаимовключение?
М. Лайтман: Да. Пусть включатся в мое сердце и оттуда поднимутся к Творцу. А я сам не нуждаюсь ни в чем, кроме как исполнить это действие, собрать всех и поднять к Творцу.
Ученик: Я все еще пытаюсь понять, что же это «нечто», что является результатом включения всех?
М. Лайтман: Это форма Адама Ришона.
Ученик: И как это сделать, как включить всех в эту форму?
М. Лайтман: Творец может сделать, мы только просим: «Давайте, мы хотим, помоги нам сделать исправление». Из общего исправления, охватывающего, всеохватывающего, мы хотим действительно, вернуться и исправить разбиение.
Ученик: То есть, если Творец уже создает внутри тебя включение всех, соединение всех желаний, чтобы поднять их к Нему, уже этим создается исправление?
М. Лайтман: Нет. Исправление в руках Творца, просьба в моих руках. И тогда я прошу: «Пожалуйста, соедини нас всех вместе, чтобы мы включились в одно желание, в один хисарон. И чтобы этот хисарон мог выйти из моего сердца». И каждый так тоже пусть думает из своих свойств. И так мы поднимем к Творцу наш общий хисарон.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:18) Правильно ли я понял, что если я из своего понимания, представления…
М. Лайтман: Есть кто-то, кто переводит? Переведено на иврит. Да.
Ученик: Правильно ли я понимаю, если я из своего понимания, представления будущего состояния, более высокого, когда товарищи объединены и находятся между собой в любви и отдаче, и когда они хотят вместе быть… и вот это является общим хисароном товарищей?
М. Лайтман: Этого недостаточно. Из общего хисарона мы хотим прийти к отдаче Творцу, что вся наша работа – это дать Ему кли, чтобы раскрыться. Желание Творца – главным образом раскрыться в творениях, это идет согласно мере исправления в творениях. Творения просят: «Мы хотим быть исправленными до такой степени, чтобы Ты смог раскрыться в нас в полной мере».
Ученик: То есть я вот это все собираю и желание к Творцу наше общее, и вот за это прошу – это называется, что я прошу за общество?
М. Лайтман: Да. Да-да и так каждый.
Ученик: И потом у меня раскрывается новая ступень нового объединения, и так каждый раз мы поднимается все выше и выше?
М. Лайтман: Допустим так. Да, пока что.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:12) Он тут пишет, что когда молитва достаточная для того, чтобы быть принятой, она называется кли достойным для получения получения блага. Что значит этот порядок «достойный» или «порядок готовности»?
М. Лайтман: Во всех исправлениях, которые мы учим, есть какой-то порядок – от легкого к тяжелому, от одного ко многим и еще. Такой порядок, пока мы не будем все вместе, как один человек с одним сердцем, как до разбиения.
Ученик: А до этого он пишет, что это понятие исправления линий. Я не понял, что это такое, его объяснение про это? Это исправление линий, которые есть в обществе, означает, что многие – это малхут, состоит из общего, означает, что есть исправление этого, называемое три линии. Благодаря чему благо, свет остается в святости и не выходит вовне (наружу), тогда такая молитва может быть принята.
М. Лайтман: Это хесед, дин, рахамим – три линии, мы должны включить их все, и это может быть не в одном человеке, а в десятке, скажем. И тогда мы достойны получить высшее благо. Благо, которое раскрывается, нисходит до есода, соединяется в есоде и переходит к малхут. Невозможно соединиться без трех линий.
Ученик: (57:18) Что это значит?
М. Лайтман: Что у тебя есть сила, но ты разделяешь ее на трехфазную допустим, ты не понимаешь этого, да?
Ученик: Немножко понимаю.
М. Лайтман: Немного. Так у тебя все-таки есть разница между тремя силами, и они находятся между ними в определенном сочетании, и они строят из себя целое желание.
Ученик: Что это означает в нашей работе в группе?
М. Лайтман: Что мы хотим соединить между собой все, что только можно, чтобы прийти к одному Творцу. И в каждом у нас есть частная душа, и мы хотим соединиться таким образом, чтобы из всех вместе вышла одна общая душа, которая называется душа Адама Ришона. И тут есть расчеты разные, об этом потом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:45) Если практически начинаем смотреть на товарища в десятке, ну вот я вижу Влада, Акоку и у обоих есть хисарон к Творцу, как соединить их хисароны, чтобы сделать общий хисарон?
М. Лайтман: Без многих расчетов ты просто все время хочешь включить их в себя, в свое желание, включиться с ними и то, что они хотят, ты готов провести через себя им.
Ученик: Ну, вот мы говорим о том, что мы хотим, как правило, это повторяющиеся слова. Все хотят раскрыть Творца, все хотят объединиться в десятке, какая разница между определенным хисароном, который Влад приносит в десятку и хисароном Акоки, когда я по идее должен взять один, другой, увидеть отличие и соединить их. То есть объединение – это отличных друг от друга вещей?
М. Лайтман: У каждого есть свое желание получать, но каждый хочет прийти, каждый хочет прийти к связи с Творцом. Связь с Творцом может быть только, если он проводит это через всех, подобно Адаму Ришону, что если не включаются все души, кли его несовершенно. И поэтому нужно молиться об объединении кли.
Объединение кли начинается с объединения хисаронов – быть как один человек с одним сердцем, хотя у каждого есть свой хисарон (так мы родились), но в духовном у нас есть возможность соединить наши хисароны в один хисарон, потому что мы отдаем Одному Творцу.
Если мы в получении, то, конечно, мы никогда не будем соединены, каждый будет притягивать к себе. Но если мы хотим притягивать это к Творцу, то мы в конечном счете объединяемся между собой, чтобы прийти к Нему. И это и есть наша работа. Если мы просим об этом: быть соединенными, чтобы прийти к Нему, то Творец помогает, потому что тут есть сочетание хисаронов.
Ученик: (01:01:56) Вы сказали, что у каждого свой собственный хисарон.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И нужно взять все эти хисароны и соединить в один.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я чувствую, когда я смотрю на десятку, что я не вижу много хисаронов. Для меня это как один такой общий хисарон, такой плоский: все хотят раскрыть Творца. Я не чувствую отличия между хисаронами, мы же не говорим про характеры.
М. Лайтман: Каждый хочет не раскрыть Творца (это эгоистически), а каждый хочет доставить наслаждение Творцу. Доставить наслаждение Творцу – каждый уже действует из точки своего сердца.
Ученик: Как мне распознать сердце каждого?
М. Лайтман: Из желания. Ты не можешь. Из желания – это если мы готовы помогать друг другу, то наши желания относительно Творца соединяются вместе в одно желание, и это желание называется общим есодом (основой). Просто я не говорю о том, чтобы вы научились отсюда, а впечатлитесь от того, что нужно все-таки приблизиться к объединению.
Ученик: Есть смысл дать почувствовать из работы в десятке, что такое хасадим, гвурот, что такое рахамим?
М. Лайтман: Мы почувствуем это из самих действий. Это не проблема, это по дороге мы познаём. Сейчас пока что мы не можем это познать, потому что у нас нет ощущения в этом. Мы еще не начали получать, выяснять эти частности.
Хорошо? Подожди, кроме тебя есть еще люди! Что там у тебя горит? Сядь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:20) Я бы хотел понять порядок построения кли. Он говорит: от есода к нукве, а далее ко всему обществу. Каждая из десяток является ли некоторой частью в сети связи или полем, благословенным Творцом, и такое каждое из полей нужно соединить, все поля? Это общество (цибур), когда соединяются все такие поля? То есть мы просим друг за друга? Это называется общий хисарон?
М. Лайтман: Внутри десятки?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да, внутри десятки каждый просит за других.
Ученик: А что такое – вывести это к общему обществу, вообще ко всем? Как это передать всем?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, достаточно, достаточно тебе этого – за десятку. Ты соединяешься с ними, иначе это…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:30) Как сделать в моем эго, что Творец важнее, чем я?
М. Лайтман: Надо все больше и больше думать, как мы постигаем Цели творения, нашей цели, и тогда ты все-таки увидишь: все зависит от Творца, а не от тебя, что и желания твои тоже от Него, и вся твоя судьба тоже зависит от Него. Так ты придешь к ситуации, что нам стоит только выполнять те условия, которые Он нам дает, чтобы мы были объединены, чтобы включить Его в себя. Это уляжется, это все произойдет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:46) Просить у Творца чтобы Он приблизил товарищей к Нему – внутри этой просьбе есть как бы такая внутренняя претензия к товарищам, к их состоянию. Как просить это в чистом виде?
М. Лайтман: Насколько ты можешь, вот так проси. То, что у тебя сейчас чисто, потом не будет чисто, послезавтра снова станет чисто. Так это всё разворачивается.
Ученик: В общем такая просьба – она правильная?
М. Лайтман: Всякая просьба правильная. Это то, что ты чувствуешь, вот так. Поэтому все движется и по дороге накапливается, и складывается в счет, в исправления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:42) Я включаюсь здесь во все уроки. Правильно ли сказать, что все наше объединение происходит в подобии по форме с Творцом, что я хочу прийти с Ним к такому подобию, что, как говорится, что Он Милосердный и ты – милосердный, и Он обладает всякими свойствами, и ты хочешь быть таким же как Он, и мы хотим все прийти и быть такими как Он, исходя из подобия по форме? Так может быть, исходя из этого, мы можем прийти к одному кли – можно так сказать?
М. Лайтман: Ты говоришь так, как будто ты уже исправлен.
Ученик: Я спрашиваю. А если да, так может быть можно говорить об этих свойствах Творца, в которые я могу включиться внутри десятки?
М. Лайтман: Как мы можем говорить о свойствах Творца?
Ученик: Ну, все эти свойства Творца…
М. Лайтман: А что это такое?
Ученик: Ну, чтобы быть терпеливыми, прощать товарищей, помогать им во всем, и, исходя из этого желания и стремления, можно прийти, как один человек с одним сердцем, стать как Творец. Мы хотим прийти к тому же: Творец не хочет думать о себе, и мы не хотим думать о себе.
Мы будем говорить между собой, мы будем выяснять, что такое «подобие по форме». И из этого мы придем к такому объединению, о котором мы говорим: как один человек с одним сердцем. И все это уже… я буду чувствовать, что мы части одного желания. Мы не просто какие-то парцуфим, какие-то лица, а это мои части. Можно так, уважаемый Рав, может быть как-то подробно объяснить, что это за свойства Творца?
М. Лайтман: Я не знаю, что это такое. Я не знаю, что это за свойства. Если бы я их раскрыл в себе как бы в негативном виде (вот нет этого во мне или есть во мне), я может быть с радостью и выполнял это всё.
Ученик: Ну, так вместе будем стараться, спасибо.
М. Лайтман: Постараемся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:07) Есод – это значит экран?
М. Лайтман: Что, что он говорит? Есод – это...
Ученик: ... это экран?
М. Лайтман: Экран – это экран, есод – это есод.
Ученик: Все продвигается через есод?
М. Лайтман: Да, все собирается в есоде и потом передается в малхут.
Ученик: Что значит «произвести, чтобы в высшем был хисарон»?
М. Лайтман: Да, создать хисарон в высшем: это какой-то маленький ребенок плачет, а мама чувствует то, что он хочет.
Ученик: Хорошо. А вот порядок исправления, мы должны об этом заботиться или только просить об исправлении?
М. Лайтман: Нам надо знать также и что мы просим. Не то что я просто кричу, а Творец уже понимает, о чем я кричу. Хотя это и так, потому что Он сам вызвал этот мой крик. Но все-таки нам надо понимать, что мы просим.
Ученик: Есть много деталей в исправлении системы. Наша забота должна быть обо всех этих деталях или просить только, чтобы правильно Творец сделал это все?
М. Лайтман: Нет. Нам нужно и выяснять все эти детали так, но это части души каждого.
Там кто-то был сзади тебя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:22) Я обратил внимание на то, что в десятке товарищ, когда он раскрывает свое сердце, и показывает свой хисарон, что он хочет продвинуться, мне очень легко его включить, и просить о нем из глубины сердца, я его чувствую все время. Так вопрос мой такой: какова важность, чтобы товарищи в десятке раскрывали свое сердце?
М. Лайтман: Нам нужно так же идти на встречу этому, а с другой стороны, остерегаться. Потому что в начале нашего пути... В начале нашего пути пока нам еще непонятны все эти детали нашего продвижения.
Ученик: Что касается раскрытия сердца. Я обратил внимание, что в тот момент (ну, как в примере Бааль Сулама), тот, который тащит тяжелый мешок на спине, и все хотят ему помочь, то есть если человек раскрывает свое сердце с того места, когда он очень хочет, это дает большое воодушевление и силы. Нужно именно таким образом раскрывать сердце?
М. Лайтман: С одной стороны. А с другой стороны, есть места, где он пишет, что (и это тоже правильно), что нельзя быть с открытым сердцем, запрещено по отношению к группе, потому что могут испортить тебе твой следующий шаг. И это и это, то есть тут нужно, пока мы не исправляем себя, быть в таком сочетании двух таких подходов: я и скрываю, и я и раскрываю.
Ученик: Как человек должен проверять себя прежде, чем он это делает?
М. Лайтман: Он нам объясняет только для того, чтобы могли проверять себя. Ты сам должен это прояснять, проверять, и соединять желания, мысли. Ну и так вот постепенно ты будешь выстраивать себя, свое отношение.
Ученик: Только молитва, которая включает в себя должна быть? Или есть также ответственностью каждого помочь товарищу в их молитве?
М. Лайтман: Тоже. То есть вопрос: что значит «помочь»?
Ученик: Показать свой хисарон, чтобы ему было легче включить в себя.
М. Лайтман: Нет. Нет, нельзя просто так раскрывать человеку свой хисарон (недостаток) по отношению к другим. Потому что все его товарищи пока еще не защищены. Не защищены от того, что товарищи их могут обидеть, ранить. И поэтому это может принести и причинить вред.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:04) Я обратил внимание, что я получаю больше пробуждение в течение дня, собирать в себе десятку в объединении, и тогда начинается работа. Можно ли в сердце просить помощи от товарищей, чтобы все обращения были к Творцу?
М. Лайтман: Можно. Если ты можешь, конечно. Посмотри, насколько это по-настоящему, насколько это искусственно.
Ученик: А что значит «Человек да поможет ближнему» во внутренней работе?
М. Лайтман: Это то, как мы будем раскрывать наше сердце, и будем знать, как его так же и скрывать, в соответствии с этим будем знать, как соединяться, и как быть вместе во внутренней работе.
Хорошо. Нет, нет, нет-нет-нет. Нам нужно дать спросить нашим товарищам. Большое собрание в Алматы.
Вопрос (Алматы): (01:17:20) Помогите прояснить. В моем ощущении есть два состояния, когда человек включается в общество: есть состояние, когда человек молится ради Шхины, и есть, когда от имени Шхины ради Творца. Какая разница?
М. Лайтман: Человек молится за Шхину – это одна молитва. И человек молится за товарищей – это другая молитва. Так.
Ученик: Я чувствую, когда я еще на первой стадии молюсь ради товарищей, то я остаюсь в стороне: есть я, есть кли товарища отдельно от меня, вне меня. А вот, когда человек удостаивается молиться вместе с товарищами (то есть от их имени), то там меня уже нет.
М. Лайтман: Ну и правильно. Иди так дальше и все придет в норму.
Ученик: Все, спасибо. Мы передаем Вам огромный привет. Очень сильно Вас любим.
М. Лайтман: Я рад вас видеть. Столько много людей. Очень хорошо.
Вопрос (Голландия-1): (01:18:54) Два вопроса: первый о поручительстве, второй о физической встрече в Амстердаме. Вы сказали, что все это по отношению того, чтобы доставить наслаждение Творцу, товарищам. Почему, когда человек проверяет наслаждение, это называется «настоящим»?
М. Лайтман: Это относительно нашего эгоистического желания получать, что если на самом деле человек получает наслаждение, он никогда не будет задавать вопросы: откуда наслаждение, почему наслаждение. Наслаждения заполняют его до конца, и у человека нет места, потребности задаваться вопросом об источнике наслаждения, его цели, почему пришло наслаждение. Пришло наслаждение – я наслаждаюсь, у меня нет места ни в голове, ни в животе задаваться вопросом о природе наслаждения – настолько оно заполняет мои келим.
Ученик: Важно ли проверять все время, действительно ли я даю настоящее наслаждение товарищам?
М. Лайтман: Этого вы из опыта увидите, я не хочу говорить об этом.
Вопрос (Голландия-1): (01:21:07) Общий вопрос касательно чтения статьи. Если ученик старается соединиться с товарищами во время чтения, и также соединиться с каббалистом, который написал статью, и тогда он чувствует, что как бы просто тонет на каком-то этапе, и не может удержаться за свой хисарон. Что с ним происходит?
М. Лайтман: Что происходит с ним, я не знаю. В чем он тонет? В море деталей или в ощущениях? Пусть он нам объяснит. Может быть, он не может усвоить это все, потому что эти вещи должны… может быть, он должен прочитать эту статью несколько раз. Так мы же рассылаем все-таки, мы же рассылаем заранее.
Реплика: Да, каждый день сразу же после урока мы посылаем учебные материалы на завтра, и также на дневной урок, и это также переводится на все языки.
М. Лайтман: Я получаю тоже так.
Реплика: Можно зайти в архив и увидеть, что там переведено на все языки, и всегда, если есть новый язык, сразу же переводится. Это очень доступно для всех.
М. Лайтман: Да-да, это нужно.
Ученик: Я имею в виду, что когда мы начинаем читать такую статью, у меня есть большой хисарон, но невозможно этот хисарон сохранить. Когда ты держишься за него, ты не можешь его сохранить.
М. Лайтман: А как?
Ученик: Как будто ты возвращаешься назад.
М. Лайтман: Потому что там много деталей?
Ученик: (01:23:16) Да, конечно это так, потому что есть такое ощущение, что мы собираемся читать это каждый день, полгода, и я не знаю, почему так происходит, но… Это выглядит, как будто мы уже много времени это учим, и кажется, что пять минут мы только сидим на уроке.
М. Лайтман: Это как раз замечательно, это хороший знак.
Ученик: Есть хисарон, но как соединить этот хисарон с чтением, как использовать его для объединения?
М. Лайтман: Вам надо быть готовыми к уроку. Готовыми. Когда я приходил на урок… я не представляю себя в качестве примера, в первую очередь я не знал иврита практически. Ну, сегодня я как-то читаю, но мне было очень трудно. Я проходил по статье три, четыре, иногда пять раз. Всё, вот так. И обычно это было на бумаге отпечатано, не было тогда это в компьютере, когда это всё рассылается всем. Акоки у нас не было, который всё это рассылает.
Ученик: В нашей десятке мы всегда читаем перед уроком учебный материал, мы соединяемся вокруг этих материалов в нашей десятке перед уроком. Так, может быть, Вы бы посоветовали, чтобы каждый вставал раньше на полчаса и сам читал статью прежде, чем мы встречаемся?
М. Лайтман: Я считаю, что это обязательно, чтобы каждый постарался почитать статью, разделил бы статью на несколько частей, давал бы какие-то заголовки каждой части, о чем говорится в каждой части. Чтобы все эти части в конечном счете соединялись бы по завершении статьи так, как это было в мозге, скажем так, РАБАШа (насколько это можно так сказать). Это нам надо стараться, стараться делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:46) Как подойти к этому тексту (такому, как у РАБАШа), чтобы было мягкое сердце, чтобы впитывало его слова?
М. Лайтман: РАБАШ был очень закрыт. И иногда-иногда, раз в несколько месяцев, я чувствовал, что его сердце чуть-чуть приоткрывается. Он очень-очень оберегал нас, своих учеников, от того, чтобы не раскрывать слишком много, чтобы мы чувствовали, что мы находимся на какой-то дистанции все-таки, в скрытии. И что нет выбора – мы должны вкладывать свои силы.
Ученик: И слышать урок в отдаче товарищам?
М. Лайтман: Это помогает, конечно: открыть сердце, приближаться к товарищам. Прежде, чем мы соединяемся в чтении, надо чувствовать, что мы читаем как один человек с одним сердцем. И мы хотим, чтобы Творец зашел между нами и заполнил все эти пространства между нами. Это так.
Ученик: Последний вопрос. Какую чувствительность нам нужно иметь, чтобы воспринимать то, что приходит к нам свыше сейчас на уроке?
М. Лайтман: Есть в этом несколько этапов. Главное, что мы хотим включиться друг в друга, и через связь между нами мы хотим дойти до состояния, когда то самое место заполняет Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:08) Что делать, когда все эти телесные проявления вызывают ненависть? Не здесь, а вообще.
М. Лайтман: Значит у тебя здоровый подход, тебе есть с чем работать. Он тебе дает знаки того, что управляет тобой.
Ученик: Нет, я не хочу с этим соглашаться. Тот, кто может контролировать это – прекрасно. Но есть мы здесь.
М. Лайтман: Ты не согласен?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Хорошо. Что ты можешь сделать? Побей Его.
Ученик: Нет, это не хороший подход здесь.
М. Лайтман: А что я могу тебе сказать?
Ученик: Я думал, что Вы ответите так, как Ваш учитель Вам ответил: чтобы терпел, страдал.
М. Лайтман: Да, пусть страдает. Но это страдание ведь должно привести тебя к какому-то решению настолько, что ты потом выполнишь это тут же, на месте. А что просто так страдать. Цель творения не страдать.
Ученик: Это понятно, но ты видишь, что это не только на тебя, а что все эти физические дела влияют на всех товарищей, на многих товарищей. Когда это влияет на других, тяжело это оправдать. Если только для меня, так это не так. Но если ты видишь, что товарищи падают, люди пропадают и такие вещи, так это все вызывает чувствительность.
М. Лайтман: В первую очередь, тот, кто ушел – ушел, тот, кто должен вернуться – вернется. Вы думайте только о тех, кто находится как-то в этой общей сети. И так придем.
Ученик: Посмотрите, учитель, я смотрю, что у меня другой подход, чем у Вас. Я так не могу сказать. Если я о нем забочусь, и он мне дорог, как я могу так сказать: ушел – так и ушел, вернется – вернется? Как я могу так сделать, я же вкладываю в него.
М. Лайтман: Ну как, если он ушел, как ты будешь вкладывать? Нет, надо помогать, надо сказать, что его место открыто, свободно. Но если он говорит: «Оставьте меня в покое, я хочу пока что вот так побыть», – ну так, тут ничего не поделаешь. Ничего не поделаешь. Есть и такие, и другие. Еще многие падут в пути.
Ученик: Можно еще что-то маленькое, интимное, когда Вы говорили со своим Учителем?
М. Лайтман: О чем?
Ученик: (01:32:02) Как Учитель, скажем, какие сильные удары ты можешь получить? Это именно от самых близких тебе учеников?
М. Лайтман: Я должен стараться терпеть всё. И пока что мы продвигаемся.
Ученик: Хорошо, раскрывается вдруг какое-то состояние и ты чувствуешь страдания, но когда происходят такие состояния, что есть какой-то ученик…
М. Лайтман: Ну так что?
Ученик: Можно как-то помочь в этом.
М. Лайтман: Нет, я вижу по состоянию, но я не обязан помогать. Я не обязан помогать никому, потому что надо мной находится Творец, и Он, в принципе, дает человеку все помехи и зависит от человека, что он с этим делает. Ничего тут не поделаешь. Я могу через кого-то там, через что-то иногда как-то там повлиять на какого-то ученика, но это тоже такая чрезвычайная ситуация. Самое гарантированное – это то, что человек сам начинает видеть свое истинное состояние, начинает его проверять со своим злым началом, что он не идет за своим эгоизмом и старается прийти к истине.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:54) Почему так выглядит, что помехи приходят ко мне в личном виде, так иногда можно оправдать Творца. Но если когда помехи приходят к товарищам, так кажется, что я не смогу никогда оправдать Творца в этих вещах…
М. Лайтман: Это внутренние расчеты. Вы потом поймете их.
Так, что мы делаем дальше?
Вопрос (Москва): (01:34:27) Вопрос от товарища. Что такое ранить хисароном своим товарищей?
М. Лайтман: Что мне запрещено, нельзя, в общем-то, показать свой недостаток (свой хисарон) по отношению к товарищам, а желательно, чтобы я им показывал все время пробуждение, приподнятое состояние духа, мое желание объединиться с группой и через нее – с Творцом. Это то, чтобы я своим хисароном не поранил, не задел бы товарищей.
Больше нет?
Вопрос (Киев): (01:35:23) Когда сегодня говорили о том, чтобы раскрыть свое сердце и впустить туда товарищей, включиться в них. Когда ты включаешься в товарищей, у каждого есть какой-то свой хисарон. А как его потом правильно передать Творцу и стать каналом передачи от Творца товарищам?
М. Лайтман: Нам не надо особенно так говорить между нами. Главное – дать ощущение пробуждения друг другу. И тогда уже то, что происходит там дальше, внутри наших желаний, это пройдет между нами само.
Вопрос (Ж Москва): (01:36:17) Вы нас когда учили… ну все время учите, что мы должны входить в хисарон товарищей, не то что даже в слова, а в точку, из которой он говорит. И когда мы составляем молитву, я поняла (ну, по крайней мере, это моя работа), что когда мы составляем молитву на день, что каждую подругу я стараюсь прочувствовать. И это для меня более качественная работа. Но когда не получается от каждой подруги услышать ее потребность к Творцу (не всегда получается, что мы женщины собираемся в один момент, чтобы молитву составить), то получается у меня эта молитва в разуме. И я понимаю, что Вы сегодня говорили (всегда говорите), что можно в свое сердце вместить весь мир, то есть у меня какая-то есть видимо преграда, что когда я вижу общую молитву о десятке (не личностная, да, кто говорит, хисароны), то она у меня некачественная. Вот как сделать, чтобы я видела эту молитву десятки качественно из сердца? В чем здесь затык тогда?
М. Лайтман: Для того чтобы почувствовать хисарон, общий хисарон, групповой, нам надо об этом много думать, нам надо говорить об этом, нам нужно действительно просто разворачивать это со всех сторон, пока мы не придем к какому-то личному ощущению нашему, к ощущению общего хисарона. Больше времени быть в этом хисароне, разворачивать его в разных видах, со всех сторон.
Вопрос (Турция-4): (01:38:37) Хорошо ли поддерживать товарищей, поощрять их, чтобы они раскрывали свое сердце в десятке?
М. Лайтман: Да, своим примером и в соответствии с тем, что мы читаем в статьях.
Вопрос (Балтия-3): (01:39:12) Вы давали пример, что РАБАШ оберегал вас (учеников), чтобы не раскрыть много, чтобы ученики делали усилия, сами постигали. Но с другой стороны, видим, что каждое поколение пользуется плодами раскрытия предыдущих поколений. Почему учитель не передает ученикам все свое раскрытие? Почему это не могло бы стать более высшей стартовой позиции для учеников?
М. Лайтман: Когда вы достигнете этой стартовой позиции, тогда вы поймете. А пока вас надо готовить к стартовой позиции, с которой вы поймете и Бааль Сулама и РАБАШа.
Вопрос (Хайфа-3): (01:40:19) Как человек может упорядочить у себя в голове и в сердце порядок построения правильного духовного хисарона?
М. Лайтман: Порядок-то простой. Надо стараться все время включаться все больше и больше также и в глубину, и в ширину, в кли группы, в хисарон группы прийти к слиянию с Творцом. Постарайся. И будет у тебя отсюда тот путь, по которому ты будешь продвигаться в духовном.
Вопрос (W Latin 10): (01:41:14) Вопрос десятки. Когда мы работаем много, то происходит в десятке, что мы хотим прийти к общей молитве, но в конечном итоге происходит так, что у каждого есть его просьба. И вопрос в том, как нам организовать построение молитвы в десятке, чтобы вышла единая, общая молитва?
М. Лайтман: Вопрос очень хороший. И действительно, об этом еще не спрашивали. Но это только посредством того, что вы объединяетесь вместе и говорите об этом, и обсуждаете это. И тогда, когда сделаете это несколько раз на основании разных статей, тогда вы увидите, как вам надо подходить к статьям, для того чтобы соединяться, включаться сердцами. Вопрос замечательный. Молодцы женщины Латинской Америки.
Вопрос (Ж МАК-56): (01:42:42) Через молитву многих человек может изменить весь мир?
М. Лайтман: Конечно же, да.
Вопрос (Ж Москва-18): (01:43:03) Мы сейчас говорим про объединение хисаронов через свое сердце и как мы поднимаем их к Творцу в молитве. Как через эту практическую работу, именно в такой молитве мы приходим к построению экрана? Или как эта работа строит экран?
М. Лайтман: Это все делается через Творца. Если мы очень просим, то Творец начинает нас объединять в единое желание. И тогда мы начинаем ощущать… тогда мы начинаем ощущать, насколько мы зависим друг от друга, насколько мы вместе друг с другом.
Вопрос (Ж МАК-40): (01:44:10) В самом начале статье написано о том, что молитва многих состоит из трех линий: правой, левой и средней. Могли бы Вы, пожалуйста, простыми словами объяснить нам, тем, кто учится не так давно, о чем тут речь? О внутренних каких-то…
М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет. Это мы будем еще изучать.
Ученица: У нас еще есть у подруги вопрос, если разрешите.
М. Лайтман: Спросите как-нибудь.
Вопрос (W Heb 2): (01:44:44) С начала урока я слышала, Вы сказали, что мы должны думать о том, чтобы объединиться с 300 и с 3000 человек, которые здесь находятся. Что это означает? Что это за форма объединения? Это какое-то поле, круг? Как представить себе это?
М. Лайтман: Одна точка, в которой все хотят включиться.
Ученица: Это только духовное желание их там присутствует или есть точка, и там все находятся со всеми их желаниями?
М. Лайтман: Это одно желание, где все мы хотим включиться в него.
Ученица: Как стремиться быть в этой точке?
М. Лайтман: Стараться, пытаться.
Вопрос (KabU 7): (01:45:43) Где-то в тексте было написано, что есть такие, которые еще не могут получить свет, но они считаются с советами.
М. Лайтман: Так о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Я спрашиваю, что это такое? Что это значит?
Переводчик: Он спрашивает, что означает, что они не могут получить до сих пор свет, но считаются, как получающие совет. То есть есть эйтин и пкудин. То есть когда…
М. Лайтман: Он спрашивает у советах или о вкладах? Что такое советы, рекомендации? Ну, когда просят рекомендации, советы по поводу наших правильных действий, которые хотят выполнять, исполнить.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква Центр-1): (01:47:23) Как происходит переход в человеке, когда он вкладывает усилия и не приходит к слиянию с Творцом оттого, что он приходит к молитве многих?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как происходит переход в человеке, когда он вкладывает усилия и не приходит к слиянию с Творцом, оттого, что он поднимает молитву многих?
М. Лайтман: Надо продолжать в своих усилиях.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:48:03) Мы до сих пор запутаны, что касается хисаронов, которые можно раскрывать в десятке, а которые нельзя. Мы слышали, что можно раскрывать, когда ты пробужден, когда у тебя хорошее настроение, что ты можешь дать желание к объединению в десятке. А какие нельзя раскрывать в десятке хисароны, которые могут навредить?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать как бы коротко, лаконично и четко. Надо понять из того, что мы все время об этом говорим.
Ученица: Мы думали, что могут быть такие хисароны, когда каждая не может выразить свой духовный хисарон. Что это такое вообще – мой личный духовной хисарон? Мой духовный хисарон – это духовной хисарон моих подруг. У меня нет другого, какого-то отличного.
М. Лайтман: Да, это должен быть общий хисарон.
Ученица: Так мы говорим об этих общих хисаронах.
М. Лайтман: Хорошо. Нормально.
Ученица: Так, а что нам запрещено раскрывать друг другу? Что? Левую линию?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это вы так якобы, как будто вы это знаете, понимаете, что такое правое, левое. Нет-нет, не надо себя путать. Вы продолжаете пока что так и увидите, что очень скоро, очень скоро все это уляжется.
Вопрос (ITA 3): (01:49:44) Что значит в десятке «выполнять Тору», услышать в состоянии «услышать», а не только выполнять – то, что говорится, но еще и услышать, что говорится? Что это?
М. Лайтман: Повтори.
Ученик: Что значит в десятке «выполнять Тору» в виде «услышать», о чем говорится?
М. Лайтман: Что мы получаем все приказы Творца, все указания Творца, и вроде как бы мы хотим выполнить их, и исходя из этого, потом мы приходим к реализации их. К их реализации, так это, такой порядок.
Хорошо. Что мы дальше делаем?
Чтец: (01:51:11) Статья «Свобода воли» или «Введение в науку каббала»?
М. Лайтман: Исходя из того, какие люди сегодня здесь находятся, наверное «Свобода воли».
Чтец: Тогда песня и потом «Свобода воли».
Песня (01:51:26-01:54:50)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/LRlSWO3q