Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 июня 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 211. Как стоящий перед Царем

Чтец: Мы читаем статью Шамати, 211-я статья «Как стоящий перед Царем».

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Чтец: Статья Шамати, 211. Как стоящий перед Царем.

«Сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем». Другими словами, вера должна быть такой, чтобы он весь день чувствовал, что он стоит перед Царем. И тогда, без сомнения, будет у него любовь и трепет в совершенстве. А до тех пор, пока он не пришел к свойству такой любви, он не должен расслабляться и успокаиваться, поскольку «это жизнь наша и долголетие наше», и никакой компенсации в мире не захочет принять он. И нехватка веры должна впитаться в его органы, вплоть до того, что привычка станет второй натурой, в мере, [называемой,] «когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать». А все материальные дела гасят этот хисарон. Т. е. всё, от чего он получает наслаждение, – это наслаждение отменяет хисарон и боль.

А он не должен желать получить никакого утешения. И он должен быть осторожным во всех материальных вещах, которые он получает, чтобы они не отменяли его хисарон. И это достигается тем, что он сожалеет о том, что из-за этого наслаждения ему будет недоставать искр и сил келим святости, т. е. хисаронов святости. И благодаря этому сожалению он сможет уберечь себя от потери келим святости. [Бааль Сулам. Шамати, 211. Как стоящий перед Царем] (02:22)

Повторное чтение первоисточника (02:27-04:19)

М. Лайтман: Задавайте как можно больше вопросов, мы сможем выяснить. А если нет вопросов, я не знаю, что сказать. Нам понятно из того, что мы услышали, что есть опасность, что все наслаждения, которые мы получаем, могут погасить наш хисарон к приближению к Творцу, к раскрытию Творца. Что делать, чтобы мы приблизились к Творцу в любом случае? Если нет хисарона, то как мы строим этот процесс? Это вопрос. Давайте посмотрим.

Вопрос (Киев-1): А как же создать такой хисарон, чтобы он был надо всем, что получаешь вообще? 

М. Лайтман: Благодаря усилиям в мысли, когда мы много думаем, как мы тем не менее приближаемся к Творцу и какой вид хисарона должен быть у нас, как мы можем приблизиться к Творцу и оставаться в хисароне на каждом шагу, чтобы мы сказали, что мы приближаемся. Нам надо думать, как построить такой процесс.

Ученик: А в принципе Творец не дает человеку наслаждение именно для того, чтобы он не потерял этот хисарон к Нему, эту просьбу к Нему?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Как разделить этот хисарон, то есть в чем он к Творцу по отношению ко всему остальному? То есть, что значит, что я Творца хочу?

М. Лайтман: Я хочу приблизиться к Творцу – это значит, что я хочу приблизиться к отдаче. Я хочу быть в отдаче, я хочу отдавать – это называется приближением к Творцу.

Ученик: Что значит отдавать? Я же хочу какую-то реакцию от Него еще получить и быть принадлежащим Ему, отмененным.

М. Лайтман: Если я буду делать действия, подобные Ему, то, конечно, я буду чувствовать что-то от Его состояния. Вот и всё. Что мне надо еще? Если я буду подобен Творцу в том, что буду делать действия по отдаче, как Он, то я буду и ощущать тоже, как Он. И я должен просить о чем-то еще?

Ученик: Похоже, что в этой статье Бааль Сулам предлагает некое правило, согласно которому в тот момент, когда я получаю наслаждение от чего-либо материального, я должен вызывать в себе сожаление, что возникла конкуренция, что материальное вытеснило эти искры святости, которые я недополучил. А что это за конкуренция, если я правильно понял, что это в одно желание я должен был получить искры святости, но получил вместо этого материальное, и теперь сожалею об этом?

М. Лайтман: Я чувствую наслаждение от какого-то состояния, от какого-то действия. Вопрос такой: насколько это наслаждение гасит у меня хисарон к приближению к Творцу, хисарон к отдаче или, как это называется у нас, хисарон к святости? Это вопрос. (09:06)

Вопрос (Африка): Любое наслаждение, которое я получаю, исходит от Творца, но когда я его получаю, я понимаю, что я благодарен Творцу, восславляю Его, и в соответствии с этим я прошу этого наслаждения для моих товарищей. Так в каком виде это то, чего мы должны остерегаться, или как это может погасить наш хисарон, наше желание?

М. Лайтман: Если ты просишь наслаждения для товарищей – это не тот же хисарон, который был у тебя раньше. Так как ты можешь сочетать два эти хисарона вместе? Вначале у тебя был хисарон ощутить Творца, раскрыть Творца, соединиться с Ним, а сейчас, когда ты чувствуешь другое стремление, как две этих формы, два этих желания, устремления, могут быть соединены вместе и не мешать друг другу?

Вопрос (Тель-Авив-3): Что является материальным наслаждением, и почему это приходит за счет хисарона к духовному?

М. Лайтман: Любое наслаждение – это наслаждение. А важно здесь – причина наслаждения: или ты хочешь наслаждение, чтобы насладиться, это называется материальным наслаждением. Даже если ты хочешь понять и почувствовать какие-то духовные вещи, но ты хочешь насладиться – это называется материальным наслаждением, потому что келим, которые ты хочешь наполнить, – это келим материальные. Или ты хочешь духовное наслаждение – это ради отдачи, что ты настраиваешься насладиться не самим наслаждением, а тем, что передаешь это наслаждение Творцу, скажем.

Ученик: Есть такое – взять перерыв в связи с Творцом, когда я сейчас определяю, что я наслаждаюсь для себя? Это такое принято или нет? Есть такое вообще?

М. Лайтман: Есть. Ты видишь, что это возможно. Просто ты так хочешь сказать себе: сейчас ты хочешь насладиться сам. Ты пока отключаешь себя от Творца, от учебы, духовного, от товарищей – от всего, и собираешься проводить время. Возможно? – Возможно.

Вопрос (Latin 2): Когда я получаю наслаждение ради собственной выгоды, как я могу развить хисарон или правильное состояние отчаяния?

М. Лайтман: Только с помощью группы. Ты не можешь отвернуть себя от того наслаждения, которое у тебя есть для себя, к наслаждению, которое у тебя будет вне тебя, потому что вне тебя у тебя нет никаких средств, кроме группы. Если ты соединяешься с ними и хочешь отдавать им, то это как будто ты хочешь отдавать Творцу. Вот и всё.

Вопрос (Киев-3): А как не связывать себя с Творцом, когда я не наслаждаюсь? Например, у меня тяжелая работа с утра до вечера, я же должен думать как-то о наслаждении Творца? Как быть здесь?

М. Лайтман: Как раз когда у человека есть тяжелая работа, когда он занят физически тяжело, у него есть больше возможностей думать о Творце. Тогда как, если у него работа легкая и больше работа разумом, то ему тяжелее думать о Творце. Поэтому каббалисты во всех поколениях предпочитали работать на физической работе, тяжелой, потому что голова тогда остается свободной. (14:42)

Вопрос (Беларусь): Вопрос, на который мы отвечали до этого, он созвучен с этой темой. Что нам мешает быть на связи с Творцом, и как десятка помогает? Есть мнение, что есть личная связь, и десятка только ее усиливает. Как с этим разобраться?

М. Лайтман: Ну, конечно, десятка помогает оставаться в контакте с Творцом. Если мы все время думаем о нашей десятке и о том, что мы хотим быть соединенными, и что между нами в центре нашей связи мы хотим раскрыть Творца, чтобы отдавать Ему, через отдачу товарищам отдавать Творцу, то у нас есть система учения относительно простая. Если мы сконцентрируемся на ней, мы очень быстро можем почувствовать движения, изменения внутри этой системы: от нас – относительно товарищей и от товарищей – относительно Творца. Вот и всё.

В общем, посмотрите, как система работает: я один, я соединяюсь с десяткой, чем больше я делаю десятку как одно целое, я этим могу через десятку обращаться к Творцу как к Одному. И тогда всё остается в нашей конкретной работе. Подумайте об этом. Это системы довольно простые. Мы не должны делать какие-то карты, какие-то здания в воздухе – нет. Не выходите во всех ваших действиях из десятки, из группы, и посмотрите как это происходит.

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): Но насколько я понял эту статью, духовные вкусы и наслаждения должны как-то перевешивать материальные. И вот в связи с этим, два момента: либо я прошу эти вкусы от духовной работы в десятке так, чтобы они как-то превалировали над материальными, или всё-таки я пытаюсь присоединить материальные наслаждения к духовным? Потому что каждый раз, поднимаясь над материальным…

М. Лайтман: Ты должен просить, чтобы твое желание к духовному было больше, чем желание к материальному, чтобы вкусы, которые ты ощущал от духовного, были больше, чем вкусы, которые ты будешь ощущать в материальном. Ты должен обо всех этих вещах просить, всё время просить как маленький ребенок.

Ученик: То есть не то, что я борюсь с материальными желаниями, подавляю, а как бы поднимаю над ними духовные вкусы – да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Любое наслаждение, которое мы чувствуем в связи в нашей десятке, пробуждает нас к дополнительной отдаче. Это тоже считается материальным?

М. Лайтман: Всякое наслаждение, которое ради получения, называется материальным.

Ученик: Как любое наслаждение пробуждает в нас как раз хисарон? Как можно воспользоваться им, чтобы увеличить хисарон?

М. Лайтман: Если будешь направлять всякое наслаждение, которое ты как-то ощущаешь, на его использование, чтобы доставить наслаждение товарищам, а через них – Творцу, оно превратится в духовное наслаждение. 

Ученик: Что значит получать успокоение? Что значит получать успокоение в связи между нами?

М. Лайтман: Не успокаиваться. Очень просто. (19:38)

Вопрос (Петах-Тиква-18): В конце этой статьи он пишет, что благодаря этому сожалению он сможет уберечь себя от потери келим святости. Но мы знаем, что мы должны работать как раз в радости. Почему написано «сожалеть»?

М. Лайтман: Когда он сожалеет, что может уйти, что это убежит от него и так далее, он находится под давлением, и это давление помогает оставаться ему на месте пока, до тех пор, пока не обретет такие келим, чтобы он мог идти с ними вперед. Есть келим, с которыми ты можешь только стоять на месте и с большим трудом не откатываться назад, а есть келим, с которыми ты уже продвигаешься. Всё зависит от меры связи с группой.

Ученик: Так келим святости, ты их можешь удерживать только с помощью сожаления? 

М. Лайтман: Сожалением называется, что ты сожалеешь, сожалеешь о том, что у тебя нет пока еще сил отдачи.

Вопрос (Балтия-4): Не избегать этих наслаждений, а как раз видеть подмогу Творца, что Он помогает этим приходящим наслаждением?

М. Лайтман: Верно. Верно. Перевернуть все плохие и хорошие вещи, превратить в помощь.

Вопрос (Merkaz 1): В статье написано, что «должен сожалеть». Чем могут помочь товарищи человеку преуспеть в этом? Я должен представлять товарищей более сильными, чем я, чтобы прийти к этому сожалению, о котором говорится?

М. Лайтман: Мы не должны входить в негативные ощущения, а, наоборот, всё время стремиться через объединение между нами к позитивным ощущениям и к Творцу.

Вопрос (Африка): Можно ли просить, чтобы товарищи получили то, что Творец хочет дать мне, если я делаю сокращение и не получаю этого?

М. Лайтман: Да-да. Так и написано – об этом тоже есть статья. Хорошо. 

Давайте мы перейдём уже к… Что у нас есть еще?

Чтец: Следующая статья «Мир».

М. Лайтман: Статья «Мир». Давай.

Чтец: Перейдем к чтению статьи «Мир». (22:43)

Набор: Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: С.Камальдинова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/LN7e8Zv4