Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 ноября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 45. Два свойства в Торе и работе
Чтец: Мы с вами читаем труды Бааль Сулама, на 565-й странице, статьи Шамати, статья 45 «Два свойства в Торе и работе».
М. Лайтман: Да, мы уже не раз сидели так: наша небольшая группа учеников с нашим учителем РАБАШем, и он говорил. Немного. Были короткие беседы: иногда перед праздниками, как здесь сказано, что эту статью РАБАШ услышал в начале месяца Элуль – это месяц начала празднования нового года Рош а-Шана. Сам по себе это месяц, когда начинаются слихот (молитвы о прощении): это отношение человека ко всему, что было в его жизни, что было в прошлом и что относится к будущему. Это такой месяц самоотчета.
Ну и вообще принято, чтобы учитель произносил небольшую речь перед учениками.
И это то, что РАБАШ услышал и записал. И поэтому эти слова как бы вырваны, вырезаны из всего, что говорил Бааль Сулам. Также Бааль Сулам не хотел, видимо, еще расширять, делать статью. Ведь из этого можно сделать целую книгу, по этой теме: Тора и работа. Но это то, что у нас есть. Давайте, поэтому сначала почитаем. Если мы сможем что-то добавить – добавим. Но понятно, что это исходит от человека, насколько человек в своей работе все больше и больше начинает в своей работе раскрывать, что это за понятия и термины, с которыми мы имеем дело. Пожалуйста. (02:45)
Чтец: Статья Шамати 45 «Два свойства в Торе и работе».
Есть два свойства в Торе, и есть два свойства в работе:
1. это свойство трепета,
2. это свойство любви.
Торой называется состояние совершенства, т.е. мы не говорим о работе человека, – в каком состоянии он находится, – а говорим с точки зрения Торы самой по себе.
М. Лайтман: Так, как она приходит к нам от Творца, и так, как она раскрывает себя перед нами и выстраивает нижний мир и Высший мир. Выстраивает нас самих, заботится обо всех нас без всякого участия и вмешательства в нашей стороны.
Чтец: Первое [свойство] называется свойством любви, т.е. у человека есть желание и стремление познать пути Творца и тайны его сокровищ. И поэтому он передает всю свою силу и энергию, чтобы достичь желаемого. И от любого слова Торы, которое он берет из того, что учит, он воодушевляется, как будто удостоился чего-то очень редкого. И тогда, какова величина его воодушевления от важности Торы, так он постепенно растет, пока ему не раскрывают, согласно его усилиям, тайны Торы.
Второе свойство – это свойство трепета, т.е. он хочет быть работником Творца. Но ведь «тот, кто не знает указаний Господина, как будет он служить Ему?» И он [пребывает] в страхе и ужасе, и он не знает, как служить Творцу. И, когда он учится таким образом, и всякий раз, когда он находит определенный вкус в Торе и может пользоваться этим, и в мере впечатления и воодушевления от того, что он удостоился чего-то в Торе, и он проявляет постоянство на этом пути, тогда ему постепенно раскрывают тайны Торы.
И этим отличается внешняя мудрость от мудрости Торы. Ибо во внешней мудрости воодушевление уменьшает разум, поскольку чувство противоречит разуму. Поэтому воодушевление уменьшает понимание разума. В то же время в мудрости Торы воодушевление является самой сутью, как и разум.
А причина этого в том, что Тора является свойством жизни, как сказано: «Мудрость сохраняет жизнь владеющего ею». Ведь мудрость и жизнь суть одно и то же. Поэтому, как мудрость раскрывается в разуме, так же мудрость раскрывается и в чувстве, ибо свет жизни наполняет все органы (и мне кажется, что поэтому нужно всегда смотреть, чтобы у него было воодушевление в мудрости Торы, так как в воодушевлении заключен великий признак, [отделяющий] внешнюю мудрость от мудрости Торы).
Аналогично в свойстве работы, которая считается левой линией, поскольку это свойство получения. Ведь получение означает, что он хочет получать, поскольку он чувствует недостаток. А недостаток 'хисарон' разделяется на три свойства:
1. хисарон отдельной личности,
2. хисарон всего общества,
3. хисарон Шхины.
А всякий хисарон считается, что он хочет наполнить его, поэтому это считается получением и левой линией.
В то же время Торой называется, что он работает не из-за того, что чувствует недостаток, который надо исправить, а потому что он хочет доставить наслаждение своему Создателю (и это происходит посредством молитвы, и восхваления, и благодарности. А когда мы занимаемся таким образом, что он чувствует себя находящимся в совершенстве и не видит ни одного недостатка в мире, это называется свойством Торы. В то же время, если он занимается, когда он чувствует какой-то недостаток, это называется свойством работы).
А во время работы следует различать два свойства:
1) из-за любви к Творцу, когда он хочет быть слитым с Творцом, потому чувствует тут место, где он может выразить ту меру любви, которая есть у него, и любить Творца.
2) из-за трепета, т.е. у него есть трепет перед Творцом. [Бааль Сулам. Шамати, 45. Два свойства в Торе и работе] (09:42)
М. Лайтман: Здесь всего несколько строчек, но сколько здесь деталей! Почему он именно так говорил? – Сложно понять. Но, по-видимому, накопилось в нем что-то. Давайте почитаем это еще раз и постараемся понять. Пожалуйста.
Повторное чтение статьи (10:17–16:26)
М. Лайтман: Ну, хорошо. Прослушали несколько раз, наверняка вы обратили внимание на эту статью, читали её. Давайте дадим возможность задать несколько вопросов, может быть поймем немного больше.
Вопрос (Алматы): Объясните, пожалуйста, чем отличается «хисарон всего общества» от «хисарона Шхины»?
М. Лайтман: О каком обществе идет речь? О каком хисароне ты говоришь? Просто, хисарон людей?
Ученик: Здесь написано, что в работе различаются три состояния: недостаток личный, недостаток всего общества и недостаток Шхины. Так, в чем разница недостатка всего общества и недостатка Шхины?
М. Лайтман: Шхина – это не недостаток, который люди раскрывают или строят. Шхина – это то кли, которое приходит к нам свыше, за счет воздействия свыше. И в этом кли уже раскрывается Творец. Мы снизу должны прийти от хисарона личного к хисарону общему. Мы стараемся объединиться и чего-то достичь, но это все еще наши усилия. И это называется «хисарон общества», или, допустим, группы, десятки, – есть некоторая мера хисарона. Но этот хисарон всё еще не совершенен со своей стороны. Относительно тех условий, которые им даны, они не реализуют их достаточно, и поэтому не до конца объединены (согласно тем условиям, которые есть, разумеется). И к тому же нет обращения к Творцу, не поднимают МАН (свой хисарон) наверх.
И, в соответствии с этим, они снизу не вызывают сверху свет, возвращающий к Источнику, чтобы соединил их правильно и в достаточной мере, мощно. И чтобы их хисарон был достаточен для того, чтобы они пригласили и задействовали высший Источник позаботиться о них, объединить их, как одного человека в одном сердце, хотя бы в минимальной мере. Но, тем не менее, чтобы высший свет создал из них кли. (19:35)
Так частный хисарон, который есть у человека – это личный хисарон. И, хотя он и правильный, но это всего лишь частный, индивидуальный, не связанный с другими хисарон, и поэтому он не может быть подобен высшему свету. А общий хисарон – он тоже есть, но все еще нужно, чтобы он возбуждал высший источник, который сделал бы из них хисарон, называемый «Шхина».
А Шхиной называются много частных хисаронов, когда каждый из них в отдельности хочет соединения, чтобы насладить Творца тем, что хотят получить от Него. Но этого недостаточно. Сказано: «Сделай свое желание как Его желание, для того чтобы Он сделал Свое желание как твое желание». То есть мы пробуждаем в своих желаниях Творца, а Он, вслед за этим, создает наши желания такими, как Он хочет.
И таким образом выстраивается Шхина – хисарон, который по-настоящему достаточный и правильный для того, чтобы быть партнером Творцу, когда Творец – Дающий. И тогда наш хисарон не должен соответствовать нашему маленькому эгоизму, где мы хотим соединиться друг с другом. А нам нужен такой хисарон, чтобы объединение между нами привело бы к духовному хисарону (к духовному!): чтобы мы стали партнерами Творцу. Ну, и тогда получается, что так и строится Шхина.
То есть Шхина – это не просто наше соединение вместе. Это – когда мы пробуждаем Творца, и тогда Творец выстраивает в нас хисарон. И правильный хисарон мы тоже не можем построить самостоятельно, в одиночку. Хотя в каждом полно потребностей (хисаронов), желаний, устремлений, но этого недостаточно. Требуется объединение между нами и обращение к Творцу, чтобы Он создал из нас правильное кли, правильный хисарон. И в правильном хисароне мы тоже должны знать, чего и как нам недостает – это тоже строится высшим светом. Понятно? Хорошо. Вопрос был правильный, молодцы.
Вопрос (Сантьяго): Почему мы ценим и считаем, что левая линия – это хисарон? Почему мы так считаем? Потому что мы хотим каждый раз, чтобы вырастал хисарон? Чтобы мы пришли к правильной работе?
М. Лайтман: Еще раз задай вопрос.
Переводчик: Он спросил, почему мы считаем левую линию хисароном, если нам нужно, чтобы этот хисарон все время рос?
М. Лайтман: Я не понимаю вопрос.
Переводчик: Он думает, что левая линия — это что-то отрицательное. Так почему мы говорим, что это должно расти?
М. Лайтман: Хисарон – он не отрицательный. Главное то, что мы внизу… Из Бесконечности высший свет создал нас в самой нижней точки в нашем мире. Нам не нужно ничего, кроме хисарона, нам недостает только кли. Кли – это хисарон (потребность), и нужно, чтобы оно был достаточным по размеру. А главное, чтобы оно своим видом и характером, своей формой и мощностью было готово для того желания отдавать, которое Творец хочет нам передать, для того наполнения. То есть сделать наш хисарон подходящим для наполнения – это то, что нам необходимо сделать.
Теперь здесь возникает проблема, потому что мой хисарон, прежде всего, подходит к другому наполнению: к форме и к размеру другого наполнения, которое я не могу измерить и представить. У нас нет возможности построить кли для раскрытия духовной жизни, для раскрытия Творца, даже для раскрытия и наполнения хисарона. Нет.
И тогда то, в чем мы нуждаемся – это стараться через связи между нами построить его, обнаружить его, раскрыть вместе, кто здесь должен быть Высший, и что он от нас хочет. Поэтому он и говорит, что есть хисарон личности и есть хисарон всего общества. И мы должны пройти все эти хисароны, пока мы не придем к хисарону Шхины. (25:46)
Вопрос (Сан-Франциско): В чем разница между свойством трепета в работе и свойством трепета в Торе?
М. Лайтман: Трепет – это, по сути, кли для раскрытия. Но нужно правильно построить это кли. Сказано, что должен быть «трепет Его созданий перед Творцом». Но как правильно его выстроить? Потому что я не знаю, каково его сокровище, какое наполнение должно быть? Как я могу построить кли, которое соответствует наполнению?
У нас в технике тоже подобные проблемы. Мы хотим раскрыть какое-то явление, и мы знаем, что это явление существует. Но где оно? Как его обнаружить? Оно существует, но как? То есть нам необходимо кли. А кли для того, что не ощущается – мы не можем просто так построить.
И поэтому есть понятие хисаронов (недостатков) – то, что мы развиваем постепенно. Поэтому Творец начал творение с совершенной формы, и находился в слиянии с будущим созданием, с будущим творением, с Адамом Ришоном. Затем Адам Ришон, эта структура, эта форма отдалилась от Творца и постепенно разбилась – достигла разбиения.
И здесь за счет объединения между нами, мы и подходим к особому состоянию: мы уже можем в поиске между собой обнаружить правильный хисарон. То есть, выстроить кли для того, что я хочу измерить, почувствовать, увидеть и получить. Это то, чего не существует. В нашем мире мы, как правило, получаем хисарон, и из этого хисарона мы ищем, где наполнение. А в духовном – это не так, потому что наполнение находится вокруг нас в бесконечной мере, и Творец наполняет всю реальность. А мы должны как раз и раскрыть кли для высшей силы. (29:04)
Вопрос (Беларусь): Скажите, в чем отличие «внешней мудрости» от «мудрости Торы»? Мне непонятно вот это «…ибо во внешней мудрости воодушевление уменьшает разум, поскольку чувства противоречат разуму».
М. Лайтман: А мы это наблюдаем и во всей нашей жизни. Если я чем-то впечатляюсь, то уже не задействую разум, а задействую чувства, и тогда мой разум уже не работает. Ну, так говорят. Посмотри, говорят – «он любит без памяти», «безумная любовь», «любовь без ума», есть всякие такие выражения. Там, где есть любовь, там нет разума.
А в духовном не так: в духовном чувственное воодушевление само по себе дополняет и выстраивает точность постижения. И почему? – Потому что изначально духовная любовь построена на сокращении, экране и отраженном свете, на преодолении желания получить.
Это не так, как в материальном, когда мы тянемся в соответствии с нашим желанием получать. А в духовном устремление к объединению, к любви, к близости уже изначально выстроено. Если оно духовное, то выстроено на том, что я работаю над желанием. И поэтому нет здесь противоречия между разумом и чувствами, а то и другое действует в одном направлении.
А кроме того, то, что я постигаю, – это то, что не существует ни в моем разуме, ни в чувствах. Я не следую за своими желаниями и за своими гормонами. Я с самого начала двигаюсь и в разуме, и в чувствах «против», как бы через сопротивление на каждом шагу. И поэтому я прихожу к тому, что они друг друга поддерживают, а не взаимоотрицают.
Вопрос (Италия-3): Почему он говорит о том, что нет хисарона, когда мы говорим, что должен быть хисарон для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Да, но это другой хисарон. Нам нужно поработать над хисароном. Хисарон – это кли, когда недостает чего-то. Но чего конкретно недостает? Мне недостает наполнения к моему желанию отдавать – это то, чего недостает мне. А какое наполнение к желанию отдавать? – Само по себе желание отдавать и есть наполнение. Это то, что мы не постигаем в нашем мире, чего не понимаем: когда я хочу отдавать – это само по себе наполняет меня.
Например, давайте-ка представим себе, как парень любит девушку. Он ночами не спит, ходит под окнами ее дома, играет на гитаре – и это его наполняет.
То есть, с одной стороны, он как бы страдает: у него нет того, что он хочет. Но с другой стороны, это его наполняет. Когда он взрослеет и вырастает из этих порывов, то потом иногда сожалеет, что это исчезло. Потому что это его побуждало, пробуждало, наполняло.
То есть хисарон – это не всегда плохо. Хисарон в духовном – это как раз и есть наполнение: когда я стремлюсь к Творцу. И я в своем устремлении – буквально жертвую собой. И это превращается в мое наполнение – это хисарон Шхины.
Вопрос (Unity 3): Почему состояние совершенства называется свойством Торы?
М. Лайтман: Тора – это, по сути дела, весь высший свет, который приходит к нам от Творца и исправляет нас, соединяет и наполняет нас. И приводит нас к Концу Исправления, где раскрывается весь свет бесконечности, который приходит к творениям для того, чтобы выстроить их и вести к совершенству. Этот свет называется Торой.
Вопрос (Киев-3): Продолжая вопрос Беларусии о воодушевлении. Он здесь пишет, что «…воодушевление является отдельной сущностью и нужно всегда смотреть, чтобы у него было воодушевление». Что значит «отдельная сущность» и как следить за тем, чтобы она всегда была?
М. Лайтман: Мы должны позаботиться, чтобы у нас было воодушевление, чтобы у нас всегда был, что называется, «ветер в парусах». Даже если мы идем против чувства, против разума, вне хороших состояний, а состояние всегда будут трудные. Если Творец хочет нас продвинуть в исправлениях, Он всегда будет раскрывать нам все больше наших испорченных свойств. А мы только должны все время помнить, что все трудности раскрываются для того, чтобы выстроить в нас следующую ступень – это всё. Поэтому без объединения между нами мы не можем подняться ни на одну ступень.
Ученик: Ну, а как это поддерживать? Вот вы только что привели пример: петь серенады под балконом, – это что-то из этой серии?
М. Лайтман: Нет. Это не так, как парень, который это делает, нет. Но это хорошо. Попробуй так по отношению к Творцу: спой Ему, и мы споем. Я вам говорю, что это помогает, это очень влияет. Ну, споем. (37:28)
Вопрос (Волга): Здесь написано: «…он хочет доставить наслаждение своему Создателю и это происходит посредством молитвы и восхваления, и благодарности». Что это за вид работы: молитва, восхваление и благодарность?
М. Лайтман: Ну, молитва – это хисарон, когда мы просим. И она тоже делится на много этапов. А потом – что мы почитаем и ценим Творца за то, что Он может это сделать, исправить нас. И изначально Он нас создал для того, чтобы исправить нас, и все это – нам же во благо. И мы просим у Него, чтобы соединил нас, потому что мы хотим быть все более достойными отдавать Ему, чтобы это было не для себя, а Ему.
А затем мы уже приходим к тому, что благословляем Его за всё. И так работаем. Есть выяснения в молитвах – это целые статьи, где говорится об этом. Но если мы продолжим работать, то постепенно сами выстроим такое отношение.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что в духовном любовь не следует за желанием, а наоборот – строится на сопротивлении. В то же время Вы привели пример девушки и парня: у него нет того, что он хочет, и он наслаждается этим недостатком. Так чем все-таки духовная любовь отличается от обычной, материальной?
М. Лайтман: Духовная любовь заключается в том, что человек наполняется тем, что он стремится к Творцу. Это стремление и становится кли.
Посмотрите, что иногда происходит с вами, у каждого, согласно его состоянию. Например, я встаю утром, и нет у меня ни желания, ничего: я устал и хочу спать. А, может быть, я встаю утром, и есть у меня хисарон: я хочу прийти как можно скорее к товарищам на урок, увидеть больше, послушать, почувствовать – и это наполняет меня.
А в духовном стремление, хисарон – это не пустота: я наполняюсь стремлением. Стремлением! Стремление – это, по сути дела, мое наполнение, я не хочу ничего больше. Я не хочу получать от Творца ничего, кроме того, чтобы дал мне стремление к Нему. (41:08)
Ученик: Я не хочу наполнить это стремление ничем?
М. Лайтман: Это для меня уже наполнение. Потом, в материальном, когда мы хотим начать наполнять себя… Когда ты был в двенадцати-тринадцатилетнем возрасте и стремился к какой-то девочке. Скажем, ты бы продолжил с ней встречаться, а затем вошел в жизнь. И где же стремление, где то желание, где этот хисарон, где те ночи, когда ты думал о ней, которые наполняли тебя? Посмотри на свое лицо: как ты сейчас даже выглядишь. Ну? Есть у тебя это ощущение: насколько это ощущение отличается от того, что есть у тебя сегодня. Почему? Потому что ты убил эту любовь тем, что хотел материального наполнения вместо хисарона.
Наш эгоизм продолжает действовать и хочет наполнить себя, хочет достичь желаемого, а достижение убивает стремление. А нет стремления – нет кли, нет голода, нет хисарона. Что же делать? – Поэтому в духовном я прихожу к состоянию, когда есть у меня сокращение, экран и отраженный свет. Я строю свой парцуф выше своего желания получать, и только там я даю. Даю! Не получаю, а даю. И все мое наслаждение – от отдачи. И внутри отдачи я раскрываю всё богатство, которое есть в творении.
Это вся основа науки каббала. Поэтому она называется «хохма̀» – мудрость каббалы. Это – не просто, это непросто получать. А как получить так, чтобы оставаться наполненным в бесконечном виде: по времени, по месту, – по всему.
Ученик: Я не понял, как перейти к следующему этапу. Когда у тебя есть хисарон, который не наполняется, – это мне понятно. Но как Вы перешли к следующему этапу, когда у тебя уже есть экран, и ты уже хочешь наполнять? Вот где здесь переход?
М. Лайтман: Это происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Это происходит с помощью силы Творца, который работает над тобой. Если вместо девушки из твоей мечты, где ты играешь на мандолине, есть у тебя Творец, которому ты хочешь отдавать. Не получать от Него (ты не хочешь, чтобы эта девушка выпрыгнула к тебе из окна с балкончика), но ты хочешь выразить свою любовь Творцу. Тогда ты нуждаешься в свете, возвращающем к Источнику, и тогда ты строишь это выше своего желания. Вот так.
Почему такое огромное воодушевление есть от первой любви, скажем, да? – Потому что там она очень похожа (в чем-то похожа) на духовное стремление. Ведь ты не желаешь ее в материальном виде: с гормонами, со всеми вещами, которые происходят потом, и всё портят. Ты хочешь это в таком виде, когда ты даешь: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне», когда вы хотите только чувств. Затем ты переводишь это в материальное действие, гормональное, и на этом ты разрушаешь всё. Но у нас нет выбора в нашем мире, а в духовном – это по-другому. (45:50)
Ученик: Так а в духовном я смогу себя сохранить от такого?
М. Лайтман: В духовном, после сокращения, экрана и отраженного света ты приходишь к зивугу. Но зивуг дэ-акаа (ударное столкновение) – против эгоистического желания. И ты строишь условия для объединения выше эгоистического желания, и поэтому Он существует, Вечен и Совершенен. В этом вся разница между духовным и материальным. И поэтому духовное – оно вечное, а материальное – оно сиюминутное, как мы видим. Подумайте об этом, в особенности мужчины. Вот так. (46:45)
Вопрос (Петах-Тиква-19): В отрывке, который мы прочли, сказано: «И здесь делятся на внешнюю мудрость и внутреннюю, там, где происходит наполнение разума». Для чего нужен разум, как мы им пользуемся?
М. Лайтман: Нам нужен разум, но разум, который соединен с духовной работой. Вопрос правильный. Наш разум, который относится к материальной работе – нет в нем никакой пользы для духовного. Но нам нужен разум только тогда, когда он приходит к нам тоже свыше. Бывает у вас, я думаю, и не раз, когда вы открываете наш материал, какую-нибудь статью и ничего не понимаете из того, что там написано. Вы с трудом можете соединить слова и не знаете, как закончить предложение, потому что разум не выстроен согласно порядку слов в предложении. Что здесь происходит? – Мы должны выстроить, откалибровать наш разум в соответствии с течением того, что есть у нас в духовном. (48:40)
И мы читали, что у Бааль Шем Това были такие состояния, когда он не знал даже слов, когда даже букв не знал. Вы понимаете, насколько он был запутан? – Ну, это говорится об ивритских буквах, поскольку они исходят к нам от Адама Ришона. И они являются результатами светов и келим, которые есть у нас в духовном, а мы в графическом виде в нашем мире так формируем порядок между светами и келим. И поэтому у него исчезают даже понятия этих букв: как они представляются, вообще, что это за знаки? – Он вообще отключается от духовного и от того, чтобы распознавать буквы алфавита. Ну, так это происходит. (50:04)
Вопрос (Голландия-1): Прежде Вы упомянули понятие трепета. В чем разница между материальным и духовным трепетом, или материальным страхом и духовным трепетом? Я спрашиваю, потому что мне кажется, что материальный страх – это самое большое выражение нашего эго, желания получать, потому что, мне кажется, что я что-то теряю. Так как можно сочетать два вида трепета?
М. Лайтман: В любом случае, поскольку мы начинаем с материальных уровней, и только затем обретаем духовные уровни, так мы должны пройти сначала материальные ощущения, а затем духовные. Выбора у нас нет. И поэтому понятие «материальный страх» есть у нас и в психологии, и в психиатрии, и в общей медицине. В очень многих учениях и верованиях, и в направлениях медицины. О материальном страхе говорится, что есть где-то семьсот видов страха, и они естественны для желания получать, не обязательно для материального тела. Тело, оно как бы вообще не боится, оно боится вреда, а это уже духовное. Это – материальные страхи.
Духовные страхи начинаются в связи с Творцом: насколько я нахожусь в связи или, не дай Б-г, в отдалении от Творца, насколько я могу отдавать Ему. А, может быть, не дай Б-г, я уже забочусь о себе, насколько я отдаю сам себе, и так далее. Здесь мы различаем направление и силу действия. Вот и всё.
И поэтому все наши исправления в том, как мы исправляем эти хисароны, недостатки. И хисароны к Творцу мы не знаем, как направить их, и поэтому Творец разбил кли Адама Ришона. Он искал, как правильно направить его на возвращение к правильному соединению с Собой: как человек, это кли (желание получать), которое было в духовном желании, низводят в материальное состояние, и как из материального состояния он возвращается к духовному состоянию.
Так нужно выстроить внутри этого желания какую-то модель, структуру, чтобы знать, что называется материальным, а что духовным. Знать, с чего начать, чтобы был у него в том материальном месте, где он находится, пример, что это – материальное, а это – духовное.
И поэтому Творец разбивает кли Адама Ришона и дает ему возможность исправить себя: объединение между собой против желания называется духовным. Если идут на соединение по желанию – это материальное. Но, когда соединиться между собой не способны, тогда обязаны обратиться к Творцу. О! Тогда есть уже связь между творениями с помощью Творца, который должен быть как Связующий между ними. И в таком виде мы приходим к исправлению.
М. Лайтман: Перерыв на полминуты, и – женщины.
Чтец: Да, давайте споем песню.
Песня (54:52–58:00)
М. Лайтман: Перейдем к женщинам, а затем у нас еще небольшая статья «Разум и сердце», это – пара строчек. Пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Какая разница между раскрытием тайн Торы из любви и из трепета?
М. Лайтман: В духовном и в материальном – это очень большая разница. В материальном страх гасит любовь, а любовь гасит страх. А в духовном – любовь и трепет идут вместе и поддерживают друг друга, идут параллельно друг другу: чем больше я люблю, тем больше боюсь и оберегаю свою любовь.
И поэтому любовь в духовном только растет, и трепет также растет, а в материальном этого не может быть. Это зависит от того, в каких келим мы раскрываем понятие объединения: «ради получения» или «ради отдачи». Если это «ради отдачи», то трепет и любовь идут в одном направлении. (01:00:11)
Вопрос (Ж Интернет Москва-6): Как свойство Торы и свойство работы могут сочетаться вместе в нашей работе?
М. Лайтман: Они также восполняют друг друга – Тора и работа. В соответствии с моей работой: если я вкладываюсь, то приходит свет, возвращающий к Источнику, и наполняет мне кли. И в это кли я уже получаю внутреннюю суть Торы.
Вопросы женщин очень хитрые, вы чувствуете? Мужчины, учитесь. Посмотрите, что они спрашивают.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Какой трепет мы должны почувствовать по отношению к Творцу?
М. Лайтман: «Могу ли я доставить Ему наслаждение?» – это трепет. Это вопрос, который должен все время быть передо мной в любом месте, в любом состоянии, где бы я ни находился – чтобы я все время только спрашивал себя и заботился о том, могу ли я доставить Ему наслаждение, доставляю и могу доставлять, доставляю и могу доставлять.
Вопрос (Ж Интернет UK): Почему хисарон Шхины – это понятие получения и считается левой линией?
М. Лайтман: Это мы работаем с получающими келим. И поэтому это называется «левая линия» по сравнению с тем, когда мы работаем с отдающими келим, и они называются «правая линия». Но, как в правой, так и в левой линиях мы, по сути дела, действуем в наших получающих келим, в нашем желании получать. И поэтому здесь у нас есть какая-то путаница.
Мы должны прийти к тому, чтобы «любить Творца Всесильного Своего всем сердцем своим, всей душою своей и достоянием своим». То есть как в хорошем желании, так и в плохом желании, как в желании отдавать, так и в желании получать чтобы мы выстроили себя так, чтобы мы могли отдавать Ему. И это является выражением совершенной любви.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Должны ли мы различать в себе все эти три вида хисаронов?
М. Лайтман: Это растет одно на другом. И поскольку наш путь построен из ступеней, так на каждой ступени есть ибур, еника, мохин. И поэтому мы в таком виде поднимаемся, и включаются ступени одна в другую, и так я расту. Но эти различия: частный хисарон, общий хисарон и хисарон Шхины – они всегда сочетаются вместе, в конечном счете.
Вопрос (Ж Интернет): Как устремиться к Творцу не из хисарона, а из трепета и любви?
М. Лайтман: Трепет и любовь – это тоже хисарон, но только хисарон, который дает мне слияние с Творцом, а не отдаление от Него. Нет ничего больше, возвышеннее и совершеннее, чем хисарон.
Вы только поймите: если недостает мне Творца, если недостает мне быть в слиянии с Ним, если я стремлюсь прийти к объятиям с Ним, что может быть лучше? Что может быть лучше накрытого передо мной стола, если есть у меня аппетит, чтобы получить всё, что есть на столе? И есть здесь Хозяин, который ждет, что я приму это всё от Него с любовью. (01:05:03)
Вы понимаете? То есть хисарон – это правильная вещь. Что есть единственное, созданное Творцом? – Хисарон. Это – после того, как Он есть уже Сам. Что Он сделал, чего недостает Ему? Хисарона. И это то, что Он создал. И поэтому мы должны только научиться работать с хисароном. Работа с хисароном называется наукой каббала: как правильно получить, как выстроить правильный хисарон. И он уже наполнится. В этом вся наша работа.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): В продолжение того, что Вы сказали: как можно гарантировать, что трепет в пути не потеряется? Как сохранить полный совершенный трепет?
М. Лайтман: Гарантия – это понятие группы. Мы должны все время выяснять между нами, что еще мы можем добавить к нашему сегодняшнему хисарону, по сравнению со вчерашним. И так мы будем продвигаться – все время искать и говорить между собой.
В особенности Петах-Тиква-38 – это очень острая группа, есть там такие женщины, что я просто боюсь их.
Вопрос (Ж Интернет, Москва 20): Что означает, что «свет жизни наполняет все органы»?
М. Лайтман: Есть такое даже в песне: «…наполняет все органы». Свет жизни – это то, что приходит к нам от Творца, ощущение Творца называется жизнью. Мы живем, благодаря высшему свету, который хочет отдавать и наполнять нас. Он наполняет нас, дает нам жизнь, а мы принимаем и чувствуем его, и поэтому он называется светом жизни.
В соответствии с чем мы чувствуем жизнь? – В соответствии с тем, насколько мы выстраиваем наше объединение. То есть, несмотря на наш эгоизм, объединение между нами выражает, насколько мы способны подняться выше нашего эгоизма. Я готов прийти к объятиям со всеми моими товарищами, хотя я отталкиваю их. И по мере моего продвижения я не только отталкиваю их, а хочу их убить и сжечь.
И мы преодолеваем это не внешним образом, а внутренним. Просим у Творца, чтобы дал нам возможность соединиться выше ненависти, отторжения и критики. И мы обнимаемся, и объединяемся, и поднимаем себя к Творцу. И тогда от Него мы наполняемся в нашем объединении. Это то, что происходит. Попробуйте прочувствовать это – вы увидите, насколько эти вещи реальны. И нет у нас другого выбора, мы обязаны это сделать.
И каждый раз вы будете раскрывать, насколько вы не хотите этого, глухи к этому, замкнуты по отношению ко всему этому до глубины души. И нет у вас для этого ни разума, ни сердца. Когда вас выбрасывает вдруг во всё материальное, а затем вы снова встаете, как написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Вот и всё.
И так еще больше и еще больше, только кроме, как «уйти». Не уходить от объединения, даже если оно представляется самым плохим и несуществующим действием. Я остаюсь: я не делаю ни одного шага в сторону, вне десятки. Даже если я там чувствую, что мешаю и хуже всех – оставаться. Оставайся! И увидишь, что придет завтра, и будет новый день. И это завтра может быть через секунду. (01:10:14)
Вопрос (Ж Интернет, French 1): Можно ли сказать, что работа – в разуме, Тора – в сердце, а объединение того и другого – это средняя линия?
М. Лайтман: Я бы не сказал, что это правильно, но когда будут работать в таком виде, раскроют то, что правильно. Вот и всё. Духовная работа не в разуме – «всех сердец требует Творец» – это то, что написано, и это то, что нужно. Наш разум хорош только для того, чтобы направлять сердце, только для этого. И только сердца мы должны объединить между собой. Поэтому важно, чтобы вы (в особенности женщины), старались хоть как-то сблизить сердца, хотя сердце женщины и закрыто.
Поэтому наша работа – главным образом через мужчин – прийти к тому, чтобы притянуть свет, и чтобы Он подействовал на женщину. Как и в материальном: мужчина передает семя женщине и, вследствие этого, оно начинает развиваться и порождает новое поколение. Так же и мы, мужчины, должны приносить свет женщинам: и внутренним нашим женщинам (в каждом из нас тоже есть мужская и женская часть), и внешним женщинам – всей женской части Бней Баруха. И женщины должны быть организованы так, чтобы быть готовыми объединиться между собой и получить от нашего влияния. И так вместе мы придем к состоянию, когда будем как один человек в едином кли: единый гуф (тело) – в едином желании. Это произойдет – это произойдет.
Я вижу, в соответствии с продвижением женщин, что у нас есть очень сильная женская часть, очень сильная. Очень хорошо.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Должна ли я приобретать свою связь с десяткой постоянно?
М. Лайтман: Это – прежде всего, но это еще не конец. То, что я стремлюсь к связи в десятке, – это обязательное условие для того, чтобы продвигаться. Но работа на этом не завершается, потому что к связи в десятке я должен присоединить много условий и совершить много видов работ. Словом, я должен начать видеть в моей связи с десяткой совершенно духовный мир.
Нет материального: я не вижу лиц, я не вижу никаких их действий, – только духовные действия. И от этих духовных действий, которые я вижу в товарищах, я начинаю понимать, что за ними стоит Творец, и Он подстраивает все их действия. И поэтому через отношение к товарищам я отношусь к Творцу и нахожу с Ним связь. А без товарищей я не могу прийти к Творцу. Я распознаю и строю свою связь с Творцом только тогда, когда связываюсь с товарищами и раскрываю, что за ними стоит Творец, и отношусь к ним, как к Творцу. И так я выхожу на связь с Ним. (01:15:02)
У меня не хватает слов для этого. Попытайтесь сами написать об этом: песни, всевозможные мелодии, неважно что, – статьи. Попытайтесь так выразить это.
Творец раскрывается за товарищами, после товарищей. В раскрытии связи с товарищами мы приходим к тому образу, который будет называться Борэ – Бо у-рэ (приди и увидь). Что такое Бо у-рэ? К чему я должен прийти? – Я должен прийти к включению в товарищей, и тогда я увижу за ними ту силу, которая держит их, и это – Творец (Борэ). (01:15:54)
Вопрос (Ж Интернет): Общий вопрос: есть ли разница в мужском и женском подходе относительно каббалы?
М. Лайтман: Я не думаю, что у нас есть разница. Для начинающих – может быть. Спросим у того, кто обучает начинающих в группах. Есть разница, Муше? – Нет. Муше сидит рядом со мной и говорит, что нет разницы.
Реплика: Наши группы – общие на первом этапе, в первом-втором учебных классах.
М. Лайтман: Они сами распознают, что есть разница?
Реплика: Нет.
М. Лайтман: Нет? Я тоже так думаю. Мужчины больше тянутся к техническим вещам, а женщины – к более чувственным. Это в материальной природе: женщина больше любит заботиться о детях, она так устроена природой. А мужчина больше заботится о материальных вещах: для того, чтобы выстроить окружение, здание, дом и так далее. Но в духовном мы должны прийти к состоянию, когда все эти материальные вещи постепенно потеряют свою силу и перестанут быть такими важными. И поэтому нам важно соединиться выше всех различий между нами: материальных и духовных.
Но сейчас, с самого начала, мы находимся в состояниях, когда мужчины и женщины (то, что я вижу и что влияет на меня) не находятся выше нашего материального желания получать. Но в конечном счете мы придем к состоянию, когда мы будем только в наших внутренних желаниях. Тогда все наши желания будут направлены на Творца, и не будет разницы: мужчина или женщина. Потому что направление, стремление, необходимость в связи с Творцом определят, насколько мы должны быть связаны между собой. И тогда все это отменится, все различия тогда отменяются.
И поэтому я думаю, что в материальном во многом уже есть сближение между мужчинами и женщинами. А в духовном это произойдет, когда мы продвинемся к духовному.
Вопрос (Ж Интернет): Только мужчины притягивает свет, или женщины тоже привлекают свет?
М. Лайтман: Нет никакой разницы. РАБАШ уже говорил об этом открыто, что нет никакой разницы между мужчинами и женщинами в притяжении света. И женщины могут достичь этого так же, как и мужчины – в объединении между собой. И они не будут зависимы от мужчин.
Мы все-таки должны быть зависимы, потому что чем больше связь между нами («во множестве народа величие Царя»), тем больше мы будем укрепляться в большой группе. И у нас есть невероятно особая работа. Женщин в организации больше, чем мужчин, я думаю. Важно, насколько они отдают себя организации, переводам, распространению – всему. И поэтому я не вижу разницы, я вижу наоборот: работа женщин намного более эффективна, более прямая и преданная, чем работа мужчин. Спасибо вам. (01:20:27)
Вопрос (Ж Интернет): Так же, как есть женская часть в мужском желании, так же в женщинах есть мужское в их желании?
М. Лайтман: Да. Это понятно, что мы все состоим из X и Y хромосом. Каждый из нас содержит часть мужскую и женскую. Есть в этом большая путаница в последнее время. В общем-то, это было всегда в каждом из нас. Но в духовном (в объединении между нами) мы должны объединиться так, чтобы высший свет произвел соединение. И там, в высшем свете, нет никакой ошибки.
И тогда каждый видит, насколько он все больше старается проникнуть в связь с товарищами и достичь совершенного раскрытия Творца. Потому что Творца мы строим в виде и в силе нашего объединения. И поэтому, здесь нам не в чем заблуждаться. Мы только преподносим себя готовыми к тому, чтобы Творец поработал над нами. И насколько мы отменимся, настолько Творец сможет выстроить правильную сеть связи между нами и облачиться в нее. Всё зависит от отмены человека перед группой и Творцом. И будем надеяться, что мы и в этом получим от Него помощь.
Вопрос (Ж Интернет): Каково Ваше ожидание от женских групп?
М. Лайтман: Мое ожидание от женской группы, что «благодаря женщинам-праведницам выходят сыны Исраэля из Египта» – так написано в Торе. Я надеюсь, что благодаря нашим женщинам мы выйдем из нашего эго – эгоистического страшного желания, которое властвует над нами. И женщины вытащат, вытянут нас из него. И мы, слабые маленькие мужчины, с помощью женщин выйдем из этого желания получать в желание отдавать.
Мир начинается с женщины: и грех произошел из-за женщины, и исправление будет благодаря женщине. Этого мы ожидаем. Поэтому я очень рад, что у нас всегда в нашей учебе, на наших уроках есть много женщин, и они находятся в связи с нами. Спасибо вам!
А сейчас мы почитаем еще маленькую статью.
Чтец: Мы уже три дня читаем эту статью в десятках, готовимся. Вчера говорили об этом, но не читали. Может быть, один раз Вы прочитаете – объясните?
М. Лайтман: Нет, еще нет. Вы еще не созрели. Я почувствую, что я готов добавить тогда, когда вы будете готовы. Иначе у меня нет возможности, я не могу раскрыть, – может быть, есть у меня силы, но нет кли для них. Понятно? (01:24:37)
Набор: Л.Саакова, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Нужных, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М. Крымская
Видеофайл в Медиа Архиве: