Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 10 декабря 2020 года.

Ханука.

Чтец: Мы на уроке на тему «Ханука», будем читать избранные отрывки из источников.

М. Лайтман: Ханука, это первый праздник, который мы отмечаем на пути нашего духовного развития, потому что вся Тора говорит о духовном развитии человека. И, действительно, о Хануке особенно не говорится, потому что всё еще это не находится в постижении высших светов, а только как подготовка и исправление.

Что такое Ханука? Это развитие человека, развитие людей, которые хотят развить себя до уровня бины, первого духовного уровня – отдача ради отдачи. Прийти к свойству отдачи – этого мы стараемся достичь в объединении – между нами в группе. Это выше нашего эго (желания получать), выше отторжения и помех, которые мы раскрываем в связи между нами. То есть мы все-таки пока еще не приходим к такому объединению, как мы представляем себе. Первый уровень, к которому мы должны прийти – это уровень бины.

И поэтому он называется Ханука (חנוכה) от «хану-ко» (חנו-כה) – остановились здесь. Когда мы приходим к ней, обретаем силу отдачи, мы понимаем, что сила отдачи, это уровень, с которого мы начинаем постигать Творца. Не согласно желанию отдавать, а согласно действию по отдаче, то есть не только по намерению отдавать, но и реализовать это намерение на практике.

Когда мы начинаем работать с намерением ради отдачи с нашим желанием (а желание наше – только получать), – тогда мы из этого приходим уже к уровням получения ради отдачи. Уже на практике мы получаем высший свет ради отдачи, и этим сравниваемся с Творцом – отдаем Ему, а Он нам. И мы начинаем обнаруживать себя находящимися в диалоге, во взаимном отношении с Высшей силой, «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне».

Это уже после Хануки, когда мы приходим к практическим исправлениям в наших желаниях, которые все уже постепенно, по ступеням исправляются в получении ради отдачи. А пока мы должны прийти к тому, чтобы на все наши желания приобрести намерение «отдача ради отдачи». Это как остановка (ханая) на пути к исправлению творения. Пока так.

Ханука, это как переход из тьмы к свету. Тьма – когда мы не видим духовный мир, который на самом деле является реальностью, а замкнуты только в нашем эгоистическом желании. А когда мы начинаем исправлять эти желания на отдачу – называется, что мы переходим к свету – к свету отдачи. И поэтому Ханука называется праздником света.

И кроме того, называется «хану ка», то есть мы начинаем раскрывать нашу душу в правильном использовании, то есть мы освещаем душу светом хасадим, внутри желания получать. И в той мере, в которой желание получать получает исправление силы отдачи, свет хасадим, – мы можем начать пользоваться им после Хануки в получении ради отдачи. По-настоящему просто наполнять уже душу высшим светом НАРАНХАЙ. И тогда в таком виде мы начинаем уже уподобляться Творцу, быть в слиянии с Ним, потому что Творец (высший свет) наполняет нас. (05:48)

Поэтому весь переход от тьмы (желания получать) – к желанию отдавать, – это то, что происходит с нами в Хануку, и поэтому это праздник света, очень особый праздник, о котором мы сегодня поговорим. Сегодня вечером, согласно тому, что мы учим, начинается неделя Хануки. Мы будем учить, почему это неделя, поговорим об этом, это как раз не проблема. То, что происходит в нашем мире, мы хотим поговорить об этом в духовном аспекте. То, что мы говорим о материальном мире, это только знаки, символы, – почему мы должны здесь в нашем мире делать разного рода действия, как символы внутреннего духовного исправления, которое мы исполняем в наших душах.

У нас есть собрание отрывков из РАБАШа главным образом, и из Бааль Сулама есть кое-что, но немного. Почитаем. Если есть вопросы, то пожалуйста, задавайте и мы их пройдем. Завтра и послезавтра у нас конгресс, и мы не будем говорить о Хануке, но в воскресенье снова вернемся к ней. Потому что Ханука длится целую неделю. (07:59)

Чтец: Первый отрывок. Ханукальная свеча, РАБАШ.

1. Ханука – это работа по исправлению творения, чтобы обрести сосуды отдачи, с которыми можно потом достичь цели творения. И это можно определить, как «духовное», поскольку человек не желает совершать никакого действия для себя, но всё устремляет ради Творца. [РАБАШ. Статья 9 (1986) «Ханукальная свеча»] (08:33)

М. Лайтман: О чем здесь говорит нам РАБАШ? Ханука – это работа по исправлению творения. Исправление творения – это когда мы над нашим желанием получать… Все мы – желания получать, разного рода желания, и все они ради получения, это как результат разбиения кли Адама Ришон. Творец создал исправленное кли и затем специально расколол его, испортил, чтобы это кли разделилось на части (как, допустим, мы разбиваем какую-нибудь тарелку, и должны собрать осколки) и собрать можно только при условии, что каждая часть хочет соединиться с другими частями.

Мы говорим о желаниях. Желания остаются желаниями получать. С помощью того, что Творец разбил кли на части, возникло много желаний, и все эти желания (каждое) получили намерение ради получения. То есть у каждого есть естественное отторжение от других желаний: он хочет только получать, только наполнять себя, он не понимает, что правильные действия – соединиться с другими, – и так существует каждая часть этого разбитого кли.

И мы тем не менее пробуждаемся к объединению. В нашем желании получать пробудились вопросы: «Зачем мы существуем, почему?», и мы пришли к науке каббала. И узнаем, что только из объединения в группе мы можем прийти к цели нашего существования. И так мы продвигаемся, и постепенно переходим к тому, что над естественным отторжением, которое есть у нас друг от друга из разбиения, мы преодолеваем это и соединяемся над тем, что мы получили как результат разбиения, – сопротивление, столкновение, отдаление, отторжение.

Над этим мы должны сблизиться, соединиться между собой всё больше и больше, и так мы исправляем себя. Но сначала мы должны получить исправление творения – это называется свет хасадим, который позволяет нам желать объединиться с ближним. А потом, насколько у нас есть подъем в свете хасадим, выше нашего эго (свет хасадим называется светом веры, веры выше знания, нашего эго), насколько мы можем подняться – тогда в таком виде мы приходим к свету цели творения – свету хохма.

И когда у нас есть свет хохма, который облачается в свет хасадим (другими словами, насколько у нас есть намерение ради отдачи), мы можем с этим намерением начать соединять себя с другими и в объединении, между нами, получать свет хохма – свет цели творения. (13:00)

Вопрос (Киев-1): В этом отрывке РАБАШ пишет, что сначала – исправление творения, чтобы затем достичь цели творения. Общую картину сразу нужно держать в работе, либо это фокус только на этой первой ступени?

М. Лайтман: Конец действия в изначальном замысле. Мы должны видеть всё творение, насколько можно вместе, а затем видеть, в чем моя работа сейчас. То, что я должен видеть картину изначально, – это желательно. Поэтому мы сначала рассказываем о творении, о процессе, что мы – результат кли Адама Ришон и так далее. Это очень помогает, если человек удерживает общую картину, и начиная свое исправление, знает части, в которых он находится, и так продвигается.

Так, что РАБАШ говорит нам? «Ханука – это работа по исправлению творения... То есть мы должны получить свет хасадим, который наполнит наши келим. Мы хотим, кроме того, быть отдающими обратно хозяину, как в примере гостя и хозяина. …чтобы обрести сосуды отдачи, с которыми можно потом достичь цели творения. И это можно определить, как «духовное», поскольку человек не желает совершать никакого действия для себя, он всё устремляет ради Творца» (15:32)

Вопрос (Latin 5): Свет хохма – это свет, причина всей реальности. Тогда что является хасадим?

М. Лайтман: Свет хасадим – это исправление творения, мы сейчас говорили об этом. Что такое исправление? Намерение ради отдачи – это всё еще не действие, а только намерение, я намереваюсь отдавать. А потом, согласно величине намерения, насколько я обрел намерение, насколько оно может пребывать над моими желаниями получать, тогда даже желаниями получать я могу пользоваться ради отдачи. И это уже называется по-настоящему отдачей.

И согласно этому я подобен Творцу. Творец – это изначально сила отдачи, а я, хоть и являюсь желанием получать – обратным Творцу, но получаю намерение отдавать. То есть моя работа – изменить получающие келим, чтобы они получали, но ради отдачи. То есть намерение исправляет действие. И так мы приходим к отождествлению с Творцом.

Чтец: Второй отрывок.

Ханука (חנוכה) значит хану-ко (חנו-כה) – «остановились здесь». Иными словами, 25 числа (כ"ה) месяца кислев был не конец войны, а лишь временная остановка. Аналогично, когда армия готовится к новому мощному наступлению, ей дают передышку, чтобы заново собраться с силами и продолжить войну. [2. РАБАШ. Статья 9 (1986) «Ханукальная свеча»] (18:00)

Еще раз: (18:01-18:32)

М. Лайтман: Постижение света хасадим вначале, когда мы должны прийти к вере выше знания, насколько мы поднимаемся к уровню бины над уровнем малхут – это пока еще не победа над нашими желаниями получать ради получения. Но, когда мы поднимаемся над этими желаниями с намерением, что хотим быть только отдающими – это, по сути, наша работа пока, и это остановка.

Поэтому Ханука называется «хану-ко» – это мы приходим к состоянию, когда останавливаем себя на пути, ждем, пока не соберутся все келим, и не станут объединены между собой в желании – только отдавать. Тогда каждая часть почувствует, что соединена с другими частями в намерении ради отдачи, а потом мы приходим уже к продолжению исправления.

Так что Ханука – это только часть исправления нашей души в намерении ради отдачи, отдача ради отдачи. Ханука – это остановка, то есть мы еще не говорим об Окончательном исправлении, о завершении войны, а только о том, что получаем намерение ради отдачи. А затем, после того, как приобретаем намерение ради отдачи, мы начинаем исправлять желание «получать ради отдачи». (20:48)

Вопрос (Италия-4): Я не понял, что значит остановиться. Остановиться в чем?

М. Лайтман: Остановкой называется, что мы обретаем только намерение ради отдачи. Мы пока еще не работаем с самими получающими келим. То есть я нахожусь с товарищами, я хочу прийти к состоянию, когда у меня есть только намерение отдавать им, вот и всё.

Я знаю, что я пока еще не могу отдавать, у меня нет сил, но я хочу, чтобы у меня было такое намерение. Потом, когда я действительно обрету намерение ради отдачи, я смогу работать в желании получать с намерением ради отдачи – это уже будет называться «действие отдачи» в духовном. (21:54)

Вопрос (Тель-Авив-4): У нас здесь два света цели творения, чтобы прийти к совершенству цели творения. Какая разница в притяжении света хасадим и света хохма в действии? Как мы это делаем?

М. Лайтман: Мы сейчас говорим о том, как мы обретаем свет хасадим – это называется «вера выше знания». Подняться выше получающих келим и быть просто в отдаче друг другу. Нам нечего отдавать, мы не как Творец, что можем просто отдавать от себя, мы – желание получать, получающие келим. Так, как мы это делаем?

Мы не делаем, мы пока только поднимаемся над нашими желаниями получать в намерении ради отдачи. В намерении, не действии – это называется, что мы исправляем себя в первом исправлении. И поэтому, когда мы приходим к этому первому исправлению, когда приходим от малхут к уровню бины, мы не можем отдавать. Потому что у бины нет сил отдавать – это только желание отдавать, и всё.

Но для того, чтобы отдавать потом (поэтому это называется остановкой) мы поднимаем себя от малхут к бине. Потом уже начинаем исправлять себя, поднимая себя от бины к кетэру, и тогда мы притягиваем желание получать от малхут к уровню бины, а с биной уже, которая направляет себя на работу с малхут, мы работаем в получении ради отдачи. Это наша работа. (24:06)

Вопрос (Нью-Йорк-3): Он сравнивает это с отдыхом перед боем. Как мы должны подготовить духовный мир в духовной работе?

М. Лайтман: В духовном мы работаем, поднимаясь выше желания получать, чтобы не пользоваться им. Подняться на уровень бины выше уровня малхут. И поэтому – это работа маккавеев, которую символизирует нам Ханука. То есть мы должны искать и найти свет отдачи, а потом мы начинаем работать с силой отдачи, желанием получать, которая в малхут.

И тогда мы поднимаем малхут на уровень бины, в получение ради отдачи. Поэтому работа, которую мы делаем до Хануки – это, чтобы достичь намерения ради отдачи над всеми желаниями получать в нашем мире. Когда мы хотим, чтобы над всеми нашими желаниями получать было намерение ради отдачи – это называется, что мы хотим прийти к уровню Хануки (остановке) в духовной работе.

А потом, когда мы достигаем этого духовного уровня, мы начинаем пробуждать желание получать. И эти желания получать, которые уже с намерением ради отдачи – это уже после Хануки, это в использовании малхут и бины вместе. И так мы поднимаемся к уровню Пурима. Пурим символизирует нам уровень Окончательного Исправления, получения ради отдачи во всех наших получающих келим. (26:42)

Вопрос (USA Midwest): Может быть вы ответили на вопрос: как мы это реализуем в нашей работе за день до конгресса, – это понятие отдыха? Я понимаю, что мы движемся со скоростью 100 километров в час. Насколько это релевантно для нас сейчас?

М. Лайтман: У нас нет пока еще отдыха. Я надеюсь, что этот конгресс будет нам символизировать какой-то уровень отдачи ради отдачи, какой-то уровень веры выше знания. И это называется Ханука – когда сила бины покроет всю силу малхут. Я надеюсь, что так мы будем работать на конгрессе – как мы можем подняться над всем эгоистическим желанием каждого и всех вместе с желанием отдавать. То есть с намерением ради отдачи. Желания отдавать у нас нет. Желание отдавать – это Творец. Но, чтобы мы захотели, чтобы наши действия были действиями по отдаче.

И я очень надеюсь, что так мы и сделаем. Будем говорить об этом много на протяжении всего конгресса. Это по сути дела вера выше знания – бина выше малхут. Это свет хасадим, который покрывает всё желание получать. Всё еще желания получать мы как бы не чувствуем, потому оно целиком покрыто хасадим. Я внутри эгоист, желание эгоистическое во мне, но я хочу подняться над ним и быть в отдаче, быть в объединении.

Я не знаю, как пользоваться самим желанием, но быть в объединении выше желания получать – как бы забыть о том, что у меня есть желание получать, подняться над ним – это то, чего я хочу. (29:12)

Вопрос (Фокус-группа): Почему Ханука начинается именно 25-го кислева?

М. Лайтман: Потому что «хану-ко» – остановились здесь – эти буквы дают число 25. Поэтому 25-о числа месяца мы празднуем Хануку. Если мы войдем в это – это непросто, это – как высшие света облачаются в этот мир и дают в нем разделение на годы и месяцы, на недели и на дни, и почему это так происходит. В системе Солнце символизирует у нас кетэр, Луна – бину, Земной шар – малхут, и как эти системы работают в соответствие с силами, которые есть в них. Мы будем учить постепенно и сами даже поймем из нашей учебы, как вся эта духовная система дает проекцию в нашем материальном мире и как воздействуют три этих уровня – Солнце, Луна, Земной шар – друг на друга.

Мы как раз в ближайшее время начнем все больше ощущать взаимодействие Солнца, Луны и Земного шара друг на друга. И как мы как раз с нашей стороны, со стороны людей, которые находятся на поверхности Земного шара (малхут), как мы можем быть связанными нашими намерениями с Луной (бина) и даже с Солнцем (кетэр), как мы можем исправлять всю эту систему.

Эта система специально будет нам показывать, как она выходит из равновесия, есть разные явления не очень хорошие, угрожающие нам. И с помощью наших действий (намерений духовных) мы можем успокоить систему, привести ее к правильным взаимодействиям (Солнце, Луну и Земной шар). Мы будем говорить об этом.

Вопрос (Хайфа): От чего зависит длительность остановки?

М. Лайтман: Длительность остановки – это неделя, восемь дней, это мы будем учить в следующих отрывках, если вы дадите мне к ним приступить. (32:40)

Вопрос (Merkaz 1): Мы сначала пытаемся выстроить намерение, а потом облачить его на желание?

М. Лайтман: А ты как думал? В начале пользуемся желанием без намерения?

Ученик: Как возможно выстроить намерение, без того чтобы оно было облачено на что-то?

М. Лайтман: Потому что мы обретаем намерение ради отдачи – при условии, что мы сокращаем желание получать и не хотим пользоваться им. Тогда желанием получать определенным, которым мы не хотим пользоваться, без того чтобы получить на него прежде свет исправления, чтобы на него было намерение ради отдачи, – мы пользуемся на практике.

Если я сижу перед хозяином, я должен знать, какие у меня есть желания и какое намерение должно быть на них. И я не пользуюсь этими желаниями, потому что, если я буду пользоваться ими прежде, чем выстрою намерение, это будет ради получения.

Допустим передо мной есть какая-то порция, допустим, торт какой-то, и хозяин хочет, чтобы я взял его и насладился им. Я вижу этот торт, я хочу его, но я не касаюсь его, я сначала должен сделать разные внутренние действия, чтобы у меня было намерение пользоваться тортом для отдачи хозяину. То есть я должен знать, какие вкусы есть у торта, я должен знать, каковы наполнения у этого торта, и тогда выше них я прихожу к намерению ради отдачи.

Когда у меня есть намерение ради отдачи, когда я достиг этого – это называется остановка, Ханука. И я начинаю пользоваться этим тортом, потому что это то, что у меня осталось, потому что я действительно хочу отдавать хозяину. И я начинаю получать этот торт, чтобы отдавать ему. Таков порядок наших действий.

Мы еще это будем учить, они говорят обо всех этих вещах. Сохраните эти вопросы, я рад, что они есть, но я не собираюсь их сейчас решать. Мы продолжим с отрывками, а из них поймем, а если не поймем, то я объясню. Всё придет, не волнуйтесь, у нас есть много времени, чтобы изучить этот уровень «отдача ради отдачи, вера выше знания», Ханука – всё это состояние мы будем изучать. Невозможно идти дальше к исправлению творения без того, чтобы мы не обрели эту силу «отдачу ради отдачи». (36:16)

Чтец: Третий отрывок из 26-го письма РАБАШа.

3. Ханука, что означает хану, остановку, что остановка была не по причине зэ, это, называемой совершенством, то есть сияющим зеркалом (четким отражением), а остановка была ступенью ко, здесь, то есть несовершенной ступенью, (нечетким отражением). То есть, что война злого начала еще не закончилась, а необходимо достичь истинного совершенства. И это хану-ко, остановка на ступени ко, здесь (25), то есть, получили высший свет, чтобы было у них больше сил идти вперед в войне злого начала. [РАБАШ. Письмо 26] (37:20)

Еще раз. [РАБАШ. Письмо 26] (37:25-38:25)

Вопрос (Италия-4): Наша работа в этот период – мы должны делать что-то конкретное в отношении?

М. Лайтман: Мы сейчас внутри Бней Баруха находимся в периоде, когда хотим прийти к отдающим келим, то есть намерению, так как келим ради отдачи нет у нас. Желание отдавать – это Творец. Мы можем быть только в намерении ради отдачи над желаниями, а потом пользоваться желаниями для получения ради отдачи. Поэтому наша первая цель – исправление творения, что называется – выстроить намерение ради отдачи на все наши желания получать.

У нас есть у каждого много желаний получать, и всё, что раскрывается перед нами, мы хотим получать. А цель наша – прийти к намерению ради отдачи. Когда у нас будут намерения ради отдачи на наши желания, будет означать, что мы пришли к состоянию, которое называется Ханука – остановка. Что такое остановка? Это не остановка, когда мы действительно останавливаемся, мы продолжаем, но уже другую работу – в получении ради отдачи. То есть до отдачи ради отдачи – у нас есть процесс от малхут до бины. В получении ради отдачи у нас есть процесс от бины до кетэра. Так в общем. (40:34)

Вопрос (Реховот): Ханука и Второе Сокращение – это то же действие?

М. Лайтман: Нет. Цимцум бэт (Второе Сокращение) – это уже сокращение получающих келим, как ими пользоваться ради отдачи в частичном их виде. И поэтому это не то же самое действие, нет.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы хотим получить намерение ради отдачи над всеми раскрывающимися желаниями. Что это значит? Это буквально, что над всем, что раскрывается, я хочу соединиться с товарищами?

М. Лайтман: Ну, конечно. Что есть у тебя, какая цель у тебя? Моя цель – соединиться с товарищами, построить вместе с ними одно желание, – это называется одно сердце, как один человек с одним сердцем. И чтобы в этом желании, которое полностью состоит из разбитых частей, которые мы хоть как-то склеиваем, с помощью того, что соединяем наши желания с намерением ради отдачи, мы делаем одно кли, которое называется душа (нэшама). Из десяти частей мы делаем одно кли цельное, и на этом завершается Ханука. И затем мы начинаем работать над тем, чтобы наполнить это кли (этот сосуд), наполняя его светами – получением ради отдачи в нём.

Ученик: А как понять, что мы завершили эту работу?

М. Лайтман: Мы начнем чувствовать, где мы находимся.

Ученик: А пока над каждым решимо, которое раскрывается в человеке, он над ним соединяется с товарищами в эту одну душу? Правильно?

М. Лайтман: Да, мы должны прийти к состоянию, когда на все желания, на все мысли, короче на все помехи в нашем объединении мы стараемся подняться выше помех и всё-таки объединиться. Это наша работа. (43:23)

Вопрос (Турция 2): Какова роль моха и либа относительно желания отдавать?

М. Лайтман: И в разуме, и в сердце мы должны стараться быть в «ради отдачи». Есть у нас два вида келим: разум и сердце – это намерение и желание. Разум – это намерение, а сердце – это желание. Но нам нужно увидеть это, почувствовать это и тогда мы поймем. То есть разум и сердце – это все келим, которые есть у нас. И мне нечего здесь больше ответить, мы пока еще только начинаем распознавать эти отдающие келим, которые называются Ханука.

Вопрос (Мерказ-1): Состоит ли намерение из двух точек? Если да, то каковы они?

М. Лайтман: Намерение состоит из бины и малхут, когда я хочу на все желания, которые раскрываются у меня в малхут, работать с намерением ради отдачи, и это уже бина. Но я не пользуюсь самими желаниями в действии, но над желанием я хочу прийти к объединению, скажем, с товарищами. Это является действием Хануки. (45:41)

Вопрос (Hebrew 10): Что такое это состояние остановки, которая собирают силы для следующей атаки?

М. Лайтман: Мы атакуем наше желание получать, чтобы находиться выше него и пользоваться только намерением ради отдачи на основе каждого желания – это называется «все преступления покроет…», это еще не любовь… Любовь, это уже объединение. Но всеми раскрывающимися желаниями я хочу пользоваться только для того, чтобы отдавать или по крайней мере не приносить зла товарищам. Когда раскрываются всевозможные отторжения, проблемы с товарищами – я хочу подняться над ними. Скажем, это то, что происходит сейчас у нас, когда мы обретаем ступень бины.

Ученик: Почему это остановка?

М. Лайтман: Потому что я работаю только для того, чтобы оттолкнуть все мои намерения ради получения, подняться над ними. Но я пока ещё не пользуюсь желанием получать самим, для того чтобы наполнить его наслаждениями ради отдачи. Я нахожусь только выше него. Скажем так: я сижу перед хозяином как гость, и я отталкиваю-отталкиваю-отталкиваю все уговоры хозяина, чтобы я получил от него и насладился. Я не могу насладиться ради отдачи, я только могу быть рядом с хозяином, и в таком виде участвовать во встрече с ним. Это называется остановкой. (47:39)

Вопрос (Италия-3): Это значит, что это сопротивление, которое есть – как часть страданий, для того чтобы обрести стремление?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Сопротивление чему? Сопротивление желанию получать, чтобы не пользоваться им – конечно же есть здесь, я должен сократить себя от наслаждения. Поэтому это называется праздником Света, когда мы поднимаемся над материей и как бы находимся выше неё, выше малхут, на уровне бины, на уровне отдачи, когда мы как будто не из желания получать. Мы поднимаемся над нашим желанием получать, хотя мы не можем убежать от него, но каждый раз, когда мы хотим быть выше него в отдаче ближнему, – это называется, что так мы исправляем себя.

Вопрос (Фокус-группа): В Хануку в отдаче ради отдачи есть раскрытие Творца? Если есть, то в чём разница между этим раскрытием и раскрытием в получении ради отдачи? А если нет раскрытия, то как мы видим эту ступень?

М. Лайтман: Мы видим эту ступень, согласно желанию получать, над которым мы находимся, выше него. Так мы определяем ступень Хануки: что желание получать остается и существует, и без него мы вообще не можем говорить о состоянии творения, потому что творение – это желание получать всё и всё больше, больше и больше. Насколько желание получать раскрывается в каждый момент в творении, в каждом из нас, а мы не пользуемся им, мы только делаем на него сокращение, поднимаемся над ним. Почему? – потому что я хочу приблизиться к Хозяину. С желанием получать своим я не могу приблизиться к Хозяину, не могу.

И что тогда происходит? Я сокращаю свое желание получать и начинаю им пользоваться, только как основой для намерения ради отдачи. Я хочу прийти к отдаче тебе, но пока еще это у меня есть только в намерении. В том, чтобы отведать наслаждение и отдавать тебе таким образом, чтобы это прошло через меня, и было в намерении ради тебя – на это я пока не способен, это уже совершенно иная работа. Отдача ради отдачи и получение ради отдачи – это совершенно иные келим.

Отдача ради отдачи – это намерение, это уровень бины, это я поднимаю себя выше малхут, не пользуюсь своим желание получать, я как бы включаюсь в Высшего. И Высший управляет мной, пребывает надо мной и тогда, когда я нахожусь под властью Высшего – я отдаю ради отдачи.

Скажем, я прихожу к тебе в гости, и ты поставил передо мной какой-то торт, и ты хочешь, чтобы я отведал перед тобой этот торт, и ты хочешь этим дать мне наслаждение. Я этим не пользуюсь, но я нахожусь перед тобой и важность твоя, настолько велики в моих глазах, что я готов отказаться от торта, хотя я хочу его, я голоден и так далее. То есть величина отдачи от хозяина, она больше, чем то, что я получаю от торта. Это называется отдачей ради отдачи, когда я нахожусь в таком впечатлении от хозяина и оно больше, чем наслаждение, которое я получу от торта. (53:19)

И так я получаю силу отдачи, когда важность Творца в моих глазах важнее, чем получение какого-то наслаждения. Теперь ты можешь сказать: «Так по сути дела ты меняешь шило на мыло. Когда я меняю одно наслаждение на другое, – это, как и в нашем мире, я нахожусь иногда в таких состояниях, когда я не возьму этот торт в таком случае, потому что для меня быть рядом с хозяином важнее, чем отведать торт. Так наслаждение от того, чтобы находиться рядом с хозяином – больше, чем отведать торт, вкусить торт. Так в чем разница? Ведь это всего лишь два наслаждения, когда я предпочитаю одно другому?».

Нет. Я должен прийти к такому состоянию, когда я не вижу хозяина, поэтому Творец скрыт. Потому что, если бы Он был раскрыт, – мы бы на самом деле меняли одно наслаждение на другое. Есть у меня наслаждение находиться рядом с Творцом, и оно больше, чем наслаждение вкусить торт. Так это не происходит.

Я должен с помощью того, что смиряю себя перед товарищами, привести себя к состоянию, когда у меня на самом деле будут отдающие келим. Это уже называется верой выше знания, без расчета с малхут – что мне стоит находиться в силе веры. Конечно, иначе бы кто этого не делал, если бы Творец был раскрыт? Кто бы занимался работой в этом мире, как сейчас мы это делаем? Мы бы так проводили эту жизнь?! Эти дни, которые мы здесь живем, мы бы так проживали?! Все бы бежали к Творцу! Каждый бы видел это, как самое успешное в жизни, если бы отменял себя перед Творцом.

Но Творец скрыт. И поэтому мы должны только с помощью того, что притягиваем света, как помогающие нам (не то, чтобы они определяли наше состояние)… Я хочу отменить себя перед товарищами. И тогда мне нужен этот высший свет, чтобы дал мне силы быть отмененным перед товарищами, и тогда я на самом деле обретаю силу отдачи, которая будет называться верой выше знания. Верой выше знания!

Подумайте об этом, поговорите об этом. Бааль Сулам пишет об этом тоже. Это называется, что нет духовного вознаграждения в этом мире. (56:48)

Ученик: В Суккот, по сути дела, уже было исправление намерения. Так что здесь в Хануку мы снова исправляем? В чем разница между Суккот и Ханукой?

М. Лайтман: Нет, мы здесь не начинаем все эти переходы из праздника в праздник. Мы просто немного изучаем, что называется Ханука, вот и всё.

Вы должны сами уже отсортировать вопросы, потому что так спрашивать можно обо всем: и о Рош а-Шана, и о Йом Кипур, и о Дарование Торы, и о Песах. Мы изучаем только вкратце то, что происходит: человек должен выйти из желания получать ради получения, что символизирует нам Песах, и он должен прийти к получению Торы. И отсюда он должен прийти к решению, что он идет ради отдачи, и первое его исправление ради отдачи называется Ханука. А после Хануки приходим к Пуриму, к Концу Исправления. Всё. (58:14)

Вопрос (Salt Lake City): Какой должна быть моя молитва, чтобы света ханукального чуда могли привести моих товарищей к уровню бины?

М. Лайтман: Именно то, что ты и говоришь: что я хочу помочь товарищам прийти к уровню бины, к уровню отдачи, когда все мы будем на уровне отдачи, и это то, в чем мы хотим быть. И поэтому я прошу у Творца: «Дай моим товарищам и мне вместе с ними, находиться на уровне взаимной отдачи». Когда мы будем соединены вместе, не исходя из наших эгоистических всяких желаний получать, но из того, что каждый хочет поддерживать другого. В таком простом виде. (59:40)

Вопрос (Турция-3): Можно ли сказать, что Ханука – это процесс, который продолжается до восполнения экрана?

М. Лайтман: Да, и даже более того, когда мы уже приходим к восполнению экрана в отдаче ради отдачи – это как раз называется чудом Хануки. (01:00:16)

Вопрос (Latin 5): Намерение и желание могут превратиться в одно кли?

М. Лайтман: Да, если мы находимся в намерении ради отдачи друг другу, – так мы все, вся группа становимся единым кли.

Чтец: Четвертый отрывок РАБАШа по поводу Хануки.

4. Ханука – это еще не окончательное достижение цели, а лишь исправление творения, посредством которого были исправлены сосуды отдачи – то есть действия на отдачу. И потому нельзя использовать свет Хануки, ведь его использование – это действие по получению, тогда как чудо относилось только к действиям на отдачу – их можно было совершать, строя намерение ради отдачи, что называется «лишма». [РАБАШ. Статья 9 (1986) «Ханукальная свеча»] (01:01:40)

Еще раз: (01:01:40-01:02:24)

М. Лайтман: Это значит, что Ханукой называется, когда мы находимся в лишма, в намерении ради отдачи, в отдаче ради отдачи. Но это уже духовная ступень, когда мы уже находимся на этой духовной ступени. То есть, когда мы можем сказать, что мы будем пользоваться желаниями получать только при условии, что у нас будет намерение ради отдачи, это называется, что мы находимся в Хануке. То есть, что мы пока еще в наших желаниях получать в действии не пользуемся, но этим мы готовим себя – после Хануки подойти к использованию желания получать ради отдачи. Это уже от Хануки до Пурима. Так Ханука – это уровень бины, отдача ради отдачи, и это называется также ступенью веры. И символом этого света является у нас свет, который светит от свечи и масла.

Вопрос (Франция): Как мы десяткой должны ощущать света Хануки во время конгресса и оставаться в «ради отдачи» выше желания получать?

М. Лайтман: Мы хотим прийти на конгрессе к нашему объединению. Конгресс – это объединение, когда мы хотим объединиться в связи между нами. А объединиться можно только при условии, что мы находимся в намерении отдавать друг другу, помогать друг другу. Иначе эгоистические желания не могут объединиться.

Посмотри, как это в мире. Станы хотят объединиться, скажем, европейские страны хотят объединиться друг с другом. Это и Франция, и Чехия, посмотри сколько там, – 30 стран в Европе, они хотят объединиться. Но что есть из этого объединения? Каждый остается в любом случае в своем намерении, когда желает для себя, а не ради общего объединения.

И поэтому это объединение не будет успешным. И мы уже сейчас видим, что всё рассыпается, поскольку никогда не были объединены, только думали, что придут к объединению. Эгоисты не могут прийти к объединению, а только при условии, когда каждый поднимается над эгоистическим желанием, и только тогда они объединяются между собой выше своих эгоистических частных желаний. И в этом проблема. (01:06:03)

Ученик: И тогда, какая разница между действием на отдачу и намерением на отдачу?

М. Лайтман: Намерение ради отдачи, это только намерение, это только мысль, что называется в разуме, в моха. А действие ради отдачи, это также и в сердце. Сердцем называется желание. Если мы и в самом желании можем установить отдачу ближнему, когда я своим желанием пользуюсь не для того, чтобы наполнить себя, а для того, чтобы наполнить ближнего – тогда это называется получением ради отдачи. То есть я своем желании получаю для того, чтобы то, что я получил, передать ближнему.

Вот так. С помощью этого мы находимся во взаимовключении друг в друга. С помощью отдачи ради отдачи мы только касаемся друг друга, но пока нет в связи между нами взаимовключения. Тогда как в получении ради отдачи мы включаемся друг в друга. То, что есть во мне, я отдаю тебе, то, что есть в тебе, ты можешь дать мне, и тогда мы становимся, как один. (01:07:34)

Вопрос (Latin 4): Что такое осквернение Храма в духовной работе в десятке?

М. Лайтман: Желание получать, которое было у нас когда-то в системе Адама Ришон (когда это было одним желанием) Творец разбил. Он разбил его для того, чтобы у нас была возможность собрать эти пазлы. И когда мы делаем это, тогда понимаем, как мы можем быть объединены. Это когда мы все думаем, как мы отдаем всем. Вот и всё. Разбиение называется «разрушением Храма», и это специально сделано для того, чтобы у нас была работа собрать все эти осколки.

Вопрос (Нью-Йорк-3): Какие света дает нам ступень «отдачи ради отдачи»? И почему это не называется светом Хануки?

М. Лайтман: Ханука – это отдача ради отдачи. Когда мы постигаем это, это называется, что мы приходим к силе Хануки, к остановке, к силе бины.

Ученик: Почему написано, что нам нельзя использовать свет Хануки, если мы уже находимся на этой ступени «отдача ради отдачи»?

М. Лайтман: Мы не можем пользоваться отдачей ради отдачи, потому что есть у тебя пока сила только пользоваться силой отдачи ради отдачи, а не получать ради отдачи. Я только могу сидеть перед хозяином и наслаждаться тем, что я сижу перед ним. И мое наслаждение – от того, что я нахожусь рядом с ним, больше, чем торт, который я могу получить от него. Но если я получу торт, наслаждение от торта будет слишком большое, и я не буду думать о почитании хозяина. Поэтому Ханука – это пока еще экран на авиют шорэш, алеф и бэт келим отдачи.

Тогда как потом – от Хануки до Пурима – мы уже начинаем работать в келим получения ради отдачи. Не только отдача ради отдачи, но и получение ради отдачи. И так мы приходим к получению ради отдачи, уже приходим к Пуриму. Пуримом называется, когда мы уже можем работать совершенно со всеми келим в получении ради отдачи.

Поэтому Ханука символизирует этот праздник, как свет, как свеча. Свечой называется кувшин с маслом и фитиль, когда мы зажигаем свет над фитилем. Тогда как символом Пурима является большой пир и выпивка, пока не напиваемся. Почему напиваемся? Потому что мы не делаем никакой границы на наше желание получать, и можем уже получать ради отдачи сколько угодно. (01:12:00)

Вопрос (Испания-2): Какого поведения мы, как группа, должны остерегаться, чтобы не пользоваться в группе светом Хануки?

М. Лайтман: Мы не должны думать о себе, а думать о группе. Это, по сути дела, является всем условием. Вот и всё.

Вопрос (Latin 2): Свет Хануки, это всё еще не реализация цели, а только исправление творения. Вопрос, есть ли что-то выше этой цели, которую мы изучаем?

М. Лайтман: Прежде придем к цели, о которой нам рассказывают каббалисты, затем из этой цели раскроем более высокие цели. Не забегай вперед.

Вопрос (Италия-4): Я задам вопрос противоположный тому, что задал товарищ. Я не хочу пользоваться светом Хануки, чтобы не упасть в желание получать. Что называется пользоваться Ханукой правильным образом?

М. Лайтман: Только отдача ради отдачи называется светом Хануки, светом хасадим. Ты не можешь свет хасадим принять и наслаждаться им, а можешь только видеть вне себя то, что происходит. Это, как – когда ты держишь свечу. Скажем, ты берешь свечу, и держишь ее и начинаешь видеть, что вне тебя, – это то, что нам символизирует свет Хануки. (01:15:15)

Вопрос (Север-2): Как осветить тьму внутри нас с помощью работы?

М. Лайтман: Только в отдаче ради отдачи товарищам, помочь товарищам прийти к уровню отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Кто наслаждается действием по отдаче ради отдачи? От чего это наслаждение?

М. Лайтман: Наслаждение – от того, что мы поднимаемся над нашим желанием получать.

Вопрос (Москва-6): Что такое чудо Хануки? Открывает ли человек это в себе?

М. Лайтман: Чудо Хануки – от того, что мы приходим к уровню, обратному желанию получать, приходим к бине от уровня малхут.

Хорошие вопросы, в общем, я как раз очень доволен вашими вопросами сегодня, это конкретные вопросы. Мы уже знаем друг друга: я – вас, вы – меня, и мы понимаем, чего мы хотим достичь в результате такого урока. (01:16:40)

Чтец: Пятый отрывок из статьи РАБАШа «Свечи эти святы».

5. В Хануку было только духовное освобождение, так как запрет касался лишь духовного, как сказано (о чудесах): «Когда постановила власть Греции-злодейки над народом Израиля предать забвению их Тору и увести их от законов Твоих,

М. Лайтман: Желания получать, которые в человеке, когда сопротивляются духовному, называются «греками». Так есть война как бы между Грецией и Исраэлем.

Это конечно же совершенно не относится к тому, что происходит в материальном, не в этом дело. Мы должны всё принимать только в духовном. Как это происходит в материальном, затем мы будем изучать, как правильно смотреть на эти вещи.

Так греками называется желание получать в человеке, в каждом из нас. Да, это греки. Маккавеями называется желание отдавать, или намерение ради отдачи, которое есть в человеке. И тогда происходит война между теми, которые говорят, что надо поступать ради отдачи, а другие говорят – ради получения. Это, по сути дела, то сопротивление, которое есть в каждом. (01:18:27)

Чтец: Еще раз прочтем.

В Хануку было только духовное освобождение, так как запрет касался лишь духовного…

М. Лайтман: То есть, хотели прийти к отдаче ради отдачи, это называется духовное – ступень бины.

…как сказано (о чудесах): «Когда постановила власть Греции-злодейки над народом Израиля предать забвению их Тору и увести их от законов Твоих…

М. Лайтман: До сих пор. Это значит, что пробудились получающие келим в каждом человеке, который хочет прийти к духовному, и не дают этому человеку (каждому из нас) прийти к духовному. Но пробуждается желание получать всё больше, путает нас, не дает нам продвигаться ради отдачи.

…Ты в своей великой милости был с ними во время их бедствий…»

М. Лайтман: То есть Творец помог, чтобы мы смогли победить. Что это значит? Чтобы мы продвигались как раз в наших желаниях ради отдачи.

…Получается, что освобождение касалось только духовного…

М. Лайтман: Только намерения ради отдачи, не действия ради отдачи. Намерение ради отдачи, это я как бы от малхут перехожу к бине и говорю: «Я хочу только отдавать. Я еще не способен отдавать, но хочу, чтобы все мои намерения и желания были ради отдачи». Это называется, что я пришел к уровню бины.

…Духовное – это отдающие келим, «свет хасадим», облачающийся в отдающие келим. Но здесь, когда удостаиваются только отдающих келим – это лишь половина работы, то есть половина войны. Это значит, человек должен удостоиться, чтобы и получающие келим вошли в святость, то есть, чтобы использовать их с намерением отдавать. [РАБАШ, статья 12 (1991) «Свечи эти святы»] (01:21:21)

М. Лайтман: Наша работа поделена на две части. От нашего желания ради получения – сокращение и экран, и отраженный свет на отдающие келим, только до уровня бины. На желания шорэш, алеф и бэт – это называется катнут. Что называется катнут в духовном? Когда я могу только отдавать. Получать ради отдачи я не смогу, но отдавать ради отдачи – я могу стоять на этом. А затем после этой точки бины – Хануки – мы переходим к исправлению получающих келим ради отдачи.

И тогда мы входим в то, что называется гадлут, когда авиют гимэль и далет тоже будут у нас в получении ради отдачи. И это уже называется использованием всей души, всего общего кли всеми нашими соединениями ради отдачи, это символизирует нам Пурим. Пурим нам символизирует всё кли, которое находится в использовании ради отдачи.

Вопрос (Хадера-1): Мы изучаем разные понятия и практически, и абстрактно, мы говорим, что в потенциале мы приходим к Хануке. И только затем уже практически, по-настоящему?

М. Лайтман: Да, ты прав.

Вопрос (Николаев-Сочи): Мы все – ваши ученики, и все наверно хотят ощутить это чудо Хануки. И как мне кажется, вы желаете, чтобы мы это ощутили. А как мне захотеть, чтобы с товарищами произошло это чудо Хануки, а не со мной лично? (01:23:48)

М. Лайтман: Покажи им пример, что ты хочешь достичь отдачи. Пример – это то, что мы можем давать друг другу – как я хочу достичь отдачи, как я отдаю другим. Это и называется «человек, да поможет ближнему», этим я могу помочь товарищам, тем, что даю им пример, насколько я хочу всем помочь. Всё.

Вопрос (Киев-1): Эта работа подъема из малхут в бину, это мы как-то сражаемся с этими греками или над ними поднимаемся и фокусируемся только на любви между нами? В чем эта работа с греками?

М. Лайтман: Прежде всего, я прошу не говорить так о греках. Эти силы, эти термины: греки, иудеи, христиане, мусульмане и прочие персонажи: Авраам, Ицхак, Яаков – все эти термины, все эти понятия существуют в каждом человеке. Человек называется маленьким миром, который содержит в себе все состояния, и поэтому так мы должны относиться ко всем. Поэтому, когда мы используем эти названия: греки, египтяне, иудеи и так далее – мы должны понимать, что мы говорим только о внутренних силах, которые мы хотим отыскать каждый в себе.

Каждый содержит в себе все силы. И прежде всего, это важно нам подчеркнуть, когда мы говорим. Нужно только привыкнуть к этому. Так же как сейчас нам сказал товарищ из Киева, что мы воюем с греками – мы понимаем, что мы воюем с нашими получающими келим. С Грецией и греками нет здесь никакой связи, вы увидите потом, что это просто язык. (01:26:52)

Ученик: Я хотел спросить, как мы с этими эгоистическими желаниями работаем? Мы с ними воюем, либо мы над ними приподнимаемся в этот период, чтобы к бине прийти?

М. Лайтман: Что мы должны с ними делать? Прежде всего нужно сократить желание получать, чтобы я не желал использовать его. Почему? Потому что мое использование желания получать сейчас будет наверняка ради получения. Наверняка. Поэтому я должен сделать сокращение – не использовать желание получать. Я сижу перед хозяином, я не касаюсь того торта, который он поставил передо мной. Не трогаю. Всё. Это прежде всего. Затем я начинаю проверять, насколько я могу еще добавить к своей отдаче хозяину.

Пока я показываю хозяину, когда я нахожусь рядом с ним, насколько это приятно, насколько это хорошо, насколько я рад, что нахожусь рядом с ним. И не получаю от него ничего, потому что я не хочу быть получающим, я хочу оставаться рядом с ним, быть рядом с хозяином – это то, что важно для меня. То есть можешь дать мне всё, что угодно, все наслаждения мира, но я не возьму их, потому что при получении наслаждения я сразу почувствую, что отдаляюсь от хозяина. От этого пирога я отдалился на метр, от салата на 10 метров, от рыбы на 100 метров, от мяса на километр. Я проверяю себя, я измеряю, оцениваю себя, насколько мне важно быть рядом с хозяином. (01:29:03)

Вопрос (Latin 7): Вопрос: света Хануки напрямую влияют на человечество?

М. Лайтман: Человечество должно сейчас прийти в ближайшее время к свету Хануки. Поэтому наш первый виртуальный конгресс, конгресс в новом мире, который стал виртуальным, который сейчас раскрывается нам, это именно конгресс в Хануку, потому что именно это – первая ступень, которой мы и всё человечество должны достичь. Отдача ради отдачи. Хорошо? Сейчас мы прервемся с песней и продолжим.

Песня (01:30:07-01:33:29)

Чтец: Мы предлагаем читать отрывки. Рав, мы не закончили пятый отрывок. Продолжим.

М. Лайтман: Тогда продолжим.

Чтец: Пятый отрывок статьи «Свечи эти святы».

5. В Хануку было только духовное освобождение, так как запрет касался лишь духовного...

М. Лайтман: Что значит был вынесен приговор, указание? Мы должны прийти к отдаче ради отдачи. Это имеется в виду. И что?

...как сказано (о чудесах): «Когда постановила власть Греции-злодейки над народом Израиля предать забвению их Тору и увести их от законов Твоих...

М. Лайтман: Это значит, что желание получать растет и растет, и не дает нам дойти до отдающих келим. И что же делать?

...Ты в своей великой милости был с ними во время их бедствий…».

М. Лайтман: Мы тогда все-таки объединяемся, насколько можем, в группы, в десятки, и молимся, просим Творца, чтобы дал нам силу отдачи, с помощью которой мы могли бы объединиться и использовать силы разобщения между нами. И это в принципе тот конгресс, к которому мы сейчас хотим подойти во время Хануки.

…Получается, что освобождение касалось только духовного…

М. Лайтман: Отдающих келим, намерения ради отдачи.

…Духовное – это отдающие келим, «свет хасадим», облачающийся в отдающие келим. Но здесь, когда удостаиваются только отдающих келим – это лишь половина работы... (01:35:57)

М. Лайтман: Потому что мы только поднимаемся над этими получающими келим и тогда это называется, что мы удостаиваемся отдающих келим. Это еще не отдающие келим, это пока только намерение ради отдачи, ведь у нас есть только получающие келим. Так как у нас есть только получающие келим, мы как будто бы пришли к состоянию, когда мы их сокращаем, не хотим их использовать. Мы поднимаемся над ними и находимся выше них, не хотим использовать получающие келим. Но это пока только половина пути.

...то есть половина войны. Это значит, человек должен удостоиться, чтобы и получающие келим вошли в святость, то есть, чтобы использовать их с намерением отдавать.

И после того, как и получающие келим войдут в святость, это означает, что у него уже есть получающие келим. И тогда эта ступень называется «подслащение гвурот». То есть до обретения получающих келим ради отдачи, не мог использовать свет, раскрывающийся в отдающих келим. [РАБАШ, статья 12 (1991) «Свечи эти святы»]

М. Лайтман: Вопросы. Может быть, еще раз прочитаем, а они пока подумают о вопросах.

Еще раз: (01:37:37-01:39:25)

Вопрос (Нью-Йорк-4): В чем разница между войной в духовном и войной, которая происходит на земном шаре?

М. Лайтман: То, что на Земле – это результат духовного. Это всё, что я могу сказать, а всё остальное – это уже такие выяснения, которые мы сегодня не можем произвести, но постараемся взять это всё в расчет, постараемся это всё объяснить. Но конечно же всё, что происходит у нас здесь в этом мире – это результат духовного.

Вопрос (РТ 19): Что значит, что удостаиваются только отдающих келим, и что это половина работы или половина войны? Откуда мы знаем, где мы находимся?

М. Лайтман: Когда приходим к состоянию, что хотим отдавать ради отдачи. Нет пока еще такого намерения, чтобы еще и получать ради отдачи, это огромная работа, а пока только отдача ради отдачи. Это называется, что ты пришел на уровень Хануки, остановки, половины пути.

В желании получать мы сначала из получения ради получения приходим к сокращению, то есть уже не хотим использовать это ради получения, и тогда мы работаем для того, чтобы прийти к состоянию, когда мы находимся в отдаче ради отдачи. То есть я хочу быть в отдаче, хотя нет у меня отдающих келим, но все-таки мы побеждаем в этой войне, мы поднимаемся над нашими желаниями получать, находимся выше них, и это называется верой выше знания. Бина выше малхут. (01:42:10)

Ученик: Ханука – полработы, и я могу достичь в Хануку только ради отдачи?

М. Лайтман: Только в Пурим приходим к получению ради отдачи.

Ученик: То есть Ханука – это половина пути?

М. Лайтман: Наконец-то ты понял то, что мы читаем уже долгое время.

Ученик: Да, у меня берет время. Спасибо.

Вопрос (РТ 32): В этом состоянии, когда я сижу перед хозяином и на столе есть разные вещи, и если я дотронусь до них, это отдалит меня от него. Что это за вещи практические в моем состоянии сейчас?

М. Лайтман: Наслаждение шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет – это пять желаний получать наслаждение, которое ты ощущаешь в этих желаниях получать – это всё, что есть на этом столе.

Ученик: Что в моей материальной жизни является наслаждениями, которые я чувствую?

М. Лайтман: Нет-нет, это наслаждения, которые находятся между тобой и товарищами, насколько ты можешь отказаться от наслаждения этого мира – для того, чтобы быть соединенным с товарищами.

Ученик: Что значит отказаться от наслаждений этого мира, чтобы быть с ними соединенными?

М. Лайтман: Ну, скажем, ты не хочешь приходить на ешиват хаверим, нет у тебя достаточно важности к учебе вместе с ними, помогать им, поддерживать их, чувствовать, что вы существуете в одном кли. В таких вещах пока нет у нас еще ощущения этих келим, поэтому трудно дать примеры. Приобретем.

Ученик: То есть война и ведется за связь с товарищами?

М. Лайтман: Да, да, да, только в этом. И насколько нам кажется, что духовное находится где-то там, наверху, – нет-нет, оно именно здесь, в связи с товарищами. (01:44:32)

Реплика (РТ 29): По поводу этого, это ощущается, что ты отдаляешься от работы ради себя в течение дня в разных вещах.

М. Лайтман: Вопрос в чем?

Ученик: Наслаждение, которое я хочу получать ради себя в течение дня, это тоже отдаляет меня от товарищей.

М. Лайтман: Ну, конечно, да. Просто я вопроса не услышал. Говоришь ты правильно. То есть те наслаждения, которые я получаю в течение дня, они тоже отдаляют меня от товарищей.

Ученик: Но вы говорите, что пока нечего с этим делать.

М. Лайтман: Я должен подняться над ними. Ты должен прийти к состоянию, когда ты будешь выше них, то есть желание соединиться будет для тебя важнее, чем желание получать наслаждения вовне. Ты еще не идешь на объединение, у тебя нет сил объединиться, но ты уже предпочитаешь быть в отрыве от силы получения, только чтобы не быть в «ради получения».

Вопрос (РТ 18): Я слышал, вы сказали: дай нам силы отдачи и объединения над разъединением между нами – это цель конгресса, к которому мы сейчас подходим. Вопрос: если мы достигнем с Божьей помощью критической массы, Творец ответит нам?

М. Лайтман: Творец всегда отвечает. Вопрос, услышишь ли ты, что Он тебе говорит?

Ученик: А прежде этого как мы можем подготовить себя?

М. Лайтман: Надо делать то, о чем каббалисты нам пишут и я говорю. Просто делай и всё, пока не получишь ответ. Потому что, если ты не получаешь ответ, это знак того, что ты еще не наполнил свою меру. (01:47:03)

Вопрос (Румыния): Мы можем победить в войне с помощью создания доброго окружения, а не воюя с греками?

М. Лайтман: Это как раз и есть – быть правильно связанными с товарищами во взаимной помощи. Это и называется – победить греков, эллинов, силы разобщения в связи между нами. Сила разобщающая нас, когда я чувствую критику по отношению к товарищам: по отношению к нему, к нему и к нему – по отношению к каждому у меня есть что-то такое; это и называется греками во мне, эти силы разобщения во мне.

Вопрос (Киев-2): Творец (желание отдавать) создало творение (желание получать) и вдруг после сокращения появляется понятие «отдающие келим», желания отдавать ради отдачи. Вот чуть подробнее: это значит – не есть пирог? Это же искусственное, наверное, понятие – отдающие келим в творении. Чуть подробнее, если можно, – что это такое? (01:48:41)

М. Лайтман: У нас нет отдающих келим. Отдающие келим – это Творец. Мы можем отдавать только посредством того, что мы отдаляемся от желания получать. А потом получаем от Творца силы использовать желание получать ради отдачи. Отдающие келим по-настоящему – это Творец, мы только получающие келим. Кли называется желанием – чтобы я мог получить от Творца силы ради отдачи. И даже если я получаю, когда нет у меня выхода, потому что только таким образом я могу давать Творцу, – тогда я получаю от Него – чтобы давать Ему. Это называется получать ради отдачи, это называется, что у меня есть отдающие келим.

Хотя отдающее кли – это противоречит самому себе, нет такого – отдающее кли. Кли – это желание получать, а желание отдачи – это только Творец. Мы – получающие келим, которыми мы можем в определенном виде работы проделывать действия по отдаче. Если хозяин очень хочет, чтобы гость принял от него, и гость, как пишет Бааль Сулам, отказывается, хотя и очень желает угощения, но потом начинает получать ради хозяина, и тогда хозяин начинает чувствовать, что он получает от гостя.

Похожий пример с женихом и невестой. Когда вроде бы жених должен дать кольцо невесте, но если он очень важный человек, и он согласен на ней жениться, то она дает ему кольцо – и это как будто она получает от него. То есть вопрос не в том, кто проделывает это действие, а важна суть действия. (01:51:11)

Вопрос (МАК 2): Раствориться в десятке и притягивать свет исправления для создавшегося общего поля – это и есть отдача ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Кто к этому приходит, уже находится на уровне бины.

Вопрос (USA Northeast): Мой вопрос: отдача – это результат той работы, которую мы совершаем в сокращении?

М. Лайтман: С помощью того, что мы хотим приобрести силу сокращения, мы приближаемся к силе отдачи. Это первый этап – сокращение – когда мы не используем получающие келим. Затем следующий этап – это уже от Хануки до Пурима – мы используем получающие келим, для того чтобы отдавать. После того, как приобрели намерение ради отдачи, мы можем использовать получающие келим ради отдачи.

Вопрос (Турция-3): Вопрос товарищей. Можно ли сказать, что Ханука – это внутренний расчет, который производит ученик прежде, чем он входит на более высокую ступень? (01:53:11)

М. Лайтман: Нет, нет, совсем нет. Ханука – это уже духовная ступень, и очень высокая. Мы к этому еще не пришли, это когда у нас будет намерение ради отдачи по-настоящему на все мои желания получать. Только намерения, пока еще не действия (получение ради отдачи), а только отдавать ради отдачи, это называется Ханука. Это называется остановкой, серединой пути. От получения ради получения я прихожу к отдаче ради отдачи – это Ханука. А потом получать ради отдачи – это уже Пурим, Конец Исправления.

Вопрос (Latin 3): Наслаждаться от нахождения в десятке, от того, что они продвигаются в духовном – это получать ради отдачи?

М. Лайтман: Пока еще нет, но зависит от того, в каком состоянии ты находишься. Ты можешь проделывать различные материальные действия, для того чтобы помогать прийти десятке к взаимной отдаче, к объединению, но вы пока еще находитесь в ради получения, как и сейчас. Отдача ради отдачи означает, что ты не хочешь использовать свои получающие келим совсем. Это пока еще нам предстоит. Будем надеяться, что очень скоро мы придем к этому. Может быть, даже на конгрессе, если сделаем большое совместное усилие. (01:55:19)

Вопрос (Испания-2): Как получающее кли входит в святость?

М. Лайтман: Если я могу использовать получающие келим, для того чтобы давать хозяину. У меня есть желание насладиться тортиком, ведь если нет желания, то вообще говорить не о чем. Но когда есть желание получать, есть желание насладиться – я могу быть связан с Творцом, если использую свое желание получать, для того чтобы доставить Ему удовольствие. То есть я использую свое получающее кли ради отдачи.

Вопрос (РТ 4): В нашей работе сейчас мы должны настраивать, направлять себя на свет цели творения или только на исправление – на отдачу ради отдачи?

М. Лайтман: Я должен настраивать себя на объединение с товарищами, выстроить кли, в котором мы сможем быть соединенными с Творцом. (01:57:02)

Вопрос (Москва-6): Что это за остановка? Это выяснение перед получением ради отдачи?

М. Лайтман: Правильно, да, остановка, передышка – это переход от отдачи ради отдачи к келим получения ради отдачи. Так. Эта вещь очень особенная. То есть мы останавливаемся на уровне бины и потом проходим с уровня бины (семь сфирот – это семь дней, Ханука) и тогда мы выходим из этого дальше, из бины в кетэр – в получение ради отдачи.

Вопрос (РТ 25): Есть ли ощущение наслаждения в исправлении Хануки?

М. Лайтман: Если я знаю, что этим даю хозяину, насколько я могу на сегодняшний день, а это отдача ради отдачи, это называется катнут (малое состояние). Я не использую свои получающие келим, как маленький ребенок, но он дает огромное наслаждение своим родителям. Так ведь? И именно потому, что он делает по самому простому расчету.

А в духовном – прилепиться к большому со всем, что только есть – тогда у тебя огромное наслаждение, свет хасадим наполняет все келим. А потом также это наслаждение высшему в том, что ты находишься в таком же состоянии, как Он. То есть в первую очередь состояние Творца – это чистая отдача, и у тебя сейчас свет отдачи. Не то, что ты реализуешь себя в получении ради отдачи, но в соответствии со светами, по состоянию это очень высокое состояние – как у Творца.

У тебя пока еще нет постижения Творца, но ты находишься в бесконечности, только в отдающих келим – ты уже поднялся над собой. То есть Ханука – это вещь очень высокая, огромная, это праздник света. Праздник света! Понимаешь? Это не что-то там посередине какое-то малое состояние только, – нет. С точки зрения близости к Творцу ты не используешь получающие келим, и у Него нет получающих келим. Ты хочешь целиком и полностью отдавать, насколько ты можешь, как маленький ребенок, который держится за маму. И ты находишься очень-очень близко, ты не даешь своим получающим келим ставить перегородку между собой и Творцом. То есть с этой точки зрения ты чувствуешь себя находящимся в высшем свете, в очень высоком состоянии.

Бина – это свойство отдачи, которое может ощущаться в творении – это вещь прекрасная. Кетэр, который мы постигаем, когда используем получающие келим ради отдачи – это уже быть подобными Творцу в отдаче, в даровании, уже в действии. Но уровень бины это что-то даже выше этого. То есть я не получаю в получающие келим, я вообще их не использую, нет у меня постижения Творца, но я нахожусь в полном отрыве от своих получающих келим, и в этом я подобен Ему. Это называется – быть свободным. (02:01:45)

Ученик: Это называется, что мы получаем наслаждение только от отдачи? Потому что есть наслаждение, но наслаждение от отдачи разрешено в этом случае.

М. Лайтман: Это вопрос, что такое наслаждение от отдачи. Наслаждение от отдачи, которое мы получаем на этом уровне – это малое состояние (катнут).

Ученик: И это разрешено? То есть мы получаем наслаждение, а наслаждение – это желание получать. Как же вдруг здесь есть у меня желание получать, которое получает наслаждение, а я нахожусь в абсолютной отдаче без какого-то использования желания получать?

М. Лайтман: Ты всегда находишься в желании получать, ты не можешь из этого выйти, ты – творение. Но то, что ты используешь желание получать не с намерением, что ты получаешь и наслаждаешься, а что ты отдаешь и наслаждаешься в отдающих келим – этим ты уподобляешься Творцу. Ну, здесь не хватает слов, почитаем еще несколько отрывков, посмотрим, что они пишут, и тогда у нас будут какие-то общие понятия и определения.

Вопрос (Zafon 1): Между состоянием отдавать ради отдачи и получать ради отдачи буквально есть остановка, расчет. Это несколько дней или это происходит за доли секунды, немедленно?

М. Лайтман: Неделя – то есть полная ступень. Когда постигается ступень бины, нужно ее постичь, принять, проверить в полном виде – это называется семь дней, неделя Хануки.

Ученик: И эти семь дней, – это время, или сразу проходят все эти состоянии?

М. Лайтман: Это неделя, эти семь дней – это когда я получаю ступень бины, принимаю в полном таком виде.

Вопрос (Salt Lake City): Сейчас в этот период Хануки и приближающийся конгресс, каким образом я могу помочь товарищам, чтобы они подготовили свои получающие келим, чтобы выстроили намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Я думаю, что самое лучшее, если мы будем давать пример друг другу, если мы будем переписываться, будем объяснять друг другу, что мы делаем – для того, чтобы быть ближе, чтобы быть объединенными. Где организаторы конгресса, как они готовят нас к объединению, как мы можем впечатлиться друг от друга? Это то, что нам важно. Объединение. Хавэрим, – это объединение, это то, что нам нужно, ничего другого. Постараемся и сделаем. (02:05:50)

Чтец: Шестой отрывок «Ханукальное чудо».

Принцип греков состоит в том, что нужно идти только внутри разума, как в моха (в разуме), так и в либа (в сердце). И само собой разумеется, что когда народ Исраэля хотел идти выше знания, невзирая на то, что требует внешний разум, он не мог этого сделать. И это называется война с греками, и тогда начинается настоящая работа, заключающаяся в том, что народ Исраэля всё больше желает встать на путь, ведущий к слиянию с Творцом. И этот путь называется «вера выше знания». А греки хотят властвовать над телом, не уступая ни в чём без согласия разума. [РАБАШ. Статья 7 (1987) «Ханукальное чудо»] (02:06:58)

Еще раз: (02:06:59-02:08:02)

Вопрос (Тбилиси): Исходя из нашей задачи на предстоящем конгрессе, как можно проверить качество нашей работы?

М. Лайтман: Согласно тому, насколько мы можем отказаться от всего, что есть у нас – ради того, чтобы быть хоть как-то связанными в группе, объединенными в ней. Потому что прежде всего мы должны объединиться между собой, то есть отменить всё то эго, которое есть у нас в десятке. Затем, исходя из того, что мы объединяемся, начнем работать с Творцом. И ступень бины заключается в том, что мы способны как-то соединиться между собой, терпеть друг друга, – начать с этого. Когда мы не скрываем наши проблемы, мы можем помочь друг другу, и так сближаться. (02:09:02)

Почитаем дальше. Нам будет понятней. Я думаю, что РАБАШ объясняет это лучше меня.

Чтец: Седьмой отрывок из статьи РАБАШа «Свечи эти святы»

Мы говорим (в песне «Твердыня, оплот моего спасения») – греки напали на нас в дни хасмонеев, и пробили стену башни. И греки – это те, кто идёт внутри знания. То есть, у них нет возможности что-то сделать против знания. И тогда была власть греков, то есть эта власть правила народом Исраэля. И власть эта, называемая греческим злодейским царством, в том, «чтобы забыли они Твою Тору и ушли от законов Твоих», то есть власть в том, чтобы идти именно внутри знания, и это ведет к тому, что пробивается стена, которая оберегает башню. [РАБАШ. Статья 12 (1991) «Свечи эти святы»] (02:11:14)

Еще раз. [РАБАШ, статья 12 (1991) «Свечи эти святы»] (02:11:17-02:12:25)

М. Лайтман: Греки – это желание получать, так они называются в каждом из нас, и именно в нас. Те, кто желает подняться к «ради отдачи», к вере выше знания, их желания, которые пока не исправлены и находятся пока в «ради получения», называются греками. И против них мы должны ощущать, что они хотят победить нас, оторвать нас от Творца. И поэтому мы хотим воевать с ними, чтобы они не возобладали, не властвовали над нами.

Есть периоды, когда эти греки в каждом из нас, эти мысли ради получения усиливаются, а есть такие периоды, когда Исраэль в нас с мыслью ради отдачи побеждают в нас, – и это война. А мы, конечно, хотим победить греков, быть над ними, то есть, чтобы желание получать оставалось, но всё было ради отдачи.

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что война между товарищами. Но, с другой стороны, самая большая поддержка, которую я получаю, – от товарища. Почему же я с ними воюю?

М. Лайтман: Ты получаешь большую поддержку от товарищей – с одной стороны. С другой стороны – вам нужно достичь того, чтобы стать как один человек с одним сердцем. Постарайтесь соединить все желания, все сердца, чтобы они были направлены на ради отдачи взаимным образом друг с другом. И исходя из этого в итоге мы могли бы обратиться к Творцу. Попробуйте так действовать!

Давайте всей десяткой, сколько есть: пять-шесть-семь-восемь, неважно сколько человек, соединимся между собой таким образом, чтобы всё наше это общее желание (есть ли это общее желание, хотя бы даже одно?), – как мы можем соединиться между собой таким образом, чтобы наше общее желание было направлено на Творца? Исходя из того, что мы отдаем друг другу, мы достигаем центра нашего круга, и оттуда мы обращаемся к Творцу. Это то, что мы должны сделать. (02:15:49)

Вопрос (Испания-1): В чем смысл «Твердыня оплота моего»?

М. Лайтман: В том, что я надеюсь в своем обращении к высшему свету, чтобы он поднял меня с уровня получения на ступень отдачи, с заботы о себе на заботу обо всем человечестве, чтобы через него отдавать Творцу. Я надеюсь, я намереваюсь на ту высшую силу, на тот высший свет, который приходит от Творца, чтобы он помог мне это реализовать. Это твердыня – оплот моего спасения, высшая сила, которая приходит, помогает мне достичь отдачи через всех к Творцу. (02:17:08)

Чтец: 8-й отрывок, «Ханукальная свеча»

«Духовное» – это использование сосудов отдачи. А власть греков проявлялась в том, что они не давали делать ничего относящегося к сосудам отдачи, поскольку в этом была также власть над реализацией принципов Торы. Так происходило во внешнем. И тем более, внутри они властвовали над помыслами, чтобы у народа Исраэля не было возможности выстроить хоть какое-то намерение на отдачу. Наоборот, греки хотели, чтобы народ Исраэля погрязал в эгоизме и тем самым отделялся от Творца. Все помыслы сил скверны направлены лишь на то, чтобы отдалить Исраэль от Творца. А отдаление и разобщение возникает только вследствие различия по свойствам – то есть эгоизма. [РАБАШ, статья 9 (1986) «Ханукальная свеча»]

Еще раз: (02:18:25-02:19:35)

М. Лайтман: Что он говорит? Кто ощущает, что у него есть сопротивление к объединению? Все те, кто желает достичь объединения, все те, кто хочет отдавать Творцу. Так они начинают ощущать, насколько внутри них есть силы сопротивления этому. Если мы посмотрим на мир, есть много людей, которые говорят: «Отдавать Творцу? Конечно! В чем проблема? Давайте отдавать!».

Но попробуйте организовать их, чтобы они объединились между собой, и, действительно, по-настоящему – объединиться, чтобы отдавать Творцу, то есть найти Творца между ними, чтобы отдавать Ему. Попробуйте, и вы увидите, насколько они сразу же начинают терпеть крах в этом. Написано, что со дня разрушения Храма всё зло, которое раскрывается, раскрывается в тех, кто служит Творцу.

Почему? Они ведь хотят достичь отдачи Творцу, они хотят раскрыть Творца, чтобы доставить Ему наслаждение, они хотят раскрыть всё творение, чтобы благословить Творца. Почему к ним приходит такая сила зла, сила сопротивления этому? Это для того, чтобы они преодолели это большое желание получать и смогли бы достичь над этим силы отдачи.

И тогда в силах ради отдачи, в этих больших силах они смогут уподобить себя Творцу, станут подобными Ему, и тогда начнут ощущать себя находящимися в этих состояниях, на этих ступенях, где находится сам Творец. И поэтому именно те люди, которые хотят приблизиться к правильной реализации своих свойств ради отдачи, ощущают на этом пути большое сопротивление, большие трудности. (02:22:22)

Вопрос (Тель Авив-4): Когда я соединяюсь с товарищами, и в радости получаю наслаждение общее, высшее, и не могу преодолеть такое наслаждение – в этом случае надо отдалиться?

М. Лайтман: Нужно проверить. Но, если да, если ты совершаешь действие по объединению, и чувствуешь в этих действиях, что ты как раз-таки отдаляешься от товарищей – это называется раскрытием грешников, и это приводит к святости дня. И, тогда от этого у тебя есть продвижение, авиют раскрывается больше, и ты можешь уже вместе с товарищами это преодолевать, и так достичь ступени выше разъединения, у тебя будет духовная ступень.

Ученик: И каждый раз новый товарищ дает мне это ощущение – вот это раскрытие зла?

М. Лайтман: Может и да. (02:23:32)

Вопрос (Балтия-2): Мы часто говорим, что не надо бороться со своим эгоизмом. Почему здесь говорится про войну с греками, если это наше желание получать?

М. Лайтман: Мы должны воевать с нашим желанием получать, но не разрушать эти желания, а давать им меньше важности. Они раскрываются в нас, эти эгоистические желания, как важные вещи, чтобы мы их соблюдали, а мы хотим сказать над ними: «Нет. Ступень веры, ступень отдачи – это для нас важнее знания». И так мы должны воевать с ними. Не убивать, не разрушать ничего.

Тора запрещает это, она говорит: «Только воевать, чтобы показать, что важнее», и не напрямую, когда ты можешь воевать с этими греками, и вообще с каждым, а только таким образом, что ты приближаешься к Творцу. И тогда видно, кто важнее: либо ради отдачи, либо ради получения. Только таким образом, иначе мы никогда не достигнем успеха, наша работа должна быть очень точной. Мы желаем достичь ради отдачи и тем самым мы склоняем желание получать.

Вопрос (Москва-5): Греки во мне говорят, что 13 из 17 товарищей десятки оставили сегодня меня в духовной работе и не находятся на утреннем уроке. Как относиться к этому – как Исраэль?

М. Лайтман: Прежде всего, молись, чтобы они вернулись и не убежали – это первое. Во-вторых – поговорите все о том, что не бросают товарищей на поле боя. Это очень грязно, стыдно, некрасиво. Как такое может быть? Мы приходим на утренний урок – это атака, это каждый раз атака всё больше и больше. Вы думаете, что я сейчас нахожусь в хорошем состоянии, я готов воевать? Нет, у меня тоже есть разные свои проблемы. Но что поделаешь? Разве кто-то во время войны спрашивает тебя: «Ты чувствуешь себя хорошо или нет?». Ты обязан воевать. Мы находимся в этом. Вы посмотрите на мир, в каком состоянии он находится! Мы должны ощущать себя находящимися в авангарде.

И поэтому тот, кто сбегает, прежде всего предает своих товарищей в группе. Во-вторых, весь мировой Бней Барух – очень большая группа, которая желает раскрыть эту силу. И в-третьих, мы крадем у всего мира силу добра, которая может всех исправить. Кто еще может всех исправить? Кто еще может продолжить в мир силу отдачи, если не наша группа?

Где ответственность и понимание того, в чем мы находимся? В то время, когда наш мир не знает, куда он падает, он находится в свободном падении, просто падает и всё, пока не достигнем Третьей мировой войны. Мы должны спасти весь мир и себя, и доставить этим наслаждение Творцу. (02:28:11)

Он дал нам возможность понять это и в чем-то помогает. И неважно, что у нас есть малые силы, – этого достаточно, если мы захотим изменить ту форму, которую получает мир, весь путь, по которому мир развивается. Вместо пути страданий – путь Торы. И это всё зависит от нас. И не должно быть такого, что есть группы, в которых большая часть убегает и не приходит на утренний урок.

Утренний урок – это наша атака общая, тем более что сегодня четверг, и мы находимся перед конгрессом. Завтра уже начинается конгресс. Как может быть, чтобы люди не пришли? Они буквально готовят себе большие проблемы.

Почему Творец дал личную возможность каждому товарищу, а они не хотят это использовать, они как бы бросают это обратно Творцу: «Забери себе, мне это не надо» – это с одной стороны. С другой стороны, все остальные товарищи, которые находятся в группе, они тоже должны чувствовать себя виноватыми.

Потому что очевидно, что нет этого пылающего огня, и товарищи не приходят на урок. Вчера мы, очевидно, недостаточно занимались этим, и поэтому сегодня мы видим результат. Я очень прошу задуматься, в каком вы состоянии, и насколько это состояние важно для нас и для всего человечества. (02:30:12)

Ученик: А как относиться к этому без критики? Потому что пробуждается сразу критика с болью в сердце. Ну, как будто нет частей твоей души, которые сейчас должны вместе с тобой выполнять эту работу.

М. Лайтман: Не понял. Почему ты критикуешь других, а не себя? Ты не позаботился тоже, чтобы было достаточно важности урока, важности объединения. Ты вчера не позаботился об этом, поэтому сегодня ты видишь результат, так же от того, что ты был небрежен в этом. Подумай.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: В сущности, мы все виноваты, мы все ответственны, здесь есть взаимное поручительство. Вы забыли о том, что пишет Бааль Сулам в статье «Поручительство»? Поэтому мы должны действительно сожалеть о том, что происходит, и стараться быть более объединенными «человек, да поможет ближнему» – это то, что должно быть.

Будем надеяться, что завтра мы придем на конгресс вместе, серьезным образом. И обнаружим себя способными создать такое объединение, в котором раскроется вера выше знания и сила бины над силой малхут, отдача над получением – и так мы достигнем цели. (02:32:06)

Чтец: Девятый отрывок. Что такое Ханука. РАБАШ.

Греки – это философия, желание понять всё внешним умом. Так вот, во времена хасмонеев - именно тогда, когда есть «хасмонеи», то есть работники Творца, мы видим, что есть власть «греков». [РАБАШ. 897 «Что такое Ханука»] (02:32:55)

Прочтем еще раз. Греки – это философия, желание понять всё внешним умом…

М. Лайтман: Это то, что мы хотим (каждый из нас) воспринять это в разуме. А в сущности, нам нужен высший свет, чтобы он выстроил, чтобы он исправил такие отношения, без понимания. Как в нашем мире – я не действую согласно пониманию, а действую согласно ощущению, – это так, а это так. И я хочу, чтобы такие вещи произошли во мне, чтобы они возникли во мне относительно силы отдачи, относительно Высшего мира.

…Так вот, во времена хасмонеев - именно тогда, когда есть «хасмонеи», то есть работники Творца, мы видим, что есть власть «греков». [9. РАБАШ. 897 «Что такое Ханука»] (02:33:51)

М. Лайтман: Нет новых вопросов?

Чтец: Есть отчет INFO и отчет организаторов конгресса.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (INFO): Начнем с вопроса к вам. Осталось 24 часа до конгресса, а организаторы конгресса сейчас находятся в состоянии, чтобы сосредоточится и подготовить товарищей, чтобы все могли участвовать в конгрессе во всех мероприятиях до самого последнего. Это как бы просьба и рекомендация. А наш вопрос такой к вам: «Внутренне вот эти 24 ближайших часа, на чем стоит сосредоточиться при подготовке?»

М. Лайтман: Я думаю, что мы можем приложить усилия и быть уверенными в том, что мы достигаем уровня бины. Это то, что находится перед нами, именно Ханука. И этого мы должны достичь, чтобы ни было. Об этом думать, об этом молиться, этого требовать, этого просить. Нужно объединиться между собой. Верно, это прежде всего война, и мы достигаем недельного отпуска, а потом снова война – но уже за получение ради отдачи, а сейчас за отдачу ради отдачи.

Так мы должны воевать каждый с желанием получать в себе, чтобы над этим желанием получать мы смогли ощутить себя близкими друг другу, в объединении, в намерении на Цель творения, в намерении на Творца. И поэтому мы должны так сейчас организоваться, каждый из нас и все вместе. Как мы хотим объединиться между собой и в нашем объединении с Творцом?

Я думаю, что это очень актуально и мы можем достичь этого, это действительно достижимо. Но всё равно понимать, что это война – против эгоизма каждого. Я обязан ощущать всё время, что я нахожусь во внутреннем стремлении к Творцу. Но в этом я должен пройти через товарищей, в нашем объединении. И добьемся успеха!

Объявления (02:36:51-02:44:46)

Песня (02:44:46-02:47:52)

Набор: Н. Щербухина, Л. Панкова, Л. Соловьева, Т. Ярошевская, М. Мартынова, О. Гущина, Н. Кравченко

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/On3aUiBc?language=ru

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок14 трав 2022 р.(Полдень)Часть 1 Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар

Часть 1 Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар

Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок14 трав 2022 р.(Полдень)
Часть 1 Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены