Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 14 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар, пункт 28

Чтец: Мы с вами читаем избранные отрывки из первоисточников «Подход к изучению науки каббала». Отрывок 3. 

3. Поскольку вся наука каббала говорит о раскрытии Творца, само собой разумеется, что нет более важной и успешной по своим возможностям науки, чем она. И это имели в виду каббалисты, строя ее так, чтобы было возможно заниматься ею. И они действительно сидели и занимались ею до времени скрытия (а по известной причине было решено скрыть ее), что в любом случае было сделано лишь на известное время и ни в коем случае не навсегда. Как сказано в книге Зоар: «Эта наука должна будет раскрыться в конце дней. Даже и для детей, учащихся в школе». [Бааль Сулам. Учение каббалы и его суть] (01:29)

М. Лайтман: Да. Прошло много времени, прежде чем раскрылась наука каббала, и потом еще много разных периодов, то большего, то меньшего раскрытия. И таким образом развиваясь, она дошла до наших дней. И мы уже находимся, как пишет Бааль Сулам, прямо на входе в состояние, когда наука каббала может раскрыться всем без каких-либо ограничений (расовых, возрастных, половых) – для всех это уже готово. 

Но это зависит от человека, будет ли он развивать через связь с другими такие большие желания получения, которые больше соответствуют для раскрытия ему этой науки. И будем надеяться, что мы в этом направлении движемся. Конечно, следующему поколению будет легче, а последующему – еще легче, и так в каждом поколении. Но мы уже находимся, как говорит Бааль Сулам, «у входа». И это первое поколение, которое заслужило, чтобы наука каббала пришла к нему.

Будем надеяться, что так и будет.

Вопрос (Чтец): Рав, АРИ уже 500 лет назад сказал, что пришло время открыть каббалу, что не нужно больше ее скрывать. Почему нам понадобилось 500 лет? 

М. Лайтман: Это не «нам», но требуется время и духовные действия, чтобы каждая вещь раскрылась. Сначала она развивается, раскрывается в потенциале, а потом на практике. А потом это входит уже в материал и начинает изменять людей, делать их готовыми для раскрытия. Тогда они уже начинают ощущать, что в них развивается особое к этому желание, что стоит заниматься раскрытием божественности и вкладывать в это: сколько – да, сколько – нет, и насколько мы понимаем, в каждой вещи есть подъемы и падения.

Иначе невозможно сформировать правильное желание получать – у нас должно быть притяжение, потом как будто бы отступление, потом еще раз притяжение-отступление. Мы видим также и на себе, и также у каждого личным его образом происходит, то устремление к этому, то отход от этого.

Так же это, в общем, и в каждом поколении. Ты же видишь, что в развитии человечества тоже есть разные периоды и это тоже результат изменения желаний: то светит свет, то скрывается, то раскрывается Творец, то скрывается. Этим Он строит в каждом и, в общем, во всех нас правильные желания для Его раскрытия. Тут ничего не поделаешь – это закон, который исходит из того, что есть желание получать и есть желание отдавать, и они противоположны друг другу. Так и должно быть вот такими волнами. (05:07)

Ученик: Рав, мы видим, что, скажем, круги, которые знакомы с нами и читают эти материалы, всё время растут. Я не знаю, достаточно ли, но растут. Но те, которые изучают каббалу – те наши ученики, которые делают это каждый день и слушают, – их количество не растет. Может быть, это качество? Почему не растет количество? Почему к нам не приходят сейчас массами?

М. Лайтман: Нет-нет, этого не будет. Не будет и не стоит. Нам надо понимать, что это происходит свыше: Творец выстраивает сначала то количество людей, которое ближе к Нему, потом строит дальние круги, – вот таким образом. Нам надо быть просто готовыми, чтобы открыть себя каждому кто приходит, без всякого различия по половому признаку, расовому или еще какому-то, – было бы только желание. 

Как пишет Бааль Сулам, что «мы должны открыть наши ворота для всех», а сколько придет, это уже благодаря пробуждению свыше, – когда раскрывается желание, тогда человек приходит, а если закрывается, то закрывается. Мы только должны быть готовы принять их в наилучшем, удобном, подготовленном виде.

Хорошо? Ладно. Давайте тогда создавать такой «механизм», такие широкие круги, открытые для принятия каждого кто захочет, только чтобы он пришел с хорошим таким намерением. (07:17)

Вопрос (Тбилиси): Дорогой Рав, мы все счастливы, что можем изучать эту науку, но если бы не Вы и не важность Рава для нас, мы бы не смогли это делать. Мы благодарим Творца за Вас, но что мы еще можем для Вас сделать, для нашего дорогого Рава?

М. Лайтман: Вы можете для меня сделать очень много всего: просто объединиться между собой, и между вами и Творцом. Если вы сделаете так, это будет самый большой подарок, который только может быть для меня. Это то, что я вам говорю, и ничего кроме этого. Нет недостатка ни в чем: мне, вам, каждому, – только в объединении между нами, как написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». Вот так нам надо идти.

Больше вопросов нет. Хорошо. У тебя есть еще какой-нибудь отрывок?

Чтец: Да, есть здесь целый список первоисточников. Мы можем пятый отрывок прочитать. Бааль Сулам говорит:

5. Скажу тебе, что слышал я от адмора из Калушина, да защитят нас его заслуги, что в прежние времена постижение Творца нужно было предварять семью внешними науками, которые называются «семь девушек, прислуживающих царской дочери», и ужасными самоистязаниями. И несмотря на всё это немногие находили милость в глазах Творца, однако с того времени как мы удостоились учения АРИ и служения Бааль Шем Това, это действительно стало возможным в равной степени для всех и нет больше необходимости в упомянутых выше подготовках. [Бааль Сулам. Письмо 38] (09:31)

Повторное чтение отрывка (09:38-10:25)

М. Лайтман: Да, это значит, что, сколько бы человек ни стремился к науке каббала, но он должен выполнять также различные действия в материальном, чтобы приближаться с их помощью к тем духовным условиям, которые мы изучаем. Поэтому мы это выполняем в группе, где каждый должен отменять свой эгоизм, соединяться с товарищами, даже если не заинтересован в них и чувствует, что они его отталкивают, но несмотря на это хочет приблизиться к ним и так далее.

Есть здесь такая физическая работа, открытая, в которой человек видит помехи, но он все-таки пробуждается выше них и продвигается. А до этого были гораздо бо́льшие муки, которые люди принимали на себя: разные посты (постились), разные ограничения. А сегодня главное – это объединение между нами поверх нашего эгоизма и, конечно же, соблюдение временны́х рамок, посвятить свое время, внимание, силы этой науке, насколько возможно и даже сверх того, на что мы способны, – вот и всё, вот так. (12:20)

Вопрос (Ж Хадера-3): Что это за «семь внешних наук»?

М. Лайтман: «Семь внешних наук» – это различные науки, которые включают в себя рисование, танцы, музыку, – всё, что развивает человека. И всё это надо было изучать каббалистам, чтобы развить свое внутреннее кли, и еще помимо этого геометрию, математику (чуть-чуть, в некоторой степени). Были даже такие, кто занимались астрономией, то есть это было такое общее образование, включающее также и изучение искусств.

Ученица: А сегодня это уже не нужно?

М. Лайтман: Нет, сегодня не нужно. Дай бог, чтобы мы сделали то, что на нас возложено сегодня, а в итоге это всего-навсего объединение между нами и с Творцом, совместно с нашей учебой.

Больше вопросов нет, тогда перейдем к уроку.

Чтец: Да, перейдем к следующей части урока. Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама, «Введение в книгу Зоар», 28-й пункт. (14:19)

Чтец: 28) Однако, нет сомнения, что келим десяти сфирот миров БЕА получают из Ацилута все детали и элементы деталей этих изменений, ведь там находится мысленный план, [включающий] все детали, которые проявятся на этапах практического строительства дома в мирах БЕА. И потому считается, что келим десяти сфирот ХУБ ТУМ, находящиеся в мирах БЕА, получают соответствующие им свойства от ХУБ ТУМ Ацилута, то есть от находящегося там мысленного плана, так как каждая деталь практической реализации исходит от соответствующей детали мысленного плана, как подробно описано выше.

И потому в этом смысле мы называем келим Ацилута «белым цветом», не являющимся цветом вообще. Однако, как бы то ни было, он является источником всех цветов, подобно белому [полю] в книге мудрости. Ведь, несмотря на то, что невозможно постичь белое [поле] книги, и белое [поле] книги не говорит нам ни о чем, тем не менее, оно является носителем всей мудрости. Ибо именно оно светит вокруг и внутри каждой буквы, придавая ей особую форму, а каждому сочетанию [предоставляет] особое место.

Так что, можно сказать, наоборот, что материал букв: красный, зеленый или черный, – мы никак не постигаем. А всё постижение и понимание, которых мы достигаем через материальные буквы этой книги, происходит только благодаря ее белому [полю]. Ведь благодаря его свечению вокруг и внутри каждой буквы приобретают буквы свою форму, и эти формы раскрывают нам всю мудрость, заключенную в этой книге.

А вот и вывод из аналогии относительно десяти сфирот Ацилута. Несмотря на то, что они подобны белому цвету и нельзя в них познать ни число, ни какие-либо изменения и свойства, в любом случае, в их белом свечении мирам БЕА, представляющим собой три цвета материала букв, мы находим, что все изменения происходят обязательным образом от десяти келим сфирот Ацилута. Несмотря на то, что там нет келим как таковых, ибо он [то есть Ацилут] целиком является белым, как в нашей аналогии с белым [полем] книги по отношению к буквам и их сочетаниям. Ибо его свечение в миры БЕА делает из них келим. (18:03)

М. Лайтман: Именно из этого белого мы получаем свечение в черные буквы (или, скажем, красные, зеленые – неважно какого они цвета). Оно светит и дает нам понимание того особого состояния, символа, в котором мы находимся и который называется «буквой». Потому что буква освещает нам границу между Творцом (а это белый цвет, простой свет) и кли. В различии между одним и другим мы и существуем.

Вопрос (Киев-1): В начале 28-го пункта написано, что «в Ацилуте… находится мысленный план, [включающий] все детали, которые проявятся… уже в мирах БЕА». Что это за «мысленный план»?

М. Лайтман: Это план творения, который раскрывается потом, поступенчато, на каждой из ступеней миров: в Ацилуте (в чем-то); потом, главным образом, в Брия, в Ецира, в Асия. А мы, когда поднимаемся из этого мира обратно, пока не приходим в Ацилут, все эти ступени постигаем по дороге. Всё наше постижение осуществляем мы, тем самым постигаем весь этот фон (черное, красное, зеленое – всё на белом фоне). Это в цветах, а потом есть еще различные другие категории, но это всё на фоне мира Ацилут.

Ученик: Вы говорите, что мы постигаем «зеленое, красное, черное». А зачем вообще Бааль Сулам использует такую «цветовую» терминологию, ведь это как бы сбивает и вводит в восприятие каких-то картин нашего мира? Для чего вообще цвета тут использовать? (20:34)

М. Лайтман: Это из постижения каббалиста, а он не первый, но также за несколько тысяч лет до него уже использовали эту терминологию, – в каждом поколении каждый, кто постигает, постигает таким вот образом.

Это не как мы в наших внешних науках (математике, физике) берем какие-то символы и потом описываем с их помощью какие-то явления, но здесь у него нет выхода – так устроена природа. И это приходит к нам через постижение. Каббалист не может сказать: «Давайте-ка мы вместо красного цвета или зеленого будем использовать, скажем, числа или еще что-то там», – нет такого. Это не зависит от него, но так раскрывается из всей совокупности природы творения.

Ученик: Но мы же говорим, что постижение в духовном происходит в духовных келим, которые никак не связаны ни с нашими глазами, ни с восприятием цвета, света. А как тогда к этим цветам относиться? Что они значат?

М. Лайтман: Но у них есть такое ощущение, как одно против другого. Они не могут использовать другое слово вместо, скажем, «зеленый», потому что то, что они ощущают в духовной форме, в нашем мире (в другой форме слов) это выражается как «зеленый цвет».

Ученик: Но это же не значит, что он в духовном постижении видит зеленый цвет, да? Он же что-то другое имеет в виду?

М. Лайтман: Он видит «зеленый цвет» своим духовным зрением, но это не тот цвет, который мы видим здесь как зеленый, а в духовных келим он видит его в духовном цвете и это «зеленый цвет».

Ученик: А что такое «духовные цвета»? Это какие-то свойства отдачи в такой окраске или что это такое вообще?

М. Лайтман: Меры наполнения желания, которое направлено на получение ради отдачи. (23:05)

Вопрос (Ж МАК-25): Мы бы хотели уточнить. Мы проходим в десятке разные состояния: выяснения, конфликты, примирения, подъемы, падения. Правильно ли понимать и чувствовать, что, таким образом, Творец как раз учит нас разным буквам, цветам и вкусам нашего объединения, – так ли это? Можно ли это соотнести с текстом, который мы сейчас читали?

М. Лайтман: В каждую секунду своей жизни, пока мы существуем, мы сталкиваемся с чем-то и изучаем это, учимся напрямую от Творца. Хотя мы этого не распознаём, но мы всё получаем только от Него.

Это похоже на новорождённого ребенка. Мать все время заботится о нем, а он не знает и не понимает, кто им занимается и что от него хотят. А она заботится только о нем, занимается им до тех пор, пока он не подрастет и не начнет уже сам узнавать, что она хочет сделать, и тогда подчиняется ей, а потом даже помогает, когда она хочет его одеть, покормить и так далее.

То же самое происходит и с нами в духовном. Мы можем только увеличивать и усиливать скорость нашего духовного развития тем, что мы объединяемся между собой. (24:52) 

Чтец: 29-й пункт. 

29) И отсюда пойми, почему Тикуней Зоар разделяет мир Ацилут на три свойства:

1) «Он» («Иху»);

2) «светá Его» («хаюи»);

3) «и келим Его» («гармуи»), ­–

несмотря на то, что там [царит] простое единство и нет там ничего от свойства творений.

Ибо «Он» («Иху») – означает Божественность как таковую, в которой у нас нет постижения, и постижение которой невозможно, как это выяснилось во всех смыслах, даже в материальных, как сказано выше в п. 12.

М. Лайтман: «Иху» – это «Он».

Чтец: А «келим Его» («гармуи») – означает десять келим ХУБ ТУМ, находящихся там, которые мы уподобили белому [полю] книги мудрости. Ведь даже числа невозможно назвать в белом [поле], поскольку нечего там делать числу, ибо всё белое. И, тем не менее, мало того что мы придаем им число, но также и разного рода многочисленные изменения, раскрывающиеся в мирах БЕА, которые являются материалом букв. Мы находим в келим ХУБ ТУМ сначала сам Ацилут – однако лишь только так, как это происходит с белым [полем], которое придает форму всем буквам книги, но у него самого формы нет. И получается, что белое разделяется на великое множество форм, несмотря на то, что у него самого формы нет. (26:47)

М. Лайтман: Это, скажем, как форма, через которую проходит свет, – сама она не производит в свете никакого изменения, не очень-то соединяется с ним, но просто придает ему форму.

Чтец: Так же и десять келим Ацилута разделяются на великое множество изменяющихся форм в соответствии с их свечением в мирах БЕА, по аналогии с мысленным планом, который реализуется в практической работе при строительстве дома. Так что все эти изменчивые формы, воплощающиеся в мирах БЕА, исходят лишь от свечения келим десяти сфирот ХУБ ТУМ Ацилута. И в отношении получающих в мирах БЕА мы находим в белом великое множество изменений. А в отношении самого Ацилута – он подобен белому как таковому и не облачен в чернила букв, то есть, нет в нем ни числа, ни чего бы то ни было.

М. Лайтман: Нет ничего другого, только белое.

Чтец: И выяснилось в полной мере, что такое «гармуи», то есть «Его келим», которые сами по себе являются простым единством, так же как и «Он» («Иху»).

М. Лайтман: То есть, нет различия между светами и келим – в мире Ацилут всё белое, нет различия между светом и келим. Дальше. (28:50)

Чтец: 30-й пункт. 

30) А «света Его» («хаюи») ­– означает свет, облаченный в белое, которое представляет собой келим, как сказано выше, где этот свет понимается нами тоже только относительно душ, которые получают от Ацилута, а не, страшно сказать, относительно Божественности как таковой, ибо это «Он» («Иху»), как сказано выше. То есть, когда три мира БЕА поднимаются в Ацилут с душами людей, свет, который они получают там, ...

М. Лайтман: В самом Ацилуте.

Чтец: …считается светом хохма, который называется «свет хая».

И в этом смысле мы называем там этот свет именем «хаюи» («оживление Его»). Как сказано в Тикуней Зоар: «Он и светá Его и келим Его – едины». Ибо все эти три свойства рассматриваются относительно получающих. И свойство «келим Его» («гармуи») – это свечение келим в месте БЕА ниже парсы Ацилута. Ведь свет Ацилута никогда не пройдет ниже парсы Ацилута, [а пройти может] лишь только свечение келим.

А свойство «светá Его» («хаюи») – это свечение света самого Ацилута, то есть, когда миры БЕА поднимаются в Ацилут.

А «Он» («Иху») – это суть Божественности, которая совершенно непостижима, как сказано выше.

И Тикуней Зоар говорит, что, несмотря на то, что мы (получающие) должны различать три этих свойства в Ацилуте, тем не менее, это только лишь относительно получающих. Однако в отношении мира Ацилут как такового, даже «келим Его» есть свойство «Он», то есть суть Божественности. И потому мир Ацилут как таковой совершенно непостижим, и он считается белым цветом, который как таковой не постигается. И всё там является абсолютно простым единством. (31:34)

М. Лайтман: Если коротко, тот, кто поднимается в Ацилут, начинает постигать на фоне Ацилута свою сущность: где он находится и, в общем, что с ним происходит. И так мы понимаем, что это самый большой наш подъем. Есть еще ступени выше этого, но мы их уже не изучаем. То есть нам достаточно подняться через миры Асия, Ецира, Брия в мир Ацилут, и там мы уже завершаем исправление келим.

Вопрос (Ж МАК 15): Учитель, какие изменения происходят в душах, когда три мира БЕА поднимаются в Ацилут? И когда свечение келим ниже парсы Ацилута воздействуют на души, как это отражается на нас?

М. Лайтман: Мы будем учить, и ты постепенно получишь ответы на все свои вопросы. Замечательно. Я вижу, ты серьезная, но ответить на эти вопросы я не могу. Но ты сама, когда будешь готова к этому, получишь ответы. (33:03)

Вопрос (Queens): Мир Ацилут дает определение, как «свет хая»… и что «он белого цвета». Значит, буквы относятся к мирам БЕА?

М. Лайтман: Правильно. 

Ученик: Но это же не значит, что в Ацилуте нет кетэра в хохме?

М. Лайтман: В любом месте есть кетэр, относящийся к тому же самому миру или к той же самой ступени.

Ученик: Можно ли дать такое определение, что последний конгресс, где Вы сказали, что будете за сценой, а Ваши заместители проводили этот конгресс, то есть это не значит, что Вас нет, но Вы там сидели и радовались, что есть продолжение, что организация Бней Барух не пропадет в будущем. И вы этого чувства не скрывали, Вы говорили, что есть моя замена, что они проводят конгресс благополучно. То же самое, как будто Вы – кетэр за сценой и наблюдали как бы, но я имею отношение и связь с моим учителем, который телесно не присутствует, и это так же, как относится Арих Анпин к Атику. Можно ли так сказать?

М. Лайтман: Нет. Нечего сравнивать одно с другим. Когда достигнешь Атика и Арих Анпина, тогда будешь разговаривать. А сейчас нечего фантазировать, нельзя так делать. 

Вопрос (Ж Литва-4): Для чего цвета проявляются, чего они хотят от человека?

М. Лайтман: Получение света внутрь души ощущается как цвет, как вкус, в различных понятиях, которые у нас есть и в этом мире. Так же и каббалисты определяют нам эти постижения, для того чтобы дать нам некий пример, что происходит. Но, конечно же, это не цвет, и не вкус и не запах – совсем не то. Просто таким образом они нам как бы дают пример духовных постижений, для того чтобы у нас была хоть какая-то связь с этим, чтобы как-то представлять это.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Есть части желания, которые раскрываются между нами в десятке, мы пытаемся работать над ними вместе и пытаемся соединить это в молитве к Творцу – всё, чему Вы нас учите. Теперь о том, что Вы сейчас объясняете, – что это за часть, которая считается высшей, а затем внизу есть только свечение келим? Вы можете немного здесь выстроить всё по порядку?

М. Лайтман: Нет, мы это еще пока не изучаем, мы это будем изучать в Учении десяти сфирот, в последующих частях. (36:47)

Вопрос (Ж Хадера-3): Мы хотели спросить, что значит всё это «строительство дома»? О чем речь?

М. Лайтман: Мы строим группу, кли (сосуд) души – это называется, что мы «строим дом». Также и Храм, в конечном счете, – это множество желаний многих людей, соединенных вместе, пока они не достигают взаимной отдачи, и отсюда – отдачи Творцу. Это называется «святостью», когда хотят отдавать, поэтому такое строение между вами в вашем желании называется «Дом святости», «Храм отдачи».

Вопрос (Ж Питер): Вы только что сказали, что букв в Ацилуте нет, и они появляются только в мирах БЕА, но мы также изучали, что буквы создаются в Ацилуте с середины бины, – как это можно совместить?

М. Лайтман: Да, ты права, а я постараюсь это объяснить, может быть, но не сейчас. Потому что буквы – это келим, а келим раскрываются с середины бины и ниже (с ЗАТ бины и вниз). Кетэр, хохма и ГАР бины – там еще нет желания получать, оно еще не раскрылось настолько, чтобы его можно было назвать «кли», а только в ЗАТ бины, в нижней ее половине – в зеир анпин и малхут – там уже есть келим. Будем это еще изучать, но ты права. Умница.

Вопрос (Ж Москва-20): Учитель, у нас вопрос от десятки: как мы поняли, свет все время давит на нас, чтобы мы усилились в нашей связи, но после нового этапа объединения всегда приходит добавка в виде каких-то материальных препятствий. Как нам постоянно усиливаться, несмотря на все помехи? (39:11)

М. Лайтман: Если вы получаете подъем, то вам надо продолжать работать в соответствии с этим подъемом, на который вы собственно поднялись. И поэтому, если вы способны это сделать, то вы поднимаетесь, а если нет, тогда будет падение. И это падение учит нас тому, как надо правильно относиться к подъемам. Но все равно в любом случае продолжать и вы увидите, как Творец занимается вами в каждом состоянии. (39:57)

Вопрос (Ж Германия): Можно ли сказать, что свет блокируется, особенно нашими ощущениями, которые контролирует человек, чтобы соответствовать обществу?

М. Лайтман: Свет действует всегда так, чтобы привести человека в соответствие той ступени, которая перед ним (более высокая ступень). Это называется «поднимают в святости и никогда не опускают». 

Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): Вы перед этим сказали, что мы находимся, существуем на границе между буквой и светом, который светит. Где мы действительно существуем согласно нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Где именно точно мы существуем? Мы существуем в малхут, на каждой ступени, и в ней мы стараемся каждый раз привести себя в соответствие с более высокими сфирот. Наше состояние всегда из малхут, но насколько наша малхут получает тождество, совпадение с более высокими сфирот, настолько мы поднимаемся и включаемся в Творца.

Нет больше вопросов? Тогда продолжим. (41:49) 

Чтец: 27-й пункт. 

27) И вместе с тем пойми, что все эти изменения, описанные в мире Ацилут, имеются в виду не по отношению к божественному, то есть Творцу как таковому, а лишь по отношению к душам, в той мере, в которой они получают от Ацилута через три мира БЕА. А действительность того мира находится в таком же отношении, как мысленный план – к изначальному замыслу, то есть к Бесконечности.

Однако в них обоих, как в Бесконечности, так и в мире Ацилут, всё еще нет ничего, относящегося к душам, так же как с мысленным планом человека, который задумал его [то есть этот план], ведь в мозгу [человека] нет абсолютно никакого реального дерева или камня, или железа.

А существование душ начинает проявляться в мире Брия. И потому также и келим десяти сфирот, которые и отмеряют на самом деле, практически, меру и объем для душ, обязательным образом являются не божественными, а сотворенными. Ибо в божественном совершенно невозможны ни изменения, ни исчисление.

И потому мы связываем с келим десяти сфирот, существующих в БЕА, три цвета: красный, зеленый, черный. И нельзя даже помыслить, чтобы они относились к божественности, ибо в ней ни в коем случае нет никакого сотворения. Однако свет, облаченный в десять келим, существующих в БЕА, является божественностью и простым единством без какого-либо изменения хоть в чем-то. И даже свет, облаченный в нижнее кли [мира] Асия, является простой божественностью без какого-либо, страшно сказать, изменения. Ведь сам по себе свет един, а все изменения, которые произошли в свечении Творца, произошли из-за келим сфирот, которые не являются божественностью. И у них есть три упомянутых цвета – в общем. А в частном из этих трех цветов произошло великое множество изменений, которым нет числа. [Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар] (44:55)

Вопрос (Турция-1): Как относиться к состоянию, когда мы чувствуем, что свет как бы «насилует» кли?

М. Лайтман: Да, это цель света, цель Творца, в том, что Он Своей силой, Своим желанием, Своей мыслью создал этот план, и в соответствии с этим планом Он создал творения. И проделывает с ними всевозможные действия только Своими собственными силами, а от творений Ему не требуется никакого содействия в этом. И Он приводит эти творения в подобие Самому Себе, и это называется «Конец Исправления». 

А как мы считаем, хорошо это или не хорошо, согласен я или не согласен – это всё вообще не считается. Все согласия и несогласия тоже Творец пробуждает в нас. Всё, что пробуждается в нас, приходит к нам от Него. Только надо все-таки отличать то, что к нам приходит напрямую от Него, от того что приходит не напрямую от Него. И вот так мы будем сортировать все состояния, ощущения и мысли, которые получаем только лишь от Него, и стараться исправлять себя, чтобы согласиться и сердцем и душой с управлением Творца добром и благом во всех состояниях. Во всём.

Ученик: Я должен сдаться?

М. Лайтман: Нет. Тебе не надо сдаваться. Ты должен прийти к состоянию, когда ты любишь все то, что Творец с тобой делает. Не сдаваться, а принимать вещи таким образом, что ты бы хотел благодарить и за всё якобы самое худшее, что к тебе приходит. Ты понимаешь, исправляешь свое отношение – не Творца, а свое отношение к тому, что Творец делает с тобой, и что это добро и благо для всех, плохих и хороших. И только так.

Ученик: Но это ощущается, как выше знания, ведь свет делает со мной всё, что он хочет. И, если я буду радоваться этому, то это будет выше знания?

М. Лайтман: Ты должен прийти к состоянию, когда это будет выше знания, а потом ты должен исправить себя так, чтобы это было и внутри знания. Сначала выше знания, а потом внутри знания. Вот так. (48:31)

Вопрос (Москва-3): Рав, тут у меня целый лист, просто давно не был на связи, очень много к Вам вопросов накопилось, но я попробую по существу. Вопрос такой: тема стыда и букв. Кратко: можно ли сказать, что буквы и цифры, и то, что мы себе представляем какие-то мысли, образы – это некая мера стыда, некая мера отличия от Абсолюта (в данном случае это мир Ацилут, то, что мы обсуждаем)? Как бы есть ноль, и есть различные формы, отличия от этого нуля, как в положительную, так и в отрицательную сторону? Это немного из математики…

М. Лайтман: Да-да-да-да, можно.

Вопрос (Ж Москва-8): Мы сделали в десятке подготовку к уроку, у нас возник такой вопрос. Мир БЕА – это уже творение. Если это рассматривать так, сверху вниз, что тогда толкает свет выйти из мира Ацилут в мир БЕА, если в Ацилуте нет форм, нет желаний, цветов – ничего, только простой однородный свет?

М. Лайтман: Желание Творца раскрыться в творениях – это то, что толкает свет распространяться сверху вниз.

Вопрос (Ж Москва-5): В продолжение вопроса: получается, что замысел насладить творения зародился на всех этих ступенях до Ацилута, а в Ацилуте – это как бы уже зарожденное желание насладить? А вот эти миры БЕА – там начинается реализация самого творения, в мире Брия?

М. Лайтман: Да, насколько творения могут поставить себя перед Творцом и принять эти вещи, это находится в мирах Брия, Ецира, Асия.

Ученица: Тогда получается, что БЕА, хотя они и отделены совершенно от божественности и являются сотворенными, они все равно являются одним целым со всей этой системой до того?

М. Лайтман: Да, правильно, но в них уже есть желание получать. (51:20)

Вопрос (W Latin 20): В последней части написано, что «он не может больше получить от изобилия». Можно ли сказать, что это какая-то новая форма работы, или есть здесь какое-то падение?

М. Лайтман: Падения тоже необходимы, во всех формах, потому что без этого мы бы не ощущали и не измеряли бы подъем.

Вопрос (Ж Реховот-1): Объединение, к которому стремится всё кли – это состояние, когда нет различия между орот (светами) и келим в мире Ацилут, потому что там есть слияние «как один человек в одном сердце», «царство священников»? Об этом идет речь там?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-17): Бааль Сулам использует два понятия: «свет» и «свечение». Есть разница между ними? Что значит «свечение» по отношению к свету? Почему он различает?

М. Лайтман: В первую очередь свет и свечение – это не то, что к нам приходит сверху. Это то, что раскрывается посредством келим. Если келим сильные, соответствуют свету (возможность отдачи у них сильнее), то это свет. Если келим не очень-то могут привести себя в соответствие свету: возбудить его, получить, даже усилить, увеличить свет, который находится в них, – тогда то, что распространяется в них, называется «свечением». (53:29)

Ученица: Свет – без творения?

М. Лайтман: Нет такого: «Без творения», – невозможно, чтобы свет был без кли.

Ученица: Так это мощь?

М. Лайтман: Что?

Ученица: Речь идет о мощности по отношению к пассивности?

М. Лайтман: Да, мощность, сила раскрывает силу света.

Вопрос (Италия-1): Как можно что-то, к чему мы можем прийти путем выше знания, понять также потом в нашем знании? И две эти вещи – «в знании» и «выше знания», – они ведь противоречат друг другу?

М. Лайтман: Нам надо идти выше нашего знания. Оттого что мы прилагаем усилия, мы этим нашим усилием заставляем высший свет облачиться в те келим, в которые мы можем получить свет, который облачится в эти келим. Тогда получается, что мы сначала были ниже знания, потом действовали выше знания и затем пришли к знанию. Это уже облачается в законченные келим. Цель Творца в том, чтобы раскрыться в нас – в настоящих, законченных келим получения. Так, чтобы желание получать пришло в полное соответствие и подобие свету. (55:56)

Вопрос (Москва-7): Извините за такой вопрос. Человек находится на каком-то уровне объединения и ему раскрываются цвета: красный, зеленый, черный? И главный вопрос, на каком уровне объединения человеку раскрывается осознание себя черной точкой в бесконечном белом?

М. Лайтман: Тогда, когда он приходит к объединению с товарищами и хочет отменить себя по отношению к ним полностью. Неважно, на какой ступени он находится, но если он хочет отменить себя перед товарищами полностью, тогда он ощущает себя «черной точкой».

Ученик: А в самом этом бескрайнем, бесконечном, белом, без вкуса и без запаха, без цвета?

М. Лайтман: Нет, это ты потом увидишь. Потом уже есть связь между белым цветом и черной точкой. И черная точка начинает получать внутрь себя разные оттенки, цвета, и высший свет начинает работать с ней и выстраивать ее так, чтобы она сама начала выстраивать свет, ощущать его. С нуля начинаются изменения. (57:33)

Вопрос (Ж МАК-21): Вот, читаем мы эти отрывки о белом свете, о буквах, и это вызывает какое-то особое состояние, в которое хочется погрузиться и понять. Эти ощущения мне незнакомы. И вот вопрос: нужно ли в это входить или это может меня увести в какие-то фантазии?

М. Лайтман: Это неважно, неважно. Впадай в разные фантазии, в белый цвет где-то там – это всё нормально, вам это не помешает. Будем тебя держать, чтобы ты не убежала.

Вопрос (Ж МАК-26): Буквы – это келим Брия, поднятые в Ацилут, правильно? Только так мы их увидим? (58:51)

М. Лайтман: Это не только мир Брия, это миры Брия, Ецира и Асия. Когда мы хотим поднять их в Ацилут, то на фоне мира Ацилут мы можем прочитать эти буквы в красках: черные, зеленые, красные, – и так мы начнем их постигать. Но тоже, это не цвета, как в нашем мире, но так каббалисты хотят подчеркнуть, что есть здесь много особенностей.

Как же их назвать, эти особенности? В нашем мире их определяют согласно величине, цвету, согласно тому, является ли тело жидким, твердым или газообразным и так далее. И также каббалисты должны нам приводить примеры такого духовного рода. (01:00:03)

Вопрос (Ж МАК-29): Почему корень экрана находится в стыде?

М. Лайтман: Стыд (буша) – это разница между мной и Творцом, и уже от этого ощущения начинается ощущение творения. И поэтому творение хочет, чтобы была у него защита от стыда. Вначале это для того, чтобы не стыдиться, но это неправильный стыд. А затем – для того чтобы отдавать Творцу: со стыдом, без стыда, неважно, – главное – это отдавать. Хорошо?

Ученица: Как именно желание притягивает свет: через миры или по лучу? 

М. Лайтман: Это одно и то же. Луч света проходит через все миры от Творца к творению, а от творения – к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): На одном из утренних уроков Вы сказали, что в книге ничего нет, и все находится внутри постигающего. И вопрос от десятки: что такое «буквы» внутри человека, и как это ощущается?

М. Лайтман: Желания, которые выстроены правильным образом для восприятия света, называются «буквами», у этих букв есть цвет, величина, форма. Буквы, числовое значение которых единицы: от алеф до тэт. Буквы, которые больше по числовым значениям, – это следующие девять букв от йуд до…

Реплика: До буквы цадик. (01:02:49)

М. Лайтман: Цадик, да, это понятно. А затем еще четыре буквы, которые относятся к месту ниже парсы малхут. И таким образом у нас получается 22-е буквы, потому что в малхут есть у нас экран на пять ее свойств. И есть еще пять отдельных форм букв, которые называются МАНЦЕПАХ, – это те же самые буквы, только они находятся в конце слов.

Поэтому есть у нас в общем 22-е буквы и еще пять конечных букв – 27 букв, не может быть ни больше и ни меньше. И в каждой букве есть законы воздействия света на желание получать на его ступени, и поэтому у каждой буквы есть особая форма, которую невозможно написать, как нам хочется: так или по-другому. Поэтому буквы иврита тысячи лет не меняются (тысячи лет!). А также форма их написания и законы, каким образом они пишутся, как их читать, – ничего не меняется уже очень-очень много лет. 

Есть особая книга, которая называется «Написание букв», как пишется каждая буква, – это на годы и на поколения, потому что это исходит из духовных законов, как свет распространяется в желание, в кли. Очень интересная вещь. Было много людей, которые любили этим заниматься, исследовать. Если кто-то заинтересован – пожалуйста, можете присоединиться.

Ученица: А можно задать один вопрос с утреннего урока, который остался? Спасибо большое. Вы сказали, что экран – это несогласие, но ведь если авиют – это сопротивление, то экран – это согласие?

М. Лайтман: Авиют – это не сопротивление, а наоборот. Он притягивает свет, желая его получить. А экран как раз отталкивает свет, не желает его получать. Оба они противоположны друг другу – авиют и экран. (01:06:18)

Вопрос (Москва-3): Рав, очень интересная тема – буквы. И хочется заострить внимание: как каждую букву, каждое слово, может быть даже огромные, большие статьи Бааль Сулама (вот ТЭС мы изучаем, Вы много раз говорили, что каббала – это язык чувств), – как заострить, как углубить чувства в десятке, между нами, вообще во всем мироздании? Потому что создается ощущение, что мы находимся на таком этапе, что уже Творец просто вот…, весь мир обращается к нам через все образы: музыка, искусство, даже цифровой интернет. Как это все совместить, как это все заострить, как это все соединить? Если Вы можете, расскажите, пожалуйста. Благодарю.

М. Лайтман: Я не могу начать сейчас говорить обо всех этих вещах, потому что это очень широкая тема, и есть об этом очень много материала, целые книги буквально. Если ты хочешь заняться этим глубже, напиши нашим людям, которые этим занимаются, и они тебе дадут те материалы, где это написано. Но изучать эти вещи мы не можем, потому что это довольно внешняя вещь и не вполне относится к постижению Творца, но это средство для языка с Ним, для связи с Ним. И поэтому мы не можем углубляться в это, у нас недостаточно времени для этого. Это также не очень-то всех интересует.

Ученик: Не было перевода, я потом переслушаю. Спасибо, потому что очень остро сейчас всё это ощущается. Огромная благодарность.

М. Лайтман: Очень хорошо, начни это выяснять и, может быть, начнешь глубже в этом разбираться, а затем начнешь также впоследствии объяснять это другим и писать. Это тема как раз очень интересная. (01:09:05)

Вопрос (Петах-Тиква-35): В чем разница между белым светом вокруг букв и белым светом, который светит внутри них?

М. Лайтман: Это внутренний свет, а это – окружающий.

Ученик: Второй вопрос: в чем разница между буквами, если это желание получить свет, и что значит «невозможность получить свет», – экран, закут?

М. Лайтман: Чистота (закут) – это не отсутствие желания получать, это говорит о том, что есть желание получать и есть на него экран, который отталкивает использование желания получать и хочет уподобиться свету.

Вопрос (W MAK Israel 1): Мы очень чувствуем материал, который проходим сейчас, но наша десятка чувствует этот материал, как музыку, и она иногда нас даже убаюкивает. Мои подруги и я хотим узнать, это наша неправильная работа в десятке или все-таки мы услышим точные ноты в этой музыке? Спасибо.

М. Лайтман: Ну, что я тебе скажу, материал – в вашем центре. И поскольку вы устали после недели, поэтому я понимаю, что вы находитесь в полусонном состоянии. Я, кстати, тоже хочу спать. Что поделаешь? Постараемся это в более таком легком виде передать. (01:11:14)

Вопрос (W Darom): Мы изучаем, что все разделено на четыре стадии, и на утреннем уроке Вы дали короткое описание этому. Вы сказали, что сначала я «склоняю голову», потом я вижу, насколько я сопротивляюсь этому. Вы сказали также, что якобы я разделяю себя на четыре стадии – это то, что я услышала. Можете ли Вы объяснить, что это значит, что «я разделилась на четыре стадии»?

М. Лайтман: Я этого не могу объяснить, это не является темой сейчас.

Вопрос (Latin 11): Было написано, что «можно дать силы Творцу». Что значит, что мы «даем силы Творцу» нашей работой в десятке?

М. Лайтман: То, что мы просим у Него объединить нас и дать нам общий экран для того, чтобы мы смогли получать ради отдачи всё Его раскрытие и радовать Его этим, – это наша работа.

Вопрос (W Unity-3): Вы сказали, что нам надо определить, что приходит напрямую от Творца, а что – не напрямую. Как это определить и как тогда с этим работать (с тем, что не напрямую)? Спасибо.

М. Лайтман: Мы должны сегодня принять только одну простую вещь: то, что мы получаем – мы получаем от Творца, неважно в каком виде. Мы должны реагировать на это напрямую: через товарищей – к Творцу, и это всё. А затем мы уже начнем сортировать эти вещи более тонко.

Ученица: Еще мы слышали, что Вы утром говорили, но Вы в принципе все время это говорите, что на уроке мы должны отменять себя и объединяться. Вы можете раскрыть, пожалуйста, как отменять себя на уроке, как раскрыть это?

М. Лайтман: Когда я хочу думать только о товарищах, чтобы высший свет повлиял на нас, объединил нас и раскрыл между нами то, что мы учим. (01:14:14)

Вопрос (Ж МАК-21): По поводу букв. Вот сейчас мы начали изучать иврит, уже в течение года изучаем. И когда мы читаем тексты на языке оригинала, то появились совершенно другие ощущения. С чем это может быть связанно? В чем сила букв иврита?

М. Лайтман: Да, это верно – буквы и предложения на иврите…. Иврит родился из науки каббала, и это воздействие света на желания, которые рисуют нам всевозможные формы света, который воздействует на желание. И отсюда приходят к нам буквы, которые объединяются, то есть переходят из состояния в состояние, отсюда приходят к нам слова и предложения. 

И когда мы говорим, читаем или пишем на иврите, в особенности, если это относится к науке каббала…. Ивритом не пользовались в разных других формах. Другими языками пользовались: и греческим, и арабским, и чем только не пользовались.

А ивритом пользовались только по отношению к духовному. К духовному! Поэтому этот язык сохраняется. Он специально построен таким образом, мы не должны его изменять. Поэтому иврит называется «языком святости», потому что он полностью предназначен для того, чтобы рассказывать нам о том, как высший свет облачается в желания, которые он (свет) создает и меняет. Пока не приводит все эти желания во всевозможных формах и сочетаниях между собой к состоянию, когда и желание и свет, то есть творение и Творец, становятся как одно целое. (01:16:35)

Ученица: А можно еще продолжить вопрос? У нас половина десятки изучают иврит, а другая половина пока еще не изучает, – как мы тогда в десятке можем продвинуться к духовному и подтянуть мировое кли, помочь продвинуться?

М. Лайтман: Я не думаю, что нужно давить на всех, но кто хочет учить – пускай учит. Кто не хочет – не надо, потому что это как дополнительная своего рода вещь, необязательная.

Вопрос (Ж Италия-8): Вопрос десятки. Вы сказали, что мы как группа идем в вере выше знания. И тем самым мы обязываем Творца войти в наше кли, даже несмотря на то, что это кли получения. И я спрашиваю: начинаются ли там изменения этого кли в сторону отдачи?

М. Лайтман: Да-да. Всё, что мы делаем для того, чтобы подтолкнуть наших товарищей к тому, чтобы быть вместе и к свету, это приближает к объединению и сближению с Творцом.

Вопрос (Алматы-1): Можно вопрос по поводу первого отрывка из урока – там было очень интересно то, что служение Бааль Шем Това добавило к нашему пути. Я не сильно знаком с этим духом, но мне известно, что дружба и единство царили в этой группе. (01:19:07)

М. Лайтман: Каждый каббалист добавляет что-то в связь творений с Творцом – в стиль связи, в форму связи, – каждый каббалист что-то добавляет. Бааль Шем Тов очень особенный.

Скажем, АРИ был известен тем, что дал всем учение сфирот, парцуфим, светов в келим, он раскрыл нам духовную механику вещей. Бааль Шем Тов, главным образом, раскрывал, как мы должны быть объединены в своих сердцах, для того чтобы раскрыть эти вещи в нас, чтобы нам было понятно, где мы находимся, как с помощью объединения между нами мы можем продвигаться, сближаться с Творцом в Его постижении. Это сделал Бааль Шем Тов.

Оба они на самом деле очень великие люди в науке каббала, поэтому Бааль Сулам пишет, что «мы удостоились системы, которую нам раскрыл АРИ, и удостоились духовной работы между нами, которую раскрыл нам Бааль Шем Тов». Таким образом мы находимся уже в раскрытии каббалистической методики творениям в полном виде.

Вопрос (Ж Реховот-5): Вопрос о десятке каббалистов, которые постигают определенную ступень, скажем, зеленого цвета, – они все видят этот зеленый цвет?

М. Лайтман: Да-да, есть в этом полное согласие.

Вопрос (Zafon 2): А как буквы воздействуют на нас практически в духовной работе?

М. Лайтман: Буквы – это как форма души. Когда ты входишь в букву, хочешь выразить букву, этим ты создаешь форму души. Так ты создаешь разные формы, такие и такие, и с помощью них ты как бы говоришь с Творцом. Но для этого должны быть экран и отраженный свет – духовная работа. (01:22:40)

Вопрос (Ж Москва-5): Соотношением цветов занимается живопись, а у Творца, как у художника, есть цвета ­– белый, красный, зеленый и черный. И зеленый – это составной цвет, красный – не составной, а черный – в противовес белому, то есть абсолютная противоположность ему, но тоже содержит все цвета кроме белого. Так получается?

М. Лайтман: Я бы сказал тебе этим пока слишком не заниматься, потому что каббалисты говорят это в виде намека на то, что существует в духовном. А если ты сейчас начнешь заниматься цветами, ты не приблизишься к этому, а только запутаешься. Потому что есть понятие «намек» («ремез»), когда я беру эти якобы цвета, желая выразить ими какое-то отношение к духовному, и всё, не более того. 

Вопрос (Москва-8): Первый вопрос: у меня сложилось такое ощущение, когда слушаю урок на русском языке, что я как будто погружаюсь в выстраивание кли, но когда слушаю его на иврите, это что-то такое, что выстраивает экран, – так ли это?

М. Лайтман: Это верно, на русском тебе хочется сразу же облачиться на это, начать исследовать это и крутить этим так и этак – на русском так, а на иврите это идет в таком, более окружающем виде. Лучше слушать на иврите.

Ученица: И второй вопрос: вот рядом со мной сидит преподаватель иврита. Даже когда мы совершенно на начальном уровне пытаемся разбирать Птиху, допустим, когда мы читаем на иврите первоисточники, возникает какое-то очень внутреннее ощущение, как будто происходит какая-то работа. Что-то совершенно необыкновенное происходит. А когда мы просто перевод на русском читаем, то это уже совсем другие ощущения. Это что-то надуманное или действительно сам текст на иврите (то, что мы всё время его читаем) совершает в нас какую-то работу?

М. Лайтман: Да, если вы будете читать текст на иврите, он добавит вам очень много. Очень много. Но можно и на русском, чтобы знать все-таки, о чем написано, но для того чтобы продвигаться духовно, необходимо добавить что-то на иврите. (01:26:04)

Вопрос (Ж МАК-26): В десятке келим (буквы) – это свойства подруг или свойства объединенной десятки, или объединение – это фон, белый свет?

М. Лайтман: Келим – это то, что мы связываемся между собой и строим общее кли между нашими келим. Вот так.

Вопрос (Турция-1): Мы также учили, что мы не постигаем сам свет. Тогда мы не знаем, существуют ли буквы, но мы создаем эти буквы в соответствии с состоянием нашего кли. Но если мы также знаем, что есть в Высшем мире, то мы видим нашу общую действительность, где у каждого свое как бы восприятие. А какая связь тогда, как соединяются они между собой? Как вот это единение келим происходит? Когда они соединяются, как они создают общую действительность похожую?

М. Лайтман: Как буквы строят слова, а затем слова строят предложения, а предложения строят уже целые тексты, так же и наша работа с келим и светами.

Ученик: Но что находится внутри кли?

М. Лайтман: Внутри кли есть желание и сокращение, экран и отраженный свет, и прямой свет и еще всевозможные дополнительные вещи.

Ученик: А какая связь между ними, между келим – не внутри келим, а между?

М. Лайтман: Потому что они хотят вместе воздействовать на Творца и видят, что есть место объединиться, для того чтобы повлиять.

Ученик: Они в БЕА – так?

М. Лайтман: В БЕА, да. (01:28:45)

Вопрос (МАК-17): У меня такой вопрос: мы объединяемся вокруг текстов и пытаемся их как-то почувствовать, понять. Если один или два товарища пришли к какому-то пониманию, постигли как-то эти тексты, а некоторые еще не приложили усилий или, может быть, приложили меньше усилий в нашей работе. И когда мы объединяемся между собой, отменяемся друг перед другом, тогда вот эти понимания, постижения от тех товарищей, которые постигли больше, переходят в понимание с помощью света на всех товарищей? (01:29:30)

М. Лайтман: Это при условии, когда вы объединяетесь.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Есть также и в «Зоар» статья о буквах, так ведь? И все тексты каббалистов, скажем, то, что писал Бааль Сулам об этих буквах, – там тоже есть вещи, которые мы должны постичь?

М. Лайтман: Конечно, в чем вопрос? И то, что написали, и то, что не написали, – мы должны постичь всё.

Вопрос (Ж МАК-15): Дорогой учитель, раньше мало кто из женщин задавал вопросы по Предисловию к «Зоар» и по ТЭС, а сейчас таких женщин много. С чем связано такое включение в первоисточники и желание почувствовать их, тогда как раньше не было понимания. И какие выводы из этого должны сделать все женщины и всё мировое кли? Благодарю.

М. Лайтман: Это хорошо, что спрашивают больше. Я как раз рад. Почему больше? Потому что больше понимают, больше задают вопросов и продвигаются, конечно. В чем вопрос? Наоборот, чтобы было всё больше и больше, вот так. (01:31:19)

Вопрос (W Latin 20): Когда мы слушаем музыку Бней Барух, это сразу же меня побуждает поднять молитву за моих подруг, за все мировое кли, попросить помощи у Творца. Я чувствую какую-то связь с этим, даже если это воображаемая связь. Что такого есть в этих мелодиях, в этих звуках? Что там существует?

М. Лайтман: Это как в нашем мире – мы впечатляемся, чувствуем своими органами ощущений, а желание получать впечатляется от того, что воздействует на него. И это то, что мы задействуем также с нашей стороны, чтобы подействовать на других и на Творца. (01:33:01)

Вопрос (Николаев-Сочи): Подскажите, вот Вы говорили сейчас, что мы получили методику от АРИ, потом от Бааль Шем Това, – каждый каббалист что-то добавлял. Получается, что далее как бы последние были Бааль Сулам и РАБАШ, а теперь через Вас мы получаем. А далее, возможно, ожидают, что Творец еще каких-то каббалистов пошлет с какими-то буквами и текстами, которые нам дополнительно нужны для реализации Последнего поколения, или это уже финальная стадия, – как бы по четырем стадиям все каббалисты пришли и больше никакого нового материала не будет? (01:33:36)

М. Лайтман: Я думаю, что всё заканчивается на РАБАШе и больше не нужно. Всё, что нужно было раскрыть, раскрыли рабби Шимон, АРИ, Бааль Шем Тов, Бааль Сулам и РАБАШ, и всё. 

Я не ожидаю и не думаю, что раскроются еще великие каббалисты. Наоборот, если раскроются, то из-за недостаточной ответственности, из-за всевозможных утверждений, что якобы не стоит смотреть на то, что они пишут. Сегодня каждый пишет книги, издает, печатает. Я думаю, что кроме перевода на разные языки нам нечего добавить, если это делают ответственные люди, – только переводить в соответствии с книгами, которые уже есть, вот и всё. 

Ученик: То есть вот этих четырех человек можно воспринимать просто как четыре таких мировых столпа из всего человечества за все времена, и так к ним относиться?

М. Лайтман: Да, нужно относиться к ним как к людям, которые берут нас за руку, как взрослых детей, и приводят к познанию Творца. Это РАШБИ, АРИ, Бааль Сулам и РАБАШ, и кроме них я не вижу других. Есть и разные другие, которые выделяются, – думаю, да, было много каббалистов, но среди них нет более выдающихся, чем эти четыре столпа, нет.

Ученик: Я опасаюсь внести путаницу, но все же получается, что это соответствует четырем стадиям развития мира или это не следует сопоставлять?

М. Лайтман: Я не привношу здесь никаких премудростей. Ты можешь делать всевозможные аппроксимации. Я этого не делаю. Тебе хочется фантазировать – фантазируй что хочешь, но это нехороший подход.

Ученик: Я лишь хочу понять, есть какая-то надежда, что мы от Вас что-то новое получим?

М. Лайтман: Ты прими то, что они написали, и углубись, войди в это всей головой! Вот так. И насколько возможно изучай их. Ничего тебе кроме этого не нужно. (01:36:58)

Вопрос (Тбилиси): Если в рош бины и в мире Ацилут нет келим, почему между ними есть различие?

М. Лайтман: Я не понял, что ты спросил. Шум идет все время, не знаю, что у вас там? Наверное, что-то с электричеством.

Ладно, тогда перейдем к женщинам.

Вопрос (W Moscow 18): Вы нам сейчас сказали, что буквы – это желания, келим. Вот у нас прошел волшебный конгресс, во время которого ощущались совершенно новые ощущения в желаниях, в келим. И главное, не только внутри себя самого, а именно в связях между нами. И после этого конгресса Вы стали нам давать эти великие первоисточники.

Мы хотим спросить, может быть, нам стоит использовать вот эту форму конгресса, эту форму учебы на какой-то части урока, для того чтобы более глубоко и внутренне взаимодействовать с этими величайшими первоисточниками? (01:39:43)

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Я не знаю, что там за конгресс произошел, я не хочу полагаться на это. Я учу, как было принято у РАБАШа: мы читаем источники и добавляем к этому. Я поясняю где-то в чем-то, и это всё: немного песен, немного отрывков, которые могут пробудить, и не более того. Я даже не понимаю, о чем ты говоришь. Будем продолжать, как мы делаем, а изменится что-то со временем, так изменится. Я не знаю, что у вас происходит, и что вы там проходите, не нахожусь в этом. (01:40:38) 

Вопрос (W Moscow 1): В московском сообществе через неделю снова большое мероприятие на природе и снова есть этот вопрос: что делать, если не видится это действие правильным?

М. Лайтман: Я не знаю. Это не ко мне. Есть здесь много людей, которые связаны с русскими группами: с группами России, Москвы, с группами, которые говорят на русском по всему миру, – я не могу в это вмешиваться, я не отношусь к этому. И в принципе, объединение всегда хорошо. 

Может такое быть, что, как написано, «объединение праведников – хорошо для них и хорошо всему миру, а объединение грешников – плохо для них и плохо всему миру». Ну, а вы уж примите решение. Но если это решили все, я не рекомендую пренебрегать. Можно прийти, можно скромнее участвовать, немного в сторонке, еще как-то, не знаю. Может быть, это твоя гордыня тебе мешает, проверь. 

Вопрос (W Latin 1): У нас есть вопрос из десятки: когда мы читаем Зоар или Учение десяти сфирот, у нас есть очень сильное ощущение, что мы соединяемся крепче, но есть и подруги, у которых нет такого ощущения во время чтения этих текстов. Как нам сделать так, чтобы это затронуло всех? 

М. Лайтман: Работать над этим, говорить об этом, спросить у каждой, как можно это улучшить по ее мнению. И это всё. Пробуйте, говорите об этом между собой и найдете решение, а если не найдете решения, спросите Творца. (01:43:19)

Ученица: Можно еще один вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это хорошо, если мы будем изучать между собой эти тексты? Как это лучше делать? (01:43:40)

М. Лайтман: Только благодаря тому, что вы сильнее объединитесь между собой. Любое продвижение – только из всё более усиливающегося объединения. Нет никакой другой возможности.

Вопрос (W Argentina): Вы сказали, что мы – келим ощущения, и мы получаем влияние друг от друга и это помогает нам. И мы в нашей десятке очень такие эмоциональные. Я хотела спросить, это что-то положительное или стоит успокаивать эту чрезмерную чувствительность?

М. Лайтман: Это должно быть уравновешено: не слишком много чувств и не слишком много лени. Без включения чувств и без тяжести. Все должно быть уравновешено и находиться под контролем.

Вопрос (W MAK Israel 1): Рав, извините, я, наверное, Вас сейчас еще больше разозлю, но у меня такое несогласие. Вот Вы сказали, что РАБАШ – это как бы последний наш источник, из которого мы получаем. Но, Вы меня извините, у меня есть две настольные книги – «Шамати» и «Постижение Высших миров», которые я читаю, – и они мне дают очень много открытий. Как я могу не считаться с этим? И я это стараюсь даже иногда в десятку принести. (01:45:50)

М. Лайтман: Ты можешь эти книги отнести к трудам РАБАШа, потому что «Шамати» – это всё, что он написал со слов Бааль Сулама. А я только перевел это и передал на русском языке в легком виде. «Постижение Высших миров» – это я написал, но тоже благодаря впечатлению от РАБАШа. Всё, что есть во мне, – от него. 

И не считайте меня кем-то, дополняющим этих четырех. Это совершенно-совершенно мне не подходит, это не для меня. Я знаю, где я нахожусь по сравнению с ними: где-то там, очень-очень маленький, – не нужно. Но «Шамати» – это книга, в которой собрано то, что Бааль Сулам говорил РАБАШу, а РАБАШ потом садился и записывал все эти вещи. (01:47:16)

Вопрос (W Moscow): Вопрос такой про цвета: в научном мире как бы понятно, что различие цветов – это разная амплитуда волны. Я хотела спросить, можно ли думать так про духовное, что, например, у зеленого гораздо чаще амплитуда, чем у красного? И это означает, насколько часто я возвращаюсь в точку соединения из точки получения, да?

М. Лайтман: Я даже не хочу слушать то, что вы говорите! Я даже не хочу слушать такие объяснения. Зачем вы дурите голову всем? Зачем? Про амплитуду, длину волны и так далее. Что это даст вам? Ничего! Думайте о чувствах.

Ты должна думать, как ты открываешь сердца подругам, а не понимать разумом то, что написано в книге. Нет, это неправильный подход. Я это отрицаю с самого начала. Это ни к чему не приводит, ниже всяких оправданий – просто это вычеркнуть, и всё. Это останавливает сердце в соединении с другими. (01:48:47)

Ученица: Спасибо большое.

Вопрос (W Japan): На японском языке практически нет переводов первоисточников. Что бы Вы нам посоветовали, с чего начать? Скажем, с РАБАШа или с Бааль Сулама? С какого изучаемого материала нам стоит начать переводы? (01:49:30)

М. Лайтман: Выясните сами во всем нашем кли, среди всех наших товарищей, во всех странах по всему миру, может ли кто-то перевести это (с английского обычно) на японский язык?

Пожалуйста! Мы будем очень заинтересованы, чтобы так было. Но обычно, когда приходит к нам кто-то, у кого японский родной, он уже изучает науку каббала на английском. И обычно он это чувствует, ощущает и ему это легко, близко. Но обращайтесь к нам, к ведущим по языкам, Шимону Кармону пишите, он вам ответит и поможет. (01:50:54)

Вопрос (French): Общий такой вопрос: как кто-то, кто никогда не изучал иврит, может понять его, почувствовать его, писать на нем?

М. Лайтман: Вам не нужно учить иврит. Только иногда пользуются буквами для того, чтобы объяснить элементы келим, но по сути дела не надо изучать иврит. Ну, скажем, это как, изучая музыку ты все-таки будешь знать несколько десятков слов на итальянском. Или в математике изучают немного латыни еще. В каждой науке нужно изучить немного слов.

Так и здесь есть иврит, но немного – несколько терминов, которые наши товарищи (ты видишь их на экране) все уже слышат и знакомы с ними. Ты не можешь миры назвать иначе, как Ацилут, Брия, Ецира, Асия, Эйн Соф и так далее – тебе неоткуда взять другие названия. Но эти названия не являются проблемой, не нужно изучать иврит, чтобы изучать науку каббала, но определения – да. (01:53:05)

Вопрос (KabU 4): Можно ли так сказать, что экран стоит после четвертой стадии, после большого усилия и просьбы к Творцу укрепить экран?

М. Лайтман: Верно, верно!

Вопрос (Darom 1): Рав, Вы говорили о четырех основных столпах-каббалистах, но иногда мы берем другие источники, – скажем, из Авраама или из РАМБАМа. У нас есть еще такая книга, как Полное собрание сочинений других каббалистов, – это как?

М. Лайтман: Я тебе могу еще двести источников привести, и все они истинные. Но мы говорим о тех столпах, на которых держится наука каббала, вот и вся разница. Как ты входишь в физику и начинаешь изучать Архимеда, Ньютона, Эйнштейна – есть те, кто являются столпами (основой), а есть несколько тысяч рядом с ними. И так же в науке каббала.

Ученик: Я слышу иногда, что в их же источниках есть… (01:54:54)

М. Лайтман: Я с тобой не хочу говорить об этих глупостях. Ты слышишь, что я сказал? Сейчас ты мне начнешь рассказывать о разных книгах, как будто я не знаком с ними. Ты лучше учи то, что я говорю, вместо того чтобы нам свои мнения привносить. Понятно тебе? Мы на этом завершим.

Чтец: Тогда у нас нет особых объявлений. Завтра увидимся на утреннем уроке. Заканчиваем песней.

Песня (01:55:27-01:58:00)

Набор: Э.Лавут, Э.Ларош, В.Пак, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Панкова, Л.Нагинская, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/L3btfFEH