Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 27 апреля 2021 года
Моя духовность раскрывается вне меня
Чтец: Мы на уроке на тему «Моя духовность раскрывается вне меня», будем изучать избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Мы возвращаемся к тому же принципу, что мы приходим из единой системы, которая называется душой Адама Ришона, которая прошла разбиение, и мы – результат разбиения, когда каждый чувствует себя отдельной частью, чуждой остальным частям, сопротивляющейся им, чувствующей себя вне их. И поэтому все наше воззрение, всё наше восприятие реальности, всю нашу жизнь мы чувствуем относительно других частей той самой души.
Насколько я чувствую себя более удачливым, лучшим, стремящимся к этому во всех смыслах, согласно корню души (и так это для каждого) – в соответствии с этим я себя веду. И в этой связи́ мы должны понять, что такова вся наша духовная работа: вся она направлена на то, чтобы вернуться в то самое состояние, когда мы были единым человеком с единым сердцем. И поскольку вся наша работа в том, что человек (Адам) должен быть подобен Творцу – от слова «домэ» (подобен), – то действия каждого должны соответствовать свойствам Творца.
Наука каббала объясняет нам методику объединения, программу объединения, программу исправления. Это, собственно, указания технические: как постепенно измениться для того, чтобы прийти к сближению друг с другом и объединить себя в ту самую систему. Тогда эта работа происходит уже против желания, которое раскрылось при разбиении кли, и, несмотря на это эгоистическое желание, нам нужно прийти к объединению.
Разумеется, у нас нет сил для объединения, даже желания такого нет, но мы получаем пробуждение от Творца, который разбил нас. И нам нужно обратиться к Нему для того, чтобы получить желание еще большее, чем то, что пробуждает нас к объединению, и нам нужно понять от Него законы объединения, законы нашей коммутации, нашего общения. И вся наука каббала говорит об только этом: как мы объединяемся, соединяемся между собой и в мере нашего объединения чувствуем себя, как Творец.
В той мере, насколько мы можем уподобиться Его природе «Один, Единый, Единственный», у нас работают те же законы, правила, свойства, явления, как и у Творца. И в этой мере мы называемся «человеком», Адамом (подобным Ему). Так каждый из нас должен видеть себя, что он постигает те же свойства Творца с помощью своего объединения с другими. И тогда мы относимся уже по-другому к нашему существованию, к нашей жизни.
То есть, насколько силы природы, а «природа» по гематрии это «Элоким» (Творец), – то есть насколько мы к этому стремимся, и насколько эти силы подталкивают нас к исправлению, к объединению, и насколько согласно этому мы понимаем, что вот эта сила – это сила эгоизма, сила зла, индивидуальная сила, которая проявляется в каждом из нас с помощью разбиения, – настолько мы должны стараться всеми возможностями привлечь к себе также и свойства силы объединения. И в той мере, в которой мы приблизим к себе эти свойства объединения и приблизимся друг к другу в правильном виде (как части лего или что-то подобное этому), – тогда в мере этого мы почувствуем в объединении между нами свойства Творца. И таким образом мы познакомимся с Ним, и Его природа облачится в нас.
И если мы чувствуем в этой работе сопротивление, и чувствуем, что обязаны вкладывать в это силы, – тогда мы понимаем, что эти силы, которые мы должны вкладывать – это хорошие силы, добрые силы, которые помогают нам в наших усилиях против этих сил сопротивления всё больше и больше понять, осознать, почувствовать эти силы объединения, эту систему объединения. (07:22)
И так от «преимущества света из тьмы» и «тьма будет светить как свет» мы приходим к пониманию, чем является эта единая система, природа Творца. И так мы изучаем уже сами. И в этой работе человек должен также понять, что то, что он чувствует, он чувствует это в своем частном, разбитом кли. А на самом деле это не происходит так вне его. А то, что вне его, он должен воспринимать, как святую Шхину, то есть келим, которые уже находятся в объединении, в Гмар Тикуне. И только он, как сказано, - «каждый судит в мере своих изъянов». И таким образом человек может правильно продвигать себя к исправлению.
Поэтому тема нашего урока, которую мы будем изучать, называется «Моя духовность раскрывается вне меня». Что это означает? Что всё, кроме человека – это святая Шхина, там нет ничего разбитого, а каждый, кто судит, судит из своих изъянов, так ему кажется в его келим. И если мы будем работать над собой, каждый над собой и «человек да поможет ближнему», тогда мы поймем, как Творец устроил нам все эти вещи, что мы можем учиться друг от друга, давать пример друг другу, как-то пробуждать друг друга, завидовать и так далее.
И с помощью всех этих сил, даже с помощью как бы злых, плохих, эгоистических сил мы можем, мы способны продвигаться к духовному, к святости, к объединению, благодаря тому, что мы изучаем, какие силы действуют в нас: и хорошие, если они в нас находятся, и главное – это плохие силы. И таким образом мы можем раскрыть свою природу, которая в нас сейчас, и так продвигаться, в понимании, что вне человека находится святая Шхина, и мы должны соединиться с ней.
Так чем больше человек выходит из себя и принимает, что то, что снаружи него, – именно это его, это его духовность, это его настоящее, то благодаря этому он приходит к истине. И вся наша работа должна быть такой, что всё, что есть внутри человека – это всё клипа, злое начало, материальное, это только его животное свойство, животный уровень. И чем больше он включается в то, что снаружи него, в других людей, там он находит, формирует и строит свое духовное. Всё находится перед нами, всё раскрыто и всё зависит только от нашего правильного взгляда на реальность.
Вопрос (Киев-1): А что значит, что кроме меня сейчас Шхина вокруг раскрывается?
М. Лайтман: Что всё, что я вижу кроме себя, я вижу это через свой эгоизм. И поэтому я вижу свой эгоизм, свое эго, которое распространяется на свойства Творца.
Ученик: А как это увидеть в товарищах?
М. Лайтман: Ты не можешь увидеть это, потому что ты находишься пока еще внутри своего эгоизма и видишь все эти вещи в противоположной форме. Поэтому, несмотря на то, что ты видишь, ты должен относиться к каждому товарищу (мы говорим пока только о наших товарищах, внутри десяток, в группе Бней Баруха и не более того), – относиться к товарищам так, что в них Творец кладет твою руку на хорошую судьбу и говорит «бери». И поэтому, когда ты смотришь на своих товарищей в десятке и на всю нашу большую группу, Творец настраивает наш взгляд на это таким образом, что мы уже можем исправить это. Таким образом мы исправляем душу.
Ученик: Так как мы исправляем наш взгляд? Есть у меня десятка и все товарищи в мировом кли. Как мне сейчас исправить этот взгляд, чтобы увидеть за этим святую Шхину?
М. Лайтман: Об этом сказано: «Всё, что в твоих силах делать, делай». Ты должен прийти к состоянию, когда всё время ты работаешь над объединением. И тогда в той мере, что ты преуспеваешь в объединении, все заповеди, то есть указания со стороны Творца, для того, чтобы ты пришел к объединению с другими. «Возлюби ближнего как самого себя» – это главное правило Торы, правило, что нет ничего, кроме этого общего правила.
То есть у нас есть только две цели: прийти к любви к творениям и от них прийти к любви к Творцу. Любовь – это означает объединение, слияние, соединение на самой высокой ступени. И поэтому мы должны всё время смотреть, как нам это выполнять и изучать на практике науку каббала: как нам это делать с помощью раскрытия злого начала и правильной молитвы, чтобы получить добро вместо зла. То есть «остерегайся, уходи от зла и делай добро» – так мы должны действовать. (14:57)
Вопрос (Киев-1): Мы всё время используем понятие «человек». Если я правильно понял сейчас, когда Вы объясняли, то понятие «человек» в начале пути – это как «я» эгоистическое, которое пытается в десятке выстроить объединение. А в конце пути…
М. Лайтман: Мы называем это человеком – это существо эгоистическое, такое же, как и мы сейчас. И также мы называем его человеком на будущее. Но на самом деле это не человек, а животный уровень, и еще хуже, чем животное, потому что у животного нет эгоистических желаний. На предыдущих уровнях: неживом-растительном-животном нет желания сделать зло своему ближнему. Если он голоден – он ест, а если он не хочет есть, он не ест, простые вещи.
Это вещи, которые мы видим у животных, не выходят за рамки потребностей животного тела. Они не обращают друг на друга внимания, а только тогда, когда у них есть потребность в питании. Тогда как у человека его злое начало раскрывается так, что он наслаждается тем, что он вредит ближнему, ближний должен быть для него более низким. Если он так поступает, так это наполняет его эгоизм, желание получать, которое называется «человеческим» после разбиения.
И нужно исправить это желание. То есть наши исправления именно в отношениях между нами, когда мы исправляем наши взаимоотношения с того, что мы наслаждаемся властью над ближними, на отношение, когда мы помогаем ему, наполняем его.
Ученик: Дело в том, что мы должны стать «как один человек с одним сердцем». Чем отличаются эти два человека?
М. Лайтман: Мы все должны прийти к тому, чтобы быть в одном желании. И это общее желание должно заключаться в том, что каждый должен присоединять себя к другим, чтобы наполнять их, чтобы дополнять их, чтобы привести объединение между нами к состоянию. Тогда не будет никакой разницы между людьми, можно сказать, между желаниями, а все мы будем в одной совершенной системе, которая называется «Адам» (подобный Творцу).
Ученик: То есть мы говорим о двух разных людях: человек эгоистический в начале пути и «как единый человек с одним сердцем» в конце пути?
М. Лайтман: Да. Мы говорим о двух существах: одно чувствует себя в своем желании получать и живет в этом, и воспринимает реальность, только исходя из этого. А другое существо уже настолько объединяется с другими, что чувствует реальность через других. И тогда эта реальность называется «духовной реальностью» или Творцом.
Вопрос (Latin 6): Тело и материя также вызывают ощущение разбиения Адама Ришона, ведь тело заставляет нас чувствовать себя отделенными и дает личные ощущения каждому? Как можно подняться над этим материальным ощущением в нашей работе в объединении?
М. Лайтман: Мы должны стараться приближаться друг к другу, хотя мы и не видим в этом никакой пользы для себя. Мы должны насильно показывать друг другу пример, что мы приближаемся к этому, потому что зависть, страсть и почести вытаскивают человека из мира. То есть когда я вижу товарища, когда он старается и показывает мне хорошее отношение к другим, хочет соединиться с ними, то я тоже, исходя из зависти, смотрю на них и тоже хочу, эгоистически даже, приблизиться к этому.
То есть с самого начала у нас есть такие склонности, стремления, и тогда, когда я так себя веду, то я строю в себе всяческие такие основы, которые помогают мне приблизиться к ближнему. Мы должны показывать такие примеры друг другу, даже если во мне нет желания приблизиться к товарищам, я показываю своим товарищам, что я хочу приблизиться, несмотря на то, что внутри я не хочу этого; чтобы они мне завидовали, чтобы брали с меня пример. И когда они делают такие же усилия, я смотрю на них, и тогда я уже сам захочу, – и так мы друг другу помогаем.
Вопрос (Тель-Авив-1): Состояние объединения – это естественное базовое состояние, и все эти ощущения между мной и товарищами внутри, снаружи – это всё иллюзия. Как избавиться от этой иллюзии и жить естественной жизнью? (21:30)
М. Лайтман: С помощью усилий, которые мы делаем. Всё. С помощью этого. Если мы будем делать усилия по объединению, тогда мы благодаря этому обнаружим сопротивление объединению, которого раньше у нас не было. И в той мере, что ты хочешь объединяться с товарищами, ты почувствуешь, что ты делаешь эти действия по объединению без желания. Ведь мы находимся в такой реальности, что мы можем делать действия без желания.
А в духовном есть только желание: как я хочу, так я и действую. Тогда я должен работать только над желанием, а в нашей реальности мы можем делать действия физически, механически, даже если мы не хотим этого, даже если нет желания. И тогда получается у нас, что мы можем войти в духовное в такой форме, что мы находимся в материальном и из материального входим в духовное.
Ты как будто входишь в ворота – в состояние, которое называется «духовное», где есть только желание. Тогда как перед тем, как ты входишь в эти ворота, то есть перед входом в духовное, ты действуешь также и в твоих эгоистических желаниях, и делаешь также физические действия, несмотря на то, что ты не хочешь. Но ты же можешь делать действия против желания!
Например, ты приходишь к товарищу, обнимаешь его, вы вместе учитесь, ты объединяешься с ним, – даже если ты не хочешь, но ведь ты можешь делать такие действия! Поэтому наш мир – это особый мир, в котором мы должны находиться, пока полностью не исправим наш вход в духовное.
Ученик: Иногда это есть в разуме, иногда в чувствах, иногда впадаешь в такое отягощение…
М. Лайтман: Это не важно. Ты не можешь делать это в чувстве? Ну так ты делаешь это в уме и в действии, и тогда свыше придет сила и изменит твое чувство. Ты не ответственен за свое чувство.
Вопрос (Балтия-1): В чем наш изъян? Это только то, что мы не можем всё связать с Творцом?
М. Лайтман: Наш изъян, наш грех только один: что я чувствую себя существующим, а других я не чувствую. Я их чувствую только в той мере, когда могу их использовать: как-то отодвинуть их от себя или приблизить к себе – эти так, эти так, – в мере моего эгоистического желания получать, насколько оно может наслаждаться полезным приближением и отталкиванием того, что мне кажется вредным, – то есть в мере того, что я чувствую.
То есть мое чувство, мой орган чувств, мое желание получать – это единственное, что во мне существует, действует, и исходя из этого я работаю. И когда приходит наука каббала, она по-другому упорядочивает наше отношение к тому, что такое «вредно» и что такое «полезно», и каким образом мы должны связаться с реальностью правильным образом.
Поэтому она и называется наукой каббала – как правильно воспринимать, принимать ту действительность, в которой я нахожусь, раскрыть ее, познать ее. Потому что, как написано в книге Зоар, мы существа, у которых «глаза смотрят внутрь себя». Человек не видит то, что находится снаружи, а смотрит внутрь себя, так эгоизм его направляет.
Вопрос (Реховот): Мы вчера изучали распространение, и в соответствии с сегодняшним уроком выходит, что мы распространяем Творцу, для нас есть только Творец. Правильно ли это?
М. Лайтман: Мы распространяем себе, в свои келим, которые нам кажутся чужими. Для того, чтобы присоединить к себе всю свою душу, я должен дать, принести пробуждение всему миру, ведь в общем-то это мое кли, моя душа, которая так вот располагается вне меня. И таким образом я должен пробуждать всех людей – но это не люди, это части моей души, – я должен пробуждать их и соединиться с ними. В конечном итоге я должен быть соединен с ними, то, что называется, в Гмар Тикуне, в Окончательном Исправлении.
Мы сейчас уже находимся в последнем процессе, который приводит нас к Окончательному Исправлению, и я должен понять и почувствовать, что я имею отношение и являюсь частью одного общего тела, общего организма, когда мы все-все связаны в своих желаниях, в своих планах, в своих постижениях. То есть это такая взаимозависимость, как рука и нога соединены с одним телом.
И так мы должны это постичь с помощью высшего света. Это не проблема. Нам кажется: как такое может быть? – Но это не проблема. И вот эти удары, которые мы получаем, начиная с 20-го века и далее, они такие общие, всемирные. Посмотрите, например, на эту пандемию, – это такой удар, который получило все человечество, весь земной шар охвачен ею.
И так будет дальше, будут финансовые удары, даже голод. То есть то, что мы изучали о том, что происходило в Египте по отношению к одной группе, которая вошла в Египет, в дальнейшем мы будем изучать, как это происходит со всем человечеством. Ведь всё человечество сейчас входит в отношения с Творцом, с этими окружающими силами, и это такой особый Египет Последнего поколения, поколения Гмар Тикуна.
Не то что мы должны изучить каждую деталь этого, в каждом состоянии, – это намного быстрее, это будут более легкие какие-то явления, ощущения. Это пройдет у них в сердце и в мысли, а не будет реализовываться так на физическом уровне разными кризисами и болезнями, проблемами физическими, это будет всё более и более духовным.
Ученик: Вы вчера сказали, что можно записать вопросы и задать сегодня. Это правда?
М. Лайтман: Если это относится к сегодняшней теме – то да, если нет – нет.
Ученик: На тему распространения.
М. Лайтман: Ну ладно, спроси.
Ученик: Я просто не помню или может быть я не понял, я запутался: как подготовить себя к распространению? Ведь это очень важная вещь, насколько я понял.
М. Лайтман: Ты должен сам почитать об этом, я не могу сейчас время тратить на это. Вы должны понимать, что стоит спрашивать, а что нет. Не сбивать внимание товарищей на другую сторону.
Хорошо. Так, что мы изучали? Ты прочитал первый отрывок? Нет еще? Ну так прочитай. (30:51)
Чтец: Первый отрывок. «Моя духовность раскрывается вне меня». Говорит РАБАШ.
1. И это большое правило, что сам человек называется «творение», то есть только он один, а остальное помимо него - это уже святая Шхина. Выходит, что когда он молится за своё поколение, считается, что молится за святую Шхину, которая в изгнании и нуждается в спасении. И это означает состояние вечности, и только так может проявиться свет милосердия. [РАБАШ. Статья 217 «Беги, друг мой»] (31:31)
М. Лайтман: И он соединит нас, и он приведет нас к общей единой системе и тогда мы почувствуем, что называется системой Адама Ришона. Тогда мы почувствуем творение в общем, во всех частностях, во всех связях, как в одном теле. И это ощущение действительно очень особое, и мы должны будем работать над ним.
То есть вся наша работа, несмотря на то, что мы все время говорили только о десятке, но мы должны понять, что в общем-то наше стремление должно быть прийти к состоянию, что весь мир – это одна десятка, мы всех должны будем соединить. И поскольку в наше время мы живем в период общего исправления, то мы должны стараться пробуждать всех к общему исправлению.
Окружающий свет, который сейчас находится перед нами и окружает нас, готов нас пробудить, и он очень большой. И только если мы захотим раскрытия его для себя, в нем есть силы привести нас к исправлению буквально к форме окончательного исправления, буквально с очень большой частотой. Всё зависит от того, насколько мы подготовим себя к тому, что хочет от нас Творец. Об этом написано: «Сделай свое желание таким, как Его желание», чтобы были МАН и МАД, чтобы они соответствовали друг другу. Таким образом мы становимся едиными с Творцом.
Поэтому нельзя пренебрегать этими процессами и оставаться в состоянии: «А вот я такой, мне этого достаточно, и я не хочу ничего больше», – нет. Твоя душа, она распространена, она покрывает всё человечество. Даже если она, может быть, и не большая, но она распространяется и находится во всем человечестве. Потому что из-за разбиения каждая часть входит и состоит из всех частей. Так произошло разбиение и поэтому каждый включается во все части души Адама Ришон, в каждую часть буквально.
И когда Адам Ришон возвращается к исправлению, он постигает всю эту систему полностью. Это следствие разбиения, что каждая часть, которая включается и впечатляется всеми частями, он сможет постичь всю систему. А такого раньше не было. Представьте себе, что рука, нога, ухо, колено, не важно какая часть, – все включены и включаются друг в друга. Не то что просто помогают и взаимодействуют, а включают в себя всё. И поэтому среди нас нет таких, кто бы не смог постичь всю систему, постичь Творца полностью. И в этом цель нашего продвижения, развития.
Вопрос (Турция-1): Вы сказали, что нам нужно обращаться друг с другом положительным образом. Как это связывается с работой учеников РАШБИ?
М. Лайтман: Ученики РАШБИ, мы не понимаем этого, может быть мы придем когда-нибудь к тому, чтобы хоть в чем-то уподобиться им. Я надеюсь, что это будет в ближайшее время. Но мы должны понимать, что вся их тенденция, их стремление было направлено на объединение в одну здоровую десятку над всем эгоизмом, который с каждым днем, с каждым мгновением пробуждался в них всё больше и больше.
Как написано в Зоаре, что в начале их встреч они даже не могли смотреть друг на друга, ненавидели друг друга, отторгали друг друга до такой степени, что хотели убить друг друга. Посмотрите, что написано в книге Зоар, как они писали о себе, о тех состояниях, которые они проходили. В духовном нет лжи, ты должен только всё время проверять: тем, что ты пишешь, ты этим помогаешь другим или нет.
И так они пишут, что в начале урока, когда они встречались, они не могли видеть друг друга, не могли смотреть друг на друга, хотели поубивать друг друга. И исходя из этого очень отрицательного, очень глубокого состояния они начинали пробуждать себя к объединению: еще немножко, еще больше. И каждый помогал другому, несмотря на то, что их злое начало просто бушевало внутри. (37:37)
И так они старались помочь друг другу, старались прощать друг друга. Не то что им было за что прощать друг друга, – а то, что, когда им было плохо, и они не могли выносить товарища, они делали усилия против этого, против себя, и выражали любовь. И так каждый в своей частной работе показывал пример другим.
И когда они видели эти хорошие примеры, когда другие так делали, это их еще больше злило, что «я не такой, как они», – с одной стороны. А с другой стороны, как бы то ни было, они еще чуть-чуть и еще чуть-чуть преодолевали все эти состояния, приходя к объединению. И тогда все эти тяжелые состояния, когда раскрывается авиют, помогают нам, потому что это авиют той ступени, которую мы постигаем.
И поднимаясь над ними, мы постигаем закут. Так у нас есть часть авэ, эго и часть зах, чистота в каждом состоянии, которое мы испытываем. И таким образом есть у нас решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут, и тогда благодаря этим противоположным решимо мы можем ощутить Творца, свет и тьму. И тогда мы уже начинаем различать, что происходит, как мы Его воспринимаем, как мы раскрываем себя в разнице между ненавистью и любовью, тьмой и светом, между разными состояниями, все больше и больше. И в разности между ними можем почувствовать Творца во все более ясном виде, на этапах неживом-растительном-животном-человеческом – духовных.
А это происходит, уже благодаря объединению на основе эго. Это дает уже осознание авиюта, возможность сделать сокращение на эгоистические желания и мысли, создать экран и отраженный свет, в котором мы можем отдавать Творцу и уподобиться Ему.
И тогда приходит высший свет и формирует нас в таком формате, что мы уже можем уподобиться Творцу, и в нем мы становимся подобными Творцу и создаем из себя систему, которая называется «Адам». И таким образом мы можем подниматься по духовным ступеням и всё больше и больше становиться подобными Ему.
Вопрос (Сантьяго): Вы можете объяснить идею о том, что вся история – это подготовка, и как мы можем сфокусироваться на этой подготовке в нашей работе в настоящее время?
М. Лайтман: Вся история – это не история, это исправления. С начала творения мы особо не изучали и не знали, что это за понятие – «время», чувствуем мы его или не чувствуем, как это происходит в нас, ощущается в нас. Здесь еще есть, что дополнить. Тот, кто идет с нами вместе, он потихонечку дополняет эту мозаику. Это всё будет.
Мы будем изучать, что значит история, география, что это за процесс, который мы проходим, как мы чувствуем, воспринимаем эти понятия, как они записываются в нас, что значит, что мы так чувствуем действительность, существует ли она, в какой форме существует или её вообще не существует, что означает «существует». Мы это сформируем правильно, всё придет вовремя.
Необходимо продвигаться таким образом, чтобы все части действительности вошли в восприятие, в понимание, в восполнение друг друга, и так каждый. Самое главное –это стремление к общему объединению, к общей группе Бней Барух, ко всему человечеству, чтобы мы постепенно видели это стремление, как направление нашего существования.
Вопрос (UK 1): Сейчас, когда Вы говорите, у меня такое ощущение, что Вы обращаетесь ко мне. Как это добавляет к общему исправлению? И что называется «пробуждением» в этом состоянии?
М. Лайтман: То, что каждый из вас слышит и в чем-то пробуждается, и слышит, что все наши исправления в объединении, в возвращении к разбитой системе Адама Ришона. Из этого мы в конечном счете должны определить для себя этапы исправления: как нам сближаться друг с другом, объединяться друг с другом, дополнять друг друга.
И так из этих действий, в переходе от внешних ко все более внутренним действиям, мы изучим то, что есть у нас в отношении объединения. Также мы будем изучать «Учение Десяти Сфирот». Но что мы будем учить? – мы будем изучать действие соединения частей разбитой души в части всё более объединенные, правильно сформированные по отношению к Творцу. (45:01)
Ученик: Что здесь, в этом состоянии, называется объединением с товарищами?
М. Лайтман: Объединение с товарищами – в той мере, в которой ты объединяешься с товарищами, ты удостаиваешься ощущения общего света, который всем вам светит с более высокой ступени. Мы всегда находимся на двух ступенях: высшей ступени и нижней. И так нам нужно стараться исправляться. Поэтому нужно все время думать: какими мы должны быть, каждый по отдельности и десятка вместе, на более высокой ступени – то есть более объединенными, более восполняющими друг друга.
Ученик: Так окружающий свет – это наше объединение, наше будущее состояние?
М. Лайтман: У окружающего света есть очень много ролей: он пробуждает в нас хисарон, он приводит нас в новые состояния, исправляет нас, пока что. Окружающий свет – это тот самый свет, который я все еще не могу принять внутрь и поэтому пока он так действует на меня снаружи.
Вопрос (Latin 7): Можно ли сказать, что желание получать и всё, что происходит с человеком, начинается с разбиения?
М. Лайтман: Разумеется, все начинается с разбиения. Поэтому мы изучаем процесс, который был до разбиения: от Эйн Соф, от Бесконечности, как свет сотворил желание и желание развивалось, пока не дошло до большого желания, называемого «Адам». И затем он пришел к тому, что захотел получить ради получения весь свет, который находится вокруг него, и тогда разбился. Это то, что мы изучаем. И поэтому нам нужно изучать эти действия, когда мы изучаем их сверху вниз, для того чтобы реализовать их снизу вверх – от разбиения к исправлению. Так мы учим.
Ученик: Решимот пришли до разбиения?
М. Лайтман: После разбиения. Решимот – это то самое состояние, которое было совершенным, полным и разбилось.
Вопрос (Турция-3): Какое качество хисарона мы должны выстроить, когда мы стремимся объединиться в десятке так, чтобы мы могли включиться и соединиться с другими десятками так быстро, как только это возможно?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Когда мы будем готовы к действию объединения более внешнему, от десятки к десяткам, от десяток к сотням, тысячам и так далее. Об этом, собственно, написано в главе «Итро» в Торе. У нас запланировано изучение этой главы, частей этой главы, для того чтобы знать, как нам объединяться из маленьких десяток в большие десятки, вплоть до общей десятки, называемой «Адам». Тогда объединятся все души. Это мы будем учить. Но направление – то же самое направление. В конечном счете, здесь есть силы взаимопомощи, когда «человек да поможет ближнему», и в такой форме мы подходим к исправлению. (50:15)
Вопрос (Salt Lake City): Исходя из того, что мы прочитали – мы должны сначала оценить, что наши действия ведут к соединению с товарищами и десяткой, и затем согласно этому стараться направить наши действия?
М. Лайтман: Разумеется, как объясняет нам Бааль Сулам в своих статьях «Свобода воли», «Поручительство», «Дарование Торы», – наши действия, наши стремления к исправлению, которые находятся в сердце каждого, приводят к тому, что мы включаемся вместе в единую систему, и эта система уже направляет нас в форме более частной на объединение между нами, к состояниям, которые мы проходим в жизни. А затем мы будем учить, почему любая вещь в нашей жизни должна происходить и почему именно так.
Всё, что происходит в нашей жизни, до мельчайшей детали, – мы, как маленькие дети, не видим, что одно относится к другому, ведь они не понимают, почему это происходит. Так и мы. Но по мере вхождения в духовную работу мы будем видеть, насколько нет в духовном ничего случайного и вообще в мире нет ничего, что происходило бы просто так. Это только младенцы могут так говорить. И поэтому мы приходим к состоянию, когда любое действие, которое мы делаем, становится целенаправленным, и мы действуем только исходя из цели. (52:40)
Вопрос (Москва-7): Вы сказали, что цель формирует нас в таком виде, чтобы мы становились всё более и более подобными Творцу. Какие условия с моей стороны, как товарища, и со стороны моей десятки, как части мирового кли, мы должны выполнить, чтобы свет нас четко начал формировать в этом процессе?
М. Лайтман: Нам нужно стараться прийти к состоянию «единый человек с единым сердцем», где наши мысли, наши намерения должны быть направлены на объединение, на единство – не быть единым, никто не может быть единым, но нам нужно делать действия, которые ведут нас к объединению. И там мы включимся, каждый со своими исходными свойствами, качествами, намерениями, мыслями, и мы все объединимся в одно действие, где это действие объединения приводит нас к такой форме, которую мы называем Творцом, поэтому она называется «Бо у-рэ» – «приди и увидь».
Ученик: Мы постоянно говорим, что нам необходимо стремиться к объединению. Я понимаю, что когда я голоден, хочу есть – я стремлюсь поесть. Как в себе это стремление воспитать?
М. Лайтман: Допустим, ты сегодня пришел в группу, Творец дал тебе такое состояние (как написано, что Творец приводит человека в группу и говорит: «Возьми себе»), а в этой группе говорят о том, что хорошо быть музыкантом. И они говорят о том, насколько это хорошо и насколько это успешно, и насколько это важно, и все это ценят и так далее и так далее. Когда ты сидишь между ними, ты принимаешь от них желания и стараешься получить эту специальность. Так это происходит.
Поэтому «человек да поможет ближнему», каждый из нас – часть общего кли, и если он включается в то самое стремление в общем кли, то он присоединяется к ним и исполняет свою роль правильным образом по мере своего включения в мировое кли. Это то, что нам нужно делать. Об этом написано во всех статьях и нет ничего, кроме этого. Наука каббала, наука об исправлении, это очень простая вещь: как соединить все части творения вместе, хотя они все разные. Всё. В этом вся премудрость.
Вопрос (Италия-3): Как мы можем увеличить важность с помощью всего, что мы делаем в направлении духовного?
М. Лайтман: Только с помощью того, что мы хотим пробуждать друг друга. Пусть даже мы не понимаем, пусть даже не хотим, но если мы делаем то, что каббалисты нам говорят – то есть стараться пробуждать товарищей – мы это делаем, и именно из этого мы продвигаемся. Это называется «человек да поможет ближнему». Мне нужно стараться передавать товарищам все мое воодушевление – то, о чем пишет РАБАШ, собственно. (57:20)
Вопрос (MAK 6): Во время урока у меня на экране есть окно десятки, есть окно с Вами и окно с мировым кли. Как правильно их использовать для объединения?
М. Лайтман: Я не знаю, пока нам нужны эти окна, для того чтобы видеть там товарищей. Я вижу перед собой 60 или сколько там, товарищей, которые меняются. Мне это нужно только для того, чтобы спрашивать вас, когда я вижу, что там есть знаки вопроса. Но, собственно, физиономии мне не важны, даже наоборот, есть такие, которые меня путают, потому что они не могут сидеть спокойно и все время двигаются. Я уже устал от таких.
Но главное – входить внутрь. Когда я даю урок, то, разумеется, я обязан быть соединен с вами, и я должен видеть и лица товарищей, и входить в их внутреннюю часть, в их желания, в их вопросы, передавать им то, что я хочу передать, некую форму, картину, силу. Всё остальное зависит от их восприятия. Разумеется, тот, кто слушает – он получает, а тот, кто в это время делает какие-то другие действия (есть такие, которые не могут тихо сидеть и слушать), то они, соответственно, теряют.
Вопрос (Балтия-2): Как правильно сбалансировать разум и чувства, стремясь к объединению? Обычно берет верх то одно, то другое.
М. Лайтман: Нам не нужно заботиться об объединении между разумом и чувствами, это постепенно само придет в норму, в соответствии с человеком, с его десяткой, с мировым кли, и также с состояниями, которые мы все проходим в процессе общего исправления. Мы называем его историей, нашей историей, которую мы проходим. Точнее, это не история, это ощущение нашего кли, как оно проходит состояния под воздействием света, возвращающего к Источнику.
Мы еще увидим, мы должны прийти к состояниям, когда мы определяем наши состояния, наше отношение к Творцу, к высшему свету, что он строит все состояния. Это мы сами формируем.
Вопрос (РТ 31): Почему в нашем отношении к реальности, в которой мы находимся, отношение к товарищам – это самое главное?
М. Лайтман: Да, это верно, отношение к товарищам – это самое важное. Без того, чтобы определить отношения и исправить их, насколько возможно, ты не можешь продвигаться.
Ученик: И как действует этот механизм, что, если я отменяю свое отношение к товарищам, этим я меняю также и восприятие реальности, которая снаружи?
М. Лайтман: Потому что действительность вне тебя ты чувствуешь только в своем кли. И твое кли включает тебя, твою десятку, Бней Барух и всю действительность, и всё человечество. И затем ступени меньшие, чем эта: животное, растительное и неживое.
Вопрос (KabU 3): Вот этот процесс исправления начинается через внешнее, то есть через десятку, или внутри, внутренним образом?
М. Лайтман: Процесс исправления начинается с десятки. Мы действуем от человека к его десятке, от десятки ко всему нашему мировому кли Бней Барух, и оттуда ко всему человечеству, и через него к Творцу – так распространяется наша сила. И от Творца мы получаем взамен – через все души, через всё человечество, через весь Бней Барух, через мою десятку я чувствую то, что получил.
Вопрос (РТ 35): Что значит быть «как один человек с одним сердцем»? К какой близости нужно прийти, к чему стремиться?
М. Лайтман: Нужно подниматься выше тел, прийти к состоянию, когда мы как бы действуем без тела физического, потому что это наша животная ступень. И тогда мы даем этому животному то, в чем оно нуждается и не больше. А всё остальное мы стараемся посвятить заботе о душе на ступени человеческой. Такое должно быть стремление. И заботой о душе на ступени человеческой нужно заниматься только с помощью объединения между нами. Потому что душа – это то, что происходит внутри десятки.
Ученик: И всё это физическое расстояние, которое я вижу, это следствие разбиения, это не настоящая реальность?
М. Лайтман: Я не знаю о каком расстоянии ты говоришь, какое отношение имеет физическое расстояние? Физическое пространство – это этот мир, воображаемый, которому мы не придаем вообще никакой важности.
Ученик: Так значит, когда мы будем чувствовать себя «как один человек с одним сердцем», тогда все эти расстояния отменятся?
М. Лайтман: Разумеется. Как пишет РАБАШ в своем письме: «…и я чувствую, что это пространство в тысячи километров не разделяет нас». (01:05:37)
Вопрос (РТ 3): Можно задать вопрос о том, как помогать друг другу между десятками?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как правильно это делать?
М. Лайтман: Всё зависит от важности конечной цели и того, насколько я понимаю, что не могу оставаться в исправлениях только моей десятки. Я обязан прийти к общности всего человечества, включиться во все творения и так продвигаться, как сказано: «Внутри Моего народа Я нахожусь», – насколько я хочу притянуть весь мир к исправлению. По крайней мере делать это внутренним образом, в моем желании. Такова работа.
Ученик: Мы несколько раз слышали о том, что «человек да поможет ближнему». Это может произойти также и между несколькими десятками, либо по отношению к моей десятке и ко всем десяткам мирового кли?
М. Лайтман: И так, и так, – когда мы приходим к исправлениям в различных формах, это как тело, когда оно выздоравливает, то сначала одна часть становится здоровее, потом другая. Мы не знаем в точности какие части, и в каком виде каждый должен вернуться обратно в правильную работу, в объединение между всеми. Но нам нужно находиться в таком общем стремлении.
Ученик: Стоит ли нам начинать делать такие встречи, когда мы пытаемся пробуждать друг друга?
М. Лайтман: Я надеюсь, что вскоре мы начнем.
Вопрос (Болгария-1): Если все мои мысли приходят от Творца, так в чем моя работа по объединению и помощи товарищам? Как я могу начать этот процесс, если всё приходит от Творца?
М. Лайтман: Наше направление – уподобиться Творцу, поэтому ты хочешь связать весь мир с Творцом через себя. Ты можешь это сделать через свою десятку, то есть ты обязан быть связан с десяткой, потому что без этого ты не можешь выполнить действие по объединению. Делать действие по распространению ты можешь даже в одиночку, но это распространение, – а объединение ты можешь сделать только через десятку. Поэтому поговори со своей десяткой, что вы хотите связаться с еще десятками, пробуждать их, и чтобы они пробудили вас, и так продвигаться.
Вопрос (Италия-4): Что означает «делать действия против нашего желания» для того, чтобы мы могли войти в духовное из этого мира, что из этого мира мы хотим войти в следующий мир, в будущий мир через наши действия?
М. Лайтман: Мы можем производить действия, даже если не хотим, или наполовину хотим, а наполовину нет, или на треть, или на две трети. Я могу делать это именно в десятке, когда я присоединяюсь к действиям других, когда у кого-то есть большее стремление к объединению, у кого-то меньшее. И я присоединяюсь к тем, к этим, и так продвигаюсь. Поэтому даже без желания – есть стыд, зависть, стремление к почестям, всякие такие свойства в человеке, которые обязывают его работать даже против эгоистического желания. Я хочу отдыхать, мне хочется лежать на диване и смотреть телевизор, но, с другой стороны, я вижу, что мир в это время продвигается к чему-то, что-то делает. И люди преуспевают в каких-то вещах. И поэтому я смотрю на них и так же обязываю себя встать и что-то сделать. И тогда выходит, что так мы помогаем друг другу. Постарайтесь пробудить зависть друг в друге и тогда вы увидите, насколько это помогает. (01:11:25)
Вопрос (РТ 23): В тот момент, когда чувствуется, что духовное кли находится вне меня, есть такое ощущение, что я не могу прикоснуться к нему и что-то добавить. Как добавить, что можно сделать, чтобы чувствовать каждое мгновение совершенным?
М. Лайтман: Это зависит от тебя. Ты должен видеть своими глазами то, что ты видишь, и ты должен представлять себе то, что на самом деле происходит, не твоими глазами, а если бы ты был исправлен. И в разнице между двумя этим состояниями, желаемым и действительным, ты должен видеть, что еще тебе нужно сделать: что есть сейчас и что ты желаешь, чтобы было. Постарайся определить перед собой две эти цели, два эти фрейма, два этих состояния, и видеть, насколько ты находишься в каждом состоянии не как в текущем состоянии, а как в желаемом.
Ученик: Есть ли в существующем состоянии возможность добавить?
М. Лайтман: Желаемое состояние – разумеется, всегда есть возможность добавить из того, что ты читаешь, учишься, смотришь на остальных, да.
Вопрос (Москва-6): Объединение должно привести нас к любви? И что такое «любовь» в нашем понимании?
М. Лайтман: Объединение без границ называется любовью. (01:14:01)
Чтец: Второй отрывок, пишет Бааль Сулам.
2. Сказали наши мудрецы: «Все дела твои пусть будут ради Небес», иными словами слияние с Небесами, – не делай ничего, что не ведет к этой цели слияния. То есть пусть все твои действия будут, чтобы отдавать и помогать ближнему своему. И тогда ты придешь к подобию по форме с Небесами: как у Творца все действия Его, чтобы отдавать и помогать ближнему Своему, так же и у тебя все действия твои будут только отдавать и помогать ближнему своему, что является полным слиянием. [Бааль Сулам. Статья в завершение книги Зоар] (01:14:48)
М. Лайтман: Да. То есть нам нужно ежедневно, когда мы встаем, видеть, насколько мы отключены от духовного – ведь мы пробуждаемся со ступени животной, – и как нам нужно начинать подниматься. У РАБАШа это очень сильно ощущалось: он вставал так, как будто не понимал, где он находится, – чувствовалось, что человек начинает каждый день просто заново.
Я подавал ему стакан кофе, он пил. Он не понимал еще, не чувствовал, – все-таки говорится о восьмидесятилетнем человеке, даже старше. И тогда постепенно-постепенно он начинал просыпаться, я что-то начинал читать, он слушал. И так мы начинали день, до урока. После стакана кофе мы немножко обсуждали что-то и начинали читать, учить. И так он пробуждался.
Это было просто чудо – он каждый раз начинал день из такого состояния, и через пять минут, через четверть часа, через час – каждый раз это было просто воскрешение из мертвых. И тогда я научился, я понял, что хорошо, если я когда-нибудь тоже буду в таком состоянии: я буду вставать утром в таком виде, что у меня ничего нет со вчера, и я не знаю, где я нахожусь, – это признак того, что ты начинаешь новую ступень и так начинаешь новый подъем.
Поэтому не надо бояться, не надо пренебрегать таким состояниями, когда мы чувствуем отрыв от духовного. Нужно только правильно себя направить, собрать себя, направить на правильную цель, направить на правильную ступень и так продолжать. (01:17:38)
Чтец: Третий отрывок, говорит Бааль Сулам.
3. Кроме человека есть только Творец. Ведь изначально человек назван творением лишь в собственном восприятии, поскольку Творец пожелал, чтобы человек ощущал себя существующим отдельно от Него. Но на самом деле «вся земля полна Творцом». [Бааль Сулам. Шамати. 67. Отдаляйся от зла] (01:18:11)
М. Лайтман: То, что мы ощущаем, что мы существуем сами по себе и так далее, – это всё управляется Творцом в полной мере. И нет у нас ничего, ни в разуме, ни в чувстве, что не исходило бы от Него. Мы не оторваны, а напротив, находимся в полной власти Творца: Он наполняет нас, Он царит в нас, Он управляет всем нашим взглядом, каждой мыслью, каждым желанием – это называется «Я первый». И Он хочет привести нас, через наш поиск, к такому состоянию, чтобы мы точно впечатлились и правильно отреагировали на это – это называется «Я последний». Поэтому нужно стараться прийти к слиянию с первого момента и как можно больше и больше, пока мы не достигнем совершенного слияния из настоящего состояния, насколько возможно. (01:19:42)
Чтец: Четвертый отрывок, говорит Бааль Сулам.
4. Человек должен думать только о внутреннем теле, ведь оно-то и является одеянием его святой души. То есть думать нужно только о том, что находится «вне его кожи» – вне собственных шкурных интересов, что и означает «вне тела», вне его эгоистической выгоды, думая только о пользе ближнего. И это называется «за пределами кожи». [Бааль Сулам. Шамати. 36. Три тела в человеке] (01:20:19)
Повторное чтение отрывка (01:20:21-02:20:49)
Вопрос (Флорида): Вы сказали, что любовь – это объединение без границ. А что с теми границами, которые отменятся между мной и моими товарищами?
М. Лайтман: Эти границы, которыми наше эго отделяет нас друг от друга и каждый ощущает себя, о чем он должен беспокоиться, – это называется якобы «я». И о чем я должен заботиться, что является обратным мне? О других. Если я отменяю эти границы и присоединяю к себе всё, что находится снаружи, за пределами этих границ – там находятся такие как я. Это называется «возлюби ближнего как самого себя». Как ты любишь себя, так же ты должен соединить и присоединить других. Это называется объединением, тогда наступает единство без границ, и этим ты достигаешь полного исправления души и возвращаешь ее в единое кли. Понятно? Хорошо. Так, мы продолжим.
Чтец: Пятый отрывок. Говорит Бааль Сулам.
5. Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела, то он удостаивается сказанного: «И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца». «Это» – намекает на раскрытие святой Шхины. И она находится за пределами кожи. А «выбито» – означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. И тогда он удостаивается «из плоти своей узреть Творца» — то есть Творец раскрывается, облачаясь во внутреннее тело человека. А происходит это, только если человек согласен работать вне своего тела, то есть без всякого облачения. [Бааль Сулам. Шамати. 36. «Три тела в человеке»] (01:23:09)
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела…
М. Лайтман: То есть за пределами моего желания, моего желания получать, моего эго.
Чтец: ...то он удостаивается сказанного: «И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца». «Это» – намекает на раскрытие святой Шхины. И она находится за пределами кожи. А «выбито» – означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. [Бааль Сулам. Шамати. 36. Три тела в человеке] (1:23:43)
М. Лайтман: За моим желанием получать, то, что не находится в моем желании получать, а находится вне этого. А как я могу вообще различить, что находится вне моего желания получать? – То, что находится в товарищах, очень просто. В этом вся польза того, что я нахожусь с товарищами, то, что находится вне их и то, что важно им, и то, что не находится во мне и не важно мне – именно это находится в моей душе. А то, что важно мне, это называется, что находится в моем теле. И так мы должны поменять наше внутреннее на внешнее. То есть то, что находится в моем желании – это животное; то, что находится выше моего желания, в товарищах – это мое духовное. РАБАШ пишет, что «материальное товарища – это твое духовное». Мы читали об этом.
(Читает и комментирует первоисточник):
«И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца». «Это» – намекает на раскрытие святой Шхины. И она находится за пределами кожи.
И человек удостаивается «из плоти своей узрю Творца». Именно во внешней части моего желания, за ним, когда я стремлюсь выйти и включиться в товарищей, там я начинаю обретать духовное желание. Когда святость приходит в облачении во внутреннее тело, и это когда он соглашается работать за пределами кожи, вне ее, то есть вне личной выгоды, то есть без всякого облачения, то есть не ожидает никакого вознаграждения.
Вопрос (Турция-4): Я чувствую недостаток объединения с моей десяткой, как мне убедить Творца дать мне силу объединения?
М. Лайтман: Ты не должен убеждать Творца, а только своими действиями, когда ты показываешь Ему, насколько ты готов всё больше, больше и больше к работе ради отдачи. Это называется «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить его», – то есть у Творца есть желание намного большее, чем есть у тебя, чтобы ты достиг полного исправления. Намного больше. И Он очень страдает от того, что ты пока находишься на пути и застрял в пути. Всё зависит от того, насколько ты стараешься, стараешься отыскать правильные шаги и показать Ему в своей связи с товарищами, что ты хочешь продвигаться. Вся работа, вся польза, весь итог твоей правильной работы – это всего лишь то, насколько ты хочешь быть душевно объединен с товарищами.
Ученик: У меня дополнительный вопрос. Как я пробуждаю сердца своих товарищей в десятке к объединению?
М. Лайтман: Это всё в твоем желании. Если ты хочешь соединить их в своем сердце, – РАБАШ пишет об этом, что «товарищи стоят в моем сердце», – этим ты производишь исправление. Нет большего исправления, чем поместить весь мир в мое сердце, в мое желание, и тогда этим я обретаю весь свет бесконечности, который наполняет всё мое кли, и я достигаю ступени Адама Ришона.
Вопрос (РТ 17): Вы сказали, что РАБАШ пишет, что «материальное товарища – это моя духовная суть». Почему не духовность товарища – моя духовность?
М. Лайтман: Откуда я знаю духовность товарища? Я не должен этого знать. Но если я нахожу в нем желание, которое относится к группе, к цели, к объединению между нами, если я представляю в нем желания, которые он сам хочет поднять, это в чем-то важно ему – со всеми этими желаниями я готов работать вместо него.
Ученик: Почему это называется материальным, это вроде бы желания к духовному?
М. Лайтман: Относительно тебя это будет к духовному, да. Если ты используешь их таким образом.
Ученик: Все мы хотим духовного, нас вообще не интересует материальное. Что значит «материальное товарища», почему оно настолько важно, в особенности в нашем состоянии, когда мы – квадратики на экране?
М. Лайтман: Ты хочешь помочь другим? И что ты делаешь, чтобы это реализовалось? Если ты проверишь, что хотят товарищи, и ты будешь делать в этом направлении действия, то твои действия будут называться духовными, а иначе нет. Не критиковать товарищей, стараться их поддерживать, насколько можно связываться, помогать и так далее и так далее. Это всё, может быть, материальные действия, но в сущности это духовное. Разница между духовным и материальным – это то, что ты переводишь это на связь с ближним.
Ученик: Я пока не улавливаю, что значит «материальное желание товарища – это мое духовное». Так что же это такое?
М. Лайтман: Всё, что хорошо для товарища, и ты видишь, что он желает этого, для тебя это может стать рычагом к духовному.
Чтец: Шестой отрывок, говорит Бааль Сулам.
6. Нет у тебя недостатка ни в чем, а [осталось лишь] выйти в «поле, которое благословил Творец», собрать все те отпавшие части, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело. И в это совершенное тело Творец поместит свою Шхину навечно без всякого перерыва. И родник великой мудрости (твуны) и высшие реки света будут как неиссякаемый источник. [Бааль Сулам. Письмо 4]
М. Лайтман: То есть снова и снова мы можем читать тысячи таких отрывков, которые говорят только о соединении желаний человека с желаниями товарищей. И в этих (уже общих) желаниях человек может обрести какую-то связь с Творцом, – только в своих желаниях он никогда не может, и только в связи между его желаниями и желаниями других, которые он обращает в единое желание. «Сделай свое желание как Его желание». Вот так. (01:32:20)
Вопрос (KabU 7): Вы можете привести пример, что намерение важнее действия? Как это можно почувствовать или увидеть?
М. Лайтман: Это не то что намерение важнее действия, а намерение, оно и есть действие. Только намерение может быть воображаемым, придуманным, ненастоящим, а может быть настоящим. И тогда это намерение работает, как действие, и оно пробуждает реакцию. И если оно не пробуждает реакцию, значит это пока несовершенное, неполное намерение и оно не пробуждает действия. Но намерение – оно есть действие.
Поэтому мы (каббалисты) в сущности достигаем такого состояния, когда мы действуем только в намерениях, только в мысли, как сказано: «Всё проясняется в мысли». И не нужно большего, кроме мысли. Наши физические действия нам кажутся такими, что мы можем в них что-то сделать, – но, по сути, нет. Только намерение, устремление из сердца – это называется намерением, и с помощью него мы запускаем все высшие силы, и они уже изменяют реальность.
М. Лайтман: Записывайте вопросы, которые у вас есть, мы их выслушаем потом, мы хотим их, но только не убегать от тенденции. (01:35:11)
Чтец: Седьмой отрывок. Говорит Бааль Сулам.
7. Совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям] (01:35:45)
М. Лайтман: И тогда получается, что если мы влияем на всё человечество, на всех, даем важность исправления, важность объединения, то, в сущности, этим мы производим отдачу и самое правильное действие во всем мироздании. И это называется «выражением любви к ближнему», когда мы приносим им методику исправления, чтобы поняли, от чего зависит доброе будущее всех нас в системе, в которой мы находимся, и что ничего, кроме объединения, нам не нужно.
Сейчас мы споем, а затем перейдем к следующему отрывку.
Песня (01:36:46-01:42:17)
Чтец: Восьмой отрывок. Дегель махане Эфраим.
8. Человек, который хочет действительно работать на Творца, должен включиться во все творения, и должен присоединить себя ко всем душам и включить себя в них, а они – в него. То есть, оставить себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, потому что чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем более раскрывается им свет Шхины. И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к их корню для исправления Шхины. [Дегель махане Эфраим (Знамя стана Эфраима). Глава Шлах]
М. Лайтман: Мы должны понять, что вся работа, которую мы производим, она над тем, что каждый день, в каждом товарище его желание получать растет, оно разбухает. И поэтому не просто я отношусь к товарищу сегодня как вчера – это неверно. Я вижу здесь новое творение, и я новый, и все так. То есть десятка каждый день очень сильно изменяется во всех своих параметрах, характеристиках.
Я не могу сказать, что просто растет желание получать – это целый спектр у всех, и здесь есть очень большое разнообразие в тех изменениях, которые мы проходим. Поэтому мы действительно должны видеть каждый день как новый и должны быть мастерами, подходить творчески, тонко, осторожно к каждому состоянию. Всё обновляется, и если я так отношусь к реальности, то начинаю направлять себя на такие разные аспекты, и в итоге я за всем этим раскрою Творца.
Это так же, как мы хотим увидеть через микроскоп или через телескоп, когда мы фокусируем линзы. Мы должны их вот так настроить, девять таких линз: когда я в десятке, я их изменяю-изменяю-изменяю, корректирую, – главное, чтобы было соединение, острота и точность между всеми этими линзами. И за всеми этими линзами я увижу Творца. Это результат моего объединения, это отражение моей души, которую я правильно собрал над добрым отношением к ближнему, ради отдачи. И получается, что Творец – это «Бо у рэ» (приди и увидь), я Его создаю каждый раз из моего отношения к товарищам.
Чтец: Девятый отрывок, говорит Бааль Сулам.
9. Приготовлен для человека целый мир, чтобы все эти его естественные наклонности и свойства развивались и совершенствовались тем, что он будет применять их в отношениях с творениями, чтобы стали достойными своей цели.
И об этом говорится: «Обязан человек сказать: «Для меня сотворен мир». Ибо все творения мира необходимы индивидууму, ведь они развивают и приспосабливают наклонности и свойства каждого отдельного человека, пока не будут пригодны, став вспомогательным инструментом для работы на Творца.
А потому нам следует понять суть любви к Творцу, исходя из свойств любви, присущих человеку в его отношениях с товарищем. Любовь к Творцу также неизбежно подвержена влиянию этих свойств, поскольку они изначально были заложены в человеке лишь ради Творца. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пп. 68-69] (01:47:22)
М. Лайтман: То есть всё, что есть между нами, кли, которое разбилось и передает нам все эти формы, – это только лишь для того, чтобы мы постарались правильно соединить все эти части и достигли бы образа Творца.
То есть что мы делаем? Мы, в сущности, собираем из всех разбитых частей Адама Ришона, которые мы правильно хотим соединить, мы собираем тем самым образ Творца. Образ Творца! Каждая часть, которую мы хотим соединить в любви, в стремлении любить других, в единстве с другими, хотим собрать в правильную форму, тем самым мы достигаем общей формы общей любви, общего единства, которая называется «Борэ», «Бо у рэ».
Мы занимались этим соединением, соединяя эти части, и каждая частичка – это отдельная часть каждого, отдельная душа каждого, это часть Творца свыше. И из всех этих частичек мы сложили общую душу, внутренняя суть которой и есть Творец, Бо у рэ – «приди и увидь». И всё складывается очень просто и соединяется в единую систему.
Вопрос (РТ 13): Видеть товарища хорошим и чувствовать его близким – это называется отдавать ему?
М. Лайтман: Стараться давать ему, стараться насколько возможно присоединять его к общему кли, стараться видеть в нашем общем кли образ Творца. Мы не можем обрести Творца, суть Творца мы не можем получить. Мы можем Его распознать, раскрыть, прочувствовать через наше кли, чтобы наше кли стало подобным свойствам Творца в свойстве отдачи.
Мы не знаем, что такое свойство отдачи, у нас его нет, но когда мы взаимно соединяем наши свойства получения одни с другими, тогда то, что у нас выходит над нашими получающими свойствами – это свойство отдачи. И это называется, что мы строим Его. Поэтому Творец говорит: «Вы сделали Меня». И так мы приходим к исправлению.
Ученик: Почему же это называется «отдавать»?
М. Лайтман: Потому что этим мы пробуждаем Его и ощущения наполнения, радости в Нем от его творений. Это наша работа. Для чего мы ее делаем? Чтобы доставить наслаждение Творцу, нашему Создателю.
Вопрос (Казахстан): В точности как вы указали в примере с линзами – когда усиливаешь их на отношения с товарищами, и, знаете, как будто проваливаешься или утягивает любовь к товарищам. Но, к сожалению, замечаешь, что это какие-то мгновения, секунды и потом нужно опять усиливаться, и как будто все время выкидывает из состояния, я не могу зафиксироваться в этом постоянно. Это так и должно быть, что заходишь-выходишь, то есть такие мгновения, нет постоянства в этом?
М. Лайтман: Да, мы все время должны гнаться за фокусом, которой мы выстраиваем через отношения к товарищам, выстраиваем образ Творца, когда я отношусь к товарищам и каждый раз я стараюсь увидеть через них Творца. И таким образом мы всё больше и больше направлены на то, чтобы раскрыть Его, пока не достигнем такого состояния, – мы не знаем когда, на каждой ступени мы не знаем когда, – но максимум, что я могу сделать в каждом своем состоянии, я достигаю таких состояний, что вдруг это выстраивается, складывается, я начинаю видеть Его, видеть эти свойства, различать Его отношение и так далее.
Это всё, благодаря тому, насколько я хочу, соединяя товарищей, увидеть Творца. Товарищей не существует. Я начинаю их видеть как части моей души, которые выше, чем моя часть. Они девять первых сфирот, а я малхут. И через девять первых сфирот я достигаю кетэра и так далее. Потом мы поговорим, что еще дальше происходит. Для нас важно начать вот этот правильный подход, запустить себя в правильном направлении от малхут к кетэру через связь между нами.
Ученик: И тогда просто понимаю, что нет своей силы, и просто буквально умоляешь Творца на коленях, чтобы Он все-таки не отпускал и давал это всё больше и больше. Но, тем не менее, все равно это как будто опять входит и выходит, такое вот состояние. Это тоже нормально, да?
М. Лайтман: Это всё верно и нормально, и Творец управляет этим, не переживай. Не то чтобы Он бросил тебя – Он находится с тобой в непрерывной связи. Как пишет Бааль Сулам: «Не думай, что ты отдаляешься от святости, не дай бог, всегда преследует тебя благо и милосердие». Творец приближается благодаря тому, как написано, что «подобен Возлюбленный мой лани». Есть скрытие-раскрытие, скрытие- раскрытие. И так несколько раз в день или даже несколько раз в час, или даже несколько раз в минуту. Это всё зависит от человека, но не думай о том, что ты вдруг брошенный. Такого нет.
Мы прошли с вами много уроков в течение последнего года, согласно нашей программе, и главное – развить правильное чувство к божественной высшей духовной системе. И сейчас это уроки самые важные, потому что они говорят об объединении между нами, как мы в объединении между нами раскрываем духовное. Потому что невозможно его раскрыть иначе.
И эта часть самая трудная, ее труднее всего воспринять. Труднее всего, потому что это самое противоположное нашему эгоизму, и обычно здесь много людей, которые слабеют и оставляют, есть много людей, которые пренебрегают этим. И они должны понять, что это происходит с ними, исходя из того, что их эго действует и отталкивает эти части в изучении, потому что это самое противоположное эгоистическому желанию. (01:56:11)
Вопрос (Беэр-Шева): Согласно тому, что Вы объяснили, мы собираем все части души Адама Ришона и так создаем Творца. Творец, по сути дела, это не то, что мы составляем, – это свойство отдачи, потому что Вы сказали, что через объединение мы постигаем суть Творца. То есть с помощью молитвы, по сути дела, – молитва всегда нас направляет на наше желательное развитие без того, чтобы Он чувствовал, что мы чувствуем это вне нас. Это правильная картина?
М. Лайтман: Не совсем. Прежде всего, Он чувствует, что есть в нас, мы находимся в Нем, и Он направляет нас правильно вместе со всеми нашими келим. Ты должен немного больше исправить свое восприятие, оно как будто делит мир на «мы» и «Творец». Это не верно, это всё как раз в одной совокупности.
Вопрос (РТ 6): Нужно работать над тем, чтобы относиться к каждому товарищу как-то по-особому или ко всем одинаково?
М. Лайтман: Нужно относиться к каждому товарищу, как к Творцу.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Это значит то, что пишет РАБАШ – что за каждым товарищем стоит Творец. И согласно этому определять отношения, состояния.
Ученик: В конечном счете, я понимаю, что это процесс. Так я должен работать над своим отношением к товарищам, чтобы к каждому одинаково или к каждому по-разному относиться?
М. Лайтман: Разумеется, только над этим ты и должен работать, больше не над чем работать. Если ты определяешь свое отношение к товарищам, ты определяешь свое включение в десятку или в духовный парцуф, в общую душу, и благодаря этому в этой общей душе ты уже раскрываешь все ее ступени до Полного Исправления. Поэтому «возлюби ближнего как самого себя» это великий закон Торы. Нет большего закона, кроме того, чтобы достичь всё более усиливающегося и качественного единства. (01:59:10)
Чтец: Десятый отрывок. Маор ва-Шемеш.
10. Пусть каждый объединится с товарищем и придёт к нему, чтобы услышать от него что-нибудь по поводу работы Творца, и как найти Творца, и аннулирует себя перед товарищем, а товарищ себя перед ним, и все сделают так же. И, так или иначе, когда собрание проводится с этим намерением, как бы то ни было, ещё больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить.
М. Лайтман: То есть Творец еще больше и больше хочет давать им, потому что они развивают правильный хисарон для получения от Него воздействия.
В любом случае Творец приближает Себя к ним и пребывает с ними. [Маор ва-Шемеш. Глава Ваехи]
М. Лайтман: 11-й отрывок.
Чтец: Говорит РАБАШ.
11. Любовь товарищей, построенная на фундаменте любви к ближнему, – благодаря чему мы можем достичь любви Творца, – вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего не в том, что товарищи будут любить меня, а это я должен любить товарищей. [РАБАШ. Статья 30 (1988) Чего требовать от собрания товарищей] (02:00:40)
М. Лайтман: Да, это тоже понятно. Собирая все эти отрывки, мы видим, что получается что-то очень мощное. Дальше.
Чтец: 12-й отрывок.
12. Человек не должен просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, ибо это наглость со стороны человека – ведь чем он важнее других? Тогда как, когда он молится за всё общество, представляющее собой малхут, называемую собранием Исраэля, – общность всех душ, о том, что Шхина во прахе, и он молится о том, чтобы она восстала, то есть чтобы Творец осветил ей ее тьму, весь Исраэль...
М. Лайтман: Каждый, кто хочет направить себя на Творца, человек как бы берет их со своим обращением к Творцу.
Чтец: ...весь Исраэль в любом случае поднимется по своему уровню, и также и просящий [поднимется,] ибо он тоже внутри общества. [РАБАШ. 106. Разрушение святости] (02:01:51)
М. Лайтман: Только в таком виде каждый из нас может подняться к Творцу, если он молится за общество и включает себя в это общество.
Чтец: 13-й отрывок, говорит РАБАШ.
13. Если есть несколько человек в обществе, которые могут достичь цели творения – слиться с Творцом, – тем самым они доставят Творцу большее наслаждение, чем если бы только он один удостоился приближения Творца. И он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, так как они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его работы. И поэтому он просит за все общество, то есть чтобы Творец помог всему обществу, и дал бы ему это чувство – удовлетворение от того, что он может отдавать Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение.
И так как во всем должно быть пробуждение снизу, поэтому он дает пробуждение снизу. А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о которых Творец знает, что будет от этого больше пользы Творцу. [РАБАШ. Статья 15 (1986) Молитва многих] (02:03:20)
М. Лайтман: То есть если человек после своей работы, своих выяснений, своих хисаронов выясняет и задействует хисарон к Творцу, чтобы Творец помог другим и приблизил их, и он полностью находится в желаниях других к исправлению, тогда Творец ему помогает. Именно человек, который таким образом просит, поднимается с ними вместе, и управляет исправлением. Но, конечно же, это при условии, когда он включается в их хисароны, когда ему больнее, чем им. И в таком виде, когда он подталкивает их и пробуждает Творца, тогда мы на самом деле все приходим к исправлению.
М. Лайтман: Вы берегите свои вопросы. Мы сейчас начнем на них отвечать, просто эти отрывки очень похожи один на другой, и поэтому мы можем их прочитать за один раз. (02:04:40)
14. После того, как я уже обрел облачение любви, тотчас во мне начинают светить искры любви, и сердце тоскует и стремится к товарищам, и кажется мне, что глаза мои видят товарищей, уши слышат их голоса, уста говорят с ними, руки обнимают их, а ноги пляшут в любви и радости вместе с ними в кругу. И я выхожу из своих материальных границ, и забываю, что существует огромное расстояние между мною и товарищами, и что многие километры земной поверхности разделяют нас. И товарищи словно стоят в моём сердце и видят всё, что там происходит, и я начинаю стыдиться своих мелочных действий в отношении товарищей. И я просто выхожу из материальных желаний, и кажется мне, что нет ничего в мире, кроме меня и товарищей. А потом и «я» отменяется и растворяется в моих товарищах, и я провозглашаю, что нет ничего в мире, кроме товарищей. [РАБАШ. Письмо 8]
М. Лайтман: Ну и последний. (02:06:19)
15. А признаком того, что тело совершенно исправилось, является [состояние], когда он ощущает, что душа его пребывает во всей общности Исраэля, в каждом из них, и потому он и себя не ощущает отдельной частью, ведь одно зависит от другого, и тогда он «совершенен, без изъяна», и на него, действительно, во всей своей силе изливается душа, как это проявлялось в Адаме Ришоне. [Бааль Сулам. Шестьсот тысяч душ] (02:07:00)
М. Лайтман: Перейдем к вопросам.
Вопрос (РТ 22): В последнем отрывке он говорит: «При условии, что его душа включена во всё общество Израиля и он чувствует, что общая душа светит ему». А прежде мы читали из источников Маор ва-Шемеш, «включить себя во все творения». В чем разница «все творения» и «всё общество Израиля»?
М. Лайтман: «Всё общество Израиля» – это прежде всего все те, кто стремятся к Творцу, они называются «обществом, стремящимся к Творцу». Скажем, мировой Бней Барух, вы все называетесь обществом Исраэля, тех, кого Творец пробуждает к Нему. А все творения – это все остальные, кто еще не пришел к тому, чтобы стремиться к объединению с Творцом.
Вопрос (РТ 19): В последнее время я слышу это предложение РАБАШа: «А потом и «я» отменяется и растворяется в моих товарищах, и я провозглашаю, что нет ничего в мире, кроме товарищей». Что это значит, что «моё «я» отменяется и растворяется в моих товарищах»?
М. Лайтман: Что вследствие того, что я работаю над тем, чтобы помогать товарищам и поддерживать их, насколько это возможно, тогда я с помощью этого исправляю свое желание и включаюсь в них. Это понятие исправления: насколько я перевожу на других материалы, распространение, объединение, хотя я сам как бы и не заинтересован в этом, но это действует также и на меня. И в конечном счете я перевожу через себя весь свет, и он меняет меня, и я тоже хочу, даже если я прежде и не хотел, – из ло лишма приходим к лишма.
Ученик: Вы сказали о том, что нужно включаться в хисароны товарищей. Как вообще можно думать о желаниях товарищей, откуда я знаю их потребности?
М. Лайтман: В общем ты знаешь, что эти товарищи хотят достичь Творца, да? Они хотят постичь Творца, и ты действуешь в этом направлении, и тогда ты, по сути дела, тоже в этом.
Вопрос (Интернет): Согласно тому, что духовное раскрывается вне меня – как правильно относиться к состоянию, когда вчера один из товарищей оскорбил меня и я рассердился на него?
М. Лайтман: У тебя сейчас работа, поработать с собой, чтобы полюбить его и показать, что именно ты его любишь.
Вопрос (Интернет): Мы говорим, что должны быть более чувствительны к каждому состоянию. Но чем больше проходит времени, я нахожу себя менее чувствительным к своим состояниям и не пробуждаюсь каждый день, иногда много дней проходит между состояниями. Как выйти из этого круга?
М. Лайтман: Только с помощью объединения с десяткой, когда ты приходишь на урок, когда ты еще два раза в день связываешься с ними, когда вы читаете какие-то статьи или повторяете тему урока. Так ты будешь продвигаться. Если ты один – ты потерян, пропал, об этом написано: «Или группа, или смерть».
Ученик: Вы затронули тему, и у меня маленький вопрос: что вы рекомендуете читать, когда просыпаешься утром?
М. Лайтман: Я иногда читаю что-то, а иногда и нет. Я хочу знать, что я хочу, что я думаю, что мое животное, которое сейчас проснулось, может думать, желать. И я в соответствии с этим также и проверяю себя, но это несколько первых минут. А затем я стараюсь уже привести себя из состояния животного к человеческому состоянию, когда я пробуждаюсь и начинаю формировать важность, обращение к Творцу через десятку, через изучаемый материал. И так это происходит.
Вопрос (Волга): Последняя строчка в 14-м пункте: «А потом и «я» отменяется и растворяется в моих товарищах». У меня вопрос, есть ли разница и какая разница между «отменяется» и «растворяется»? И что это за «я»?
М. Лайтман: «Отменяется» – это совершить сокращение над желанием, а «растворяется» – это раствориться в желаниях других, поддерживать каждого из них, – то есть сокращение и активное действие по объединению.
Вопрос (Москва-7): В восьмом письме РАБАШ описывает состояние, видимо, будущее, к которому нам необходимо прийти. И вопрос: что это за облачение любви, которое мы должны получить, чтобы почувствовать это необычное состояние, которое описывает здесь РАБАШ?
М. Лайтман: Эта работа над объединением нас постепенно приводит к таким соединениям, которые называются «взаимовключение и любовь». Это приходит само, мы в точности не знаем, как это происходит, мы не знаем тех состояний, которые должны пройти, так о них говорится. Так просто включаться всё больше и больше в это.
Вопрос (Балтия-1): Скажите, пожалуйста, что значит «образ Творца», и как он раскроется в десятке?
М. Лайтман: Образ Творца раскрывается в десятке, в механизме, который мы выстраиваем, – как мы, скажем, строим радиоприемник. И то, что входит в этот приемник и оживляет его, то есть дает ему волну, которая приходит к радиоприемнику и облачается в него, мы должны через этот приемник ее воспринять.
Так есть у нас кли, называемое душой, есть высший свет, который облачается в нее, согласно подобию свойств, насколько приемник соответствует этой волне, и мы сами – малхут, которая стоит за всем и может наслаждаться от того, что происходит. (02:15:20)
Вопрос (Турция-1): Как мы сможем разрешить в разуме и логике связь, которую мы постигаем выше знания и этим поднимаемся над разбиением между нами?
М. Лайтман: Именно выше знания! Приходит высший свет и дает нам силу отдачи, с помощью силы отдачи мы приподнимаемся над желанием получать. И сейчас мы тоже иногда чувствуем, что есть в нас такие желания, которые выше нашего эгоизма: желание объединиться и так далее. Это всё с помощью высшего света.
Вопрос (Сибирь): Если я вижу, как мне кажется, что есть нечто, что препятствует товарищу в продвижении – как я это отношу к своим неисправленностям, чтобы выяснить хисарон?
М. Лайтман: Ты должен помогать товарищам, исправлять их, потому что этим ты исправляешь себя. Потому что, если ты видишь в них, не важно что, какие-то изъяны – эти изъяны являются твоими, а не их. Понятно? Поэтому, пока мы не исправим все неисправленности, которые кажутся каждому, невозможно говорить об Общем Исправлении, о Конце Исправления.
Вопрос (Волга): Прошу прощения, но все-таки еще раз. Вот он здесь пишет: «После того, как я уже обрел облачение любви», – если можно, поясните, пожалуйста, что значит «обрел облачение любви»?
М. Лайтман: Когда он пришел к такому соединению с товарищами, когда они буквально соединяются в единый организм, единое желание, единое стремление, намерение, цель. Это называется, что он находится в связях любви.
Вопрос (KabU 7): Правильно ли сказать, что «возлюби ближнего как самого себя» – это, по сути, «возлюби Творца как себя», делать всё для Него также, как ты делаешь всё для себя?
М. Лайтман: Верно. В конечном счете, если мы это выполняем в совершенном виде, всё то же самое: это называется Исраэль, Тора и Творец, то есть Исраэль и Тора (весь высший свет), и Творец (общий свет) – это всё то же самое. Это не делится, это делится только по отношению к нам, пока мы не постигаем истинной, совершенной формы.
Реплика (РТ 23): Я хотел бы выразить огромное воодушевление от этого отрывка РАБАШа, какая смелость и глубина раскрытия!
М. Лайтман: Постараемся почувствовать то, что у тебя в сердце.
Вопрос (МАК 6): Если я просыпаюсь пустым, запутанным, у меня не получается во время подготовки к уроку включиться в товарищей, мой осел не хочет отпускать, животное желание превосходит, поэтому молитва не выходит из глубины сердца. Что делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Сожалеть. С одной стороны, но с другой стороны – это хорошая учеба, когда ты видишь кто ты, и включаться в группу, чтобы она как можно больше повлияла на тебя и подняла тебя из животного состояния, в котором ты находишься. Это хорошо.
Вопрос (РТ 35): Что такое усиливающееся объединение?
М. Лайтман: Растущее объединение, которое преодолевает все помехи и поэтому есть большее объединение.
Вопрос (Москва-1): Ощущается такой разрыв в работе между тем, когда человек воспринимает правильно и тем, когда он выражает себя правильно. Как сблизить эти…?
М. Лайтман: Только продолжать и это приблизится, только продолжать. Но это нормально.
Вопрос (Балтия-1): По поводу желания товарищей. Как я могу знать, чего недостает товарищам? Они должны про это сказать или я сам должен догадаться? В принципе, есть как бы два отношения…
М. Лайтман: Нет, нет никакого четкого ответа на это. Ты должен почувствовать в сердце, чего им недостает, и в чем ты им можешь помочь, как их поддержать, и наоборот. И так с помощью взаимовключения постепенно мы начинаем чувствовать, что есть в сердце каждого. Так это. (02:22:31)
Вопрос (Киев-1): Как Вы сейчас сказали, я пытаюсь почувствовать, что есть в сердце у каждого товарища. А как я потом вот эти линзы настраиваю, то есть вот эти сердца товарищей, как мне их настроить? Что значит, что я их настраиваю?
М. Лайтман: Когда ты хочешь направить всех на Творца, и тогда ты присоединяешься ко всем и хочешь через них прийти к Творцу и хочешь, чтобы они были направлены таким образом на Творца, чтобы луч твоего зрения прошел через всех товарищей и на Творца.
Ученик: Я должен как-то «подкрутить» их желания? То есть, что значит, что я «настраиваю каждую линзу»?
М. Лайтман: Ты хорошо спрашиваешь. Ты должен подстроить свои желания, настроить так, чтобы они направили каждого из товарищей на Творца. Когда малхут, только малхут может измениться, все семь или девять сфирот (не важно, как мы говорим), все предыдущие сфирот между малхут и кетэром не меняются, но малхут меняет их.
Поэтому когда ты находишься внизу, ты должен привести к такому фокусу, когда таким образом ты направляешь их на Творца только своим желанием. Все товарищи находятся внутри тебя, ты представляешь их в твоих свойствах, и поэтому вся эта работа – твоя. А затем ты увидишь, что нет товарищей – это всё твоё: ты, ты, ты. Так мы должны смотреть на эти вещи и воспринимать реальность, улавливать реальность таким образом, когда нам кажется, что есть много людей и много противников таких – и мешающих, и тех, кто «за», – вещи различные.
Но всё это только для того, чтобы мы смогли направить нашу малхут через всевозможные помехи в ней, – потому что только в малхут было разбиение, – для того, чтобы выстроить ее правильным образом, когда будет связь от малхут к кетэру (связь с Творцом). Так это произойдет.
Ученик: Получается, что я должен активно действовать по отношению к линзам этим, к товарищам, как-то их между собой друг на друга направлять. А Вы говорите, что я должен себя менять. Я не очень понимаю, что здесь…
М. Лайтман: Твое отношение к товарищам – для того чтобы быть примером, силой помощи, силой поддержки. Это то, что направляет их на Творца.
Вопрос (РТ 3): РАБАШ пишет: «Мне кажется, что товарищи стоят в моем сердце». Что значит «мне кажется»?
М. Лайтман: Потому что я так чувствую. Это не то что «мне кажется» со знаком вопроса. «И чувствую я, что они стоят в моем сердце».
Ученик: От чего зависит это ощущение?
М. Лайтман: От чего зависит это ощущение? От внимания, прежде всего. Прежде всего, от внимания к этому: как мы хотим, чтобы это произошло: когда все товарищи стоят в моем сердце, и я вместе с ними действую, забочусь о них во всем для того, чтобы мы были объединены в общем и целом и направлены на высшую силу: «Нет никого кроме Него», «Добрый и Творящий добро», который заботится о нас, и мы хотим вернуть Ему всё это добро и так быть объединены. Всё.
Вопрос (Сибирь): Когда мы прячемся за словами товарищей, книг, учителя – о чем это говорит?
М. Лайтман: Что ты еще пока не находишься в правильном формировании себя по отношению к товарищам и к Творцу.
Объявления (02:28:06-02:30:10)
Песня (02:30:11-02:33:07)
Набор: Л. Панкова, Г. Кольчугина, Т. Ярошевская, М. Мартынова, Н. Христочевская
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: