Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 18 сентября 2023 года

Часть 1: «Молчание прекрасно»

Чтец: Урок на тему «Молчание прекрасно». Читаем подборку избранных отрывков из первоисточников начиная с первого.

М. Лайтман: (00:24) О молчании написано очень много, потому что это свойство очень хорошее. Мы вскоре начнем об этом читать, и тогда поймем почему это так, почему мудрецы, каббалисты, все они почитали, и очень возвышали молчание, когда человек молчит, и когда он заставляет себя замолчать. Давайте посмотрим, что об этом написано.

Чтец: (01:13) В первом отрывке сказано так.

1. Молчание прекрасно, ибо в молчании он может думать о величии Творца и связывать себя с Ним более, чем посредством речи. [Источник живой воды о Бааль Шем Тове]

М. Лайтман: (01:31) Это значит, что человек, когда он молчит, он может пройти очень много мыслей, и так мысленно, в молчании связаться с очень многими направлениями, темами, людьми, мыслями людей. И так он может поднимать себя выше всего, потому что молчанием он пробуждает самые глубокие вещи в своем сердце, и поэтому мы таким образом ценим молчание любого больше, чем любой разговор.

Поэтому молчание очень хорошо, потому что в молчании он может думать о величии Творца и связать себя с Ним больше, чем свяжет себя в разговоре. Поэтому лучше всего думать и производить духовные действия именно в молчании, внутри себя. Давайте посмотрим, что у нас хотят спросить.

Вопрос (Ж Турция-7): (03:08) Как мы можем создать силу молчания, когда речь идет о тексте о нашем внутреннем?

М. Лайтман: Мы хотим послать то, что есть в каждом сердце сердцу товарища, чтобы он почувствовал это от сердца к сердцу: без языка, воздуха, разговора, а напрямую. Если мы так захотим сделать, мы придем к более глубокому ощущению, ощущая того, кто говорит с нами в молчании, чем того, кого мы ощущаем в разговоре с нами. Хорошо?

Вопрос (Турция-2): (04:28) Что за сила, которая находится в центре молчания?

М. Лайтман: Сердце. Сердце. Когда мы хотим передать что-то от одного к другому, так в центре нашего молчания находится сердце.

Вопрос (Турция-2): (05:24) Как я могу передать из своего сердца в сердце товарища?

М. Лайтман: Ты попробуй услышать то, что говорит сердце товарища, и ты услышишь его. И вдруг ты увидишь, что вы можете говорить от сердца к сердцу только с помощью того, что каждый слышит сердце товарища. Попробуйте и увидите, что это возможно. Говорить не нужно, не нужно что-то извлекать из уст, а только из сердца, когда ты хочешь передать то, что есть у тебя в сердце, послать товарищу, и также тем же путем обратно услышишь то, что он хочет сказать тебе в своем сердце.

Вопрос (Eng 1): (06:33) Я чувствую ближе всего самого себя в молчании и в устремлении чего-то достичь, и иногда просто такое чувство: выше, чем то, что ты можешь выразить, и ты находишься в потоке. Вообще правильно ли так делать?

М. Лайтман: Да. Это называется «раскрыть сердце товарищу» и ждать того, что и товарищ раскроет свое сердце. И тогда вы будете говорить от сердца к сердцу, без того чтобы проводить это с помощью звуков, слов, предложений. Так это работает. Хорошо?

Вопрос (Ж Москва-6): (07:53) Что нам поможет настроиться на одну волну, чтобы мы могли слышать сердцем друг друга?

М. Лайтман: Раскрыть то, что есть внутри сердца подругам. И так это внутри десятки, если мы захотим сделать, мы вдруг начнем чувствовать, что сердце говорит с сердцем.

Вопрос (Ж Москва-6): (08:32) А как посредством молчания мы раскрываем сердце подругам?

М. Лайтман: Именно в молчании мы раскрываем сердца других.

Вопрос (Ж Москва): (08:45) Как выяснения, которые возникают в сердце и потом переходят дальше в разум (не выносятся в десятку), вернуть в сердце, чтобы это было духовным действием и работой именно сердца, а не разума все-таки?

М. Лайтман: Мы не хотим, мы не желаем говорить иначе, как только изнутри сердца. И поэтому нас будут слушать наши товарищи, поймут нас, и мы также поймем их – от сердца к сердцу.

Вопрос (Ж МАК-21): (09:35) Когда мы молимся вместе с подругами, в молитве выражается так, что мы можем услышать хисароны подруг. Но как в молчании, ведь молчаливая молитва, Вы говорите про сердце: «Услышать», – как это сделать так, чтобы мы могли слышать хисароны подруг, слышать, о чем их молить?

М. Лайтман: А вы прислушайтесь к сердцу подруг, и вы услышите. И вы услышите в этой тишине, вы услышите то, что сердце хочет выразить. Когда тихо, когда не говорится через вербальные какие-то или другие приемы, тогда вы можете услышать сердце.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (10:37) Я размышляю, как можно реализовать то, что Вы говорите, потому что все наши встречи основаны на разговоре: мы встречаемся, мы читаем, потом мы обсуждаем. А еще Вы говорите: «Разжуйте статью, проясните ее». Это какой-то новый уровень, на который Вы нас направляете, чтобы меньше говорить? Я просто не понимаю, как можно включать молчание на наших встречах, которые основаны на разговорах?

М. Лайтман: Это более внутренняя взаимосвязь между нами, от сердца к сердцу, без того чтобы раскрывать рот, без того чтобы писать, без того чтобы петь – только с помощью внутреннего ощущения, которое есть в каждом по отношению к товарищам. И если мы раскроем сердце таким образом, наверняка мы почувствуем между нами более внутреннюю связь, и также есть такая связь с Творцом.

Ученица: Вы бы нам посоветовали изменить структуру семинаров в соответствии с тем, о чем Вы сейчас говорите?

М. Лайтман: Да, конечно да. Давайте послушаем, что они говорят (мудрецы). Пожалуйста.

Чтец: (12:15) 2-й отрывок из «Трактата Авот».

2. Шимон, сын его [т.е. рабана Гамлиэля], говорит: все дни свои рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание. [Трактат Авот 1:17]

(12:31) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Да. Ну, пожалуйста, вопросы.

Вопрос (Чтец): (12:55) Молчание – это просто молчать, закрыть рот, это имеется в виду?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Не говорить?

М. Лайтман: Это не говорить, это желать говорить от сердца.

Ученик: Что значит, чтобы сердце говорило?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Еще вопрос. Почему, когда я молчу, допустим, ну сейчас, я не знаю, такой пост молчания на весь день: ни с кем не разговариваю, только с собой, – чем это гарантирует, что я буду в правильном направлении? Эго будет пробуждаться. Почему молчание – это будет правильное направление? Что в молчании правильно направляет человека на духовное?

М. Лайтман: Мы еще немного почитаем и поймем из того, что они говорят. Ты правильно и хорошо спрашиваешь.

Вопрос (Германия): (13:50) Молитва должна быть через молчание? Даже если есть хисарон, все равно молчать?

М. Лайтман: Да. Да.

Чтец: (14:26) 3-й отрывок.

3. «Ограда мудрости – молчание» означает, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим, чтобы они были в свойстве отдачи. Поэтому исправлением является «молчание» – то есть любую вещь он будет объяснять себе, что это свойство: «Молчи, такая мысль возникла [у Меня]». [РАБАШ. 9. Ограда мудрости – молчание - 1]

(14:59) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: (15:35) Да. Это значит, насколько мы способны молчать, несмотря на то что есть нам что сказать, и даже против Творца, согласны мы или нет с Ним. Самое сильное – это то, что мы молчим. Принимаем то, что происходит, и принимаем даже с любовью. Понятно?

Ладно. Продолжим, четвертый.

Чтец: (16:15) 4-й отрывок, пишет РАБАШ.

4. Сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 89): «Мир существует ради того, кто сдерживает себя во время ссоры». И следует понять это, – если человек не сдерживает себя, а отвечает другому во время ссоры, из-за этого мир не может существовать. [РАБАШ. Статья 31 (1989) Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе]

Лайтман: Еще раз.

Чтец: (16:44) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: (17:13) Да. Это известно: останавливающий себя во время ссоры, то есть человек, который обязывает себя молчать, в то время, когда нападают на него, что-то говорят ему, проклинают его – так он как раз этим поддерживает мир. Этого нам стоит не забывать. Хорошо?

Вопрос (W French): (17:46) Как найти равновесие между разговором и молчанием конкретно в отношениях между нами, в десятках?

М. Лайтман: Самое лучшее – это говорить только о том, что может сблизить людей между собой, приблизить одного к другому.

Вопрос (Ж МАК-38): (18:24) У меня немножко дерзкий вопрос, я волнуюсь. Вы когда-то нас научили, что мы должны отдавать то, что получили после встреч, должны через Бней Барух и Творца. С тех пор мы в молчаливом молении (минуту после каждой встречи) пытаемся отдать всё, что получили. А нельзя ли такие минуты молчания на конгрессе, хотя бы несколько раз… Мы все переполняемся, нас всех распирает во время конгресса, и в то же время после уроков тоже мы много получаем. Вот такие минуты молельного молчания, потому что Бней Барух столько может, он сдвинуть горы может, если весь Бней Барух будет в минуте молчания молиться.

М. Лайтман: Верно. Тогда попробуйте, каждый попробует.

Вопрос (Ж Реховот-1): (19:25) Во время молчания я включаю Творца, включаю мысль и чувства?

М. Лайтман: Да, это верно. Во время молчания мы вводим наши чувства, наши ощущения в мысль.

Чтец: (19:58) 5-й отрывок. Пишет РАБАШ.

5. Благодаря этому удостаиваются совершенной веры, и благодаря вере он удостаивается истинного совершенства, ради которого создан человек. И тогда исполняется сказанное: «удостоился – склоняет себя и весь мира на чашу заслуг».

Это означает, что он сдерживает себя во время ссоры со своим злым началом, которое настаивает на работе не ради отдачи, и тогда ему нечего ответить. Это называется «подвесил землю ни на чём», то есть у него нет никакой основы, это означает, что ни на то не опирается, а идёт выше вкуса и знания. [РАБАШ. 292. Останови себя во время спора]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (20:55) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: То есть, если человек способен сдерживать себя, молчание соблюдать, не отвечать, не реагировать – это самое высшее.

Вопрос (Чтец): (22:07) Как человек сдерживает себя? Это как нажать на тормоз эгоизма. Как это сделать?

М. Лайтман: Это как раз когда он работает сам с собой, внутри. Тогда он сдерживает себя во время раздора.

Ученик: Еще вопрос. Молчание, о котором он говорит, – есть связь с тем, чтобы открывать и закрывать рот именно с таким действием, чтобы возникло другое внутреннее молчание?

М. Лайтман: Внутреннее молчание.

Ученик: А что это такое?

М. Лайтман: Когда я не хочу входить в раздор со своим ближним, когда я хочу прийти к прямому отношению к своему товарищу, что бы ни было, оправдывать его и связать связь между нами правильным образом.

Ученик: Где я настаиваю на своем знании, на своем мнении?

М. Лайтман: Ты его отложи в сторону.

Ученик: Почему? Мы же говорили: при разногласии каждый должен выражать свое мнение. Почему молчать? Это не значит подавлять себя?

Чтец: Я еще раз прочитаю отрывки.

(23:31) Еще раз, начнем заново документ «Молчание прекрасно».

1. Молчание прекрасно, ибо в молчании он может думать о величии Творца и связывать себя с Ним более, чем посредством речи. [Источник живой воды о Бааль Шем Тове]

Еще раз.

Повторное чтение первоисточника

(24:13) 2-й отрывок.

2. Шимон, сын его [т.е. рабана Гамлиэля], говорит: все дни свои рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание. [Трактат Авот 1:17]

Еще раз.

Повторное чтение первоисточника

(24:48) 3-й отрывок.

3. «Ограда мудрости – молчание» означает, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим, чтобы они были в свойстве отдачи. Поэтому исправлением является «молчание» – то есть любую вещь он будет объяснять себе, что это свойство: «Молчи, такая мысль возникла [у Меня]». [РАБАШ. 9. Ограда мудрости – молчание - 1]

Еще раз 3-й отрывок.

Повторное чтение первоисточника

(26:01) 4-й отрывок.

4. Сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 89): «Мир существует ради того, кто сдерживает себя во время ссоры». И следует понять это, – если человек не сдерживает себя, а отвечает другому во время ссоры, из-за этого мир не может существовать. [РАБАШ. Статья 31 (1989) Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе]

Вопрос (Ж Турция-6): (26:31) Как исправления можно делать в молчании?

М. Лайтман: Исправления вообще не проходят через слова, они проходят в наших чувствах, в связях между людьми, внутренних связях. И поэтому наши желания там, где люди связываются (одно желание с другим) – там производятся исправления. Поэтому тот, кто молчит, или тот, кто говорит – тут нет особой разницы. Разница в том, что тот, кто говорит, он считает, что посредством своей речи он сможет уладить какие-то вещи. Но на самом-то деле это не так.

Мы видим, что даже в обычной нашей жизни мы не можем так уж поладить между собой даже посредством речи. А как сказано: то, что не делает разум, делает время. Поэтому лучше молчание, поскольку молчанием мы даем нашей внутренней силе между нами связаться и наладить необходимое. Попробуйте и увидите, насколько это эффективно.

Вопрос (Голландия-1): (28:14) Мы находимся в окружении мира, в котором нет тишины, очень много разговоров вокруг всего, очень много мыслей, выяснений. Так что является этим молчанием в этом отсутствии молчания?

М. Лайтман: Если ты даешь людям время заняться молчанием, быть занятыми молчанием – ты увидишь, насколько они все больше начинают понимать и ладить друг с другом.

Ученик: Есть ли методика в науке каббала, с помощью которой можно прийти к молчанию? Как прийти к нему?

М. Лайтман: Просто молчать. Просто молчать.

Ученик: Как мы это делаем, когда мы изучаем каббалу? Какими мгновениями мы пользуемся в нашей учебе для того, чтобы молчать между уроками или во время уроков?

М. Лайтман: Я подумаю об этом, я еще буду говорить об этом. Дело в том, что молчание – оно тоже правильное молчание. Оно правильно в том случае, когда есть столкновение между людьми. Но если нет столкновений, то и молчание – оно не эффективно, не полезно.

Ученик: (30:49) Я не хочу пользоваться этим понятием, но есть ли у каббалистов своего рода медитация? Как это называется?

М. Лайтман: Нет, нет такой уж медитации. В каббале медитация – это молитва. Самое близкое к понятию «медитация» – это молитва. Можно воспользоваться ею для продвижения людей, сблизить их друг с другом посредством этого.

Вопрос (Кармиэль): (31:31) Мысли, которые возникают в голове, – это не называется разговором?

М. Лайтман: Нет, это не разговор. Пока он не извлекает это наружу, пока это не будет услышано другими – это не будет считаться речью, разговором.

Вопрос (H 10): (31:57) Великие каббалисты – это очень резкие люди и достаточно искренние, прямые, они пишут очень сильно и очень давящим образом. Вопрос такой: когда можно знать, когда говорить, а когда молчать?

М. Лайтман: Когда говорить, а когда молчать? Если это вносит единство, соединение между людьми, сближение между людьми – то, конечно, стоит говорить. Или же, наоборот, молчать, если разговор будет мешать сближению людей. Всегда мы думаем о сближении, соединении.

Вопрос (Ж Турция-6): (32:55) Даже если я не произношу что-то своими устами, внутри себя я говорю, но подруга не слышит это, как это влияет во время работы?

М. Лайтман: Да, это влияет. Все мы так или иначе связаны, может быть, еще не раскрываем это полностью, но все мы связаны единой связью, и поэтому от сердца к сердцу мы передаем наш внутренний посыл. Поэтому очень важно, что мы думаем и что мы хотим сказать – прежде чем скажем то, о чем мы думаем.

Вопрос (W Eng 1): (33:48) Иногда мы проводим семинар в десятке и в определенной точке наступает молчание, и есть ощущение, что нет слов, которые хотят выйти, и мы чувствуем себя объединенными. Это то молчание, о котором говорится, молчание в сердце?

М. Лайтман: Да. Молчание в сердце, когда я хочу успокоить свое сердце, чтобы не говорить, поскольку это будет лучше, чем… это будет лучше, если я буду молчать. Тут много всего есть.

Ученица: Можно добавить? Происходит, что мы в каком-то состоянии благодарности и молитвы, и это может быть соединено вместе?

М. Лайтман: Да, да, конечно.

Вопрос (Ж Турция-8): (35:02) Молчание является состоянием отмены эгоизма и обращения к Творцу?

М. Лайтман: Да, можно сказать. Да.

Вопрос (Ж Киев-7): (35:32) Эмоции очень сильно мешают. Как нам развивать точку восприятия и наблюдать со стороны эти столкновения, и само молчание тоже?

М. Лайтман: Вот так и наблюдать, и таким образом расти. Да.

Ученица: Где эту точку выстраивать?

М. Лайтман: В сердцах вместе все. Попытайтесь, у вас это должно получиться.

Вопрос (W Heb 3): (36:12) Вопрос относительно разногласий, то, что начал товарищ спрашивать. Выяснение, какова связь между разногласиями и молчанием, как можно эти две вещи связать? Потому что мы говорили о разногласиях, что мы не подавляем нашего мнения, не говоря о ссорах, но… Можно сказать все-таки свое мнение?

М. Лайтман: Да, ты права, это хороший вопрос. Мы должны стараться подняться выше наших разногласий в молчании. И когда мы достигаем молчания, то начинаем видеть следующий этап, следующую ступень: что именно это нам дает. Почему говорится, что нет ничего лучше, чем молчание? Поскольку молчанием мы связываемся внутренними связями нашего сердца, между сердцем и другим сердцем, самым внутренним духовным образом.

Еще будем говорить об этом. Спасибо тебе за вопрос.

Вопрос (W Rus): (37:48) Вы раньше говорили, что хорошо проговаривать молитву вслух как в обсуждении в десятке, так и лично. Что такого важного в проговаривании и когда лучше молиться молча?

М. Лайтман: Когда вы говорите свою молитву, то вы соединяетесь со своими товарищами, и нет ничего ближе. А с другой стороны, если вы не находитесь в связи с товарищами, то лучше не говорить вслух. Как сказано «от слов его душа покинула меня». То есть человек, который говорит, он как бы раскрывает свою душу, и это может навредить ему.

Вопрос (Алматы-1): (39:07) Я вспоминаю и анализирую ссоры с товарищами, и вспоминаю себя, и в этот момент я вообще не думаю о том, чтобы замолчать. Наоборот, я нахожусь под властью эгоизма. Какой предохранитель и где – в разуме или в сердце может спасти меня, заставить замолчать?

М. Лайтман: Что самое лучшее – это молчание. Как мы уже читали в начале урока, что нет ничего лучше молчания, ничего полезнее для человека, чем молчать. Вот об этом не забывай.

Вопрос (Ж МАК-26): Молчание – это значит обнулить свое желание, чтобы включиться в желания подруг?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-56): Чем можно завершить молчание – словами благодарности?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W French): (40:34) Позволяет ли молчание раскрыться сердцу и духовным чувствам, или же раскрытие сердца – это то, что развивает эти чувства?

М. Лайтман: И так и так: как молчание действует на наши чувства, так и чувства влияют на молчание.

Вопрос (Ж МАК-41): (41:15) Когда мы научимся молчать во время споров, это потом поможет еще и в мыслях тоже как бы успокоить, у нас будет больше такая связь с Творцом?

М. Лайтман: Да. Да. Пока можно научиться просто меньше разговаривать.

Вопрос (Ж Италия): (41:49) Вера очищает нас, приводя к новому видению. Как внутреннее молчание исправляет наше кли, без того, что мы делаем какое-либо действие?

М. Лайтман: Что значит «как»? Наше сердце так или иначе продолжает говорить, продолжает действовать. И пускай мы даже не извлекаем никакого звука из наших уст, но сердце все время работает, и работает во всей действительности, во всех связях сил, всей нашей реальности. Неважно, что бы я не говорил, сердце все время действует, все время воздействует на весь мир, на все сфирот, на все парцуфим, на все миры – на всё.

Поэтому не следует думать, что мы просто молчим. Мы, по сути, никогда ведь не молчим, а так или иначе, когда мы закрываем свой рот, хотя бы во время раздоров, споров физических, грубых – мы только за счет этого уже производим большое исправление.

Вопрос (Чтец): (43:41) Если сердце не перестает все время говорить, так что может заставить его замолчать, и можно ли вообще заставить его замолчать?

М. Лайтман: Мы можем заставить наше сердце молчать посредством того, что будем думать о своих товарищах через силу, думать о том, что мы хотим объединиться в любви.

Вопрос (W Heb2): (44:05) Что, по сути дела, является целью разговора в сердце? Почему нужно, чтобы оно все время говорило?

М. Лайтман: Сердце – это центр нашего желания, и мы воздействуем друг на друга только посредством желания. Поэтому нам необходимо привести в порядок наше сердце таким образом, чтобы наше общее сердце было воедино соединенным со всеми сердцами, и стараться направить его на Творца.

Ученица: А что является разговором в этом процессе, что называется разговором?

М. Лайтман: Речь, разговор – это выражение сердца.

Ученица: Как направить разговор сердца так, чтобы оно говорило беспрерывно? Как правильно пользоваться им для исправления, что говорить подругам в сердце?

М. Лайтман: Постарайся думать о том, что требует твое сердце, привести его в порядок (свое сердце). И так твое сердца будет налажено с сердцами подруг. Это очень важно.

Ученица: Что это значит, что им сказать? Требование моего сердца очень отличается – что я должна сказать им?

М. Лайтман: Что ты хочешь работать в своем сердце, направлять его в работе соответственно их решению. Всё. Молись об этом.

Ученица: Но Вы можете…

М. Лайтман: Не могу, не могу. Это всё на тебе.

Вопрос (Киев): (46:52) Я как-то раз спросил, и Вы сказали, что это действительно так, что если я в ответ на какую-то агрессию или ненависть в свою сторону молчу, то это как отдача ради отдачи. А если я могу обработать это с любовью и ответить с любовью, то это получение ради отдачи. Так… тут сказано, что все же молчание – это лучше всего?

М. Лайтман: Нет, молчание не лучше всего. Молчание не лучше всего. Лучше всего, если вы принимаете сближение с другим, со своим… ну, противником, допустим, да? И желаете поднять вашу связь на следующий уровень.

Ученик: Получается, что молчание – это такое пространство, чтобы я мог в себе это все переработать, оправдать, обратиться к Творцу, к товарищам, подняться к любви?

М. Лайтман: Да, да, молчание – это не исправление, это всего лишь перестановка какая-то внутри наших келим.

Ученик: (48:14) Мне хочется сказать немножко, пару слов, поделиться опытом, если можно, недавним по этому поводу. Что в десятке была такая ситуация, когда мы с товарищем все же нашли силы в себе подняться над разногласиями, и мы решили вместе провести (вместо того, чтобы ссориться), мы решили провести и подготовить трапезу для десятки. И мы провели ее, подготовили и провели очень хорошую трапезу для десятки. И, в общем, это просто чудеса. Я хотел сказать, какие можно вещи покрывать любовью, благодаря нашему объединению и помощи товарищей. Спасибо Вам.

М. Лайтман: Да, но это хорошо, если вы перед этим хорошо поругались.

Ученик: Да, именно так.

М. Лайтман: Хорошо. Я вам завидую.

Что ж, пойдем дальше.

Вопрос (Ж МАК): (49:18) Как мы приводим в порядок наше сердце так, чтобы оно могло объединиться с другими? Что нам помогает настроиться?

М. Лайтман: Открыть сердце, открыть и ни от кого не закрывать. Я имею в виду, конечно, группу, близких людей. Так что попытайтесь это делать. И вообще сейчас мы находимся в преддверии конгресса, так ведь? Так что попытайтесь готовить свое сердце к тому, чтобы оно было раскрыто к другим товарищам, с которыми вы собираетесь встретиться, очно или заочно во время конгресса, и в таком случае вы почувствуете в вашем общем объединении, насколько мощным может быть даже молчание. Просто вот приближаешься, когда соединяешься – есть контакт сердец. Ничего больше не надо.

Дальше.

Чтец: (51:16) Дальше 5-й отрывок, пишет РАБАШ.

5. Благодаря этому удостаиваются совершенной веры, и благодаря вере он удостаивается истинного совершенства, ради которого создан человек. И тогда исполняется сказанное: «Удостоился – склоняет себя и весь мира на чашу заслуг».

Это означает, что он сдерживает себя во время ссоры со своим злым началом, которое настаивает на работе не ради отдачи, и тогда ему нечего ответить. Это называется «подвесил землю ни на чём», то есть у него нет никакой основы, это означает, что ни на что не опирается, а идёт выше вкуса и знания. [РАБАШ. 292. Останови себя во время спора]

М. Лайтман: Да. И это самое высшее, что только может быть: подвесил землю ни на чем. То есть «ни на чем» (сдерживанием) называется «выше знания».

Вопрос (Хайфа-2): (52:33) Можно ли сказать, что молчание – это условие для стремления к Творцу? Потому что мне кажется, что они находятся в той же плоскости. Это правильно, это условие стремления к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Unity): (53:12) Когда-то Вы сказали, что в результате прегрешений вавилонян среди них прекратился внутренний диалог. Что это такое?

М. Лайтман: Я плохо слышал. Еще раз повтори.

Ученик: Когда-то Вы сказали, что в результате прегрешения вавилонян среди них прекратился внутренний диалог. Что это такое, что это значит?

М. Лайтман: Это мы еще будем разбирать, это неважно. Какое нам дело до них? Мы сейчас говорим о своем.

Вопрос (Ж МАК-97): (53:54) Не секрет, что во время молчания в голову лезут всякие ненужные мысли и желания на получение. Можно ли слушать во время молчания первоисточники и уроки Рава?

М. Лайтман: А что вы должны были бы делать во время молчания?

Ученица: Просто молчать.

М. Лайтман: Просто молчать? Я этого не понимаю. Вы просто хотите себя отключить от всех остальных. Я не ожидал, что так вы будете говорить.

Вопрос (Ж Москва-6): (54:42) Для того, чтобы сделать этот выбор в состоянии, когда ссора происходит, и действительно замолчать, необходимо постижение этого состояния, иначе я каждый раз возвращаюсь к тому же состоянию поиска какой-то своей правды. Что помогает в этот момент мне выбрать захотеть замолчать? Пример, может быть, товарищей мне нужно услышать, Творца попросить? Как вот эти три секунды обрести, на то, чтобы правильный выбор сделать, выбрать Творца?

М. Лайтман: Закрыть глаза и спрятаться под Ним, под Творцом.

Вопрос (W French): (55:33) …ведь есть уровень говорящего, и что это за уровень, есть ли уровень в молчании?

М. Лайтман: Говорящий уровень – это уровень человек, это очень высокий уровень. Но молчание, в котором человек может поднять себя еще выше, – оно еще выше, чем речь. Понятно?

Вопрос (W Latin): (56:29) Молчание – это внутренняя работа, которую мы выполняем вместо того, чтобы этот конфликт привносить в десятку?

М. Лайтман: Нет. Это просто так, это в нашем обычном мире, но в духовном мы хотим находиться в молчании, для того чтобы подняться на более высокий уровень. Более высокий.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (57:20) Мы обычно говорим, что если есть вопросы у эгоизма, мы не хотим ему отвечать. А он говорит здесь: ему нечего ответить. Как держаться в таком состоянии, как сдержать себя?

М. Лайтман: Когда у меня нет ответа, то я молчу. «Сдерживающий себя во время раздора». Тем самым я побеждаю.

Ученик: Но человек остается с той же силой эгоизма над ним, с одной стороны.

М. Лайтман: Что бы там ни было, как есть так есть. Но хотя бы я не падаю вниз.

Что у нас дальше?

Чтец: (58:18) 6-й отрывок, пишет РАМБАМ.

6. Всегда должен человек умножать молчание и пусть говорит или слова мудрости, или слова, которые необходимы для жизни его тела… И сказали [мудрецы]: «Не нашел я лучшего для тела, чем молчание». И также в словах Торы и словах мудрецов пусть будут слова человека малочисленны, а дела его многочисленны. [Рамбам. Мишне Тора]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (58:57) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Да. Это понятно, да?

Вопрос (Ж МАК-69): (59:38) Вопрос по предыдущему отрывку. Там в конце было сказано, что идти выше вкуса и знания. «Выше знания» мы рассматривали, а что значит «идти выше вкуса»?

М. Лайтман: Неважно, как вам кажется: это хорошо или плохо. Вы должны выбирать только в соответствии с высшей целью.

Ну, и последние, мы еще успеем.

Вопрос (Ж Кавказ-1): (01:00:14) Когда я разговариваю с подругой внутри и слушаю, что она мне отвечает, – в этом процессе я должна заботиться, чтобы она сознательно участвовала или только от меня все зависит?

М. Лайтман: Зависит от вас и от нее. Сначала надо достичь контакта внутреннего, а потом разговаривать.

Вопрос (Ж Кавказ-1): (01:00:44) Есть подруги, которым легко молчать. И вопрос мой: как проверить свое молчание? Можно ли сказать, что проверка – это в этот момент обращение к Творцу?

М. Лайтман: Это мы еще будем проходить.

Вопрос (W Eng 1): (01:01:09) Вы нам много раз рассказывали, что РАБАШ говорил своему телу «пусть страдает». Когда мы находимся в этом процессе молчания, мы должны так говорить своему телу, чтобы страдало – тогда, по сути дела, эгоизм отделяется от нас?

М. Лайтман: Ты права, пусть страдает.

Вопрос (Тбилиси): (01:02:02) Есть такое глубокое ощущение, как во время урока Вы наслаждаете Творца, и есть в сердце молитва, чтобы мы также могли насладить Творца.

М. Лайтман: Так у нас это, я надеюсь, и получится во время конгресса. Будьте все здоровы, обнимаю всех вас и до завтрашнего урока.

Чтец: Спасибо Раву, всем товарищам и завершим наш урок.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/L0XYgvdy?