Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 февраля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что такое Тора и ремесло в духовной работе. 12 (1988)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, страница 634-я, статья «Что такое Тора и ремесло в духовной работе». Мы продолжаем читать статью в первой колонке со слов «И сказанным можно объяснить то, что мы говорим».
Что такое Тора и ремесло в духовной работе.
И сказанным можно объяснить то, что мы говорим (во 2-м благословении «Любовью вечной» перед чтением «Слушай»): «Освети наши глаза в Твоей Торе». И, казалось бы, высказывание – освети наши глаза – имеет отношение к темному месту, месту скрытия. Но относительно Торы надо было бы сказать: «И дай нам понять Твою Тору». Но что означает осветить?
И сказанным можно объяснить, что в Торе надо различать облачения Торы, то, что Творец облачен в Нее, и что скрыто от нас, поскольку мы видим только облачения, а не облаченного, поэтому мы просим Творца, чтобы осветил наши глаза, чтобы мы удостоились увидеть и почувствовать Творца, который облачен в Тору. И об этом сказано – Освети наши глаза – чтобы мы увидели, что Ты облачен в твою Тору.
А также надо понять сказанное в Зоаре: «И ищущие Меня найдут Меня» (Мишлей 8:17). Об этом спрашивалось: «Где находят Творца?». И сказано, что Творца находят только в Торе. И так же сказано о написанном: «Где ты скрываешься, Творец», то есть что Творец скрывает себя в святой Торе.
(02:42) Приводится в «Предисловии к ТЭС» (п.41), и это как сказано выше о выражении мудрецов таковы условия сделки – если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним. Означает, что Творец облачен в Тору. Но только человек должен искать Его, и найти Его, поскольку Он скрывает себя в Торе до тех пор, пока не готовы к этому (чтобы найти Его). И с помощью усилия и молитвы мы находим Его.
И об этом сказано: «Приложил усилия и нашел». Вопрос в том, что известно, какое отношение имеет усилие к тому, чтобы найти Его в Торе. Но, как сказано выше, что с помощью усилия находят Творца – как Он облачен в Торе. То есть пусть не говорит человек, что я много изучал Тору, но не нашел Творца, как Он облачен в Торе. А надо искать Его и не отчаиваться. И верить, как сказано – «И ищущие Меня найдут Меня». Поскольку скрытие – это исправление, поэтому нельзя постигнуть Его прежде, чем у человека будут отдающие келим, что означает уподобление по свойствам и слияние с Творцом.
Сказанным можно объяснить сказанное мудрецами (Недарим гл. 1): «Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора». Как сказано: «Переполнятся ведра его водою» (Бемидбар 24:7), потому что из них выйдет Тора. И, кажется, что именно из бедняков выйдет Тора, а из богачей – нет. Возможно такое?
Со стороны духовной работы можно объяснить понятие бедняки, как сказали мудрецы (Недарим гл. 1), что нет бедного, иначе, как бедного разумом. И поэтому, когда человек учит Тору и хочет достичь свойства Торы, то есть «Освети наши глаза в Твоей Торе», – речь идет о том, чтобы прилепиться к Творцу, облаченному в Тору, где Твоя Тора – означает Творца, облаченного в Тору.
И он видит, сколько он вкладывает сил и труда, чтобы найти Творца в Торе, но не находит Его. Но сказано, что ищущие Меня найдут Меня. Но он видит, что беден разумом. И он хочет выполнить сказанное – познай Творца твоего и служи Ему. И так же сказано – и душа без разума не хорошо. Но он далек от этого. И каждый раз он видит, что нет никакой возможности найти Его в Торе. И это означает бедный разумом.
И человек тогда понимает, что это – найти Творца в Торе – это не о нем сказано. Поскольку он думает, что уже искал Его в Торе, и ему не удалось это. И он хочет сбежать с поля боя.
(07:16) Поэтому сказали мудрецы: «Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора». А смысл в том, что это согласно правилу – «нет наполнения без желания, и нет большого состояния без малого». Это означает, что хотят что-то дать человеку, но дающий боится, что если даст ему, то немедленно на месте, во время получения получающий, не осознающий ценности подарка, потеряет его, или другие люди заберут его у него.
А поскольку дающий осознает важность подарка, поэтому он не хочет, чтобы получающий его испортил. И поэтому он не дает ему то, что он просит у него, сразу же. А он хочет, чтобы получающий попросил его об этом много раз. То есть, чтобы с помощью просьбы создалась у получающего потребность в подарке. Иначе он вынужден будет прекратить просить.
А если он не прекращает просить, то это возможно, только если он каждый раз вновь осознает необходимость подарка. Это значит, что если он хочет попросить у него еще раз, чтобы дал ему, то человек должен подумать – на самом ли деле ему не хватает этого. И только тогда у него будут силы просить еще раз после того, как уже просил и не получил ответа на свой вопрос.
И это по причине того, что человек не может просить у того, кому не интересны его просьбы. Но если то, что он просит, ему необходимо, и вся его жизнь зависит от этого, то необходимость этого не дает ему покоя. И он идет даже выше разума – каждый раз просить заново. Поскольку ему некуда идти. Потому что без этого, когда он понимает, что в этом его жизнь, – он говорит, что вся его жизнь никчемна, поскольку он чувствует, что для всего остального нет смысла жить.
Выходит, что нет выбора, так как у него нет удовлетворения в жизни. Это значит, и есть закон, что человек не способен существовать без пропитания, потому что Творец создал творения с намерением насладить, это называется «желанием Творца насладить творения». А три вещи, от которых человек может получить подпитку, чтобы быть довольным, которые называются зависть, страсть и почет – не удовлетворяют его.
Поэтому человек вынужден искать духовное, если он егуди, верящий, что с помощью слияния с Творцом и Его Торой можно достичь пропитания, чтобы питать свое тело. И тогда у него будет возможность в полный голос сказать – благословен тот, кто сказал и появился мир, так как он наслаждается от этого, чтобы удостоиться слияния с Творцом, как сказано – «а вы, прилепившиеся к Творцу вашему – живы вы все ныне», и тогда удостоится истинной жизни.
И это дает ему силы не отчаиваться в просьбе к Творцу о том, чтобы приблизил его, чтобы открыл ему глаза в Торе. И как сказано в Предисловии к Учению Десяти Сфирот (п.83): «Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и «становится словно усиливающийся источник» (трактат Авот, 76).
(13:16) Но это зависит от веры, когда он верит, что Творец слышит его молитву. И он может оправдать Управление, размышляя о том, почему он не получил то, что просил. Ведь это не по причине того, что Творец не обращает внимания на его молитвы, а он верит, что Творец стоит и ждет его молитв, и собирает их, как будто бы монету к монете складывает в большой счет.
Поскольку известно, что если человеку дают нечто важное для него, но он не знает этому цены, и есть люди, которые знают этому цену, то это переходит к этим людям или посредством кражи, или посредством потери, когда человек не умеет это хранить. И есть люди, которые знают этому цену и крадут, или находят, не возвращая хозяевам.
Известно, что против святости есть нечистые силы, которые знают цену духовному. Поэтому его необходимо охранять, чтобы не попало в их распоряжение. И такова причина, почему Творец не дает ему то, что он просит, а стоит и ждет, чтобы посредством этого он укреплялся каждый раз в вере выше разума, прося Творца о помощи, чтобы удостоил его раскрытия глаз в Торе.
И он верит верой мудрецов в сказанное ими, что работа в вере – это самое лучшее средство для осознания важности цели – слияния с Творцом. А если Творец уверен, что он уже сумеет сохранить подарок Царя, то Творец, несомненно, поможет ему, приняв его молитву о том, что он просит, чтобы Творец открыл его глаза, и он удостоился раскрытия глаз в Торе. И тогда Он, несомненно, даст ему.
И об этом сказано – остерегайтесь бедняков. То есть, не пренебрегайте состоянием, когда ощущаете бедность своего разума, пока не удостоитесь раскрытия глаз в Торе, и того, что «свет в Ней возвращает к Источнику». «Поскольку из них выйдет Тора». Объяснение. Надо верить, что благодаря тому, что он ощущает себя бедным разумом, и каждый раз он должен укрепляться заново, он должен верить, что это приходит от Творца – эти падения. И благодаря этому он получит новые келим и потребность дорожить подарком Творца перед внешними. Это значит, чтобы не попало все в получающие келим, которые относятся к клипот. И с помощью укрепления в вере, чтобы верил, что Творец слышит молитву, и каждую молитву, когда он просит у Творца, Творец присоединяет к большому счету, пока человек не осознает важность этого.
И об этом сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр.59): «И поэтому эта клипа называется Паро (Фараон) – буквы пэ-ра (злые уста). В египетском изгнании властвовали злые уста (пэ-ра), и они возвращались к старому. Поэтому, несмотря на то, что удостоились некого свечения от 9 первых сфирот, но оно не может быть поглощено телом, потому что пэ-ра, которое противоположно святым устам, то есть затылок, пресекает свет, спускающийся из головы, и сосет и высасывает весь свет, который начал спускаться для Израиля».
Из сказанного следует, что в Торе надо различать несколько уровней:
1. Когда учит Тору, чтобы знать законы, как исполнять заповеди Торы.
2. Когда учит Тору, чтобы выполнить заповедь изучения Торы. Как сказано: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Йошуа 1:8). И объясняет РАШИ: «И размышляй о ней, и вдумывайся в нее, весь здравый смысл Торы – в сердце, как сказано – «и помышления сердца моего – передо мной».
(19:55) 3) Когда учит Тору, чтобы удостоиться света Торы. И об этом сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу, потому что свет в Ней возвращает к Источнику». Чтобы благодаря этому удостоиться веры и прилепиться к Творцу. И тогда поднимается на уровень Исраэль, поскольку уже верит в Творца совершенной верой.
4) После того, когда уже удостоился уровня веры, он удостаивается уровня «Торы, как имен Творца», что называется в Книге Зоар – Тора, Исраэль и Творец – едины. И тогда он удостаивается цели творения – насладить творения, когда творения получат то, что Творец хотел им дать.
И объяснял РАШИ написанное и размышляй о ней днем и ночью, говоря – вдумывайся в ее слова. Весь здравый смысл Торы – в сердце. И надо понимать, что он имеет в виду, говоря, что здравый смысл – в сердце. Но разве Тору не учат разумом и головой, а не сердцем? Если это так, то, что значит весь здравый смысл Торы – в сердце?
И надо объяснить, что здесь не имеется в виду изучение Торы относительно закона, когда учат чтобы знать законы, как выполнять заповеди. А он хочет сказать, что Тора включает в себя и две последние ступени, как сказано выше.
1. Учит, чтобы получить свет Торы.
2. Чтобы удостоиться потом ступени Торы, называемой именами Творца.
И эти две последние ступени относятся именно к сердцу, как сказал рабби Авраам ибн Эзра (приводится в предисловии к книге «Паним Меирот» п.10): «Знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами – хотя большая часть их исполняется действием или устами – все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает. Сказано: «Для честных в сердцах их». И наоборот: «Сердце глухо к мыслям обмана» … И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце».
И надо объяснить слова РАШИ, о чем сказал рабби Авраам ибн Эзра. И сказанным можно дать определение 4 вышеприведенным ступеням. Две последние относятся к индивидуальной работе, а две первые относятся ко всем. И об этом сказал РАМБАМ: «Когда учат детей, женщин и простой люд, их учат работать из страха и ради получения вознаграждения. Пока не приумножится их разум и не поумнеют, раскрывают им тайны постепенно. Приучают их постепенно, пока не постигнут, и не начнут работать из любви».
(24:49) Мы видим из слов РАМБАМА, что работа масс начинается с ло лишма, ради получения вознаграждения. И поэтому должны учить Тору, чтобы знать законы, как выполнять заповеди. И это первая ступень, как сказано выше. И так же его изучение Торы – для того, чтобы знать разумом то, что там написано, и что благодаря заповеди изучения Торы он получит вознаграждение. И это вторая ступень. И эти две ступени не относятся к работе сердца, как сказано выше словами рабби Авраама ибн Эзры.
Но две последние из вышеприведенных ступеней уже относятся к сердцу, поскольку относятся к ступени лишма. Потому что если он хочет идти путем лишма, ему открывают, как в вышеприведенных словах РАМБАМА, что раньше мы тебе говорили, что надо учить ло лишма, ради получения вознаграждения – это потому, что человек с рождения и по природе своей не способен работать ради Творца, а только для своей выгоды. Поэтому сейчас тебе говорят, что ты должен знать, что главная наша работа – это лишма. Но как достигается это? Совет здесь таков: «От ло лишма приходят к лишма, потому что свет в Ней возвращает к Источнику». [РАБАШ. Статья 12 (1988). Что такое Тора и ремесло в духовной работе]
До этого места мы читаем. Вопросы у кого есть, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:10) В начале статьи мы учили, что человек должен подготовить себя к изучению Торы. И сегодня, когда я пришел сюда, я задал себе все эти вопросы, и Вы сказали, что ответы мы получаем здесь, в учебе. Я почувствовал, что начало было более легким, и подготовка, и сейчас статья… Нельзя сказать, что Творец дает ответы, что Он вводит тебя в учебу. Может быть, можно так сказать?
М. Лайтман: Он вводит человека в учебу для того, чтобы человек искал, каков правильный ответ, как правильно учиться.
Ученик: Так человек должен спрашивать себя во время учебы тоже?
М. Лайтман: Также и во время учебы, и также перед учебой.
Ученик: Также в статье было все время написано, что человек должен молиться и не уступать, все время быть постоянно в молитве.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Эта молитва должна быть молитвой многих, или человек должен молиться о себе?
М. Лайтман: Молиться о себе, чтобы он понимал, для чего он учится.
Ученик: И также включить всю десятку в то же время?
М. Лайтман: Ну, не с самого начала. А, сказать, просто говорить об этом и не выполнять, это ничего не добавляет.
Ученик: Что значит исполнять?
М. Лайтман: Это значит, что он не будет учиться со всей десяткой вместе, у него пока еще нет таких внутренних побуждений.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:11) Почему все время повторяет человек и исчезает это желание, и поэтому нет у него страха, что он потеряет раскрытие или заберут у него это, то есть раскрытие?
М. Лайтман: Потому что он все время находится в стремлении, он бежит за этой целью.
Ученик: Да, но это не увеличивает его потребность получить это в его келим? Если он все время повторяет, повторяет, увеличивает как раз желание получать.
М. Лайтман: Почему? Нет. Этим он пробуждает свет, возвращающий к Источнику, и начинает понимать, что в его келим он не способен получить это, потому что есть противоположность между тем, чего он хочет, и его способностью получить в его келим.
Ученик: Он пишет потом, что тоже умеет оберегать царский подарок.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит, что это за действие оберегать царский подарок?
М. Лайтман: Сохранять подарок Творца, это означает, что уважение, почет Творца у него больше, чем быть получающим этот подарок.
Ученик: Когда это изменяется, когда честь Царя становится больше, чем подарок?
М. Лайтман: Когда человек захочет так увеличить свое желание быть слитым с Царем, чтобы это желание было больше всех других желаний.
Ученик: Но это и есть работа, которую мы делаем. Есть состояние, когда мы не увеличиваем славу Царя над желанием получать?
М. Лайтман: Конечно, увеличиваем. Но вопрос в том, тем, что мы увеличиваем, мы получаем или нет?
Ученик: Так в чем разница между тем, что мы получаем и когда не получаем? Где тут есть разница в том, как мы работаем или со стороны Творца?
М. Лайтман: Нет, со стороны Творца нет никакой задержки. Все зависит только от нас.
Ученик: Так чего же недостает?
М. Лайтман: Недостает того, насколько мы правильно по-настоящему просим и что мы просим? Сколько? Как? В количестве, в качестве?
Ученик: (32:54) Если бы мы просили сейчас точное количество и качество, мы бы получили, или все еще должна образоваться потребность, хисарон?
М. Лайтман: Но ведь это зависит от хисарона.
Ученик: Это не вопрос повторов, сколько раз мы просим?
М. Лайтман: Нет, ну это как маленький ребенок, он может тебе целый час плакать, ну и что? И когда ты ему даешь что-то, он через какую-то минуту выбрасывает это и не вспоминает даже.
Ученик: Еще есть вопрос о том, что он пишет тут о работе всего общества и частной индивидуальной работе. Получается, что когда мы хотим перейти к работе ради небес, нужно просто отбросить и пренебречь тем, что было до этого, когда мы работали для получения вознаграждения.
Если до этого мы работаем для получения вознаграждения, а сейчас хотим только отдавать Творцу, получается просто противоположное обратное одно другому. Как правильно смотреть на этот переход? Нужно ли пренебрегать этой работой как женщины, и дети? Все, что там он пишет.
М. Лайтман: Нет, я просто поднимаюсь на другую ступень, на следующую. Я хочу большую вещь, более особую.
Ученик: Да, но привычка, которая была, когда работают для получения вознаграждения, привычка эта существует, и она очень сильная. Как избавиться от нее, чтобы работать ради небес?
М. Лайтман: Если передо мной есть такая возможность, и это светит намного больше, чем все остальные цели предыдущие, тогда я не смотрю на них.
Ученик: Этого разрыва достаточно?
М. Лайтман: Еще как.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:10) Он пишет: а когда он не сдвигается от того, чтобы просить, это может быть только так, что всякий раз он обязан понимать потребность этого. То есть если он хочет просить у Него еще раз, чтобы Дающий дал ему, человек должен приложить мысль, действительно ли ему этого недостает. В самом деле, то, что Вы сказали о малом ребенке, который может час просить, но нет обновления просьбы. Вы можете объяснить этот абзац, мне кажется он очень важным.
М. Лайтман: Прочитай еще раз.
Ученик: А когда он не сдвигается от того, чтобы просить, и это может быть только так, что всякий раз он обязан понимать потребность этого. То есть, если он хочет просить у Него еще раз, что бы Дающий дал ему, человек обязан вложить мысль, действительно ли ему этого недостает. Что это за выяснение?
М. Лайтман: Ему нужно топливо, энергия, чтобы все время просить, и просить, и просить, как бы должен добавлять ему, чтобы он просил. И поэтому есть такие, которые перестают просить, когда-то просили, но не получили, и все. А есть такие, которые не могут оставить эту просьбу, настолько это находится в них и болит им, и они идут до конца, пока не получат.
Ученик: И в повторяющейся просьбе, я понимаю, что должно быть все время обновление. Не то что: дай мне, дай мне тысячу раз, а дай мне – почему именно этого мне не достает. Это как бы тут...
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:57) Что такое «ищущие Меня найдут Меня»? Что это за действие в изучении Торы?
М. Лайтман: Это значит, что тот, кто бежит за Творцом, постигает Его.
Ученик: А когда он говорит «освети глаза наши Торой Твоей», в чем смысл?
М. Лайтман: Чем больше учим, тем больше постигаем глубину и более настоящие причины.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:39) Он объясняет нам, что тут есть переход от ло лишма к лишма. Мы должны начать с ло лишма прежде всего, нельзя сразу перескочить к лишма. Теперь есть два свойства в ло лишма. Одно, что он учит Тору для того, чтобы знать суды, как исполнять заповеди Торы. И тогда он говорит: потому что это исходя из заповедей в изучении Торы. А третье – привлекать свет. Третье, четвертое – это в лишма. Можно сразу перескочить на третье?
М. Лайтман: Как?
Ученик: Это как раз я хочу выяснить. В статьях РАБАША и Бааль Сулама, которые мы главным образом учим, не написано точно о законах, как исполнять заповеди. Все-таки он тут говорит, что это первая ступень, которую тоже надо пройти. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что необходимо знать, что такое эти заповеди, как написано. В простом виде, как написано.
Ученик: Где это написано, где мы это учим? Заповеди, суды, как он пишет.
М. Лайтман: У тебя есть много книг об этом.
Ученик: Их надо учить, углубляться? Это одно из свойств, которые надо пройти?
М. Лайтман: Есть вещи, которые ты должен знать и выполнять.
Ученик: Хорошо. Еще вопрос о третьем этапе, где он ждет света. Часто мы учим ТЭС, и там трудно понять, о чем идет речь. Мы просто концентрируемся на свете, чтобы на меня действовал свет, я так слушаю, где-то это касается барабанной перепонки…
М. Лайтман: Это должно быть вместе. Я хочу понять, то что написано, я хочу почувствовать и впечатлиться тем, что я читаю.
Ученик: А если умственное понимание слишком тяжело, то можно...
М. Лайтман: Да, но чтобы это подействовало на меня.
Ученик:...можно отказаться от умственного понимания и ждать?
М. Лайтман: Не отказываться.
Ученик: А как?
М. Лайтман: Чтобы было это, чтобы пришло ко мне и одно, и второе, но не то чтобы я ставил какое-то условие: я не понимаю, поэтому я не думаю.
Ученик: Да, но все же стремиться к свету, держать это.
М. Лайтман: Так ты читаешь как тот, кто не умеет читать? Ты понимаешь, это нехорошо. Все равно ты должен стараться углубиться, насколько это возможно, в саму Тору – что тут происходит.
Ученик: То есть умственное усилие должно быть. Нельзя отказаться.
М. Лайтман: Да, нельзя. Даже в действиях заповедей в простом виде.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:46) Он тут пишет: с помощью усиления в вере, когда он верит, что Творец слышит молитву, и каждую молитву, которую он посылает к Творцу, Творец присоединяет к большому счету, пока человек не узнает важности этого. Вопрос по поводу молитвы. Молитва – это собрание просьб или что-то одно сконцентрированное?
М. Лайтман: И так и так, может быть, что это молитва о чем-то конкретном. Да? А может быть, что это не о чем-то конкретном, а это сложно.
Ученик: Это сложно. Ты часто как бы можешь запутаться в своей молитве. Как ты в молитве не падаешь снова в получающие келим?
М. Лайтман: Ты должен смотреть, чего ты хочешь. Ты еще до молитвы должен выяснить, чего ты хочешь, для чего ты просишь, что будет у тебя от того, что ты получишь или не получишь и так далее. Ты должен выяснить это до молитвы.
Ученик: Мы делаем это, когда хотим молиться, когда мы молимся. Что должно выйти в конце? Это действительно просьба или это... Всегда не хватает конца молитвы.
М. Лайтман: Для чего ты молишься?
Ученик: Чтобы изменить свою природу, изменить мои получающие келим на отдающие.
М. Лайтман: Нужно очень хорошо выяснить это. Иначе что? Что? Какой смысл начинать?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:44) Написано также, что человек получает подарок, только когда он умеет его оберегать, чтобы это не растворилось в Ситре Ахре. Что идет прежде? Если человек уже в получении этого, то есть должно быть требование этого, то есть в свойстве отдачи, и тогда Ситра Ахра до этого или после? Эта часть процесса святости уже? И тогда чего он должен остерегаться?
М. Лайтман: Он должен остерегаться в своей молитве, чтобы в том, что он просил, не было желания получать для себя. И все.
Ученик: Это не может быть до святости.
М. Лайтман: Я не знаю, что такое святость.
Ученик: До того как он в отдаче, до того как он перешел.
М. Лайтман: Он не получит форму отдачи.
Ученик: Как можно быть там, если он не там?
М. Лайтман: Он не получит. Если он просит что-то, что не подходит отдающим келим, он не получит их.
Ученик: Это как раз, чтобы дополнить вопрос товарища. Как он может просить то, в чем не находится? Как он может просить шестой палец?
М. Лайтман: То, чего нет у него, он может просить, иначе вообще… все наши просьбы о том, чего у нас пока еще нет. Он может просить, но вопрос: тем, о чем он просит, он будет правильно пользоваться?
Ученик: И этим он не может пользоваться, пока не перейдет как бы на другую сторону, потому что Ситра Ахра заберет это у него.
М. Лайтман: Чем больше он будет просить, но по-настоящему просить, тогда есть шанс, что он получит.
Ученик: Вы не хотели бы, Рав, объяснить о Ситре Ахре? Это же в течение всего пути он будет туда падать, так? Она будет все время у него забирать.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Он должен обращаться к Творцу, чтобы защитил его, или...
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:22) Продолжаю выяснение молитвы. Я тут и там сталкиваюсь с людьми, которые находятся только в благодарности, не слышал, чтобы они когда-нибудь просили, даже внутри десятки. Один или два, которые все время находятся только в благодарности, такое может быть?
М. Лайтман: Ну, наверное, нечего им просить.
Ученик: Потому что, как я слышу, я нахожусь только в просьбе почти все время. Иногда периодически благодарю, но не прихожу туда.
М. Лайтман: Ну, короче, в чем вопрос?
Ученик: Как люди, которые находятся только в благодарности…
М. Лайтман: Я не говорю это о людях.
Ученик: Товарищи в десятке.
М. Лайтман: Говори о себе. Что ты начинаешь заботиться о них?
Ученик: Забочусь, о них волнуюсь, о десятке.
М. Лайтман: Дорогой, давай не будем играть. Говори о том, чего тебе не хватает. Не о чем тебе сказать, ну так хорошо, подождем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:27) Что значит гоняться за Творцом? Вы сказали, что мы тут учимся, что каждый день мы должны прийти и искать Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И одна из вещей – это прилагать усилия. И Вы дали до этого ответ одному из товарищей: я должен гнаться за Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит гнаться за Ним?
М. Лайтман: Чтобы достичь Его, постичь Его, просить у Него, чтобы Он дал мне отдающие келим.
Ученик: Отдающие келим и любовь к товарищам, можно добавить это тоже?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:13) Он пишет тут много о сердце, что нужно исправить сердце, что Тора дана людям в сердце.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И смысл Торы должен быть в сердце.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы должны прийти на урок или на встречу с товарищами из ожидания, что нам исправят сердце?
М. Лайтман: Да. Сердце – это желание. Творец создал желание. И это желание раскрывается в нас в такой испорченной форме, и мы должны исправить это желание, это сердце.
Ученик: До того, как мы идем что-то исправить, нужно быть в ощущении, что состояние неисправно, что оно плохое. Человек идет на операцию, когда он чувствует...
М. Лайтман: Конечно. Конечно же, наше сердце не исправлено.
Ученик: Нужно все время выходить в ощущение, что сердце не исправлено, потом приходить к товарищам?
М. Лайтман: Нет, нет, не надо специально так идти. Нужно исследовать: кто я, что я, чего я хочу, к чему я стремлюсь и так далее, – пока я не приду к состоянию, что по-настоящему мое сердце во мне – это злое начало, и я должен исправить его, и только Творец может помочь мне в этом. Я буду просить у Него, и Он исправит мне мое сердце.
Ученик: Это исправление, кажется, как бы это ежедневно, бесконечно, не заканчивается.
М. Лайтман: Бесконечно, я не знаю, это, наверное так ты говоришь, наверное, ты говоришь уже из Конца Исправления, но нужно каждый день, да, это верно.
Ученик: То есть, если есть неисправное желание, или предмет, или машина, так идешь в автосервис, иногда еще раз...
М. Лайтман: Ну, хорошо, так и принеси его в этот гараж, в эту мастерскую, пусть исправят тебя, но если ты знаешь в точности, что проблема в твоем сердце, и ни в чем другом, и только Творец может сделать в тебе это исправление. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:42) Хотел узнать: когда он говорит, что человек бедный, то есть я, уже не может получить удовлетворение от тщеславия, страсти, материального удовлетворения, я ищу тогда духовное. И он говорит: чтобы получить духовное, мне нужна вера, но я еще не достиг веры. И тогда он говорит, что нужно заниматься Торой. Как мне знать, занимаюсь я Торой правильно, или, может быть, я недостаточно занимаюсь Торой правильно? Я еще не получил веры, и у меня нет еще этого топлива, чтобы просить.
М. Лайтман: Так тебе объясняют, что для того, чтобы получить силу веры, ты должен быть в группе, должно быть десять товарищей, которые все думают об одном и том же: как достичь Творца и получить Его силу, чтобы исправить себя с намерением ради отдачи.
Ученик: В десятке мы это делаем, но еще нет какого-то света, чего-то, что привлекает.
М. Лайтман: То, что ты видишь, что ты находишься между десятью людьми – это не означает еще, что ты находишься среди них.
Ученик: Да, как мне сделать, чтобы я был среди них? Что мне нужно сделать, чтобы войти в это объединение?
М. Лайтман: Об этом есть много статей. Почему много? Для того, чтобы ты их читал, и пока ты их закончишь читать, так постепенно в тебя это войдет, в твои нервы, в твои ощущения, и тогда ты сможешь правильно впечатлиться этим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:36) По поводу заповедей Торы – я все еще запутан. Допустим, статьи о группе – это для нас заповеди Торы, то, что мы учим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть если я концентрируюсь на этом, это, с моей точки зрения, изучать Тору, чтобы знать законы, знать, как исполнять заповеди Торы?
М. Лайтман: Нет, нет, этого недостаточно.
Ученик: А чего не хватает кроме этого?
М. Лайтман: Не держи только те части, которые тебе понятны, и ты только в это углубляешься. Ты должен смотреть, о чем речь идет.
Ученик: Где это видеть?
М. Лайтман: Посмотри, где-то это написано в книгах, что заповеди Торы – это много, что среди них есть часть, которая относится между человеком и товарищем его, между человеком и Творцом, между человеком и самим человеком, и так дальше.
Ученик: Я понял, что это есть в книгах, я не знаю, где эти книги находятся. К кому мне обратиться, чтобы понять, где эти книги? Я никогда не занимался этим: заповедями Торы.
М. Лайтман: Так это. Ну, это большинство так у нас, кто здесь находится. Как правило, почти никто не занимался этим. Так нужно учиться: почитать, что написано об этом. РАБАШ в своих статьях – он пишет, в особенности об отношении человека к ближнему, к своему товарищу. И прежде всего мы должны это изучать, а потом приходим, как человеку относиться к Творцу. И всё.
Ученик: То есть, по сути, книги, которые у нас сейчас есть, труды РАБАШа – этого достаточно сейчас? Не надо углубляться в другие книги, кроме этого?
М. Лайтман: Нет, не нужно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:01) Он пишет: остерегайтесь бедняков, не пренебрегайте состоянием, когда он нищий в знании, что еще не удостоился раскрытия глаз в Торе, чтобы свет в ней вернул его к Источнику. Какова причина, что он говорит: не пренебрегать этим состоянием? Что делает особым это состояние?
М. Лайтман: Это состояние хисарона, что с помощью этого хисарона он приходит к тому, чтобы раскрыть и решить все его проблемы на пути.
Ученик: И тут много есть фраз в этом направлении. Есть фраза, где он говорит: праведник должен не преуспеть в заповеди, быть неуспешным. Есть много фраз, которые говорят о нищем в знании. Это обязательное состояние, и его нужно много раз проходить в пути?
М. Лайтман: Нет, каждый исходя из его состояния.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:04) Мы читали, что с помощью усилий в молитве мы находим Творца, а в другом месте мы также читали, что, дай Бог, молиться весь день. Прилагать усилия для молитвы одному этого недостаточно, нужно еще усилия? Кроме молитвы, что еще имеется в виду?
М. Лайтман: Если я даю усилия в объединении между нами в десятке или вообще во всей группе, то этим я получаю силы. И я не думаю, что есть еще, что нужно делать. Каждый день приходить, включаться во все статьи и стараться как можно больше быть соединенным с товарищами.
Ученик: Сейчас я зачитаю эту часть, потому что у меня есть еще один вопрос. С помощью усилий и молитвы мы находим Творца. Какова связь между усилием и находкой? Я прилагаю усилия и нахожу в другом месте, нет связи как бы. Почему я говорю это? Чтобы не было состояния, чтобы было усилие впустую. Есть вопрос о находке, который вообще не связан с усилиями. Какая связь тут?
М. Лайтман: Я не знаю, чего ты просишь и чего ты ищешь, и что ты раскрываешь. Я не знаю. Так проверь себя.
Ученик: Нет, проблема, что я тоже не знаю, я не знаю, куда обращаться все время.
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: У него неправильные усилия?
М. Лайтман: Я знаю, что когда человек приходит учиться, то он все больше и больше с каждым днем выясняет для себя, для чего он учится, для чего он приходит и так далее. Это непонятно?
Ученик: Нет, это понятно.
М. Лайтман: Ну так ничего не нужно больше, только все время выяснять эту необходимость твою в Торе во всем, что мы делаем. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:49) Я тоже немножко продолжу это выяснение молитвы. То есть то, что Вы сейчас сказали, что нужно выяснить необходимость, почему ты все время учишься, что ты хочешь действительно, не просто слова.
М. Лайтман: Человек ведь, который вкладывает силы обычно, соответственно этому, он хочет знать, когда он получит, и что он получит, и что это даст ему, то есть все результаты этого.
Ученик: Именно это то, что мне кажется… просто сейчас человек как бы делает это выяснение: все я вчера выяснил, я помню, я завтра прихожу на урок, я прошу келим отдачи, желания отдавать. Что это за слова вообще?
М. Лайтман: Я не знаю, мне кажется, что человек, если не понимает, он не понимает то, что он говорит.
Ученик: То есть недостаточно слов, нужно внутреннее представление слов, что, как он говорит: выяснить потребность. Зачем мне это нужно на самом деле, что это даст мне – желание отдавать?
М. Лайтман: Да, да, да, да.
Ученик: Чтобы добраться до глубины выяснения?
М. Лайтман: Да, глубины, насколько возможно.
Ученик: Да, сколько ты можешь выяснить.
М. Лайтман: Иначе это не будет так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:08) Ученик должен направлять себя на то место, где он не получает вознаграждения?
М. Лайтман: Как такое может быть, чтобы направлять себя на то место, где не получит вознаграждения? А для чего тогда он себя направляет?
Ученик: Но мы видим, что мы приходим туда, и что нужно не хотеть вознаграждения. Так что мне с этим делать?
М. Лайтман: Я не знаю, кто это приходит, в каком состоянии приходят, что не хотят вознаграждения.
Ученик: Не получать ради получения, как я понимаю, или быть в отдаче – это без вознаграждения? Без вознаграждения?
М. Лайтман: Почему это без вознаграждения?
Ученик: Так что это?
М. Лайтман: Я думаю, что это наоборот, это получать вознаграждение более высокое, выше всех этих средств, которые есть в нашем мире.
Ученик: То есть я прихожу сюда с целью заработать больше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так с желанием получать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:22) Он пишет, что есть четыре свойства в Торе. И первое свойство, видимо, самое низкое, и он учит Тору, чтобы знать законы. Если я правильно понял, такие вопросы, как вести себя в десятке, как устроена реальность, тоже относятся к этому свойству. Верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это на самом деле какое-то низкое свойство? Нужно стараться перескочить его? Или нужно как раз углубляться в него и реализовывать его, делать это как основу?
М. Лайтман: Принимать ее, работать с ней.
Ученик: Допустим, есть ситуация, человек пришел и учит Тору, чтобы знать законы. Он должен…
М. Лайтман: А для чего?
Ученик: Потому что иногда нет ничего другого. Иногда не видят более высокой цели, так строят вещи из основы.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: И вопрос – стараться отменить это, понять, что есть что-то более высокое, как бы пренебрегать этим, стараться перейти через это. Или как раз углубиться в это и из этого приходить к более высоким ступеням?
М. Лайтман: Подняться над этим и прийти к более высоким свойствам. Каждый раз стараться все больше подниматься. Хорошо?
Прекрасно. Я рад, что эта статья сильно воздействует на вас, влияет на вас.
Вопрос (Голландия-1): (01:02:29) Что именно дает нам силу не отчаиваться, когда мы молимся снова и снова и снова? Видимо, он имеет в виду, что мы не получаем ответ. Что дает нам силу продолжать молиться?
М. Лайтман: Творец дает нам силу. Он хочет, чтобы мы продолжали, продолжали, продолжали всю жизнь. С самого начала дал нам для того, чтобы мы продолжали.
Ученик: Тут также сказано, что если у тебя есть бесконечное стремление прийти к Творцу, как нам создать это не заканчивающееся стремление до того, как мы молились? Как создать правильный хисарон, этот не заканчивающийся?
М. Лайтман: Только с помощью окружения. Только с помощью окружения.
Вопрос (Киев-1): (01:03:39) Тут написано в статье, что за подарок, который дает Творец в ответе на молитву. Вот написано, что первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца. И там он видит прозрение, ощущает. Как мы вообще приходим к этому в результате нашей просьбы?
М. Лайтман: С помощью учебы мы притягиваем все больший и больший свет, возвращающий к Источнику, и он дает нам постепенно эту силу, Высшую силу, которая начинает в нас входить и упорядочивать келим в правильном виде, пока мы не получаем ответ.
Ученик: Тут дальше написано, что Творец даст это (насколько я понял), если человек как бы сможет удержать этот подарок.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит удержать?
М. Лайтман: Да. Чтобы человек не выбрасывал это наружу, чтобы не хотел изменить вещи, чтобы захотел получить за них какое-то вознаграждение. Так это.
Вопрос (Москва-1): (01:05:20) Если человек пришел к разочарованию в собственных силах и хочет прийти к единству в десятке, но Творец не отвечает на молитву – почему такое может быть? Что не так?
М. Лайтман: Соединяться больше с товарищами. Быстро и интенсивно.
Ученик: То есть если не отвечает на молитву, значит нет соединения с товарищами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-1): (01:05:49) Мы сейчас говорили, что человек всегда просит то, чего у него нет. Но если мы про этот мир говорим, я прошу то, что я представляю, чего у меня нет. Я, например, прошу яблоко, я знаю, что такое яблоко. У меня его нет, но я знаю, что это такое или я у другого это видел. А мы говорим, что человек должен просить только отдающие келим. А как можно вообще просить то, о чем нет никакого представления?
М. Лайтман: Дают тебе понимание того, что можно просить.
Вопрос (Турция-7): (01:06:36) В статье сказано, что Тора дается людям сердца. Что значит «человек с сердцем»?
М. Лайтман: Что они понимают, что надо исправлять сердце.
Ученик: Когда я молюсь, как я могу понять, что моя молитва лишма?
М. Лайтман: Если я готов просить что-то, что не ради собственной выгоды, то это все уже по дороге к лишма. Вот так.
Вопрос (Турция-2): (01:07:53) Как человек может целый день быть в выяснениях, так, чтобы направить свое сердце на сердца товарищей?
М. Лайтман: Как возможно, за счет того что он получает поддержку от всех товарищей, и поэтому ему легко не выходить из этого.
Вопрос (Latin 1): (01:08:29) Бывает, что человек в тюрьме, и у него единственное, что есть, это книги. Как мы можем…
Реплика (Переводчик): Не совсем понятно. Когда мы в десятке и то, что мы в основном…
М. Лайтман: Я не понял. Повтори, пожалуйста.
Ученик: Бывают люди в тюрьме, у которых единственное, что есть – это книги, и они ищут знания. Как мы можем почувствовать такую же потребность острую в десятке, когда часто у нас нет ни сил, ни желания?
М. Лайтман: Надо все больше и больше соединяться с ними и тоже привлекать их к выяснению. Мы находимся сейчас на переходе, очень важном, и следующая наша ступень – это уже лишма. И поэтому надо все больше и больше объединяться, сплачиваться, насколько это возможно. А перед нами переход.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:03) Товарищ тоже, мне кажется, хотел объяснить вопрос. Мне кажется, что товарищ хотел спросить так, что бывает, когда товарищ в таких условиях, что практически нет возможности иметь связь с путем. Как пример был, если человек в тюрьме или человек, который находится далеко, Южная Америка, Северная Америка. Книги – это единственное, что у них есть. Иногда даже нет интернета. Купил книгу, и больше ничего нет. И тогда очень большая потребность. А у нас, наоборот, мы сыты, у нас есть десятка, каждый день уроки, у нас есть все. И тогда как бы это гасит хисарон, поскольку у тебя есть все.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Как удерживать хисарон? Как сохранить его, несмотря на то, что ты в таком изобилии?
М. Лайтман: Тоже с помощью группы, где каждый должен пробуждать, он должен просто разогревать, подогревать товарищей, и так не оставлять цель.
Вопрос (Чтец): (01:11:13) Вы говорите, что мы, мировое кли, находимся в очень важном переходе. Следующий этап – это лишма. Что важно знать, на что обратить внимание, чего остерегаться при этом переходе?
М. Лайтман: Быть вместе, и понимать, что наше кли – это общее кли, и каждый должен вкладывать в это общее кли свою часть. И так продвигаться. Так продвигаться.
Вопрос (W Heb 2): (01:12:12) Как мне не падать каждый раз в Ситру Ахру во время просьбы, молитвы?
М. Лайтман: Продолжай, будешь приближаться, увидишь, как это работает.
Ученица: Но это происходит раз за разом, я упускаю цель.
М. Лайтман: Вот я и говорю тебе, продолжай, и ты ко всему этому придешь.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:12:44) Когда занимаемся Торой и заповедями лишма, сказано, что Исраэль, Тора и Творец – одно. Что такое Тора и Творец?
М. Лайтман: Тора – это вся Тора, Творец – это Творец, а Исраэль – это десятка, где все включены вместе. Это, в принципе, состояние, когда десятка переходит к лишма.
Ученик: Когда мы говорим слово Тора, мы не имеем в виду Пятикнижие, пять частей Торы. Что такое Тора?
М. Лайтман: Торой называется весь высший свет, который наполняет кли, которое сотворил Творец.
Ученик: То есть высший свет – это одно, а Творец – это нечто другое. Что отделяет свет от Творца?
М. Лайтман: Я в это не вхожу, ты это понимаешь? Нет. Тогда перейдем дальше.
Чтец: Следующая часть урока, а прежде споем вместе песню.
Песня (01:14:20)
Набор: Команда синхронного набора