Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает «И увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет виден» в духовной работе. 43 (1991) (в записи от 24.05.2002)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 24-го мая 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает «И увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет виден» в духовной работе». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 1396-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает «И увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет виден» в духовной работе

Известно, что порядок работы для достижения цели творения, которая заключается в наслаждении творений, имеет два пункта:

1. категория моха (разума), что означает веру выше разума, и это означает против разума, то есть (обычно) разум человека определяет, стоит что-либо делать или нет. И согласно правилу, что человек не способен идти против своего разума, получается, что он принимает на себя работу Творца, несмотря на то, что разум не видит в этом смысла, все равно, человек принимает на себя веру мудрецов, то, как они установили для нас, что мы должны выполнять работу Творца.
   И они сказали, что должны идти согласно законам Торы, а не по законам разума, что означает категорию моха.

2. категория либа (сердца) означает желание получать, и он должен работать, идя против желания. То есть работать и выполнять действия, чтобы обрести желание отдавать, и это называется либа, сердце.

Человек рожден с природой желания получать для себя, и когда он хочет работать ради отдачи, то ему раскрывают, чтобы узнал, что желание получать – это зло. Но нельзя ему показывать сразу, насколько желание получать властвует в человеке, то есть чтобы он узнал, насколько велико это зло и насколько оно властвует над человеком. И человек не способен выйти из-под его власти своими силами.

И это потому, что если человек увидит ту злую силу, что есть в нем, и насколько он удален от Творца из-за этой злой силы, то скажет, что власть этого зла в нем сильнее, чем у всех других людей, и разве он сможет его побороть? А если так, то жаль напрасных усилий, ведь все усилия будут впустую, поскольку он не видит никакой возможности выйти из-под власти желания получать. И желание получать – это все зло, то есть, что только оно мешает достичь слияния и сравнения по свойствам с Творцом. Поэтому лучше мне убежать из этой системы.

Поэтому ему не раскрывают все зло одновременно, а только постепенно, то есть дают ему подъем, и ему уже кажется, что у него нет зла, потому что во время подъема человек ощущает свою близость к Творцу. И он уже не нуждается, чтобы Творец помог ему еще раз, поскольку думает, что сейчас он останется на подъеме навеки. Потому что сейчас он видит, что все – суета сует, а главное – приблизиться к Творцу. Получается, что человек должен увидеть все свое зло, чтобы смог выдать молитву от всего сердца, потому что только тогда у него есть полное кли, то есть истинная потребность, поэтому он получает падение свыше. То есть ему раскрывают еще немного зла, которое есть в желании получать, и о котором он не знал об этом. И так повторяется, и каждый раз ему раскрывают все большее зло в нем. И если он не убегает с «поля боя», то доходит до самой низшей ступени своего зла, тогда Творец дает ему необходимую помощь, которая приходит к нему, чтобы спасти его от власти собственного зла. И тогда человек удостаивается желания отдавать, называемого второй природой, и у него открываются глаза в Торе.

(05:02) Из сказанного следует, что происходит не так, как думает человек о порядке работы, согласно его разуму. А у Творца есть иной разум. И об этом надо сказать: «Потому что не Мои мысли ваши мысли, и не ваши пути Мой путь» (Йешайя, 55). То есть человек понимает, что порядок в мире таков, что когда человек учит какую-то мудрость или профессию, то он продвигается каждый день, и с каждым разом все больше понимает, пока не постигнет изучаемое в совершенстве. Поэтому после того, как человек уже привык к работе, согласно полученному воспитанию, то есть, что надо работать только над действием. То есть его приучают принимать на себя веру, верить в Творца. И так же верить в мудрецов, в то, что они определили для нас, как мы должны выполнять Тору и заповеди. И человек должен только вспомнить во время занятий Торой и заповедями, что он выполняет указания Творца, которые Он передал нам через Моше и мудрецов, который пришли за ним, и за это мы получим вознаграждение в этом мире и в мире будущем – таков порядок начала работы человека в Торе и заповедях.

И эта работа называется действием, то есть, что человек должен вспомнить во время выполнения Торы и заповедей, что выполняет указание Творца, и это называется общей работой, и так же это называется уровнем неживой святости (домем дэ-кдуша).

А после этого, то есть после того, как он уже привык к работе над действием, и выполняет их в радости, тем, что он удостоился выполнять указания Творца, можно говорить о намерении. Но перед тем, как человек выполняет Тору и заповеди на общем уровне, то есть на уровне действия, нельзя говорить с человеком о намерении, и об этом сказал РАМБАМ, что намерение относится к лишма. И к этому не приучают каждого человека, а только «когда наберется знаний, поумнеет, тогда открывают им тайны постепенно».

Это значит, что массы народа Израиля относятся к духовно неживому уровню, и светит им вера в виде Окружающего света. И благодаря этому у человека есть силы выполнять Тору и заповеди на уровне действия, но с теми, кто еще не выполняет Тору и заповеди даже на общем уровне, конечно же, не говорят о намерении.

А те люди, кто на общем уровне в порядке, но ощущают внутреннее стремление, что есть так же и намерение, которые слышали об этом, что необходимо выполнять все действия ради Творца, что означает лишма, тогда в их сердцах пробуждается желание так же стать теми людьми, которые занимаются Торой и заповедями ради Творца. И в отношении «ради Творца» существует несколько объяснений.

1) Занимается Торой и заповедями ради небес, не означает, что он занимается Торой и заповедями ради почестей и денег, а только по причине того, что Творец указал нам через Моше, что мы должны выполнять Его заповеди, поэтому мы выполняем, а не по причине почестей и денег и прочего. Получается, что это означает ради небес, то есть по причине того, что Творец указал нам выполнять Тору и заповеди.

Но за это человек хочет, чтобы Творец заплатил ему, как сказано мудрецами: «Верный Своему обещанию, Твой Хозяин оплатит тебе труды твои» (Поучения отцов, 2:14).

И есть второе объяснение «ради небес», то есть не личная выгода является причиной, заставляющей его выполнять Тору и заповеди, а только важность и величие Творца, то есть то, что он служит Царю и выполняет его указания – это причина того, что он хочет заниматься Торой и заповедями.

(10:07) Получается, что не награда является причиной, как мы это объяснили в первом объяснении «ради небес», когда причиной выполнения Торы и заповедей является желание того, чтобы Творец воздал ему награду. Поскольку он выполняет Тору и заповеди не ради людей, а работает скромно, чтобы никто извне не знал о его работе в Торе и заповедях, а только один Творец, поэтому он просит Творца, чтобы вознаградил его.

Получается, что личная выгода – это причина. Но когда он хочет работать только ради величия Царя, это означает «ради небес», то есть оплата заключается в том, что он служит Творцу, и как сказано в Сулам (Предисловие книги Зоар, п 191): «Боится Творца и поэтому выполняет Тору и заповеди – потому что Он велик и правит всем».

Из сказанного выходит, что именно тогда, когда человек работает не ради вознаграждения, а его намерение ради небес, что является величием Творца – это заставляет его выполнять Тору и заповеди, это означает лишма, то есть не ради награды, а ради величия Творца. Это причина, почему он выполняет Тору и заповеди. Если так, то встает вопрос, что означает сказанное «Верный Своему обещанию, Твой Хозяин оплатит тебе труды твои»? Если человек работает не ради вознаграждения.

Объяснение. Те люди, которые работают не ради вознаграждения, означает, что они работают ради отдачи, но тело противится этому, и они не могут противостоять желанию получать для себя. Но у них есть к этому желание и стремление, и они молят Творца о том, чтобы помог им, чтобы смогли работать без какой-либо оплаты. И тогда Творец слышит их молитву и дает им вторую природу, называемую желанием отдавать, и это их награда, когда они удостаиваются работать только ради пользы Творца.

Надо знать, что именно тогда, когда человек начинает работать ради отдачи, то есть он хочет достичь этой ступени, а поскольку это против природы, и человек сам не способен этого достичь, то только Творец должен дать ему желание отдавать. И поскольку существует правило, что нет наполнения без желания, ведь невозможно наполнить что-то, если там нет там вместилища, называемого желанием, и поскольку желание невозможности выполнять действия на отдачу – и это не в силах человека почувствовать, – тогда с этим ощущением, что человек должен делать ради отдачи – человек спрашивает: «Зачем я хочу выполнять действия на отдачу?». Тогда, несомненно, человек сначала должен почувствовать, что без желания отдавать он пребывает в состоянии недостатка. То есть он отделен от Творца из-за разницы свойств. Но и это не в силах человек ощутить, а и это, то есть ощущение зла, которое есть в желании получать для себя, чем он становится удаленным от Творца – и это не в силах человек ощутить, поскольку спрашивает: «Что тебе будет от того, что ты будешь все делать ради отдачи?», – от этих вопросов у него пропадает желание и потребность делать все ради отдачи.

(15:00) Поэтому, именно, с помощью света Торы, который светит человеку, даже когда он учит ло лишма, этот свет дает человеку возможность почувствовать желание и потребность достичь желания отдавать. Но, как сказано выше, человеку не показывают все зло, находящееся в желании получать. А каждый раз ему показывают немного. То есть после каждого падения, когда он видит, что пребывает в отдалении, и у него нет желания работать, ему дают подъем, а после каждого подъема он снова получает падение, – и так, пока ему не раскроется все его зло. И тогда, когда у него есть уже полное желание, тогда он получает сверху желание отдавать. Но посреди работы, когда человека получает падение, и он хочет сбежать с поля боя, – это состояние называется обратной стороной, то есть, ему не светит вера, чтобы продолжать работу. И он понимает, что Творец должен вести себя с ним так, как человек это понимает, как сказано выше. Но Творец делает по своему, а не так, как хочется человеку, который думает, что порядок работы должен быть похож на то, как это происходит во всех профессиях, которые человек изучает, когда он каждый день двигается вперед. Здесь же человек видит, что он идет назад, то есть каждый день он видит, что пребывает в состоянии обратной стороны. Но на самом деле, как сказано выше, Творец ведет себя с ним так, как Он понимает, а не так, как это понимает человек.

Из сказанного становится понятно, что порядок работы обратен пониманию человека. Человек понимает, что с помощью того, что каждый раз у него будет происходить подъем на ступень, он достигнет совершенной цели. Но Творец понимает иначе, ведь если бы человек остался в состоянии подъема, то думал бы, что он уже совершенен. То есть, он не видел бы никакого недостатка в своей работе, и тогда он остался бы на уровне неживого. А зло, которое есть в нем со стороны желания получать, он не ощутил бы как зло, потому что он не видел бы, что это мешает ему заниматься Торой и заповедями. И он бы не знал, что такое обратная сторона, то есть, что означает, что Тора и заповеди не светят, а всегда был бы в радости от того, что он служит Творцу и выполняет Его заповеди. И есть правило, что сверху не дают излишков, то есть, когда человек не чувствует, что у него нет главного, ему нельзя давать лишнего.

Есть правило, когда человеку не хватает насущного, то есть когда ему недостает духа жизни, что означает слияния с Творцом, называемого совершенной верой, невозможно ему дать лишнее. То есть, если человек не ощущает, что ему чего-то не хватает, без чего он не может жить, в духовном это для человека означает излишки. То есть именно тогда, когда человек просит у Творца, чтобы дал ему что-то, что ему так необходимо, и это до такой степени, что без этого его жизнь лишена смысла, тогда это называется насущным, и это истинное желание, то есть желание, готовое получить наполнение. Но если его желание не такое большое, то это относится к излишкам.

Поэтому, когда у человека есть удовлетворение от Торы и заповедей в смысле практического выполнения, нельзя ему дать более высокую ступень, поскольку он не так уж нуждается в спасении.

Из сказанного следует, что человек может подняться по ступеням святости тогда, когда ощущает свою полную низость, что означает состояние обратной стороны. То есть, когда он пребывает в состоянии обратной стороны, он может обрести кли, называемое желанием получить помощь сверху. А помощь, приходящая сверху называется душой, как сказано в Зоар: «Пришедшему очиститься помогают. И спрашивает – чем? И отвечает – святой душой».

(20:23) И каждый раз, когда он просит помощи, он получает более высокую ступень, пока не удостоится постичь НАРАНХАЙ своей души.

Этим можно объяснить то, что спрашивалось: «Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо». И надо объяснить эти слова «и увидишь», то есть если человек хочет достичь видения, открытия глаз в Торе, – и в Торе, которая является именами Творца – человек не может этого удостоиться во время подъема, когда он видит, что ему светят Тора и заповеди, и когда он получает удовлетворение. Он хочет, чтобы каждый раз у него была более высокая ступень, как это обычно происходит в материальных вещах, когда каждый раз человек видит, что он добавляет и идет достичь того, что просит, как изучая какую-то профессию или науку, получается, что человек всегда на подъеме, означающем лицевую сторону.

Тогда как в духовном это наоборот. Именно из состояний обратной стороны, то есть из состояний, которые не светят, именно из падений, когда каждый раз в нем раскрывается большее зло, или мера зла в желании получать, и оно мешает человеку достичь цели, ради которой он был создан – это происходит потому, что человек может получить помощь от Творца только в состояниях, в которых ощущает истинное желание. Получается, что человек не может сказать, что Творец воспринимает его, как идущего назад, а это состояние обратной стороны ощущает только сам человек. Это приходит сверху, то есть, Творец помогает ему тем, что он начинает видеть зло в желании получать.

Получается, что человек продвигается, как сказано выше, не согласно своему мнению, а согласно понимаю Творца, и об этом сказано – не Мои мысли ваши мысли. Творец дает ему сначала помощь, чтобы каждый раз ощущал большую степень зла в желании получать, потому что ему невозможно раскрыть все зло одновременно. Каждый раз ему раскрывают небольшую меру, потому что, если человек увидит все зло за один раз, он сбежит из системы, поэтому ему раскрывают постепенно, пока не увидит его истинную меру, и тогда у него появится истинная потребность в помощи Творца. И тогда он удостоится притянуть НАРАНХАЙ своей души.

И об этом сказано – «и увидишь Меня сзади», потому что именно из обратных состояний человек может удостоиться цели.

Этим можно объяснить сказанное (Ваэтханан 7:7): «Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец…ибо вы малочисленнее всех народов». И надо спросить, чему это нас учит? Разве кто-то сомневается, что народ Израиля больше всех народов? И об этом говорит написанное, повествуя, чтобы не заблуждался в том, что Творец выбрал его не потому, что народ Израиля многочисленнее всех народов. А надо объяснить, что когда говорится относительно работы, то исраэль и народы мира находятся в одном человеке, как сказано в Зоар: «Каждый человек – это маленький мир, сам по себе».

(24:54) Поэтому надо объяснить, что иногда человек пребывает в состоянии, когда свойство Израиль в нем возвышает над свойством народов мира в нем. То есть в состоянии подъема, означающем, что человек ощущает свое совершенство в Торе и заповедях, поэтому с помощью этого человек может удостоиться любви Творца. Так как здравый смысл подсказывает, что когда человек чувствует, что идет прямым путем, согласно разуму человека, когда он работает на общем уровне, Творец должен любить его.

И на это приходит ответ – Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец. И спрашивается, почему Творец не хочет человека, когда человек ощущает себя совершенным служителем Творца? На это есть ответ, как сказано выше, то есть, человек не нуждается в помощи Творца, чтобы удостоиться любви Творца, так как человек ощущает себя совершенным на уровне действий, что означает духовно неживой уровень.

Так говорит писание «Я желаю вас, потому что вы – немногочисленны среди всех народов». Именно то, что вы ощущаете себя немногочисленными среди народов, говорит о том, что все желания народов мира властвуют над вами, а свойство «исраэль» в вас не проявляется, и вы видите свое внутреннее зло в истинной мере. Тогда вы молитесь, чтобы Я помог вам, и поскольку есть сейчас в вас истинное желание (вы ощущаете, насколько далеки от действий на отдачу), тогда наступает подходящее время для того, чтобы дать вам помощь, поскольку сейчас вы просите необходимого, а не излишеств.

В состоянии подъема нет потребности у человека в том, чтобы Творец помог ему, его желания – желания излишеств. Об этом сказано «немногочисленные из всех народов – желание к Творцу есть в вас». Ведь тогда вы не нуждаетесь во Мне ради необходимого, то есть, вы находитесь в состоянии, возвышенным над всеми народами, поскольку ощущаете, что властвуете над злом, что в вас, что проявляется в действии.

Но, почему же Творец возжелал вас именно в состояниях, когда вы – немногочисленны из всех народов. То есть народы, что в вас властвуют над свойством «исраэль», что в вас, а вы кричите Мне от всего сердца: «Спаси!». И вот, Я люблю вас, ведь теперь Я могу исполнить все, что обещал отцам вашим о наследовании земли, ведь теперь у вас есть сосуды, чтобы получить в них Мое благословение, то есть желания отдачи. Ведь когда есть у человека желания отдачи, он может получить благословение свыше.

Вывод из всего сказанного, что человеку не следует впечатляться во время падения, когда сваливается на него его же зло. А спорить с ним, когда оно говорит: «Ты же видишь, что не продвигаешься в работе, поэтому я советую тебе оставить эту дорогу – работу ради отдачи, а идти работать туда, где работают все остальные, то есть выполнять только физические действия». И это – время выбора, то есть, либо преодолеть и сказать: сейчас я вижу истину, насколько я удален от Творца, и только Творец может помочь мне. И он верит в написанное «ведь Ты слышишь молитву всех уст, даже если я не заслуживаю помощи, все равно Творец поможет мне». Поэтому он говорит: «Я уверен, что получу помощь свыше, поскольку ощущаю, что помощь, которую даст мне сейчас Творец – это просто оживление мертвых. Либо человек не удостаивается, тогда он оставляет поле битвы и говорит, что эта работа для людей талантливых, а он не из них. Об этом говорили мудрецы: «Праведны пути Творца: праведники пройдут по ним, а грешники оступятся». Поэтому не сбегать! [РАБАШ. Статья 43 (1991). Что означает «И увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет виден» в духовной работе]

Семинар: (30:03)

Чтец: (31:12) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 24-го мая 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Статья очень сложная. РАБАШ пишет ее в очень закрытой форме, скрывает в ней много вещей, он как будто произносит слова, предложения, такие, о которых говорится так повсюду.

Мы должны понять, что каббала обращается к человеку, к человеку, живущему в нашем мире, и объясняет ему законы творения. Каббала – это наука каббала. Она предназначена объяснить человеку, как устроен мир, не только этот мир, который мы сейчас ощущаем, а вся реальность, которую мы ощущаем во всех состояниях – от состояния, в котором мы находимся в скрытии, до состояния, когда мы удостоимся раскрытия. Она объясняет нам, как раскрыть наши органы чувств и ощутить всю реальность, в которой мы существуем, но ощущаем лишь ее часть.

Он говорит, что в полном постижении реальности наше постижение делится на две части, которые называются моха и либа. Моха – это то, что мы должны постичь в желании отдавать, что обычно называется верой выше знания. Почему вера выше знания? То, что я сейчас постигаю, называется знанием, это знание. Я постигаю особый слой всей реальности согласно моим келим, моему пониманию, моему восприятию, согласно этому я воспринимаю и ощущаю. Если я хочу удостоиться более высокой ступени, то есть понять больше, ощутить больше, увидеть больше, тогда мне уже нужно то, что называется верой. Что такое вера? Подняться каким-то образом на более высокую ступень.

(33:55) Как я поднимаюсь со ступени на ступень? Ведь если я построен со своими органами чувств, со своими способностями, как я сейчас это раскрываю, то как я приобретаю то, чего у меня нет? Это, собственно, то, чему каббала учит человека. Ибо подъем со ступени на ступень в духовном – это приобретение дополнительных келим, которых у нас нет, изначально нет. Это особое кли, которое называется душа, и мы, рождаясь как животные, не имеем ее. Постепенно, если человек начинает учиться правильным методом, он приобретает это кли, которое каждый раз растет все больше и больше, и тогда в этом кли он ощущает реальность большую, чем ощущают люди, которые просто рождаются и не развивают его. То, что он получает в этом кли, которое называется душа, называется высший мир, духовный мир.

Чтобы постичь это кли, нам нужна категория моха. То есть вера выше знания – принять на себя каждый раз на ступени, на которой я нахожусь, законы более высокой ступени, немного более высокой, чем я. И тогда, когда я воспринимаю эти законы, я внутри них начинаю ощущать более высокую ступень.

Как я воспринимаю эти законы более высокой ступени? Здесь есть несколько этапов. Первый этап – это то, что мне нужно желание к этому. Желание к этому приходит ко мне через учебу. Все, собственно, дает учеба, но каждый раз учеба дает мне новые вещи. Она строит это во мне поэтапно, иногда это противоположные этапы, кажется мне, совершенно иные результаты, но все это через учебу. Ибо во время учебы мы пробуждаем окружающие света, и свет, приходящий свыше, строит мне дополнительное кли.

Как он строит дополнительное кли? Посредством того, что он светит, это называется – светит мне своим лицом. Я ощущаю подъем, я ощущаю большее раскрытие глаз, органов чувств, наслаждение, постижение, некое новое ощущение. А потом он показывает мне обратную сторону, противоположность, что я ощущаю, насколько я ничего не знаю, ничего не постигаю, ничего не вижу. И это ощущение обратной стороны после Лика, когда я вдруг падаю, скатываюсь, это ощущение хуже, чем то, что я когда-либо чувствовал в прошлой жизни, когда у меня не было ни подъемов, ни падений, когда я не ощущал ни света, ни тьмы.

(37:37) Почему? Потому что сейчас, впервые, во мне создался хисарон. Я вкусил что-то от более высокой ступени, и теперь, когда я не ощущаю ее, я не просто спускаюсь в состояние, в котором был до того, как обрел это видение, это ощущение высшей ступени, а теперь я ощущаю, кто я без этой ступени. Не только нижнюю ступень я ощущаю, я ощущаю вместе с нижней ступенью хисарон с высшей ступени, из более просветленного состояния, которое я немного тогда ощутил. И тогда это портит всю жизнь, я скатываюсь, я ничего не ощущаю, я впадаю в отчаяние, в бессилие, просто тяжелейшее состояние.

После того как здесь я все же продолжаю учиться и соблюдать рамки в общей форме, внешне, внутри я, конечно, мертв, но все же я как бы нахожусь под этим светом, под этим душем, который воздействует на меня свыше, то есть я участвую в учебе, тогда постепенно этот свет снова делает мне подъем, ощущение открытости, открывает мне органы чувств, и я снова ощущаю немного более высокую ступень. И вновь. Через такие подъемы и падения у меня начинают вырисовываться картины более высокой ступени.

Чтобы постичь более высокую ступень, мне понадобится много таких подъемов и падений. Я не ощущаю, не понимаю, но эти подъемы и падения пока у меня только в настроении – лучше, хуже, я больше поднимаюсь к духовному, к учебе, к чему-то, или снова падаю в безразличие. Но истина в том, что каждый раз в этих внутренних изменениях есть различения, которые мы сейчас еще не ощущаем. Но они всегда направлены на всевозможные другие различения, существующие на высшей ступени, которые я должен собрать воедино, накопить их, и потом я действительно войду в эту высшую ступень на постоянно.

(40:25) Ибо каждая ступень включает в себя очень много деталей, и по отношению к каждой детали мне нужен подъем и падение, подъем и падение. И тогда, после многих подъемов и падений, человек удостаивается того, что приобретает более высокую ступень на постоянно. А потом по отношению к еще более высокой ступени – то же самое. И каждый раз, когда он поднимается, это называется, что он постигает больше желания отдавать.

То есть каждая ступень завершается тем, что называется осознанием зла, что я, эгоист, противоположен свету, и в таком виде, в котором я нахожусь, я страдаю. То, что я ощущаю, что страдаю от того, что нахожусь только в желании получать, противоположном свету, я ощущаю, что мне это невыгодно. И тогда это свойство во мне, что я хочу только думать о себе, а не о свете, не о Творце, о высшей силе, я устанавливаю в себе, что эта вещь плохая, потому что я от этого теряю. То есть мы говорим об ощущении в органах чувств, об установлении фактов по нашему реальному разуму, а не о состояниях, когда человек как бы парит в воздухе и совершает действия, не проверяя их и не видя точно, что с ним происходит.

Только после осознания зла, когда человек ощущает, что из-за своего зла, что он все время хочет тянуть к себе, он отделен от высшей силы, и это хуже всего и невыгодно, тогда он устанавливает, что его эго плохо для него. И тогда, когда он ощущает, что это плохо для него, он хочет отдалиться от него, оставить его. Это внутреннее отвращение к желанию получать, собственно, отдаляет его от желания получать, и в этой мере он уже начинает получать свойства от света, от желания отдавать.

Каждый раз, когда мы меняем себя, никому не нужно менять себя силой. Мы не можем руками и ногами или каким-то инструментом войти в себя как хирург, или вставить какой-то новый чип внутрь как в компьютер, или сделать операцию – это невозможно. А это в соответствии с тем, что насколько человек постигает, что его нынешняя природа плоха и желательно изменить ее на что-то хорошее, тогда он определенно удостаивается этого. И снова я говорю, что каждый раз, когда он постигает вещи, он постигает их, как написано здесь: «И увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет виден» (Шмот 33:23). Он постигает их через обратную сторону, через ощущение, решение, что его состояние – нехорошее состояние, а более продвинутое, более высокое состояние – это лучшее и более выгодное состояние. Так продвигаются.

(44:16) В конечном счете, после всех этих премудростей, и еще много можно услышать, мы можем сделать только один вывод – что результаты приходят только в результате правильной учебы. Что во время учебы, если человек действительно думает о цели, ради чего он учится, сколько учится, как учится, что ему плохо в жизни, чего он хотел бы достичь через это – через более или менее ясные вопросы, это не так важно, но главное, что учеба построена таким образом, что тот, кто находится в ней, получает свечение свыше, и оно уже приносит человеку весь порядок изменений.

Мы можем читать тысячи статей, тысячи раз каждую статью, и все же, пока человек не ощутит что-то новое, он не знает, о чем написано, пока не достиг чего-то внутреннего, статья остается для него внешней. Эти статьи, как и все книги по каббале, построены так, что они должны принести человеку окружающий свет. То есть учимся, слушаем, читаем – только для того, чтобы наслаждаться результатами от этого окружающего света. Он воздействует на нас во время учебы, во время того, как мы говорим, учимся, думаем об этом, и тогда результата от его воздействия на нас – вот чего мы ждем.

Разум здесь – последнее дело. Разум нам нужен только для того, чтобы ощущать, что мы связаны с неким материалом, чтобы нам было легче говорить о нем, но определенно это только нить, посредством которой мы привязываем себя к книге. Все остальное приходит через воздействие света на наше желание.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:53) Как можно сократить процессы? Уменьшить, сократить и падения, и подъемы, сделать это насколько возможно быстро, бежать?

М. Лайтман: Он уже спрашивает мудро, потому что слушает. Он находится здесь долгое время. Определенно, поскольку наша душа, каждого из нас, спускается из источника душ до ступени этого мира, то есть портится в 620 раз, которые называются «ступенями» или называются «нарушениями». И человек, и мы должны достичь, пока находимся здесь в жизни, того же места, откуда душа спустилась. То есть подняться на 620 ступеней. Каждая ступень, на которую мы поднимаемся, то есть исправляем наше состояние, которое испортилось в душе, мы исправляем его, это называется, что мы поднимаемся на эту ступень.

То есть во мне есть 620 повреждений, и каждый раз, когда я исправляю какое-то повреждение, я ощущаю в нем больше духовный мир. Исправил еще одно повреждение – ощущаю еще немного больше духовный мир. Пока я не возвращаюсь к корню своей души, к месту, где я был до того, как мне дали мою испорченную душу.

То есть, из этой картины есть… Понимаете? Есть то, что называется «источник души», это находится в мире Ацилут.

То есть у нас есть мир Ацилут (см. чертеж), где находятся все души, и в общем, все души называются «Адам Ришон». И отсюда каждая душа спускается через мир Брия, Ецира и Асия, до этого мира. И здесь мы находимся. И от нашего состояния до душ у нас есть 620 ступеней, которые называются «заповеди».

Чертеж: (49:48)

Понятно, если так, что каждый, чья душа спускается в этот мир и портится 620 раз, должен сделать те же исправления, соответственно тому, что каждый раз поднимается вверх. Так что у каждого уже есть проторенный путь, который он не может изменить. Он обязан пройти те же ступени только в обратном порядке. То есть не сократить и не добавить, поэтому написано в заповедях «не прибавляй и не убавляй» (Дварим 13:1), потому что это невозможно, ты делаешь те же действия, главное – как нам не тратить время впустую.

И каждое действие, которое мы сделаем или подумаем, руками, ногами, мозгом, сердцем, всем, что в наших возможностях, всеми нашими келим, всей нашей сутью, как сделать максимум, чтобы сделать это быстро и закончили. Это самое желательное. И действительно, только этому мы можем содействовать.

То есть если мы участвуем больше в учебе и во всем, что связано с учебой, тогда этим мы притягиваем окружающий свет больший, более сильный, и тогда он производит в нас более быстрые действия.

Невозможно перепрыгнуть через несколько ступеней или через несколько действий, пропустить их, но можно сделать так, чтобы действия были с очень высокой частотой.

Есть истории в хасидских книгах, что ученик говорит раву: «Сегодня за полчаса утром я ощутил десять подъемов и падений». А рав говорит ученику: «А я ощутил четыреста». Так это, в разных историях мы можем встретить тут и там, и это, собственно, различие – насколько человек действительно может поместить себя под более сильное воздействие.

Собственно, окружающий свет приходит в результате учебы, но понятие «учеба» включает много деталей. Ты должен сидеть у правильной книги, а перед этим ты должен прийти с правильной подготовкой, что ты действительно требуешь этот окружающий свет, ты хочешь его, потому что он исправит тебя, ты уже ощущаешь в нем внутренний хисарон. Это не просто так, что ты щиплешь себя, когда тебе плохо, а ты действительно уже сделал подготовку, и для тебя это очень важно.

(53:13) Эти вещи требуют предварительной учебы и еще всевозможных воздействий, все в конечном счете делает окружающий свет. И даже если ты теоретически приложишь максимальное усилие, будешь на сто процентов сосредоточен на этом, все равно этого не будет достаточно, чтобы продвигаться более-менее приемлемым образом. Потому что когда мы находимся в этом мире, каждая душа отделена от других душ. Но когда мы находимся в мире Ацилут, мы находимся как одна душа – душа Адама Ришона.

Чертеж: (54:05)

Поэтому, когда ты хочешь продвинуться выше этого мира, на этой ступени (см. чертеж) ты находишься один и товарищ, сосед твой один, но на более высокой ступени вы уже вместе. На более высокой ступени уже еще одна душа присоединяется, и вы вместе. Пока все души не собираются так, из тысяч тысяч душ в одну душу.

То есть, чем больше ты продвигаешься, тем больше ты обязан заботиться о связи между душами. Или наоборот, ты, чтобы продвинуться, должен будешь соединиться с другими. Что это значит? Что свет светит свыше таким образом, что если ты соединяешься со все большим количеством людей во время учебы, тогда свет, приходящий к тебе, может быть тем же светом, что приходит ко всем, потому что на более высокой ступени вы связаны.

Если так, если ты соединишься здесь на уровне этого мира через какие-то внешние действия со своими товарищами, тогда ты удостоишься в десять раз или в сто раз, или во сколько сможешь, или, собственно, насколько ты вызовешь, чтобы этот мир соединился вместе и приблизился к источнику душ, в этой мере ты удостоишься окружающего света, который воздействует на эти души.

Поэтому распространение и связь в группе – это вещи, без которых невозможно достичь окружающего света, достаточного, чтобы притянуть нас вверх. И поэтому мы занимаемся этим. То есть у каждой вещи, которую ты видишь здесь, есть какая-то причина, и без этой причины мы бы не делали этого.

Ученик: (56:25) Есть разница в работе, которую нужно делать между состоянием, когда человек в подъеме, и состоянием, когда человек находится в падении? Между состоянием, когда он бежит к цели, и состоянием, когда ему не хочется?

М. Лайтман: Да. Конечно, это в соответствии с тем, как человек ощущает – подъем и желание получать, или вдруг приходит к нему падение и безразличие, тогда в соответствии с этим он себя ведет. Но чтобы сэкономить время, нужно заботиться о состояниях, в которых мы именно находимся в бессилии, это называется отсутствие желания. Сила – это результат желания, это одно. И второе, правда в том, что только в состояниях, когда мы находимся в отчаянии, в падении, в отсутствии желания, в этих состояниях можно заработать. Потому что когда тебе дают подъем, дают тебе его свыше. Свет воздействует свыше, и это не твои достижения как бы.

Тогда как в то время, когда ты находишься без света, и в результате этого у тебя отсутствие силы и желания, тогда здесь, если ты делаешь какое-то движение, усилие, оно приносит большой результат. И это усилие ты тоже не способен сделать сам. Ибо все мы – результат силы света, который светит на нас. Свет прекратился – мы полностью мертвы. Он светит немного – мы больны, он светит чуть больше – мы здоровы, если он светит еще больше – мы хотим Божественности, и так далее.

В состоянии, когда он немного уменьшает свою силу и светит меньше, мне нечего делать. Мое тело автоматически реагирует таким образом, что я просто готов только лежать.

Как я могу пробудить себя тогда? Только через группу. Если я тащу себя на учебу с их помощью или сам, но участвую рядом с ними, а сейчас они находятся в получении света, не все находятся как я в депрессии, а есть такие, которые в подъеме. Так тогда, когда я соединяюсь с ними просто на материальном уровне, немного получаю от них от света, который изливается на них, силу. И через это я сам выхожу в лучшее состояние, а это уже мое постижение, это уже достижение, моя прибыль, которую я заработал сам. Благодаря этому я продвигаюсь гораздо больше, чем если я просто трачу время и жду, пока мне станет хорошо.

Работа в группе помогает и в хорошем состоянии, потому что тогда я получаю свет вместе с пятьюдесятью другими. Например, сейчас здесь 150 человек, так что я получаю от всех, каждый здесь получает. Нет потери в духовном, каждый получает от общего света, который сейчас нисходит на нас, и даже в состоянии, когда я не способен.

Ученик: (59:47) Общая душа – это Шхина?

М. Лайтман: Эта общая душа – это Шхина.

Ученик: Ее называют также душой Адама Ришона?

М. Лайтман: «Душа Адама Ришона» и «Шхина» – это не совсем одно и то же. Потому что в душе Адама Ришона мы говорим о душе во всевозможных ее состояниях, а о Шхине мы говорим как об общей душе в ее исправленной форме, которая уже находится там в форме, которую в будущем мы ощутим.

Ученик: Вы говорили о категории моха. И относительно того, что требует желание отдавать делаем. Он пишет, что категория либа – это идти против желания, а категория моха – это выше знания. Так в чем разница между выше знания и против этого желания?

М. Лайтман: Мне трудно объяснить ясно начинающим, что такое моха и либа. Я только хочу, чтобы вы поняли, что то, что мы думаем об этих двух определениях, не так просто. Например, категория либа называется желанием получать, когда нужно идти против желания. Дай мне пример, что ты идешь против желания.

Ученик: Например, утром я не хочу вставать.

М. Лайтман: Ты не хочешь вставать, и ты встаешь и все же идешь на работу. Так почему это называется против желания? У тебя есть несколько желаний, ты делаешь расчет: если я пойду по этому желанию и останусь дома, я получу по голове. Мне выгоднее пойти на работу, тогда у меня будет на что развлечься вечером. Ты не хочешь вставать, но чтобы развлечься вечером, ты встаешь и идешь работать. Верно или нет?

Так ты идешь по желанию или нет? По желанию, только не по первому желанию, а по второму желанию. То же самое здесь. То есть здесь только расчет. Как я захожу в магазин, хочу что-то купить, но не хочу платить, но он не хочет мне давать, он хочет только мои деньги, а я хочу только его рубашку. Что мы сделаем? Так я уступаю в своем желании, и он немного уступает в своем желании, и тогда мы обмениваемся друг с другом. Верно? То есть в каждой вещи у нас есть расчет, что выгодно. Это не называется, что я делаю что-то против желания.

И вообще, есть ли состояние, которое мы можем привести как пример, что я делаю против желания?

Ученик: (01:02:39) Против желания – это то, что он пишет, что мы хотим эту вещь, отдавать...

М. Лайтман: Так против желания может быть только одна вещь – что я вижу какое-то явление, что у меня нет возможности никаким образом сделать обмен, как я делаю с продавцом, или как я делаю с самим собой, что мне выгодно вместо одного желания использовать другое желание. И это может быть только желание отдавать.

Есть желание отдавать, вдруг я начинаю видеть, что это, и я вижу, что это настолько против моего желания, что я не могу обменять. Потому что то, что я обмениваю, я обмениваю одно желание получать на второе желание получать. Мне выгодно желание получить наслаждение в то время, когда я буду лежать весь день, обменять на наслаждение, что я развлекусь вечером. Тогда мне нужно немного поработать днем.

То есть я обмениваю желание получать на желание получать, маленькое наслаждение на большее наслаждение, и тогда я работаю только над убеждением, что мне выгодно учиться, например, десять лет, чтобы стать профессором. Профессор – это почет, много денег, так что мне нужно только убедить себя приложить усилие, чтобы получить большее наслаждение, промыть себе мозги, что быть профессором – это большее наслаждение, чем быть рабочим.

Но это я просто обмениваю одно желание на другое желание, потому что они оба – получение, и это называется, что я не работаю против желания. Как в моде, например. Приносят нам всякие глупости и убеждают нас, что нам это нужно, что это даст нам наслаждение. Тогда я иду и достаю это, готов много работать ради этого и делать. Это не называется, что я работаю против желания, а желание я получаю с экрана телевизора, который приносит мне всякие такие примеры.

Работа против желания – это только работа по приобретению желания отдавать, потому что оно полностью противоположно, и с ним я не могу сделать эту сделку обмена.

Ученик: (01:05:11) Звучит, как будто ты делаешь это все еще со своей природой.

М. Лайтман: Да. Пока мы не проходим махсом, не выходим из этого мира в мир, даже желание отдавать ощущается у нас внутри желания получать.

Ученик: И почему, когда ощущаешь в первый раз желание отдавать, сразу есть ощущение. Почему это ощущение не растет, и тогда развитие было бы мгновенным? Почему человек как бы ощущает обратную сторону все время, нет вкуса в этом деле отдачи. Почему это не продвигается?

М. Лайтман: Душа, которая находится в нас, включает очень много частей, и в каждой части я должен ощутить ее суть, ее природу, меру ее повреждения и меру исправления, которое я должен сделать. Без того, чтобы я это ощутил, без того, чтобы я хорошо изучил это, ощутил это, я не смогу наслаждаться в ней. От всего, что приходит ко мне в конце исправления, в состоянии, когда я уже нахожусь там в корне души, мне нужно против каждого наполнения там ощутить все недостатки во всех их формах. И невозможно дать сразу большой свет, а потом тьму, и тогда человек видит и знает, что происходит. Потому что общее ощущение состоит действительно из очень многих, бесконечности, частных ощущений.

Ученик: Так в каждой ступени есть 620 различений?

М. Лайтман: В каждой ступени есть эти 620 различений, которые в глубину на 620 различений от нижней ступени. Еще поговорим об этом, это сложные вещи.

Но в общем, то, что я хочу сказать – это что если мы устраиваем себя правильным образом через свет во время учебы, это, собственно, единственная вещь, средство, посредством которого достигают цели. Все вещи обязательны, все условия, но все это вокруг него. Свет приходит только в то время, когда человек учится. Он учится не только тем, что сидит у книги и читает страницу в день, а насколько он подготовил себя к учебе одной страницы в день. Есть люди, которые способны учиться двадцать часов, а есть такие, которые готовы работать двадцать часов и не учиться больше получаса.

Это не важно, в общем каждый, кто использует это по своей природе, получит окружающий свет в максимальной мере, которая ему положена. Допустим, ты можешь учиться полчаса, и пять часов работать в распространении, в преподавании, во всевозможных вещах, а другой товарищ – наоборот. Это совершенно не важно. В общем, от человека требуется то, что называется «сумма усилия».

Ученик: (01:08:52) Так как человек ощущает, какова правильная и эффективная учеба, если все время он ощущает обратную сторону? Как он чувствует продвижение?

М. Лайтман: В то время, когда человек ощущает, что находится в обратной стороне, он не ощущает продвижения, но если он ощущает обратную сторону, это знак, что он работает в ней. Если он ощущает, что находится в отчаянии, в недостатке, и его не оставляют, не дают ему ощущение забвения, чтобы он был как животное, брошенное на улице, тогда это знак, что он находится в процессе. И только в той мере, в какой он сейчас упорядочит процесс и будет работать над ним более эффективно, тогда он будет продвигаться.

Ученик: Так это его работа?

М. Лайтман: Это его работа. Я могу быть в отчаянии несколько месяцев, и может быть, что через несколько часов я уже выйду из него. Это действительно зависит от моих отношений с товарищами. Пусть возьмут меня в какой-нибудь паб. Правда! Пусть поговорят со мной, пусть потянут меня в какое-нибудь место, короче, группа может сделать со мной что хочет. Если это группа, которая в общем учится, они могут взять меня и вытащить меня силой из этого состояния, и это будет считаться, как будто я сделал это, потому что в другом случае я бы так поступил и с ними.

(Конец урока)

Чтец: (01:10:39) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:17:03)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KUc4ySGt?c=Wck86rgb&mediaType=video