Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 22 ноября 2022 года

Часть 1. РАБАШ. Записка 583. Праведник и грешник

Чтец: Мы с вами изучаем сегодня статью из «Трудов РАБАШа», третий том, записка 583 – «Праведник и грешник», 1910-я страница.

М. Лайтман: Да. Это одна из коротких записок, которые иногда любят делать каббалисты, и мы тоже можем извлечь из этого что-то хорошее. Давайте почитаем и увидим, что с этим можно сделать. 

«Праведник и грешник»

Что он говорит? – «Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником».

Да, так написано в Писании. Дальше.

Чтец: Есть два вида работников Творца:

1. Находящийся в состоянии «праведника» –  например, тот, кто постоянно встает затемно в одно и то же время. А просыпаясь, он сразу начинает работать, и тело тоже понимает, что человек должен заниматься Торой и заповедями. И не может быть иначе, ведь оно понимает, что тот, кто родился в хорошем окружении, идет за этим окружением, и нет у него ни в коем случае никаких посторонних мыслей.

Такой человек называется праведником, ведь действия, которые он совершает, он совершает, чтобы исполнить заповедь Творца о доставлении наслаждения Творцу, но сам он не ощущает никакого хисарона, все время только прибавляя и прибавляя.

М. Лайтман: Здесь понятно, что если он выполняет условие: быть человеком искренним и хорошим по отношению к другим, искренним и хорошим по отношению к Творцу, – то он называется праведником.

Чтец: (03:25)

2. А есть такие люди, у которых, когда нужно вставать затемно в назначенное время, тело несогласно, и оно возбуждает в них посторонние мысли, спрашивая: «Ради чего нужна эта работа, и что ты заработал вчера тем, что встал затемно, несмотря на то, что ты учился и молился, но кто от этого выиграл? И что добавило тебе, что ты получил еще знания в Торе или молился? Ведь ты мог бы быть человеком среди равных, как поступает большинство людей, встающих вовремя и учащихся вовремя, и молящихся вовремя, – зачем же тебе опережать их и трудиться больше, чем большинство людей в мире?»

 

И получается, что тогда он находится в состоянии грешника, ведь когда просыпается намерение «ради чего нужна эта работа?», не поможет никакое объяснение – если только он не может преодолеть это с помощью свойства «выше знания».

 

То есть он должен сказать телу, что оно право: «Все твои претензии истинны, и я не могу дать на них ответа. Но сейчас я хочу исполнять Тору и заповеди выше знания, по принципу «действие предшествует пониманию (букв. «уху»)». Ибо оно может делать что-то только в действии, но не в намерении. Так как отношение к намерению, т.е. к тому, что является целью, тело понять не в состоянии.

 

Получается, что тогда он находится в состоянии «в своих собственных глазах будь грешником». Ведь глаза – это свойство хохма, т.е. мысль и разум. А целью называется, когда он знает, ради чего совершает действие. И потому, когда он не знает (т.е. со стороны знания он грешник), тогда может поступать только выше знания – одним лишь «действием».

 

И он говорит своему телу: «Всегда делай, а потом удостоишься услышать». Ведь пока он не принял на себя работу выше знания, он не способен знать Тору. Поэтому тут и есть главная работа человека, т.е. выше знания. [РАБАШ. 583. Праведник и грешник]

М. Лайтман: (07:07) Что он хочет сказать? Что неважно, что говорит нам тело (то есть разум), мы должны, прежде всего, делать то, что мудрецы, которых мы воспринимаем как мудрецов, говорят нам. А после того, как мы выполняем то, что они говорят, с помощью этого наш разум меняется, меняются чувства, наше знание меняется. И тогда мы можем воспринять эти слова правильным образом. 

Поэтому здесь есть у человека две возможности: или слушаться советов мудрецов, или нет. Тот, кто слушает их советы, видит, как он сам меняется, с помощью того, что выполняет то, что они пишут. А тот, кто не выполняет то, что говорят мудрецы – остается таким же, как есть, то есть грешником. 

(08:41) Поэтому «праведник или грешник» – здесь можно это поделить на тех, кто слушается и на тех, кто не слушается советов мудрецов. Но мы здесь говорим не об этом, а о том, что человек чувствует, что он не способен следовать советам мудрецов, и он не согласен с ними, и во всем его разуме и чувстве ему не кажется это логичным. Но он в любом случае это выполняет выше знания, вопреки собственному знанию. 

И тогда, после того, как он, таким образом, принимает на себя советы каббалистов, мудрецов, он начинает видеть, насколько это меняет его. Потому что тогда он восходит на другой уровень восприятия реальности, подобно этим мудрецам. И поэтому он называется праведником (цади́к), потому что он оправдывает (мацди́к) то, что они сказали, хотя вначале неспособен был выполнить их советы и понять их, почувствовать их. Но после того, как он принимает это выше знания, тогда он понимает и чувствует их советы и оправдывает то, что они говорят.

Вопрос (Ж МАК-23): (10:58) Если позволите, два вопроса. Получается из статьи, что «праведник и грешник» – это как бы, понятно, не два отдельных человека, а внутренние состояния, духовные, в одном человеке. И что с праведника спрос даже больше получается потом, потому что он ощущает зло больше и как бы ощущает в себе грешника еще большего, чем раньше. А вот здесь может ли грешник, ощущающий зло, почувствовать себя праведником тоже? Первый вопрос.

М. Лайтман: Грешник почувствовать себя праведником может, и поэтому он будет считать себя грешником. Праведник будет считать себя праведником, потому что прежде он чувствовал себя грешником. И поэтому это все может быть в одном человеке, в нескольких его состояниях.

Ученица: Понятно. Второй вопрос. Как тело можно заставить действовать без намерения (по статье)?

М. Лайтман: А он надеется с помощью своего действия исправить намерение. Потому и действует так.

Вопрос (Latin 4): (12:44) Вопрос от десятки. Как в десятке выполнять работу в чистоте, чтобы она всегда приносила плоды? И что это за «плоды», которые получают с дерева, которое «приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет»?

М. Лайтман: Их «плоды» называются плодами Торы – высший свет, который воздействует тогда на человека и делает из него то, что называется «плод Древа жизни», когда человек развивается как Адам (человек, подобный Творцу).

Вопрос (Италия): (13:54) Сможет ли тело в течение времени согласиться с намерением ради отдачи? Тело может стать когда-нибудь «праведником»?

М. Лайтман: Да, разумеется, безусловно. В то время, когда человек все-таки хочет идти выше знания, он с помощью этого действия вызывает свет, возвращающий к Источнику, и этот свет меняет человека, исправляет его. Вот и всё.

Вопрос (Голландия-1): (14:49) Написано относительно праведника, что он «не чувствует никакого хисарона, а только добавляет». Но как можно добавлять, если не чувствуешь никакого хисарона?

М. Лайтман: Он чувствует хисарон, когда ему есть что давать, а не тот хисарон, когда у него есть недостаток (хосэ́р) в получении.

Вопрос (W Heb 2): (15:30) Если я – только получающие келим, и я хочу быть в действии, то единственное действие, которое я могу сделать, – это сокращение. У меня нет связи с товарищами, нет связи с Творцом, нет доставления наслаждения Творцу. Так, что делать?

М. Лайтман: Мы развиваем связь, и тогда сокращение уходит.

Ученица: Для того чтобы развивать связь, я должна как бы раскрыть свои получающие келим. Но я не хочу этого.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Ты входишь в сокращение, сокращаешь себя и не хочешь быть получающей, и поэтому ты полностью находишься вне получения от товарищей (от подруг, скажем). А затем всё больше и больше, по мере приближения к ним, ты раскрываешь себя, но для того, чтобы отдавать.

Как мы изучаем в науке Каббала, после того, как у тебя есть сокращение, экран и отраженный свет, ты идешь в отдающие келим и отдаешь всё больше и больше. И хочешь только отдавать, только влиять, но не получать. И тогда это действие не называется «находиться под сокращением» – ты поднимаешь себя выше сокращения.

Ученица: Извините, но для того чтобы отдавать, нужна отдача, а у меня нет отдачи, я только в сокращении. Так что делать?

М. Лайтман: Ты приближаешься к подругам, приближаешься к ним и помогаешь им в том, что они хотят. Вот и всё.

Вопрос (Ж МАК-41): В последнем абзаце написано, что и он говорит своему телу: «Всегда делай, а потом удостоишься услышать». Удостоиться услышать – это получить намерение свыше?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Heb 1): В пятом пункте написано, что тогда он находится в состоянии «в своих собственных глазах будь грешником». Вы можете объяснить это?

М. Лайтман: Хорошо, мы еще раз прочитаем сейчас статью, и тебе будет понятнее. Давай, прочитаем.

Чтец: (18:59) Еще раз 583-я записка «Праведник и грешник». 

«Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником»

М. Лайтман: Так написано в первоисточнике.

Чтец: (19:17) Есть два вида работников Творца:

1. Находящийся в состоянии «праведника» –  например, тот, кто постоянно встает затемно в одно и то же время. А просыпаясь, он сразу начинает работать, и тело тоже понимает, что человек должен заниматься Торой и заповедями. И не может быть иначе, ведь оно понимает, что тот, кто родился в хорошем окружении, идет за этим окружением, и нет у него ни в коем случае никаких посторонних мыслей.

Такой человек называется праведником, ведь действия, которые он совершает, он совершает, чтобы исполнить заповедь Творца о доставлении наслаждения Творцу, но сам он не ощущает никакого хисарона, всё время только прибавляя и прибавляя.

2. А есть такие люди, у которых, когда нужно вставать затемно в назначенное время, тело несогласно, и оно возбуждает в них посторонние мысли, спрашивая: «Ради чего нужна эта работа, и что ты заработал вчера тем, что встал затемно, несмотря на то, что ты учился и молился, но кто от этого выиграл? И что добавило тебе, что ты получил еще знания в Торе или молился? Ведь ты мог бы быть человеком среди равных, как поступает большинство людей, встающих вовремя и учащихся вовремя, и молящихся вовремя, – зачем же тебе опережать их и трудиться больше, чем большинство людей в мире?»

 

И получается, что тогда он находится в состоянии грешника, ведь когда просыпается намерение «ради чего нужна эта работа?», не поможет никакое объяснение – если только он не может преодолеть это с помощью свойства «выше знания».

 

То есть он должен сказать телу, что оно право: «Все твои претензии истинны, и я не могу дать на них ответа. Но сейчас я хочу исполнять Тору и заповеди выше знания, по принципу «действие предшествует пониманию (букв. «уху»)». Ибо оно может делать что-то только в действии, но не в намерении. Так как отношение к намерению, т.е. к тому, что является целью, тело понять не в состоянии.

 

Получается, что тогда он находится в состоянии «в своих собственных глазах будь грешником». Ведь глаза – это свойство хохма, т.е. мысль и разум. А целью называется, когда он знает, ради чего совершает действие. И потому, когда он не знает (т.е. со стороны знания он грешник), тогда может поступать только выше знания – одним лишь «действием».

 

И он говорит своему телу: «Всегда делай, а потом удостоишься услышать». Ведь пока он не принял на себя работу выше знания, он не способен знать Тору. Поэтому тут и есть главная работа человека, т.е. выше знания. [РАБАШ. 583. Праведник и грешник]

М. Лайтман: То есть в действии.

Вопрос (Asia): (24:32) Я не понимаю, как мы должны развивать ненависть к своему желанию получать, то есть, отторжение, но любовь – по отношению к другим, по сути, к желаниям получать других?

М. Лайтман: Я понимаю, что иногда это подходит. Но что это даст тебе?

Ученик: Приблизиться к другим, я хочу, чтобы им было хорошо.

М. Лайтман: Я не думаю, что это правильный путь. Ты должен совершать действия, которые приведут к сближению между людьми. Да? Так делай так. Просто делай это, и всё.

Вопрос (Ж МАК-26): (25:48) В этой статье идет речь о реальных действиях, то есть реально встал засветло, молился. Или же лучше рассматривать это как духовное состояние «день и ночь»? Есть ли связь, если я, допустим, реально не могу проснуться, то связано ли это с тем, что у меня в духовном, именно, такое состояние?   

М. Лайтман: Нет, не обязательно, что духовное связано с физическим. Имеется в виду только лишь внутренняя расположенность человека.

Вопрос (Ж МАК-21): (26:44) В чем смысл праведника и грешника? Если я сегодня грешник, а завтра праведник – что дальше?

М. Лайтман: А дальше сделать так, чтобы послезавтра и вообще всегда ты постаралась быть праведницей. Праведник – это тот, кто связан с Творцом, одобряет Творца и постоянно радуется тому, что у него есть связь с Творцом. Тот называется «праведник». От слова «оправдывает».

Вопрос (Ж МАК-23): (27:37) По статье: «Если все говорят, что ты праведник, то в глазах своих будь грешником». А для чего нам так себя ощущать? Надо постоянно ощущать себя в получении разве?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. 

Ученица: А как?

М. Лайтман: Не надо пытаться ощутить себя «плохим» – не в этом цель. А постоянно ощущать… Хотя сказано «будь в своих глазах грешником», но это в том случае, если у тебя есть возможность сделать «праведные дела» (т.е. оправдывать Творца в каждое мгновение), тогда пытайся это сделать. Это называется «быть праведником» – оправдывать Творца в каждое мгновение, которое Он тебе дает.

Ученица: А ощущать себя грешником – чтобы не возгордиться или чтобы было место для работы вот это – «быть в своих глазах грешником»?

М. Лайтман: Да, тоже хорошо. Да-да.

Вопрос (W ITA 6): (28:57) Мы более близки к Творцу в наших действиях или в наших намерениях?

М. Лайтман: Мы должны стараться быть в действиях, а через действие – в намерениях.

Ученица: Так вот эти две вещи: действие и намерение, – должны объединиться вместе? Это возможно?

М. Лайтман: Возможно.

Вопрос (Хадера-1): (29:58) Можно ли сказать, что только тот, кто грешник, все время пробуждается и просит, чтобы ему дали победить себя? То есть делает такие вещи, чтобы получать оплату, а ценит только истинную точку в сердце. И как бы, получается, что есть другое какое-то определение точки в сердце?

М. Лайтман: «Будет в твоих глазах как грешник» – говорится о человеке, который, прежде всего, способен все время оправдывать Творца и исправлять себя, и поднимать себя из состояния грешника к праведнику. Вот и всё.

Вопрос (МАК-27): (30:58) Если возникает состояние, что нужно оправдать Творца, то очевидно, что это от Него приходит. Мы должны понять какой-то намек, что именно Он нам объясняет, как мы должны идти за более высоким состоянием? Либо работа просто в том, что мы должны оправдывать любыми силами?

М. Лайтман: Мы должны в каждое мгновение и в каждом состоянии стараться оправдать Творца – это является нашей работой. Всё. Поэтому он (РАБАШ) начинает с того, что «даже если весь мир говорит ему, что он праведник, пусть будет в своих глазах как грешник». Для того чтобы из этого состояния постараться оправдать Творца.

Ученик: Но получается, что у нас нет такой работы, чтобы мы поняли, что Творец хочет нам донести какой-то урок, от Него взять?

М. Лайтман: Нет-нет-нет! Наоборот. Ты начни выполнять то, что здесь написано, и ты увидишь, что Творец дает тебе всё время возможности перейти от ступени грешника к ступени праведника. Ты можешь сказать: «Но ведь я все время грешник!», – чтобы у тебя была возможность прийти к более высокой ступени праведника.

Вопрос (Ж Москва): (32:38) Есть люди, которые рождаются такими, что всё оправдывают, всё покрывают любовью: «Всё хорошо, пусть будет так». Во мне от рождения нет этого свойства – оправдывать что-то.  И мы говорим, что нам нужно оправдать Творца, а мне удается оправдать только через большие страдания – только уже после, потом. Как нам найти силы, где найти силы, чтобы Его оправдывать, как только возникает в этом потребность?

М. Лайтман: Это неважно, какой Вы родились, не обращайте внимания на то, что есть люди, которые родились хорошими, и они не могут другим сделать ничего плохого и так далее. Это не говорит о том, что они хорошие, это просто Творец им дает такие начальные условия, что называется. А есть другие, которые постоянно хотят что-то сделать другим, какую-то, как говорится, «подлянку», что-то этакое. И им иногда Творец дает возможность совершить что-то хорошее. И это много значит.

Ученица: Здесь вопрос не в том, чтобы «подлянку» делать. Я вижу в знании что-то, да? Это свойство критики, что я в знании что-то оцениваю. Где взять силы, чтобы переоценить это в сторону оправдания Творца и в сторону оправдания?

М. Лайтман: Вы должны пытаться оправдать Творца за все, что Он с вами делает. Попытайтесь так. Попытайтесь быть доброй к людям и оправдывать Творца во всем, что происходит. Вы увидите, насколько вас это переворачивает: не позволяет согласиться с этим, но одновременно вы будете привлекать на себя высший свет, и он будет вас исправлять. Вы увидите, как это происходит.

Ученица: То есть это только за счет сокращения постоянного?

М. Лайтман: Конечно, вначале сокращение, обязательно. Не переживайте, у вас всё-таки не самое плохое состояние.

Вопрос (Heb 1): (35:24) Оправдать Творца – это найти причину, почему Он дал такие вещи. А какова причина?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Если оправдать Творца – значит, найти причину, почему Он так поступил, то в чем причина?

М. Лайтман: Причина у Творца всегда только одна – как привлечь человека к Себе. Только этим Он занимается с нами. Так что не переживай, пытайся увидеть во всех Его действиях только привлечение к Нему. Во всех Его действиях, даже вроде бы самых-самых плохих.

Вопрос (Ж Москва-6): (36:27) Можно чуть-чуть еще продолжить то, что подруга сказала? Вот, оправдать Творца – это как? Как я Его оправдываю? Я как бы молитву сочиняю?… Это идет молитва от меня, благодарность, а потом просьба: «Переверни меня в другую сторону»? Что значит «оправдать Творца»?

М. Лайтман: Оправдывать Творца – это значит, что вы желаете благодарить Его за все, что с вами происходит. Причем так, что вы не желаете ничего другого.

Ученица: Даже если сердце не соглашается, а я все равно словами говорю: «Спасибо Тебе»?

М. Лайтман: Да. И вы увидите, что сердце согласится потом. Оно перевернется.

Вопрос (Петах-Тиква-6): У меня были очень непростые три недели, и я написал стихотворение. Можно прочитать и потом задать вопрос? 

М. Лайтман: Нет, не сейчас. Может быть, после урока.

Ученик: Ладно.

М. Лайтман: А так и вопроса не было тоже. 

Вопрос (W Eng 1): (38:12) Чтобы мы оправдали Творца, как написано в статье, я чувствую, что мы должны быть такими «нищими». Как нам перейти от внутреннего сопротивления, которое у нас есть, к тому, чтобы верить во все, что пишут и советуют нам каббалисты, чтобы прийти к цели?

М. Лайтман: Мы сами этого не можем сделать. Но поскольку мы находимся в десятке и смотрим на товарищей, мы учимся у них тому, как можно верить.

Вопрос (Ж Москва): (39:24) В чем разница между «оправдать Творца» и «идти в вере выше знания»?

М. Лайтман: В общем-то, может быть это одно и то же. Но «оправдать» – это насчет состояния, а «идти в вере выше знания» – это насчет следующего шага.

Ученица: А оправдать Творца – это ведь еще о том, что Он уже сделал, дал мне состояние или какую-то ситуацию, и я Его оправдываю, то есть принимаю все Его действия как добро? 

М. Лайтман: Да.

Ученица: А в вере идти – это как раз заранее уже быть уверенной, что Он дает только доброе для моего продвижения, необходимое? 

М. Лайтман: Вот так и выбирайте, что вам больше подходит в ваших состояниях. И вы увидите, что есть в этом тоже выбор, постепенно.

Ученица: Но это ведь всё в помощь человеку?

М. Лайтман: Конечно. А для чего еще Творец всё делает?

Вопрос (Ж МАК-26): (40:47) У меня как раз очень созвучный вопрос в продолжение того, что подруга задавала об оправдании Творца. Вот правильно ли я понимаю, что мы по-настоящему можем оправдать Творца, когда мы уже видим и понимаем, почему так произошло, то есть видим все эти причинно-следственные связи, которые нам открываются уже в знании? А перед этим у нас предварительный шаг, когда мы не видим этого, и мы просто принимаем, что мы чего-то не видим, что мы не можем это принять только потому, что мы не можем еще воспринять вот этот уровень. И это и есть шаг в вере выше знания, что Творец изначально все делает правильно, но я просто этого не вижу, потому что я не исправлена (мое видение)?

М. Лайтман: Ну, что тебе сказать, девочка? Сейчас это пока пусть будет верным. Но это не настоящая вера выше знания. Но тоже хорошо пока.

Вопрос (Ж МАК-26): (42:07) Можно еще?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Когда есть какое-то сопротивление тела – это такая планка, которую мы должны перескочить?

М. Лайтман: Да.

Ученица: То есть, это специально сделано для усилия, чтобы перескочить в другое состояние, – нам удается через вот это сопротивление тела? 

М. Лайтман: Да, это называется «перескочить через себя».

Ученица: Спасибо.

Вопрос (W ITA 6): (43:05) Когда мы чувствуем какую-то физическую боль, которую невозможно терпеть – пока мы не раскрываем, в чем заключается духовная работа – как мы можем изменить наше восприятие? Достаточно для этого учебы либо молитвы?

М. Лайтман: И учеба, и молитва, и крики – всё. Но лучше всего – соединиться с товарищами и вместе с ними обратиться к Творцу.

Вопрос (W Unity): (44:06) Создается такой вопрос. Вот я всю жизнь оправдываю Творца и ощущается, что праведность – это великое дело, и с нее больше спроса. Рождается такое ощущение, что Творец очень ревнив по отношению к праведнику и постоянно требует больше работы. Как здесь быть в средней линии и не потеряться, не раствориться в этих чувствах? 

М. Лайтман: Я думаю, что самое лучшее – это быть в более тесной связи с подругами. И тогда вы сможете сделать всё, что захотите, и Творец будет слушаться вас.

Вопрос (Турция-3): (45:16) Как я могу отменить себя по отношению к товарищам, чтобы я смог прийти к правильной молитве?

М. Лайтман: Как отменить себя по отношению к товарищам? Я думаю, что ты должен просто выполнять то, что они говорят, то, что они хотят. И тогда ты увидишь, насколько это не так уж и трудно, и насколько ты приближаешься к ним, и насколько вместе с ними ты приближается к Творцу. И в ощущении товарищей (в ощущении группы) ты начнешь чувствовать приближение Творца. Просто приближения Творца к тебе.

Ученик: Даже если я не чувствую этого в сердце, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва): (47:11) Вы ответили, что «когда вы соединяетесь, вы можете делать всё что хотите, и Творец будет слушать вас». А что есть в этом соединении товарищей такого магически волшебного, что вынуждает Творца прислушиваться к нам, когда мы в соединении?

М. Лайтман: Объединение людей выше Творца, сильнее Творца, потому что включает в себя и эгоистические желания, и альтруистические желания.

Ученица: И вот эта надбавка наша, которую мы делаем, – когда над эгоизмом соединяемся?

М. Лайтман: Ну, вы же большие эгоистки? И когда вы соединяетесь вместе, то вы сильнее Творца.

Вопрос (W ITA 6): (48:30) Всегда оправдывать Творца – это означает быть вне себя, в состоянии, которое выше состояния мира? Или мы становимся более человечными в этом мире?

М. Лайтман: Вы не становитесь более человечными, нет. Вы становитесь бóльшими праведниками, более успешными, потому что вы чувствуете законы природы.

Ученица: Оправдать Творца – это значит подняться, быть в более высоком состоянии?

М. Лайтман: Да, верно. Это результат, но это верно.

Вопрос (W French 2): (49:53) Вопрос десятки. Есть много встреч и действий в десятке. Мы должны стараться участвовать во всех этих встречах или нам лучше сократить их количество, чтобы повысить качество, когда мы вместе?

М. Лайтман: Насколько ты стараешься выполнять в течение дня действия по отдаче, мысли по отдаче – делай. Вот и всё. Без давления. Главное – чтобы это было у тебя в радости. Этим ты оправдываешь Творца и мир, который Он создал, и себя, как ту, которую Он создал, – всё.

Вопрос (Ж Москва-18): (51:06) Вопрос от десятки. От родителей мы в этом мире получаем воспитание, позволяющее нам жить и взаимодействовать с этим миром на эгоистической основе. А как человек обретает связи с духовными родителями: рождение и духовное воспитание?

М. Лайтман: Ну, это то, что вы видите на моем примере: я – ваш родитель. Через меня вы рождаетесь в духовном мире, вот и всё.

Ученица: Спасибо. Будем думать, как с этим…

М. Лайтман: А потом и вы станете духовными родителями для следующих поколений людей.

Вопрос (W Heb 1): (52:10) Оправдать Творца – это ощущается как такое успокоение для души, и вот это успокоение как бы входит в свойство получения. Что делать с этим подходом?

М. Лайтман: Я не думаю, что это ощущается как успокоение. Наоборот, я чувствую, что у меня есть так много работы, что я не способен даже начать ее. И тогда есть передо мной только одно: объединиться с товарищами и вместе с ними, насколько это возможно, всё больше подталкивать друг друга к цели. И всё, нечего больше делать.

Вопрос (Ж Москва-6): (53:18) Такая картина интересная получается, что мы, с одной стороны, зарабатываем хисарон в духовном. А с другой стороны, в вере выше знания, когда начинаем работать уже с хисаронами товарищей, он гасится как бы, не ощущается. Так вот, какой следующий шаг Творца, в чем здесь замысел?

М. Лайтман: Это вы увидите. Раскрывать ничего я вам не буду, вы сами увидите следующие шаги. Главное – будьте готовы к объединению между собой. И тогда вы почувствуете заранее всё, что вам Творец хочет сказать.

Вопрос (Ж МАК-26): Я могу получать в вере выше знания. А действие – это отдавать в вере выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Heb 2): (54:32) Как работать с потребностью к молитве, чтобы улучшить наше состояние, которое нам кажется (ведь состояние, которое нам раскрывается, мы видим неисправленным), и вместе с тем оправдывать Творца?

М. Лайтман: С помощью того, что вы помогаете друг другу в группе. Мы думаем, что мы можем совершать духовные действия сами, например, когда я смотрю на товарищей и представляю себе, что помогаю им, и этим «помогаю им». Этого недостаточно. Я должен быть объединенным с ними, я должен отдавать им, а они – мне. Мы должны прийти к состоянию, когда духовные действия мы выполняем вместе, насколько это возможно, и во взаимном стремлении. И тогда это будет успешным. Влад из Киева, ты меня слышишь?

Вопрос (Киев): (56:05) Да-да, все понятно. Вопрос только в том, как? Чтобы это была общая работа в группе.

М. Лайтман: Вот это и проблема! Вот это и проблема. Значит, договариваться между собой и просить Творца.

Вопрос (Ж Хадера-2): (56:30) Я хочу продолжить вопрос, который задавала в прошлый раз. Есть такая статья РАБАШа, которая называется «Когда нужна гордость» (Шлавей Сулам). Написано, что человек должен возгордиться в работе Творца и в то же время сильно принижать себя. Так как нам делать это в десятке? У нас есть такое ощущение, что мы так хорошо объединяемся, у нас есть гордость за нашу десятку. Вопрос: как работать в этом эгоистическом состоянии, чтобы мы принижали себя?

М. Лайтман: Это только в работе – через подруг приходить к Творцу, когда Он соединяет, объединяя нас всех. Только так.

Вопрос (Ж МАК-39): Вопрос подруги. Правильно ли нам стремиться перейти от материальной дружбы к духовной?

М. Лайтман: Может быть. Пробуйте. Но это не обязательно.

Вопрос (Тель-Авив-3): (58:12) Что мы должны подытожить между нами?

М. Лайтман: Подытожить, что нужно всё выяснять по отношению к объединению, что вообще нет ничего, кроме объединения, и что я должен видеть себя как человека, который хочет собрать всё и связать всех с Творцом. И так каждый в десятке. Это то, что мы можем извлечь отсюда. Всего лишь в одном предложении. 

Ну, будьте здоровы, всего вам доброго. И до завтра. Пока.

Объявление (59:15-59:44) Сообщение перед окончанием урока. «Входим в лишма». Дорогие друзья, вы все приглашены на Всемирный конгресс, который пройдет с 2-го по 4-е декабря, пожалуйста, поспешите записаться. Конгресс будет проходить в нескольких точках мира, и физически тоже. И закончим песней.

Песня (59:45-01:03:09)

Набор: Команда синхронного набора

Редактор: О. Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KT9JhlsP