Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 июня 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. Суть религии и ее цель
Чтец: Мы читаем статью «Суть религии и ее цель», страница 400 в «Трудах Бааль Сулама». Мы подошли к заголовку:
Суть религии состоит в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла
Сказали наши мудрецы: «Какая разница Творцу забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения»4. А что такое это очищение, выяснилось как следует в статье «Дарование Торы», п. 12. См. то, что мы писали там. Однако здесь я выясню, в чем состоит суть этого развития, которое достигается с помощью занятия Торой и заповедями.
Знай, что оно состоит в осознании зла, которое в нас заложено, и занятие заповедями способно очистить занимающегося ими посредством постепенного и медленного очищения, где величина меры ступени очищения есть мера осознания нашего зла.
Ведь человек по своей природе уже готов оттолкнуть и уничтожить любое зло внутри себя. И это свойство одинаково в каждом творении. А всё различие между творениями состоит только в осознании зла.
1. Более развитое творение само по себе осознает бо́льшую меру зла и автоматически отделяет и отталкивает от себя зло в большей мере.
2. А неразвитое – само по себе ощущает малую меру зла, и потому будет отталкивать от себя только малую меру зла. И потому оно оставляет в себе всю свою грязь, ведь оно эту грязь ни в коей мере не признает.
И чтобы не утомлять читателя, объясним, что такое добро и зло в общем и целом, как это выяснилось в статье «Дарование Торы», п. 12, – что зло в общем есть не более, чем любовь к себе, называемая эгоизмом, который противоположен Творцу по форме, ибо у Него нет желания получать для себя ни в коей степени, а есть лишь желание отдавать.
И, как выяснилось в статье «Дарование Торы», пп. 9 и 11:
1. вся основа наслаждения и удовольствия определяется мерой подобия по форме своему Создателю,
2. вся основа страданий и нетерпения определяется мерой различия по форме по отношению к своему Создателю.
См. там с необходимым вниманием.
И потому эгоизм отвратителен нам и воспринимается нами крайне болезненно, ведь он противоположен Творцу по форме. Однако это отвращение не одинаково для всех, а разделяется между нами согласно определенной мере.
Ведь дикий, совершенно не развитый человек ни в коей мере не признает эгоизм плохим свойством, и потому использует его в открытую без всякого стыда и без всяких границ. Он грабит и убивает на виду у всех при любой возможности.
А немного развитый – уже чувствует определенную долю своего эгоизма как зло, и, по крайней мере, стыдится пользоваться им открыто, грабя и убивая людей на видном месте. Однако в тайне он всё еще готов совершить любое злодеяние, стараясь всё же, чтобы его никто не видел.
И находим, что еще более развитый чувствует эгоизм явлением воистину отвратительным, до такой степени, что не может терпеть его в себе, совершенно отталкивая и отделяя его от себя в той мере, в которой он его осознает, – вплоть до того, что не желает и не способен получать наслаждение от чужого труда. И тогда в нем начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемой «альтруизмом», который является общим свойством добра.
И это тоже пробуждается у него по порядку постепенного развития, то есть вначале у него развивается чувство любви и отдачи в отношении родственников и семьи, как сказано: «И от родственника своего не отстраняйся». А когда он развивается больше, в нем развивается свойство отдачи всем людям в его окружении, то есть жителям его города или соплеменникам. И так он развивается, пока в нем не разовьется такая любовь к ближнему, которая распространяется на всё человечество. (05:58)
М. Лайтман: Он здесь объясняет нам много вещей.
Вопрос (H10): Что значит – более развитый человек?
М. Лайтман: Более развитый – очевидно более развитый душевно, то есть он более тонкий, более деликатный. Он может больше различить между добром и злом, у него и ощущение эго более острое, и также ощущение добра более острое.
Ученик: У него эго как бы более сложное?
М. Лайтман: Может быть. Это уже как обостренные чувства. Я, может быть, чувствую, что есть немножко соли в чем-то: чуть больше или чуть меньше, а ты не чувствуешь, ты не такой чувствительной к этому. А ты чувствительный к чему-то другому. Есть люди, которые очень чувствительны, и так он пишет: «…очень чувствительны к эгоизму». К эгоизму своему или к эгоизму ближнего – в этом вопрос. Когда я смотрю на ближнего, я чувствую, насколько он использует свое эго в разных направлениях, и насколько его эго буквально управляет им, буквально крутит им, а на себе я это не чувствую – есть разные меры эгоизма. (08:01)
Ученик: Имеется в виду, когда ты более чувствительный к ближнему, – так?
М. Лайтман: Это неверное определение – «более чувствительный к ближнему». С какой стороны он более чувствительный к ближнему?
Ученик: То есть, что ему больше удается понять, какие его побуждения, что он делает.
М. Лайтман: Более развитым называется тот, кто больше различает в каждом действии (и внутри себя, и вокруг себя), что все эти действия исходят из эгоизма, его или остальных. Короче говоря, природа – она вся эгоистическая и показывает нам себя, проявляет себя изнутри.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Он говорит – для того чтобы быть в отдаче. И приводит два условия. Первое – я должен быть в подобии по свойствам с Создателем. Второе – в мере отличие от Создателя. Что такое мера отличия? Они разве не зависят друг от друга?
М. Лайтман: Изменение формы – это и есть изменение формы. Что я могу здесь сказать? Это изменение.
Ученик: Но он как будто два условия ставит, а мне кажется, что изменение по свойствам – это то же самое, что подобие по свойствам.
М. Лайтман: Верно. Так ты оцениваешь изменения в свойствах, исходя из того, насколько ты чувствуешь подобие в свойствах.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит: «Знай, что осознание зла ближнего, когда он занимается заповедями, очищает его». Что значит «через выполнение заповедей я осознаю свое зло»?
М. Лайтман: «Заповедями» называется, когда ты стараешься быть добрым к ближнему. «Возлюби ближнего, как самого себя» – это основная заповедь, которая содержит в себе все исправления. И чем больше ты делаешь в «возлюби ближнего, как самого себя», ты благодаря этому становишься более чистым, более чувствительным к разным проявлениям отдачи. И с помощью этого ты начинаешь различать эти вещи и в других людях, и вообще в мире. И получается, что ты в этом приходишь к осознанию зла, что ты всё больше и больше осознаешь свое эго и зло в себе. (11:05)
Ученик: Какая суть действия в десятке?
М. Лайтман: Объединение. Объединение.
Ученик: Если я вижу, что у меня не получается, – это осознание зла?
М. Лайтман: Да. Если ты соединишься с товарищами, то в этом вы начнете раскрывать высшую силу и начнете работать с ней практически до Полного Исправления.
Ученик: Я хочу понять. В десятке нужно все время рассматривать товарища как приятного и такие «пуци-муци», то есть насколько хороший парень и вся десятка симпатичная? В чем работа?
М. Лайтман: Постарайтесь так относиться друг к другу.
Ученик: И как тогда узнать зло? Раскрою зло через это?
М. Лайтман: Не переживай, зло раскроется. Зло раскроется. Ты не должен переживать за это. Ты должен устремляться к добру в соединении добра, совершенства – так, чтобы все были в круге.
Ученик: И тогда раскроется зло между нами?
М. Лайтман: Зло раскроется наверняка, чтобы вы объединились еще сильнее и еще сильнее вплоть до состояния, когда Творец начнет раскрываться. Вы должны в давлении между собой (оказывать такое давление на себя), чтобы так соединиться с собой, чтобы вы почувствовали, что там внутри скрывается Творец. И Он начинает приближаться, и раскрываться. (12:37)
Ученик: То есть, из того, что Вы объясняете – пока я не обнаружу зла между нами, мы не продвигаемся?
М. Лайтман: Нет, вы не продвигаетесь к раскрытию Творца, а это является целью.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Можно еще спросить? Если я вижу, что у товарища в десятке есть что-то против меня, как выяснить, материальное это или духовное? Как различить?
М. Лайтман: Скажи всем тихонечко (не говори в полный голос), скажи себе, что – то, что раскрывается тебе, это приходит от Творца. И ты говоришь Ему большое спасибо за то, что Он так раскрывает тебе отношение товарищей, и ты с помощью этого можешь приблизиться к Нему. Потому что ничего не раскрывается человеку, кроме того, что приближает его к встрече с Творцом.
Вопрос (Тель-Авив-3): Какая разница между моим эго и эго товарища, – разве это не одно и то же?
М. Лайтман: Есть 1000 различий между тобой и им. Потому что каждый находится, как говорит Бааль Сулам: «Не выходят два волоса из одной луковицы». Ну, что ты хочешь? Так вы не похожи: ты – в своем эгоизме, он – в своем эгоизме. Но вы должны соединиться между собой над этим параметром, который у каждого свой, и объединиться вместе в Творце. (14:37)
Ученик: Я спрашиваю об этом, потому что мне в себе сложно распознать эго, а в товарищах мне легче распознать. Можно ли взять эго как нечто относительное, относящееся ко всем?
М. Лайтман: Нет. Ты должен увидеть, как ты относишься к товарищам – проверить это, обнаружить это, отсортировать это, а потом исправить это. А если нет, то молись Творцу, чтобы Он помог тебе увидеть.
Ученик: Как правильно относиться к эго товарища? Если я что-то распознал, как относиться?
М. Лайтман: Ну, это прекрасно! Это называется, что Творец показывает тебе твое эго.
Ученик: Так это мое эго?
М. Лайтман: Верно, но ты называешь это эгоизмом товарища – «каждый судит, исходя из своих недостатков».
Ученик: Понятно, спасибо.
М. Лайтман: Ну, нет у нас больше вопросов? Ты закончил этот фрагмент, и нет вопросов, хотя здесь есть много чего. Ладно, продолжим, потом если надо – вернемся. Осознанное развитие… (16:13)
Чтец: Осознанное развитие и неосознанное развитие
И знай, что две силы служат нам, подталкивая нас к подъему и восхождению по ступеням упомянутой лестницы, пока мы не достигнем ее вершины, находящейся в небесах и являющейся конечной точкой нашего подобия по форме Создателю.
И разница между этими двумя силами состоит в том, что первая толкает нас «неосознанно», то есть без нашего выбора. И она называется «виз-а-терго6» [сила толкающая объект сзади]. И это то, что мы определили как «путь страданий» или «путь земли».
И от нее к нам пришла философия учения о морали, называемая «этикой», которая основывается на эмпирическом осознании, то есть исходит из критики практического разума. И вся основа этого учения является не более чем суммой ущербов, явившихся нашему взору из-за зерен эгоизма. И вот, эти опыты являются к нам случайно, то есть «неосознанно» и не по нашему выбору. Однако они верны для достижения своей цели, ибо образ зла всё более выясняется в наших органах ощущений,...
М. Лайтман: Потому что мы эти вещи раскрываем собственными глазами.
Чтец: …и точно в той мере, в которой мы осознаем наносимый им вред, мы отдаляемся от него. И тогда мы восходим на более высокую ступень лестницы.
А вторая сила толкает нас осознанно, то есть по нашему свободному выбору. И эта сила тянет нас спереди и называется «виз-а-фронте» [сила, тянущая объект спереди]. И это то, что мы определили как «путь Торы и заповедей». Ведь благодаря занятиям заповедями и работой, с тем чтобы доставить наслаждение Создателю, в нас удивительно быстро развивается то же самое чувство осознания зла – как это выяснилось в статье «Дарование Торы», п. 13.
И мы выигрываем в двух моментах:
1. В том, что мы не должны ждать жизненных опытов, которые будут подталкивать нас сзади. Ведь вся мера их подталкивания измеряется лишь мерой страданий и разрушений, вызванных в нас обнаружением зла в себе.
Однако на пути служения Творцу у нас развивается то же самое осознание без всяких предварительных страданий и разрушений, а наоборот – исходя из наслаждения и радости, которые мы ощущаем во время чистого служения Творцу с целью доставить Ему наслаждение. В нас развивается относительное стремление осознать низость этих искр эгоистической любви, поскольку они мешают на нашем пути к получению вкуса наслаждения от отдачи Творцу.
Так, что постепенное ощущение осознания зла постоянно развивается в нас из моментов наслаждения и великого покоя, благодаря получению блага в моменты работы Творца, когда мы ощущаем наслаждение и радость, появляющиеся у нас в эти моменты благодаря подобию по форме нашему Создателю.
2. В том, что мы выигрываем время, ибо это действует «осознанно», и мы можем умножить наше занятие и ускорить время по нашему собственному желанию. (20:51)
М. Лайтман: Вопросов нет, – это интересно.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Здесь сказано так, что – «мы не должны ждать жизненных опытов, которые будут подталкивать нас сзади. Ведь вся мера их подталкивания измеряется лишь мерой страданий и разрушений…». Это то, что происходит по всему миру. Как можно ожидать, что мир изменится (если мы говорим по второму пункту, что мы хотим раскрыть Творца), ведь мир этого не знает? Так что остается миру?
М. Лайтман: Можешь говорить красиво и без пренебрежения? Я слышу пренебрежение в этом, построй четкое предложение.
Ученик: Бааль Сулам говорит так: «Мы не должны ждать жизненных опытов, которые будут подталкивать нас сзади. Ведь вся мера их подталкивания измеряется лишь мерой страданий и разрушений, вызванных в нас обнаружением зла в себе». Я говорю, что весь мир не чувствует разрушений. Как же можно ожидать, что весь мир, допустим, кроме Бней Барух, будут изучать каббалу и смогут продвигаться без разрушений?
М. Лайтман: Мы не говорим буквально обо всем мире. Во всем мире тоже есть уровни неживой-растительный-животный-говорящий, и у каждого. А что ты думаешь, что Полное Исправление – это что все достигнут вершины, самой наивысшей точки?
Ученик: А что же такое Окончательное Исправление?
М. Лайтман: Окончательное Исправление – это, когда всё человечество придет к тому, что «все познают Меня (то есть Творца) от мала до велика». И «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов». Все достигнут этого, но каждый, согласно своему уровню.
Ученик: Да, но он говорит, что здесь путем Творца развивается в нас осознанное развитие без предварительных страданий и разрушений.
М. Лайтман: Да. Если мы узнаем, что вся наша проблема – в нашем эго. И мы можем исправить его только лишь с помощью высшего света. И тогда у нас есть только одна проблема: как привлечь высший свет, чтобы он подействовал на нас. (20:51)
Ученик: Об этом я и спрашиваю. Сказано: «И узнают Меня (Творца) от мала до велика». Как весь мир познает Его от мала до велика?
М. Лайтман: А, ты спрашиваешь обо всем мире?
Ученик: Да. Бааль Сулам тоже спрашивает обо всем мире.
М. Лайтман: Не знаю. Я еще этого не знаю, я еще этого не прошел, у меня нет таких решимот. Я не могу сказать тебе.
Ученик: А какой смысл в том?
М. Лайтман: Не выскакивай. Я не знаю, потому что «нет более умного, чем опытный». Нет у меня в этом никакого опыта, но согласно тому, что он пишет: «Тогда Творец раскрывается всему миру», то есть всем творениям. И каждый, в той мере, где его место находится в Адаме Ришон, он постепенно обретет раскрытие Творца и устремится все больше и больше к объединению с остальными, чтобы выстроить систему всех душ Адама Ришона в одну душу. И тогда Творец, в соответствии с этим, раскроется в этой единой душе. Эти вещи понятны. Как это произойдет в каждом отдельном случае, я не знаю, «нет более мудрого, чем опытный» – так сказано.
Ученик: Но Вы видите, что это может произойти по всему миру, как здесь написано?
М. Лайтман: Почему нет? Кто такие люди? Это просто маленькие желания получать, которые карабкаются здесь по земному шару. И, конечно, высший свет подействует на них, и они начнут делать всё, к чему высший свет их обязывает. Вынудить это желание, это создание, которое является только желанием наслаждаться, очень легко. Ты показываешь ему где-то наслаждение, и он уже бежит туда, и находится там, и делает всё, что ты хочешь. (25:36)
Ученик: Он об этом и пишет, что только через разрушение и страдание можно прийти.
М. Лайтман: Да, конечно, так и будет, и нет в этом никакой проблемы. Ты видишь, как сейчас весь мир бежит с места на место, каждый в разные стороны, как мухи или муравьи.
Ученик: Ну вот сегодня проблемы с едой и с экономикой, и биржа…
М. Лайтман: Не плачь, не плачь, я не люблю этого.
Ученик: Откуда придет спасение?
М. Лайтман: Спасение придет, когда захотим. Пока что мы его не хотим.
Вопрос (Москва-6): А можно последнее предложение из этой статьи прочитать, а то вопрос ушел? Мне хотелось бы, чтобы Вы высказались. Вот там написано, что всё зависит от нас. Я уже забыл просто…
М. Лайтман: Где мы читали?
Реплика (Чтец): Он пишет во втором пункте, что мы выигрываем время, ибо это действует «осознанно», и мы можем умножить наше занятие и ускорить время по нашему собственному желанию.
М. Лайтман: Ну, так в чем проблема? Конечно! Либо Творец повлияет на нас, и мы побежим и будем делать то, что нужно. Либо мы сами постепенно без Его давления, а насколько мы сможем все-таки приблизиться к Нему согласно нашим усилиям, мы будем получать каждый раз добавку высшего света и делать то, что нужно.
И так и этак ты придешь к Полному Исправлению, только у тебя есть возможность: или ускорить его, или путем страданий. На этом пути есть такой этап, что не стоит просто приближаться к нему (не дай бог). Это то, о чем пишут каббалисты, что путь Торы, путь добра, путь исправления, он хорош также в глазах творений, как и в глазах Творца. Да, дальше. (28:06)
Чтец: Заголовок: Религия направлена не на пользу творений, а на пользу работающего
Многие ошибаются, сравнивая наше святое Учение [Тору] с этикой. Однако это произошло с ними, из-за того что они никогда в жизни не ощущали вкуса религии! И я взываю к ним словами стиха: «Вкусите и увидите, что хорош Творец». (28:36)
М. Лайтман: То есть, это путь этики: «не делай этого, не дай бог, о-ё-ё, это плохо». Это путь этики.
Чтец: Правда и то, что обе они, как этика, так и религия, нацелены на одно и то же – а именно, поднять человека из грязи узкой эгоистической любви и привести его на самую вершину любви к ближнему.
И, тем не менее, они далеки друг от друга, как далека мысль Творца от мысли творений. Ведь религия исходит из мыслей Творца, а этика исходит из мыслей людей и их жизненного опыта. И потому разница между ними очевидна и бросается в глаза – как во всех практических моментах, так и в конечной цели:
1. Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас благодаря этике во время ее применения, как известно, относительно и определяется успехом общества.
2. Иначе – с религией, где осознание добра и зла, развивающееся в нас в процессе ее применения, измеряется только по отношению к Творцу – то есть от различия по форме с Творцом до подобия с Ним по форме, называемого слиянием. Как это стало ясно тебе в статье «Дарование Торы», пп. 9, 10, 11. См. там как следует. (30:33)
М. Лайтман: То есть, это очень отличается. Либо есть у нас отношение к обществу, к людям, либо есть у нас отношение к их источнику – напрямую к Творцу. В этом разница.
Чтец: Аналогично, максимально далеки они друг от друга с точки зрения цели:
1. Ведь цель этики – счастье общества в смысле критики практического разума, взятой из жизненного опыта, и, в конце концов, цель ее не гарантирует занимающемуся ею никакой пользы выше рамок природы. А потому цель эта, как известно, всё еще не выходит из общей критики. Ведь кто может доказать индивидууму меру его блага в таком окончательном виде, чтобы он был должен ради нее до некоторой степени уменьшить свою личность во имя счастья общества?
2. В то же время религиозная цель гарантирует счастье самого человека, ею занимающегося. Ведь мы уже четко доказали, что когда человек достигает любви к ближнему, он сразу же находится в слиянии, то есть в подобии своему Творцу по форме. И вместе с этим человек переходит из своего узкого мира, полного боли и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и отдачи творениям.
Кроме того, ты найдешь очевидную и достаточно бросающуюся в глаза разницу в плане поддержки:
1. Ведь занятие по принципам этики опирается на то, чтобы нравиться творениям. И это подобно работе по найму, которая оплачивается в конце. И привыкнув к такой работе, человек не сможет подниматься даже и по этической лестнице, ведь он уже привык к такой работе, которая хорошо вознаграждается окружением, оплачивающим его добрые дела.
2. В то же время, занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить наслаждение своему Создателю без получения какого-либо вознаграждения, человек постепенно взбирается по ступеням морали ровно в мере своих занятий. Ведь он лишен любой оплаты на своем пути, и монета к монете собираются у него в большой счет, пока он не обретет вторую природу, то есть отдачу ближнему без всякого пробуждения получения ради себя, кроме только лишь необходимого для своего существования. И выходит, что он действительно освободился от всех оков творения.
Ведь когда человеку отвратительно всякое получение ради себя, и душе его противны любые излишества в ничтожно малых телесных наслаждениях и почестях и т.д. получается, что он свободно путешествует по миру Творца, и ему гарантировано, что здесь с ним никогда не произойдет никакой проблемы или сбоя. Ибо любые проблемы ощущаются человеком лишь в отношении получения ради себя, которое в нем заложено. И пойми это как следует.
И вот как следует выяснилось, что цель религии целиком посвящена нуждам человека, который работает и занимается ею, а совершенно не тому, чтобы служить творениям и наслаждать их. Хоть все его действия и направлены на пользу творений и он оценивается по ним, однако это не более чем переходное звено на пути к возвышенной цели, а именно уподоблению своему Создателю.
И вместе с этим становится понятно, что цель религии достигается в этом мире, при жизни человека. Как сказано выше, см. как следует в статье «Дарование Торы», п. 6, по поводу цели общества и отдельного человека.
Однако вознаграждение в будущем мире – это дело другое, и я разберу его в отдельной статье. (35:51)
М. Лайтман: Ну, здесь он не написал об этом, но мы можем это понять из разных частей в других статьях. Вопросы.
Вопрос (Москва-1): По последнему пункту такое впечатление, что человек каждый раз проходит по состояниям всё бо́льшего выбора Торы. А если человек все равно каждый раз оказывается как «не вкусивший», что значит это взывание: «вкусите и узрите»?
М. Лайтман: Ты действительно прав, так мы и продвигаемся. Но только каждый раз в нас пробуждают новые решимот, новые хисронот, и мы должны над ними снова производить выяснения, и снова принимать решения, и так продвигаться. Так это и происходит, ты прав. Каждый день у нас есть новые выяснения. (36:58)
Вопрос (Киев-1): Мы обычно учим и в начале урока учили, что любое осознание изъяна в себе вызывает страдания. Человек стремится или убежать, или исправить. Здесь в статье Бааль Сулам пишет, что осознание в себе зла при помощи Торы, вызывает наслаждение и радость. Почему именно наслаждение и радость, хотя это страдания?
М. Лайтман: Это потому, что он исправляет свое эго и в этом раскрывает Творца, который приближается к нему. И от этого у него есть радость.
Ученик: Можно еще уточнить? Вот там целое предложение, целая конструкция, Бааль Сулам пишет, что вот «это осознание зла при помощи Торы вызывает наслаждение и радость», и дальше он продолжает мысль «при ощущении наслаждения радости во время чистого служения Творцу с целью доставить Ему наслаждение». Что это за сложность такая, что я не просто раскрываю зло в себе, но есть от этого наслаждение и радость…
М. Лайтман: Это продолжение его намерения (намерения человека) – когда он ничего большего не хочет. И в этом состоянии, которого он достиг, он чувствует наслаждение и горизонты. И он так начинает видеть: он из этого не хочет ничего получать для себя, а только ради блага Творца. Мы придем к этому и потом научимся, как это происходит и что с этим делать. Но это должно быть ради отдачи – это то, что он подчеркивает. (39:08)
Ученик: Я должен ощутить наслаждение Творца, когда я открыл в себе изъян? Или тогда, когда я исправил этот изъян?
М. Лайтман: И то и другое. И раскрытие, обнаружение изъянов тоже происходит с помощью высшего света, который воздействует на эти изъяны. Поэтому ты должен радоваться, что Творец помогает тебе и показывает тебе твои изъяны, и в этом здесь вы уже работаете вместе.
Вопрос (Latin 1): Как нужно остерегаться и не упасть в этику, чтобы не желать действий ради других людей и требовать вознаграждения…?
М. Лайтман: Не переживай, этого не произойдет. Творец заботится об этом, и мы продвигаемся правильно. Мы изучаем только труды Бааль Сулама и РАБАШа. И это бережет нас, защищает, чтобы мы не отклонились от пути и не начали бы поклоняться идолам или выводить из этого какую-то философию, или заниматься мистикой или психологией. Этого не будет. Мы продвигаемся только через объединение между нами к Творцу, прямым и очень ясным путем.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы можете объяснить третий абзац с конца?
М. Лайтман: И вот как следует выяснилось, что цель религии целиком посвящена нуждам человека, который работает и занимается ею, а совершенно не тому, чтобы служить творениям и наслаждать их. Хоть все его действия и направлены на пользу творений и он оценивается по ним, однако это не более чем переходное звено на пути к возвышенной цели, а именно уподоблению своему Создателю. Да? (41:57)
Ученик: Мне это непонятно. Это слышится, как нечто эгоистическое. С одной стороны, нам говорят «возлюби ближнего как самого себя» – это единственная заповедь. Здесь же он говорит, что цель религии каббалы – служить не творениям, а это является лишь средством.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вот это непонятно. Может показаться, что десятка – это только средство, и когда я достигну Творца, то смогу отбросить товарищей.
М. Лайтман: Кто тебе такое сказал?
Ученик: Ну, Вы говорили так, что может показаться, что товарищи нужны только в пути. Десятка, как нечто временное, средство для достижения Творца. А здесь как бы, так и написано, что это только переходное звено для достижения высокой цели.
М. Лайтман: Потому что высокая цель… Дело не в том, что я выбрасываю средство, а дело в том, что цель… В чем цель? Я не подменяю цели. Цель – достичь такого состояния, когда я служу Творцу совершенно независимо и никак не связываю с собой.
Ученик: С точки зрения чувств. Мы часто слышим, что нужно работать только относительно товарищей, невозможно напрямую с Творцом.
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Конечно же, мы должны работать один относительно другого, для того чтобы достичь цели, потому что за каждым скрыт Творец. И за этим мы раскрываем, что это буквально вся работа с Творцом, и мы приходим к слиянию с Ним, и в слиянии с Ним мы постигаем Конечную Цель. (43:49)
Вопрос (Тель-Авив-3): Какое выражение происходит в обществе, которое движется к Творцу?
М. Лайтман: Каждый заботится о том, чтобы все товарищи были слиты с Ним, насколько можно больше, пока Творец не раскроется между ними во всем НАРАНХАЙ.
Ученик: Поместить Творца в группу, чтобы Он управлял, чтобы Он делал – это значит просто думать об этом, о Его благе? Сама мысль об этом?
М. Лайтман: Мы будем работать не только таким образом, ты будешь работать в этом практически: экран, авиют, ор яшар, ор хозэр. Все эти вещи: решимот и прочее – ты работаешь с этим практически. Ты понимаешь, насколько у тебя есть там разные подробности? И это все, чтобы выяснить отношения изнутри твоей природы (из эго) в суть природы Творца (Высшего света, Дающего) – НАРАНХАЙ НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ. Насколько вы соединитесь вместе и раскроете друг друга, и свяжетесь вместе, тогда эта конечная точка будет называться «Полным Исправлением».
Ученик: Еще одна точка, на которой он фокусируется – «ради Творца». Это значит не получить вознаграждение?
М. Лайтман: Да, ради отдачи – это значит не получая вознаграждение.
Ученик: Этого достаточно, для того чтобы…
М. Лайтман: Да. Потому что – кто работает? Твое эго работает на Творца. И не получать вознаграждение для себя – это называется «отдавать полностью Творцу».
С этим мы закончили? Хорошо. На этом мы закончили «Суть религии и ее цель» и переходим к следующей части урока.
Чтец: Переходим к следующей части урока.
Песня (46:06-49:26)
Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/KPQdgrBF