Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 апреля 2025 года

Часть 1: РАБАШ. Любовь к товарищам – 1. 3 (1984)

Чтец: Мы учим статью «Любовь к товарищам – 1». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 14-й странице.

Любовь к товарищам – 1.

(00:54) «И нашел его [Йосефа] один человек, когда он блуждал по полю. И спросил его тот человек, говоря: «Что ищешь ты?» И сказал он: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?»»¹

Вот, человек блуждает по полю – имеется в виду место, из которого должен произрасти урожай, дающий пропитание миру. А работа в поле – это пахота, сев и жатва. И об этом сказано: «Сеющие в слезах, будут жать в радости»². И это называется: «Поле, благословенное Творцом»³.

То что «человек блуждает по полю», как объясняет Бааль Турим⁴, – это свойство человека, который сбился с пути разума, то есть не знает истинного пути, который ведет туда, куда он должен прийти, как в выражении: «Осел, заблудившийся в поле». И он приходит к состоянию, когда он думает, что никогда не достигнет цели, которой он должен достичь.

«И спросил его тот человек, говоря: «Что ищешь ты?»»⁵. То есть – чем я могу тебе помочь? «И сказал он: «Братьев моих ищу я»»⁶, то есть благодаря тому, что я буду вместе с моими братьями, иначе говоря, благодаря тому, что я буду в группе, в которой присутствует любовь к товарищам, я смогу встать на дорогу, ведущую к дому Творца.

И дорога эта называется путем отдачи, а путь этот противоречит нашей природе. И, чтобы прийти к этому, нет другого совета, кроме любви к товарищам, ибо благодаря этому каждый может помочь своему товарищу.

«И сказал тот человек: они ушли отсюда»⁷. И объясняет РАШИ: «отдалились от братских отношений», то есть не хотят соединяться с тобой. И это, в конечном счете, привело к тому, что народ Израиля вошел в египетское изгнание. А чтобы выйти из Египта, мы должны принять на себя [задачу] собраться в группу, в которой все хотят быть в любви к товарищам, и благодаря этому мы удостоимся выхода из Египта и получения Торы. [РАБАШ. Статья 3 (1984). Любовь к товарищам – 1]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:38) Что такое «пропитание мира», о котором он говорит? Пропитание мира – он пишет об урожае, который кормит мир.

М. Лайтман: То, что дает поле, достаточно, чтобы прокормить весь мир, оно предназначено для этого.

Ученик: То есть говорится вообще о существовании?

М. Лайтман: Да, в смысле существования.

Ученик: А что значит поле?

М. Лайтман: Поле – это то место, в котором человек должен прилагать усилия. И тогда, как результат этого усилия у него будет урожай, и этот урожай даст ему все, что ему нужно, чтобы прийти к цели творения.

Ученик: Это значит, что для меня это десятка?

М. Лайтман: Для нас поле – это все. Поле включает в себя неживое, растительное, животных, говорящих, и включая все вещи, которые мы хотим, с которыми мы должны столкнуться в жизни. И с помощью правильного отношения к ним мы получаем все, что нам нужно, чтобы прийти к связи с этим полем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:40) Он говорит здесь, что человек, когда он блуждает по полю, – это означает, что он приходит к такому состоянию, что он думает, что никогда не сможет прийти к цели, к которой должен прийти. И тогда его встречает человек какой-то и спрашивает: «Что ты ищешь?»

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это такое состояние, что человек находится в каком-то таком отчаянии, он не знает, как прийти к цели, и вдруг какой-то человек его встречает и задает ему такой вопрос? Что это такое?

М. Лайтман: То есть, что если не этот человек в пути, он не знал бы, что просить. И для него получается тогда, что через его связь с этим полем, он приходит к вопросам.
Это вопросы, которые направляют его более правильно на цель, которую должно дать ему это поле. И он продолжает и входит в поле, и правильно пользуется им. И, конечно, с раскрытием разных условий, которые он обязан раскрыть, и раскрытие этих условий помогает человеку прийти к истинной цели, и тогда он включается в это поле.

Ученик: Он отвечает им, он говорит: «Я ищу своих братьев». Я не ищу цели, я ищу братьев.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, наверное, он прошел много разных состояний.

М. Лайтман: Возможно.

Ученик: Почему он не говорит: я ищу цель своей жизни? Почему он говорит, что я ищу братьев моих?

М. Лайтман: Цель жизни – это еще ему предстоит, он еще не готов к этому.

Ученик: И тогда он отвечает ему: «Твои братья ушли отсюда». Что это за ответ такой, что твои братья ушли и не взяли тебя с собой?

М. Лайтман: Это дает человеку понять, что его братья находятся уже на более высоком уровне, чем он. Поэтому он остается в поле, а братья его продвигаются к цели.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:20) Написано: «Поле, благословенное Творцом».

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как прийти в десятке к такому полю, которое благословенно Творцом?

М. Лайтман: Поле, которое благословил, – это мы должны прийти к состоянию, чтобы видеть в нем благословенное место. Это, в общем, чтобы мы раскрыли для себя цель жизни и связь между нами. Цель жизни раскрывают через связь между нами, которую мы стремимся раскрыть, и так мы продвигаемся к цели.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:56) Написано здесь в последнем предложении. А чтобы выйти из Египта, мы должны принять на себя [задачу] собраться в группу, в которой все хотят быть в любви к товарищам, и благодаря этому мы удостоимся выхода из Египта и получения Торы. Почему именно через любовь к товарищам в группе мы удостоимся выхода из Египта и получения Торы?

М. Лайтман: Потому что, в общем, почему мы вообще находимся в Египте? Потому что это свойство, которое противоположно объединению товарищей, и мы обязаны раскрыть, насколько мы противоположны состоянию, в котором мы должны были быть. И тогда мы захотим, благодаря силе, которая раскрывается между нами, выйти из Египта и приблизиться друг к другу.

Ученик: Эта сила – это любовь к товарищам?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:22) Как человек может определить, что он вообще заблудился в поле? Что это за состояние?

М. Лайтман: Он видит это согласно тому, что видит, что у него нет связи с товарищами, правильной связи, сильной. Это является средством, позволяющим прийти к желанию, благодаря которому он видит урожай, путь – то, что есть перед ним.

Ученик: И тогда появляется этот человек – кто-то, кто его направляет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за человек такой внутри человека?

М. Лайтман: Ангел.

Ученик: Что всегда он появится в тот момент, когда человек запутался?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он пробуждает, направляет, вообще все делает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как на практике любовь к товарищам помогает каждому выйти из состояния, когда он заблудился в поле?

М. Лайтман: Когда человек ищет цель, чувствует, что он теряет ее. И тогда, когда он в молитве – как найти совершенного человека, то есть себя самого, чтобы он нашел его в пути и захотел бы приблизиться к этому образу.

И тогда он находит этого человека, который, в общем, все, что говорит ему – это что ты должен идти, как ты сейчас находишься, продвигаться к цели творения, к цели твоей жизни, и там ты найдешь все. Когда ты примешь это, ты станешь человеком.

Ученик: (15:58) Но он говорит, что они не хотят с ним соединяться. И это привело в конечном итоге, к тому, что попали в египетское изгнание.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть человек указывает на то, что я не соединяюсь с ними, или они не хотят со мной соединяться?

М. Лайтман: И так, и так. Это в пути тоже надо исправить.

Ученик: Последний вопрос. Если человек находится в десятке, он до сих пор чувствует, что он заблудился, что он делает неправильно?

М. Лайтман: Человек находится в десятке и чувствует, что он заблудился в поле, то есть он все еще не нашел места для своего слияния в десятке, места своего слияния с Творцом. И он еще не нашел средства, как продвигаться в пути и цели, к которой путь должен привести его. И это все пока еще непонятно ему.

Ученик: И что он должен делать в таком состоянии?

М. Лайтман: Ему нужны эти вопросы, чтобы продолжать путь.

Ученик: Если как бы все ему понятно, но в чувствах он не способен сделать шаг.

М. Лайтман: Это не называется, что понятно. Все наши выяснения происходят в чувствах.

Ученик: А если ему не хватает чувств?

М. Лайтман: Нужно продолжать, путь еще не закончился.

Ученик: Как человеку пробудить внутреннее чувство, правильное чувство?

М. Лайтман: Когда он стремится к человеку в поле, он видит перед собой тот образ, к которому он стремится. И тогда ему все больше и больше проясняется, что этот образ направляет его на связь с его товарищами и на связь с хозяином поля, и в конечном счете с высшей силой, которая на самом деле является хозяином поля.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:17) Мы прочитали: «И нашел его [Йосефа] один человек, когда он блуждал по полю. И спросил его тот человек, говоря: «Что ищешь ты?» Вопрос: когда мы видим в работе, когда мы спрашиваем, что мы ищем?

М. Лайтман: У нас это все находится внутри человека. Но мы должны себя как бы разделить на несколько образов. Это образ вопрошающего человека, образ человека, который заблудился в поле, образ человека, с которым встретился в поле и так далее. Мы должны видеть эти вещи в себе и начинать играть со всеми этими образами, как в театре, и так продвигаться к цели. То, что в конечном счете, духовное развитие человека – это когда он проводит себя через все эти места в этом рассказе и приходит к единственному и правильному результату.

Ученик: Так в работе мы переходим от образа к образу в этом состоянии?

М. Лайтман: Да, в нашей работе мы начинаем раскрывать, кто эти образы и кто такой человек в соответствии с этим, из чего он состоит. И главным образом – кто такой Творец. Когда человек раскрывает Его и так далее, он прилепляется к Нему.

Вопрос (Интернет): (21:49) Когда человек ищет своих братьев на духовном пути, это только в начале или вообще в течение всего пути?

М. Лайтман: На правильном пути человек видит перед собой только одну цель. Что он должен раскрыть всех своих товарищей в ясном виде. Что они противостоят ему и он соединяется с ними, и Творец помогает ему.

Ученик: Это каждодневная работа, не только в начале?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (22:50) Почему братья не хотят соединяться с Йосефом?

М. Лайтман: Потому что изначально в Йосефе у нас есть сила, которая отдаляет его от его братьев. И поэтому здесь нужно еще несколько действий, чтобы увидеть, насколько они отличаются – Йосеф, братья... И тогда это складывается. Осознание зла, что называется, что человек, который ищет, а это Йосеф, видит в своем отношении к товарищам, насколько они отличаются от него, и как он соединяет их вместе к себе.

Ученик: А что именно означают эти работы – пахота, сев и жатва – в группе?

М. Лайтман: Здесь не написано, будем учить.

Ученик: Как нам тогда относиться к тому, что здесь написано?

М. Лайтман: Что пока еще непонятно, не выяснено.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:19) Я хочу просто увидеть, правильно ли я понял. Поле – это кли, может быть? А урожай – это то, что я получаю, это свет бесконечности, который даст мне всегда, если я буду делать вот это… Пахота, сев и жатва – это рош, тох, соф, это работа, которую я всегда делаю, я могу разделить это всегда, как хочу. А человек, который приходит ко мне, – это точка в сердце, которая меня пробуждает, задает эти вопросы.

И в конце я уже затрудняюсь. Я знаю, что только товарищи мои помогут мне, но они меня оставили. И они по своей природе хотят уйти, хотят разойтись. Вопрос. Мы, как товарищи, в наших мыслях должны любить наружу как бы, и тогда мы сможем любить и внутри, или нужно начинать изнутри? Ну, вот так более или менее.

М. Лайтман: Вопросы хорошие, продолжай с ними и получишь ответ. Получишь ответ.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:06) Он пишет здесь, что мы должны войти в группу, в которой все хотят быть в любви к товарищам. Каким должно быть наше отношение, если любовь к товарищам не очень складывается в группе?

М. Лайтман: Мы должны почитать еще статьи Бааль Сулама, чтобы понять, что именно эта цель должна быть перед нами, и она не раскрывается открыто и ясно всем. Но нет выбора. Мы должны видеть, насколько мы все больше и больше продвигаемся к этому. Вот и все.

Ученик: Мое отношение – я должен отдаляться от этих выяснений, этих трений в десятке, или я должен входить в это и знать, что я нахожусь в кругу любви к товарищам, и неважно, что есть такие трения?

М. Лайтман: Приближаться к товарищам, с которыми ты находишься в контакте, и выяснять с ними вместе, что называется кругом вашей связи, и продолжать дальше выяснять, что это за силы, которые должны раскрыться тебе в пути.

Ученик: Что за силы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:06) Спуск в Египет – это спуск в состояние новой связи с товарищами, возможности быть в новой связи с товарищами? И это не обязательно должно быть низким состоянием, недостойным?

М. Лайтман: Всякое изменение, которое мы распознаем или не распознаем, видим или не видим, – это изменение относительно состояний между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:47) Это ясно, что мне нужны товарищи, чтобы прийти к цели. Но товарищи нуждаются во мне?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда я родился, товарищи уже в стране, а я еще в Египет должен спуститься, чтобы вобрать келим.

М. Лайтман: Ну, это неважно.

Ученик: А что делать? Они все время продвигаются вперед, а я – сзади.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А расстояние между нами все время увеличивается.

М. Лайтман: Я не думаю, что это так. Мы выясним еще, и тебе будет понятно, что так же и раскроется по отношению к каждому, насколько он приближается к центру десятки. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:18) Всегда, когда я читаю эту статью, говорится здесь о любви к товарищам. Это наша тема. Но заголовок говорит: «Поле, благословенное Творцом», что «Сеющие в слезах, будут жать в радости». Это любовь к товарищам? Я спрашиваю всегда себя, когда я слышу, что это означает, что поле, которое благословенное Творцом, сеющие в слезах, будут жать в радости?

А если ты не будешь в радости, ты вообще не связан с Творцом, ты вообще отключен. Как связать все вещи? Почему я должен проливать слезы, чтобы быть в науке каббала? Почему я должен плакать, чтобы что-то достичь? Почему не в радости? В чем корень проблемы?

М. Лайтман: Корень проблемы, что ты должен достичь правильного желания. А правильное желание – это не совсем желание, которое ты раскрываешь от рождения, которое раскрывается и развивается в тебе только как желание получать.

Ученик: Ну, в общем, без слез, то, что Вы говорите, получается, я не могу продвигаться. А что за слезы вообще здесь?

М. Лайтман: Без слез ты не можешь продвигаться, да.

Ученик: Что я должен плакать все время, чтобы продвигаться?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А что?

М. Лайтман: Так это называется. Человек продвигается в своем развитии только благодаря силе, которая формирует его принудительно. И так он растет.

Ученик: Это напоминает песню «Врата слез». Это об этом говорится?

М. Лайтман: Еще нет.

Ученик: Но это напоминает об этом.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:37) А что такое египетское изгнание?

М. Лайтман: Египетское изгнание – это ощущение человека, который хочет развиваться, но он еще не знает куда. И тогда он выясняет, что находится под властью сил определенных, которые поддерживают его в отношении любви к Израилю, любви к этой территории, любви к товарищам.

То есть все, что он чувствует относительно того, что называется Исраэль, выясняется у него, и что он не хочет этого. И вместе с этим выясняется у него сила, которая противоположна этому. И тогда из-за противостояния двух этих сил он начинает как-то выстраиваться в поле сил, и так продвигается.

Ученик: Он пишет здесь, что то, что они ушли с пути любви к товарищам, так поэтому они должны были спуститься в Египет – это причина. То есть это причина, что человек должен раскрыть, что он любит себя или что? Как это связать, я не знаю.

М. Лайтман: В них вырастет сила, которая продвигает их быть в противоположности Творцу, и благодаря этому они приблизятся друг к другу. В них возникает большая сила эгоизма, чтобы можно было уже поработать с ним. Хорошо? Прекрасно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:20) Мы читали, что человек заблудился в поле. Вопрос, что включает в себя ошибку в работе? Мы читали, что человек блуждает по полю. Что характеризует ошибку в работе? Что это за ошибка?

М. Лайтман: Эта ошибка в том, что человек видит, что он развивается не в правильном направлении.

Ученик: Что это за видение, что он там видит?

М. Лайтман: Он видит, что он неправильно развивается.

Ученик: Нужно много правильного, чтобы видеть неправильное?

М. Лайтман: Да, но…

Ученик: Что значит неправильное? Я не понимаю. Откуда я знаю, что я вижу правильно?

М. Лайтман: Ты знаешь только одно: то, что ты чувствуешь, кто ты такой. И вместе с этим ты приходишь и учишься из Торы, в какой форме ты должен быть. Так получается, что у тебя есть два таких образа: твой образ и правильный образ. И когда ты стараешься сравнивать их, ты видишь, что что-то тут не в порядке. И тут написано, что ты раскрываешь себя в противоположной форме, противоположной Творцу.

Ученик: Там начинается уже место для молитвы, можно сказать?

М. Лайтман: Да-да-да.

Ученик: Это очень продвинутый этап, это правильно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:42) Что такое заблуждаться в уме? Он говорит, что до того, как мы вообще пришли к этой точке настоящего хисарона, а ты знаешь, что истинный путь – это через товарищей, и ты приходишь к какому-то пути, когда работаешь разумом, и ты раскрываешь, что ты заблудился там. Что это за работа – заблудиться в разуме?

М. Лайтман: Исходя из всех данных, ты видишь, что ты, как бы то ни было, насколько ты не продвигался бы, ты продвигаешься, развиваешься неправильно. И у тебя есть претензия к Творцу: почему это так? И тогда к тебе приходит методика продвижения, методика развития, когда ты начинаешь обнаруживать, что ты и правильное развитие – они не вместе. И тогда ты начинаешь раскрывать, какие должны быть твои правильные шаги. И, таким образом, ты начинаешь раскрывать, с помощью чего ты сможешь сделать правильный шаг вперед: как просить, и кого просить, и как помочь этому и так далее.

Ученик: Что это за разум, по сути дела, который дает нам истинный хисарон – требует искать товарищей? Тут есть что-то особое, что Творец дает нам в пути понять в разуме, что это неправильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за точка? Ты понимаешь, что, по сути дела, ты приходишь сюда каждый день, ты делаешь все усилия, но ты понимаешь, что в разуме у тебя это не будет работать. Когда наступает эта точка, что ты понимаешь, что это не разум, понимание не в разуме, а в чувстве. Что это за точка такая? Как прийти к этой точке?

М. Лайтман: Чувство должно быть напротив разума. И тогда человек может прийти к состоянию, когда он может сам подняться выше чувства и работать с разумом.

Ученик: (41:42) Можно сказать, что есть высший разум?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Как обрести этот высший разум? Он тут подчеркивает нам, что только через любовь к товарищам можно прийти к…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек вдруг приходит к этому ощущению, что только это – путь? Как прийти туда?

М. Лайтман: Любовь к товарищам – это та сила, которую человек получает на пути между ступенями, и с ее помощью он поднимается.

Ученик: Движение между ступенями – это между моим разумом и высшим разумом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И там, по сути дела, я все время в молитве этой совместной всякий раз получаю все больше и больше ощущений высшего разума через молитву?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:04) А как человек работает с состоянием, когда он чувствует, что товарищи не хотят объединяться с ним?

М. Лайтман: Что не хотят соединяться с ним? Но он делает практически разные действия, чтобы приблизиться к ним, чтобы быть хорошим в их глазах. Может быть, более верно сказать, чтобы показать, что он положительный по отношению к ним. И так он входит, чтобы быть между ними, и работать с ними вместе.

Ученик: А если он все еще, после того как он сделал такие положительные действия по отношению к ним, все еще чувствует, что просто нет у них такой меры желания, как у него?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человеку работать с таким состоянием?

М. Лайтман: Он должен продолжать работать, исходя из того, что выясняется для него, и у него нет выбора. Он обязан, только соединяясь с ними, с помощью этого входить на эту духовную лестницу, то есть в подъем от состояния к состоянию.

Ученик: И это несмотря на то, что понятно, что зависимость между ними взаимная, и он зависит от них: если они не будут в подобной мере желать, как и он, тоже соединяться, он не сможет соединиться. Он все еще должен делать одностороннюю работу по отношению к ним, хотя он видит отсутствие реакции от них?

М. Лайтман: Это зависит от того, в каких состояниях они находятся. Но с самого начала, конечно же, он должен думать только о своем состоянии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:52) Знаете, я так думаю, как можно... Что такое любовь к товарищам? Хороший заголовок. Что такое любовь к товарищам? Что такое любовь товарищей?

М. Лайтман: Любовь к товарищам?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это та сила, высшая сила, которая продвигает тебя к центру группы.

Ученик: Да, вопрос, как я вообще прихожу к любви к товарищам? Хорошо. А как мне прийти к любви к товарищам? Что, гладить его, целовать, кофе принести? Что это за точка, когда я могу прийти к состоянию любви к товарищам? Что это? Это что-то искусственное. Я не способен любить его вообще.

М. Лайтман: Любовь к товарищам – это то ощущение, что ты готов быть связан с твоими товарищами в такой форме, что ты даешь им все, все, что ты способен, и еще более того, за то что они будут тащить тебя, возьмут тебя с собой, вместе с ними в подъеме между ступенями.

Ученик: (47:40) Да, если я понял, много лет Вы всегда говорили о моей жене: «Какая любовь? О чем ты говоришь? Прекрати. Нужно немного войны, чтобы был мир». Вы помните? «Нужно немного войны, чтобы прийти к миру». Я спрашиваю себя: хорошо, я сижу тут, я пытаюсь понять, как я могу любить этого парня. Нравится мне, не нравится мне, приносит мне кофе, не приносит мне кофе. Я не могу прийти к этому моменту, чтобы действительно любить его, потому что между нами нет никакого отношения войны, между нами нет отношения, что я его не терплю, ненавижу.

Всегда Вы говорили, прежде всего, прийти к состоянию, когда действительно, что ты его не терпишь. Я помню, Вы говорили много лет об этом моменте. Тут мне не кажется, что это возможно. Как можно прийти к такому состоянию, что я действительно ненавижу моего товарища? Я не могу прийти к состоянию, когда я его не терплю. Он настолько милый, настолько приятно ведет себя – дает мне кофе, звонит, когда мне тяжело, когда ему тяжело. Действительно, бывают такие тяжелые состояния. Я не могу прийти к состоянию, когда я действительно не терплю этого парня. Так как же мне прийти к любви? Как прийти к тому, что я люблю его?

М. Лайтман: Ты должен думать только о любви.

Ученик: Что это? Что такое думать только о любви?

М. Лайтман: Что это? Это как ты находишься с ним в одном теле, и ты делаешь всеми твоими силами, нервами, разумом, чувствами все, что он решает.

Ученик: Можно прийти к внутреннему ощущению, что на самом деле…

М. Лайтман: Ты слит с ним всеми своими чувствами и разумом со всем, как он хочет продвигаться, и ты делаешь это продвижение.

Ученик: Это не Творец должен дать подарок, что я вдруг полюблю его?

М. Лайтман: Если ты будешь этого ждать...

Ученик: Так я обрету. До сих пор жена говорит, что я не люблю ее. Так что с этим делать? Понимаете, это момент, что нужно построить...

М. Лайтман: Ты не слышишь, что я тебе говорю?

Ученик: Вы говорите мне, что нужно построить любовь. Как мне построить ее, понимаете? Как мне построить действительно любовь из чувства, не просто так снаружи, только я словами говорю, а внутри думаю так сухо, так сухо... Это как бы я все еще не понимаю, что это за любовь к товарищу, понимаете?

М. Лайтман: Закончил говорить?

Ученик: Конечно.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Так Вы говорите, что это нужно внутренне прийти, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:57) Он заканчивает статью, что все хотят быть в любви к товарищам, и благодаря этому мы удостоимся выхода из Египта и получения Торы. Человек находится в Египте, в этой тьме, там ему нужен свет, чтобы он пробудился. И он не может сделать ничего...

М. Лайтман: Я не слышу точно, что ты говоришь.

Ученик: Он говорит, что все хотят быть в любви к товарищам, и благодаря этому мы удостоимся выхода из Египта.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В этом Египте – это состояние самой большой тьмы, в которой человек находится. Он чувствует там, что у него нет ничего.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Там ему нужна Тора, свет. Там ему нужно достичь что-то, что выведет его вместе с товарищами. Товарищи – это что-то внутреннее, я полагаю, в конце, внутри человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А тут он говорит, что только после выхода из Египта он удостаивается самой Торы. Но свет внутри Египта, в этой тьме, мне нужен. И человеку нужен тот, кто находится там внутри, глубоко, там ему нужен свет Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что тут почти нет речи о Творце, что Он делает это, что Он выводит из Египта, Он прилепляет к товарищу. И он идет по полю, идет по полю, идет по полю, а потом в конце приходит в Египет. Где в конце, где тут, в этом процессе, где находится Творец?

М. Лайтман: Творец скрыт. Он дает тебе только знаки, как не убежать из этого поля и прийти к цели.

Ученик: Как товарищ тут сказал, он иногда делает это… Он действительно годами ищет эту точку любви к товарищам. Он делает все, приходит в десятку, и ему не удается найти эту истинную любовь, которая соединит их, и они отталкивают его, и он не может сделать с ними ничего. Что там нужно сделать? Там должна быть какая-то поворотная точка, которая даже не в руках человека.

М. Лайтман: Верно. Верно.

Вопрос (Киев-1): (53:40) А что значит, что мы пришли к любви товарищей в десятке до такой степени, что мы выходим из Египта?

М. Лайтман: Объединение, которого мы достигаем в конце нашего развития, с помощью которого мы выходим из Египта, из злого начала – это наше полное объединение, совершенное объединение. Именно благодаря ему мы поднимаемся из точки ненависти, от точки отторжения друг от друга между нами, и выходим из ненависти к любви. Хорошо?

Ученик: А это как бы результат вообще системной всей работы на протяжении всего исправления? Либо тут есть какие-то этапы промежуточные, например, мы можем прийти к любви к товарищам в десятке завтра, например, или через неделю к такой, чтобы действительно выйти из Египта? Либо это в Конце Исправления имеется ввиду?

М. Лайтман: Мы должны с самого начала пути и на протяжении всего этого периода до Конечного Исправления пытаться определить, какие силы у нас противоположные к выходу из Египта, и просить на них исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:06) Должен ли человек продолжать действия по объединению относительно товарищей в десятке? Даже если он на практике видит, что они не соблюдают законы группы, законы десятки, отдаляются от общих рамок?

М. Лайтман: И тогда?

Ученик: И тогда он должен продолжать практически ту же работу со своей стороны?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть то, что происходит с товарищами: приближаются, отдаляются, укрепляются, ослабляются. У него нет такого расчета, он вообще не смотрит на них таким взглядом?

М. Лайтман: Нет, он смотрит на них, но это не то, чтобы влияло на его направление, на процесс.

Ученик: Человек может судить действия товарищей или нет? Я вообще не смотрю на это, я во внутреннем слое работаю, работа с моей стороны, и это главное.

М. Лайтман: А как ты стираешь это впечатление от них?

Ученик: Это и есть вопрос. Я как бы игнорирую их и говорю как бы: пойдем, я не сужу правильно реальность, я не вижу правильное действие товарищей. Я ищу, как оправдать это, ищу со своей стороны, как действовать? Или нет? Я принимаю в расчет действия товарищей и вношу это в рамки моей внутренней работы.

М. Лайтман: Ты должен получать, принимать каждое мнение товарищей, как по-настоящему верное мнение. А ты, может быть, ошибаешься, что ты сейчас видишь их неисправленными, но ты стараешься, ты надеешься, что на следующих этапах ты сможешь исправить свое видение, твой взгляд на них, и они увидят себя в твоих глазах. Они будут выглядеть в твоих глазах более исправленными.

Ученик: (58:33) Хорошо, это если есть разные мнения, но если есть, допустим, рамки. У нас есть важность поддерживать общие рамки, условия, которые мы определили между нами. И я вижу товарища, который не соблюдает со мной эти рамки, которые мы определили. Я сужу его действия как неоправданные? Или наоборот, я не вижу правильно картину? Это моя проблема или его?

М. Лайтман: Это всегда мы можем так сказать, да. Это, в общем-то, основа всех противоречий, которые есть между товарищами. И то, что я посоветовал бы, я советую, что, несмотря на это, все должны еще больше входить в изучение статей РАБАШа. И, исходя из этого, приходить к пониманию состояния каждой группы. И, исходя из этого, мы почувствуем, насколько мы еще не способны понять внутреннее состояние наше.

Ученик: В чем я завишу от товарищей?

М. Лайтман: Ты зависишь от товарищей во всем, потому что только по отношению к товарищам ты приводишь в порядок свое отношение к единству, к изгнанию, к объединению, к любви, к ненависти. Только по отношению к товарищам. Мы почти не сталкиваемся относительно человека, а с кем. И поэтому нам важно, как мы относимся к каждому в отношении группы.

Ученик: (01:01:51) Но если основа науки каббала – это восприятие реальности, я неисправленный, который неправильно судит реальность, действия моих товарищей. Так в чем именно зависимость? Это изменение моего восприятия. Это не связано с ними, не связано с тем, что они делают или не делают, связано с тем, как я отношусь к их действиям. Так где же моя зависимость от них?

М. Лайтман: Твоя зависимость от них в том, насколько они реагируют на тебя.

Ученик: Насколько они реагируют на меня. А их реакция зависит прежде всего от меня, от моего предыдущего отношения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А кто эти товарищи, от которых я завишу?

М. Лайтман: Все, которые находятся в твоей группе. Имеется в виду не только в десятке, а вообще все, кто находятся здесь.

Ученик: Кто находится со мной здесь, я считаю его товарищем?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:17) Я хочу продолжить. Основа противоречия – это два закона, которые как бы противоречат друг другу. С одной стороны, каждый судит из своего изъяна, а второе – это нет у судьи другого, чем то, что он видит.

Если мы решили, определили для себя, что мы должны приходить на урок, если я вижу, что кто-то не пришел, а я пришел, так я вижу, что он не пришел. Это пример. Получается, что если каждый судит из своего изъяна, так есть тут противоречие. Как это привести в порядок? Как это в таких случаях? Так можно обо всем сказать: каждый судит из своего изъяна. Как эти два закона привести в соответствие?

М. Лайтман: Я не понимаю. Дай более практический пример.

Ученик: Например, мы определили, что мы приходим на урок каждый день. Товарищ не пришел, я пришел. Я должен его оправдать, что это я так вижу? Может быть, я не прав или что?

М. Лайтман: Если твой товарищ не выполняет законы группы, которые вы установили, то вы должны это определить, упорядочить, поговорить с ним.

Ученик: Да, но, может быть, каждый из своего изъяна осуждает. Как тогда я могу видеть это верно? Может, у него есть какие-то причины не прийти?

М. Лайтман: Это неважно. Выяснять.

Ученик: То есть ответ – просто выяснять?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:24) Я хочу выяснить из статьи. Он говорит, что это Йосеф, согласно рассказу, как я понимаю. Он говорит, что уже понимает правильную форму, как продвигаться. Я ищу товарищей, ищу объединение. И этот путь к Творцу, эта дорога эта называется путем отдачи. Он также говорит, что это против нашей природы, что нет другого совета, а только прийти к любви к товарищам. И этот человек, который к нему приходит, понимает, как бы, и говорит, что они ушли отсюда, не хотят соединяться с тобой. Это верный процесс, когда человек уже приходит к пониманию, что его настоящее кли – это объединение с товарищами, и только через это он может подняться к духовному и прийти к Творцу. И тогда он видит, что кли неисправно, еще не готово.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это верный этап в пути?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он чувствует, он, собственно, первый заходит в изгнание. Тот, кто хочет объединения и понимает, что нет без объединения слияния, он первый заходит в это изгнание.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он также проходит глубокий процесс внутри, еще до того… товарищи, которые возвращаются к нему… он не злится на них.

М. Лайтман: И это верно. Но дальше! Что ты…?

Ученик: Я говорю, что мы тоже находимся в таких процессах. У нас есть такие процессы в десятке.

М. Лайтман: Что есть перед нами?

Ученик: Перед нами – больше почувствовать необходимость в этом кли, которое называется любовью к товарищам.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И также не избегать этого изгнания. Чувствовать это как что-то хорошее. Как следует прочувствовать, чтобы у нас образовался крик более общий.

М. Лайтман: Но что нам нужно для этого крика?

Ученик: Йосеф понимает, что он хочет доставить наслаждение Творцу, и это неестественно. Нужно выяснить, действительно ли мы хотим этого.

М. Лайтман: Доставить наслаждение Творцу. Как сделать это?

Ученик: Говорить об этом, читать об этом. Каждый немного рассказывает другому, как его точка в сердце хочет именно этого. Может быть, об этом невозможно говорить, я не знаю. Есть вещи, о которых невозможно говорить.

М. Лайтман: Это нехорошо, что невозможно говорить. О чем именно невозможно говорить между товарищами?

Ученик: (01:08:43) Каждый проходит какой-то внутренний процесс, и каждый находится в каком-то особом этапе. Можно помешать товарищам в их выяснениях, которые они делают. Может быть, он сейчас находится не в этом, может, ты мешаешь ему в его выяснении.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы, каждый, выясняем сами, не мешаем другому, а только поддерживаем? Это не всегда происходит словами.

М. Лайтман: Тут есть две возможности. Либо ты являешься праведником и оправдываешь каждого, либо ты являешься грешником и оскверняешь Творца, порочишь Его.

Ученик: Можно так же пройти между ними, перейти от одного к другому?

М. Лайтман: Да, выясняй.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:15) Это состояние, когда человек приходит, и у него разбито сердце, потому что он не в связи с товарищами, а затем процесс этот продолжается, спуск в Египет. Это состояние внутри человека? У него есть какое-то участие в этом процессе? Или это просто вещи, которые случаются, происходят в его ощущениях, то, что происходит в группе? Он участвует в рамках, это, что его держит, так они помогают друг другу, и просто проходят те ощущения, которые человек получает, его ощущения, его всматривание в эту ситуацию или что-то еще?

М. Лайтман: В этих состояниях, которые он проходит, он впечатляется от десятки. Я специально говорю десятка, а не какое-то другое название, чтобы вы не путались. Еще раз вопрос.

Ученик: Человек находится в группе, он приходит, насколько это возможно, выполняет рамки, начинает проходить эти состояния на уроках. И он приходит к состоянию, когда он чувствует, что он не в состоянии быть в связи с товарищами, они отходят, они отдаляются от него. У него есть такое ощущение внутри, что он далек от них. И у него даже как-то разбивается сердце, может быть, немного. Это еще не совсем выяснено, это начало пути на уроке.

И здесь есть, в этом рассказе об Иосифе, как он спускается в Египет и эти ощущения в человеке… Он спрашивает, какое наполнение может дать от себя человек в этом состоянии? Или просто продолжать приходить, держаться рамок, или быть в каком-то другом ощущении? Еще какое-то дополнение от человека, которое каждый может дать, я не знаю, внутреннее или внешнее, не знаю. Я просто спрашиваю.

М. Лайтман: Хорошо, это мы должны выяснить в пути, тут нет немедленного решения.

Что мы делаем дальше?

Чтец: Перейдем к следующей части урока. И теперь песня.

Песня (01:13:53)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

---

1. Берешит, 37:15-16.↩

2. Псалмы, 126:5.↩

3. Берешит, 27:27.↩

4. Р. Яаков бен Ашер (1269 – 1343), комментатор и законоучитель, автор фундаментального труда «Арбаа Турим».↩

5. Берешит, 37:15-16.↩

6. Берешит, 37:15-16.↩

7. Берешит, 37:17.↩