Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 марта 2024 года
Часть 2: РАБАШ. Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе. 35 (1990)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на странице 1130-й.
Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе
(00:21) Сказали наши мудрецы: «Наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает пять голосов1. … А если он радует его, каково его вознаграждение? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью пяти голосов»2.
И нужно понять, что означает, что если он наслаждается трапезой жениха, то должен радовать его. И если не наслаждается трапезой жениха, ему не нужно его радовать. А также, что значит «должен радовать его»? Неужели же жених пребывает в печали, когда становится женихом, и поэтому нужно стараться радовать его? И еще надо понять, чем порадовать жениха, и почему когда человек его радовать, он потом удостаивается Торы.
По логике вещей, если человеку говорят выполнить какую-то заповедь, ему обещают награду в будущем мире. А тут сказано, что он будет вознагражден тем, что удостоится Торы. В этом ли заключается вознаграждение, которое обязывает радовать жениха? И как все это понимать в духовной работе?
Также нужно понять, почему не обязательно радовать невесту, а только жениха. А относительно невесты здесь есть другое обязательство, согласно сказанному: «Как танцуют перед невестой? Школа Шамая говорит: невеста такая, как она есть. А школа Гиллеля говорит: невеста прекрасная и милая. Школа Шамая спрашивает школу Гиллеля: «Даже если бы она была хромой и слепой, нужно говорить о ней: невеста прекрасная и милая? Ведь Тора говорит: «От слова лжи отдались»3». Сказала школа Гиллеля школе Шамая: «По вашим словам, если человек совершил плохую сделку на рынке, нужно хвалить ее перед ним или ругать? Надо сказать, что следует хвалить ее перед ним». Поэтому сказали мудрецы: «Мнение человека всегда должно учитывать других людей»»4.
И надо понимать, почему про невесту говорится только начиная с танцев. И не сказано, что невесту надо радовать только во время танца, какое имя дать невесте – так, как она есть, или называть красиво, хотя это и неправда?
Суббота тоже называется «невестой», как сказано: «Выйди, возлюбленный мой, навстречу невесте»5. А до субботы есть шесть дней работы, за эти шесть дней мы должны трудиться, чтобы все подготовить к субботе. Мы также едим на субботней трапезе.
Суббота называется «малхут». «невеста» называется малхут. И также «Эрец Исраэль» (земля Израиля) называется малхут. А также «творение» в общем называется «малхут». Другими словами, в общем речь идет о двух предметах, а именно:
1. Творец.
2. Творения.
Творец называется «женихом». А творения называются «невестой». Жених «хатан» называется «низший по уровню» «нахут дарга», как сказали мудрецы: «Опустись на уровень ниже и возьми жену», – это значит, что Творца можно называть «жених», только когда у него есть «невеста». Как и в материальном мире, когда мы говорим, что этот мужчина – жених, это значит, что у него есть невеста. Но на что это указывает нам в духовном?
Поскольку не говорят о Творце без творений, то получается, кто говорит, что есть Творец? После того, как были созданы творения, и они постигли Его, создавшего их, тогда творения говорят, что есть Творец. Но если некому Его постигать, то получается, что некому и говорить о Нем. Поэтому, когда Он создал творения, сократив Себя после нескольких сокращений, стало возможным появление творений, которые являются получающими и отдаленными от Него из-за различия по форме. Ведь Его желание только отдавать, а желание творений – только лишь получать. А изменение формы в духовном создает отдаление и разделение.
(06:56) Следовательно, именно посредством того, что Он принизил Себя, чтобы творения постигли Его, можно говорить, что Творец называется «женихом», который принизил себя, чтобы его постигли. А постигающие называются свойством «невесты», которая знает, что есть «жених». И если бы творения не постигли Его, то, конечно, Он бы не назывался «женихом», а постигающие не назывались бы «невестой».
Когда мы говорим о всех мирах в общем, то разделяем всё на два свойства:
1. Отдающий свет, называемый «женихом», который светит внутри миров посредством сокращения и экрана, и это называется свойством «жениха».
2. Кли, получающее свет и высшее благо, которое называют «малхут всех миров в общем».
Но в частном порядке существует много видов света, и это множество исходит от кли, которое их получает. То есть, о свете по сути говорят «в свете нет изменения, а все изменения – в кли», по вышеуказанной причине, так как свет светит не иначе, как посредством сокращений, и в той мере, в которой существует подобие между светом и кли.
Поэтому это зависит от работы получающего, насколько он сможет исправить себя, чтобы уподобиться свету. Поэтому согласно получающему, называемому «кли», различают множество категорий света. Поэтому, хотя и существует много деталей, в любом случае, в общем есть лишь один свет и одно кли, как мы изучаем, что в конечном исправлении «Будет Творец один и имя Его одно»6.
«Суббота» называется именем «невеста». А перед этим шесть дней работы, и это время труда, как написано: «Шесть дней созидал Творец небо и землю, а в седьмой день прекратил [созидание] 'шаббат'»7. «Суббота» «шаббат» называется свойством завершения работы, как сказано «невеста» также называется свойством завершения работы, как сказано: «завершил Моше»8, т.е. работа была завершена.
И необходимо понять, что означает «работа». И что такое «завершение работы», называемое «суббота», в духовной работе. Написано: «Которые создал Творец, чтобы делать»9. Согласно объяснению в комм. Сулам, шесть дней творения – это исправление шести мер, называемых ХаГа"Т НеХ"И. И именно по этой причине Творец создал мир со свойством желания получать ради себя, что и называется «создал», то есть сущее из ничего.
А поскольку это свойство различия по форме, которое приводит к отдалению и разделению, то это кли, которое создал Творец, было дано низшим, чтобы делать, то есть исправлять его. Иными словами, придать действию получения намерение ради отдачи, которое называется «слиянием», «подобием по форме», что этим и исправляется творение, называемое «получающее ради себя» и «разделение», путем исправления слиянием, когда получение принимает форму отдачи.
И когда нижние дают это кли, то свет может прийти к низшим. То есть тогда выполняется замысел творения, который заключается в «Его желании насладить Свои творения», во всех действиях. И это называется «завершение работы» кли, способного принять высшее благо, относящееся к кли.
Следовательно, шесть дней действия – это работа, совершаемая с намерением ради отдачи. А «суббота» называется, когда уже готово кли ради отдачи. Поэтому «когда наступила суббота» означает, что свет вошел в кли, которое подготовлено для света, тогда это называется «субботой», имея в виду, что уже отдыхают от работы, то есть от работы по созданию кли, поскольку уже исправили кли.
(13:01) А когда свет светит в келим, келим нечего больше делать, кроме как наслаждаться светом, что и является целью творения – «насладить сотворенных». И этим объясняются слова мудрецов: «Настала суббота – настал покой»10. Ведь в то время, когда свет светит в келим, уже нет места работе, о чём сказано: «Наслаждайся субботней трапезой». И об этом сказали наши мудрецы: «Тот, кто не трудился в канун субботы [чтобы создать келим], откуда будет он есть в субботу?»11.
Другими словами, суббота называется «трапезой», то есть, это время получения блага и наслаждения. А если у человека нет келим, подготовленных в канун субботы, то когда приходит свет, у него нет келим, во что получить трапезу. Поэтому суббота называется «невеста», от слова «завершение», «окончание», «восполнение», как сказано: «И завершил Творец на седьмой день Свой труд, который делал»12, то есть, трапеза уже готова, так как уже закончены келим для получения трапезы. Известно, что в свете нет недостатка, как написано: «Вся земля полна славой Его»13. Но как только есть готовые келим, тогда видят свет. То есть свет приходит, чтобы раскрыться внутри келим.
Эрец Исраэль (земля Израиля) тоже называется «невестой», поскольку у нее есть жених. Как написано: «Земля, на которой глаза Творца, Всесильного твоего, пребывают от начала года и до конца года»14. И на первый взгляд трудно понять, почему именно земля Израиля такая. Разве не сказано: «Ибо глаза Творца кружат по всей [земле]»15, а не именно на земле Израиля.
И надо понимать это так, что Тора дает нам знак, для тех работников Творца, которые хотят знать, удостоились ли они уже свойства «Земля Израиля». И знак в том, что человек чувствует «глаза Творца», то есть Его управление, в свойстве доброго и творящего добро, и это называется, что человек находится в «Земле Израиля». Тогда «Земля Израиля» называется «невестой», потому что она знает, что у нее есть жених.
И как сказано выше, у кого есть жених? То есть – кто знает, что есть жених? Тот, кто постигает жениха. И эта ступень называется «невеста». Иными словами, это тот, кто уже удостоился постижения божественности, когда свет – это свойство божественности, а тот, кто получает этот свет, тот – постигающий. Поэтому «земля Израиля» называется свойством «невесты», так как в ней раскрывается жених, что Творец управляет всем.
Итак, чтобы обрести землю Израиля, называемую «землей, которая является свойством невесты», также принято, как это принято в материальном, идти искать невесту, которая не будет иметь никакого недостатка, как сказано о «разведчиках», распространяющих клевету о земле Израиля, которые говорили, что невесту, то есть землю, не стоит брать по многим причинам.
Некоторые говорили, что у нее есть гордыня, что она предъявляет к человеку много требований. То есть, чтобы человек отменил свое мнение и желание ради нее. И только те, кто может идти с закрытыми глазами и подчиняться всем ее требованиям, с тем она может разговаривать. А если он захочет понять внутри знания, что она ему говорит, то она тут же убегает от него.
Если так, говорят они, то как человеку отменить всего себя для нее? То есть она настолько тверда в своем мнении, что если он однажды ослушается ее, она тут же убежит от него. Другими словами, «земля Израиля» – это свойство высшей малхут. И следует принять малхут выше знания, не ожидая, пока тело согласится принять бремя высшей малхут. И принятие высшей малхут должно быть, чтобы человек достиг любви к Творцу «всем сердцем своим, всей душой своей и всем существом своим»16. И всё это на основе выше знания, т.е. в «безусловном подчинении», хотя тело этого не понимает.
(20:00) И человек должен идти и принимать эту землю с закрытыми глазами, т.е. выше знания. А если человек находясь в середине работы, когда удостаивается какого-то духовного продвижения, и чувствует вкус в работе, и говорит: «Теперь мне не нужна вера в Творца, поскольку я уже ощущаю вкус от работы и смысл в работе, и это чувство я беру за основу».
Получается в таком случае, что он, как сказано в вышеупомянутом примере, как только хочет понять, что такое вера выше знания, понять «зачем мне это?» и говорит: «У меня уже есть основа, позволяющая верить в Творца», она тут же убегает от него. То есть после всего этого подъема, который он ощущал, он сразу же падает со своего состояния. И это называется, что Малхут, называемая «землей Израиля», убегает от него. И он остается в свойстве «за границей».
И это, как сказали наши мудрецы: «У земли народов мира и воздух нечист»17. Это означает, что человек во время падения обнаруживает, что он спускается из «земли Израиля» и входит в «землю народов мира», воздух которых нечист. То есть, что все мысли «народов мира» входят в его разум и сердце, а свойства желаний «Исраэль», которые называются «Яшар-Эль», покидают его. И на их место приходит желание «народов мира», которое противоположно святости.
Следовательно, в состоянии падения человек говорит: «Что я приобрел от того, что приложил так много усилий, чтобы обрести святость? И я вижу теперь, что мало того, что я ничего не заработал, но сейчас я хуже, чем был прежде, когда приступил к работе ради Творца». Другими словами, он говорит: «Мало того, что у меня нет намерения на отдачу, но даже с точки зрения действия ситуация стала теперь более трудной для исполнения, то есть даже в отношении действия без намерения. Тогда как до того, как я хотел войти в «Землю Израиля», я мог легко выполнять Тору и заповеди».
Это согласно написанному в книге Зоар: «Сказано: «И возвратились они, изведав землю»18. «И возвратились они» – т.е. вернулись на сторону зла, отойдя от пути истины. То есть сказали: «Что мы получили? До сегодняшнего дня мы не видели ничего хорошего в мире, трудились над Торой, а дом пуст. … Кто же способен удостоиться будущего мира, и кто может войти в него? Не стоило нам так усердствовать. … Ведь мы старались и учились для того, чтобы познать удел будущего мира, как ты посоветовал нам. И также «течет она молоком и медом»19 – хорош он, высший мир, как мы и изучали в Торе. Но кто же может удостоиться ее [этой страны]? Те, кто обрел веру, что сказали они? «Если благоволит к нам Творец, то даст нам ее» 19. Когда человек усердствует в желании сердца к Творцу, он удостоится ее. Ведь Творец желает от него только лишь сердце»20.
Из этого мы видим, что «земля Израиля» – это свойство малхут, то есть свойство «невесты», когда посылают людей посмотреть, хороша ли «невеста» и горделива ли она. А суббота называется «невестой» в смысле завершения работы. Поэтому перед субботой шесть дней работы, когда работа и усилия в том, чтобы приспособиться к тем условиям, которые предъявляет невеста, если хотят ее получить. А усилия, которые прилагаются в шесть дней действий, подобны разведчикам, которые иногда думают, что невеста хороша, и тот, кто ее возьмет, тот самый счастливый человек на свете, и надо делать все, то есть принять все ее условия, которые она требует.
(26:11) Но что она говорит? Что только после того, как человек скажет, что он отменяет свои потребности, которых требует его тело, т.е. от тех желаний, которые направлены на собственную выгоду, он отказывается от них, и заботится только лишь о пользе «невесты», называемой «малхут».
«Невеста» это свойство высшей малхут – только тогда, когда он отменит себя, как сказали мудрецы: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»21, что означает, что все мысли и желания, которые касаются собственных потребностей, он умерщвляет, и заботится только о пользе Творца.
Так же и в «шесть дней работы» у человека бывают подъемы и падения. То есть, иногда человек говорит, что справедливость на стороне разведчиков, которые говорят, что нужно бежать с поля боя, что это не для них. А иногда они преодолевают и говорят, что справедливость на стороне Йеошуа и Калева, которые говорили: «Если благоволит к нам Творец, то даст нам ее» 19.
А после того, как завершают работу, то есть человек уже согласен на все требования невесты, тогда человек удостаивается того, что «суббота» называется «суббота малхут (царица)». Другими словами, все благо и наслаждение, которые она получает от жениха, она отдает человеку, который отменяет себя перед ней. И вот эти требования она предъявляет. Именно после того, как он примет на себя ее условия, тогда она показывает, что человек заработал в своей жизни, если он смог принять ее как «невесту». Тогда «невеста» получает имя «царской дочери», и нет никакого недостатка в «царском доме».
И вышесказанным мы можем объяснить то, о чем мы спросили – что означает, что нужно радовать жениха. Ответ таков: согласно ветви и корню, «женихом» называется Творец, а «невестой» – творения, которые должны получать от Творца. Поскольку Творец создал мир с целью насладить Свои создания, то пока творения получают благо и наслаждение, это называется «радость жениха», как сказали мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»22.
Таким образом, каждый человек наслаждается «трапезой жениха». То есть все удовольствия, существующие в мире, исходят от Творца, что называется «трапезой жениха». «И не радует его» – означает, что он клевещет на «невесту». То есть, человек говорит, что «невеста» не красива, а полна недостатков. Понятие «невеста» называется свойством творений, которые должны получить благо и наслаждение от Творца. А они говорят, что «невеста», называемая свойством малхут, включающая в себя общность всех душ, не доставляет творениям наслаждение и благо.
Получается, как будто Творец ничего им не дает. Следовательно, если человек говорит, что малхут нечего дать творениям, то выходит, что он клевещет на «невесту», что она бедная и убогая. А еще он клевещет на Творца, по той причине, что Творец ничего не дает ей, чтобы ей было, что дать творениям.
Поэтому «наслаждающийся трапезой жениха и не радующий его нарушает пять голосов» 2. «Пять» означает, что в духовном все совершенное называется «пятью сфирот», «пятью мирами». Поэтому называется «нарушает», имеется в виду, что он преступает их и не получает. «А если он радует его», – Гмара спрашивает, – «каково его вознаграждение? Сказал рабби Йеошуа бен Леви: «Он удостаивается Торы, которая была дана с помощью пяти голосов» 2.
И следует понять, почему ему не обещают, что он удостоится будущего мира, как обещают повсюду. Ответ таков: поскольку он радует жениха, то есть он верит в высшую малхут, которая является свойством «невеста», то он говорит, что «невеста» прекрасная и милая. Ведь он верит в свойстве веры, что у нее есть «жених». И тогда уже видно, что Он с «невестой».
И это называется «субботняя трапеза», согласно вышесказанному, что тогда, в субботу, малхут – общность душ – уже имеет при себе то, что Творец, называемый «женихом», хотел дать душам. И в этом значение того, что «суббота» – это свойство подобия «будущему миру», ведь тогда наслаждаются «трапезой жениха».
И из вышесказанного поймем то, о чем мы спрашивали: почему говорится, что наградой тому, кто радует «жениха», является получение Торы? А не сказано, что он удостоится «будущего мира», как пишут во многих местах. Ответ: чем человек может порадовать «жениха» в духовной работе, когда «жениха» называют Творцом? Тем, что человек говорит: «невеста» прекрасна и не имеет никакого недостатка.
(34:27) И от этого жених наслаждается, как указано выше, ведь невеста называется малхут в свойстве веры выше знания. И говорит, что малхут управляет миром своей властью, и правит в свойстве «доброго и творящего добро». И как сказано: «Вся прекрасна ты, подруга моя, и нет в тебе изъяна»23. Тогда человек удостаивается свойства «Торы», которое называется «трапезой царя», что называется свойством «Торы в виде имен Творца», и эта Тора не раскрывается до тех пор, пока человек не обретает свойства «веры», называемой свойством «высшая малхут».
Однако, прежде чем человек удостаивается свойства веры, малхут называется свойством «невеста», и там есть подъемы и падения, которые называются «танцем», и в этом заключается вся работа – как удостоиться, чтобы человек принял на себя бремя высшей малхут, не совершая ничего, что относится к его собственной выгоде, а все действия его были ради небес.
И об этом сказали мудрецы: «Как танцуют перед невестой» 4, то есть для того, чтобы удостоиться свойства «невеста». И в этом есть разногласие между школой Шамая и школой Гиллеля. Школа Шамая говорит: «Невеста такая, какая она есть». То есть то, что человек чувствует, хорошо это для него или, не дай Бог, плохо, в любом случае он должен верить выше знания, что все его ощущения ему во благо. И это совершенно непонятно.
Но школа Гиллеля говорит, что человек должен сказать, что то, что он чувствует в этом состоянии, что ему нехорошо, он должен верить, что это на самом деле хорошо, только он не видит добра, потому что он еще не достоин его увидеть. Поэтому то, что он чувствует – неправда, поскольку «Есть у них глаза, но не видят они»24.
А все говорят, что человек должен идти выше знания и радовать жениха. Поэтому существует два вида работы:
1. Шесть дней действия, и тогда это время работы.
2. Суббота, когда наступает время трапезы. (См. статью 12, 1989). [РАБАШ. Статья 35 (1990). Что значит «наслаждающийся трапезой жениха» в духовной работе]
М. Лайтман: Спасибо чтецу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:28) Вера – это, собственно, важность Творца? Это то же самое?
М. Лайтман: Если так написано, то покажи нам.
Ученик: Он говорит, что в тот момент, когда у человека есть раскрытие и… Я спрошу иначе: нет более мудрого, чем опытный, то есть самое сильное переживание, которое у нас есть – это опыт. Это не теоретические вещи, а то, что мы чувствуем на своей плоти. И он говорит, что если человек приходит к раскрытию, и это раскрытие приходит к нему в знании, то сразу малхут от него убегает, то есть все раскрытие исчезает, вся связь исчезает.
Вот это переживание, которое он пережил, то, что он получил, это важнее для него, чем насладить Творца? Так пока ему важно наслаждать Творца больше, чем то, что он чувствует, то это, собственно, вера, тогда он может сохранять связь с Творцом. И я спрашиваю: вера – это важность Творца? Это, собственно, одно и то же, потому что не важно, что он почувствует, что он получит, всегда ему важнее Творец, его связь с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:56) В двух последних абзацах говорится о состоянии, когда человек должен относиться только к тому, что все – хорошо. С одной стороны, говорят, что это тяжело, с другой стороны, что нужно идти выше знания. Так что это за работа? Это против природы: ты видишь, что нехорошо.
М. Лайтман: Что значит «нехорошо»? Это против природы, но не то, что это нехорошо.
Ученик: Так об этом, собственно, и вопрос.
М. Лайтман: Ну, в чем?
Ученик: Есть такое ощущение: человек ощущает какое-то состояние как нехорошее. И вся наша жизнь из таких состояний состоит. Какова работа в этих точках?
М. Лайтман: Что всегда нужно стараться подниматься выше знания.
Ученик: Стараться? Что значит «стараться» – молиться?
М. Лайтман: Просить быть выше знания.
Ученик: Выше ощущения, которое ощущаем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А к чему тогда прилепиться? Что – да?
М. Лайтман: То, что Творец дает.
Ученик: Он дает ощущение нехорошее. Но как к нему тогда прилепиться?
М. Лайтман: Когда ты просишь у Него, чтобы Он дал тебе ощущение выше знания, чтобы прилепиться к Нему и быть выше того состояния, которое Он раскрыл.
Ученик: И это должно как бы произойти в ощущении, которое он получает, то есть не чувствовать зло?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Так в чем суть тогда всего этого процесса, когда каждый раз мне дают новое состояние, которое невозможно оправдать?
М. Лайтман: Что ты каждый раз обретаешь новое кли выше знания, и ты прилеплен к нему, и в нем ощущаешь связь с Творцом.
Ученик: Так, собственно, всю жизнь нужно быть в этой точке, в конечном счете, для продвижения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:19) Он пишет здесь, что все говорят, что нужно идти выше знания. И есть спор между школой Шамая и школой Гилеля, и именно школа Гилеля говорит, что «глаза у них, но не видят они». А школа Шамая говорит нечто иное, и он пишет, что это тяжело. Но мы знаем, что Галаха идет в соответствии со школой Гилеля.
М. Лайтман: Что значит «разница»?
Ученик: Разница между двумя этими методиками.
М. Лайтман: Что мы должны прийти к состоянию, когда мы просим быть всегда выше знания, принимать невесту.
Ученик: Когда он идет и видит недостатки, и говорит, что глаза у них, но они не видят...
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть он абстрагируется.
М. Лайтман: Относительно того, как я следую в своем знании. Что с вами? Это что, непонятно? Ну, то, что тебе непонятно, это ясно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:49) Выглядит так, что человек должен считать, что невеста – принцесса, дочь царя, и тогда произойдет зивуг с малхут.
М. Лайтман: Да.
Ученик: У меня вопрос о жене материальной, с которой я живу.
М. Лайтман: Я не знаком с ней.
Ученик: Да, но я ее знаю, я с ней знаком. И написано, что «муж и жена – Шхина между ними». Так здесь я должен позаботиться о том, чтобы жена удостоилась наполнится…
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Маленький такой вопрос об этом. Я должен позаботиться, чтобы жена приблизилась к Творцу, или я должен заботиться о том, чтобы Творец раскрылся между нами?
М. Лайтман: Желательно, чтобы Творец раскрылся между вами.
Ученик: Это как бы особое состояние. Это не то что человек со стороны. Есть малхут и Творец, и он заботится, чтобы они сблизились. А ему нужно быть внутри этого зивуга, этого сочетания. То есть такое состояние… Вы понимаете, что я спрашиваю? Это разница?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: Но здесь он в течение всей статьи описывает, как человеку нужно заботиться, чтобы малхут, то есть общее желание получения, находилась в подобии Творцу. И когда происходит этот зивуг, это совокупление, то человек сближает их. И он не стоит со стороны… Каково участие человека в этом сочетании?
М. Лайтман: Его сочетание или супружество с женой должно быть в добрых отношениях, стараться быть во взаимопонимании.
Ученик: А Творец находится между ними?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:02) Он очень хорошо здесь говорит о том, что невеста – это уже совершенное состояние, когда человек думает не о себе, а только о благе Творца, и тогда есть танец.
М. Лайтман: Да, танец – это когда прыгают, опускаются, поднимаются и опускаются. И между ними есть большее объединение и меньшее объединение.
Ученик: Так, а что это тогда такое – танец?
М. Лайтман: Игра.
Ученик: Что такое танец в десятке? Как проделывать такой танец так, чтобы в конце этого танца была невеста?
М. Лайтман: В десятке – это мы должны представлять себе вот эту связь между нами, совершенную, что мы все объединяемся и начинаем танцевать перед той малхут, которая связывает нас и поднимает нас. И у нас это называется «невеста».
Ученик: И нужно также держаться за то, что мы в этом радуем жениха?
М. Лайтман: Да, конечно. Разумеется.
Ученик: Так, а каково отношение десятки… Как десятка должна относиться к жениху и невесте в этом танце?
М. Лайтман: Мы, прыгая, поднимаясь и опускаясь, мы хотим соединиться все вместе вокруг невесты, и чтобы жених был над нами, и дал нам возможность быть объединенными и так продолжать.
Ученик: (48:09) Так что значит, что мы создаем невесту? Что мы видим невесту как прекрасную и милую?
М. Лайтман: Что объединение между нами, которое мы хотим достичь всеми нашими силами, оно очень красивое объединение, хотя мы и вкладываем в него много сил, и оно истощает нас. Но оно действительно... Мы вызываем его, мы хотим, чтобы оно пришло и раскрылось.
Ученик: И тогда по отношению к этому есть подъемы и падения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но танец – это нечто радостное?
М. Лайтман: Ну, в общем, да. Хотя танец требует нашего усилия, мы вкладываем в это много сил, но вместе с этим, мы действительно рады, потому что мы в итоге достигаем невесты нашей – Небесной Малхут.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:41) Вы сказали, что танец – это подъемы и падения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Подъемы и падения исходят от Творца?
М. Лайтман: Ну, не знаю, может быть, это все-таки связано с нами, через нас.
Ученик: Так что значит, что мы танцуем? Ведь я слышал, что подъемы и падения исходят свыше.
М. Лайтман: Нет, сверху приходит сила, когда нам нужно увидеть ее, почувствовать ее и принять ее как благо, и с помощью нее мы все объединяемся.
Ученик: А что значит, что мы танцуем?
М. Лайтман: Поднимаемся и опускаемся относительно невесты.
Ученик: Нет, не понимаю. Что мы делаем?
М. Лайтман: Мы реагируем, скажем. Да, мы реагируем на невесту, на то, как она танцует вместе с нами.
Ученик: Ощущение работы – что в каждом состоянии, которое Творец нам посылает, мы стараемся удержаться в вере выше знания, мы говорим, что все нам на благо? Это вера?
М. Лайтман: Это работа. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:07) Вы ответили товарищу, дали ему ответ, что меня запутало. Каббалист получает состояние, которое он в своих келим чувствует как плохое, и теперь он должен выше знания увидеть, что это ему на благо?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В этом мире, когда мне плохо, я стараюсь сделать что-то с этим, решить проблему.
М. Лайтман: Но это тоже называется «решить», что ты обращаешься к Творцу.
Ученик: Ну, в основном, когда мне раскрывается зло, допустим, раскрывается какая-то проблема в связи с товарищами, и я обращаюсь к Творцу, чтобы Он ее исправил. Но, кроме этого, мне нужно делать еще какие-то действия физические, чтобы это исправить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что я делаю, эти физические действия, это разве не противоречит действию выше знания, когда я обратился к Творцу с просьбой, чтобы я мог сказать, что все хорошо? То есть как сочетать это?
М. Лайтман: Ты не пытаешься изменить, ты пытаешься как раз, наоборот, реализовать то, что Творец сделал с тобой, поднять себя выше знания.
Ученик: Нет, не понял. Раскрылась проблема.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я стараюсь решить ее в материальном мире.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В тот момент, когда я стараюсь решить эту проблему в материальном мире, разве это не означает, что я не соглашаюсь с Творцом и не нахожусь в вере выше знания?
М. Лайтман: Нет, ты принимаешь то, что ты получаешь это от Творца. То, что ты иначе, скажем, хочешь решить это, это не говорит о том, что ты отвергаешь то, что сделал Он.
Ученик: А что это значит? Я не согласен с ним, мне плохо, и я стараюсь это исправить.
М. Лайтман: Ты хочешь исправить, так почему ты не просишь у Него?
Ученик: Это то, что мне не удается понять. Получается, что каббалист должен действовать в двух плоскостях?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В духовной плоскости он делает действие выше знания, как Вы объяснили товарищу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А в материальном мире он должен исправить то, что он видит в материальном мире.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (53:29) Разве одно не противоречит другому?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А как? Почему?
М. Лайтман: Потому что это два мира.
Ученик: Что значит, что это два уровня? Я знаю, что это два уровня, но что это значит? Есть нехорошее состояние, и я должен им заниматься, и в то же время я говорю Творцу: «Спасибо за то, что Ты послал мне»? Я не понимаю, как сочетать вместе две эти вещи.
М. Лайтман: Ты делаешь то, что ты можешь делать на своем уровне, и просишь у Творца, чтобы Он занимался этим на своем уровне.
Ученик: Не понимаю, что это значит.
М. Лайтман: Ну, хорошо. Подумай еще немного, и еще немного, и увидишь, что так это работает.
Ученик: Что значит, чтобы Творец исправил в своей плоскости это? Что произойдет после того как Он это сделает? Я попросил, и Он сделал, дал мне ответ. Что тогда происходит?
М. Лайтман: Тогда Он сравняет в тебе твои ощущения в том, что ты чувствуешь, и в том, что Он делает.
Ученик: Я не понимаю.
М. Лайтман: Тогда вы поймете друг друга.
Ученик: Что, я смогу его оправдать?
М. Лайтман: Ну, оправдать Его, скажи. Так легче.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:50) В продолжение выяснения, которое сейчас вы сделали. Есть спор между школой Шамая и школой Гилеля. И школа Шамая говорит, что то, что мне посылается, это хорошо, это ради работы. А школа Гилеля говорит, что я живу во лжи. А школа Шамая такого не говорит. Она говорит, что все мне на благо.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это два уровня работы?
М. Лайтман: Две формы отношений.
Ученик: Одно предпочтительнее другого?
М. Лайтман: Нет. Каждая со своей стороны.
Ученик: Но предпочтительнее школа Гилеля? Потому что школа Шамая, она очень все отягощает. Нужно так относиться к желанию получения, что только я не вижу, что Творец добрый, творящий добро?
М. Лайтман: Очевидно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:52) Что это за условия, которые устанавливает невеста? И что значит, что шесть дней работы – это когда человек привыкает находиться в этих условиях, которые выдвигает невеста?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Написано, что работа в течение шести дней действия – это привыкать к условиям невесты. Что это за условия невесты и что делать в течение шести дней действия, когда мы привыкаем к тем условиям, которые выдвигает невеста?
М. Лайтман: Когда мы работаем над желаниями, которые раскрываются, и это тяжелая ежедневная работа, пока мы не приходим к состоянию, которое называется шаббат (суббота), когда ты видишь, что нет больше работы, что все налаживается.
Ученик: Но он говорит, что нужно идти в вере – это значит всегда находиться в вере, что это условие. Так что значит сейчас, в течение шести дней действия все время стараться идти в вере, в подъемах и падениях? Как тут написано, что иногда ты с разведчиками, иногда с Калев и Йешуа. И что тогда получают в субботу, когда там тоже надо идти в вере? Тут идут в вере и там идут в вере.
М. Лайтман: В субботу получают дополнительную силу, которая называется дополнительная душа, душа Свыше, и с помощью этого удостаиваются объединения, удостаиваются связи.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-8): (57:51) В чем наша работа в течение шести дней действия и в субботу?
Товарищ сейчас задал вопрос о шести днях действия и в субботу. И женщины в Турции-8 спрашивают, в чем же наша работа?
М. Лайтман: Разница между чем и чем?
Ученик: Наша работа в течение шести дней действия и работа в субботу. Какая разница между тем и этим?
М. Лайтман: Работа в течение шести дней – это работа, которую мы должны делать. Так, как он пишет, что каждый день у тебя есть новое состояние. А работа в субботу – это когда приходит к тебе заключение из всех дней, и тогда, когда ты соединяешь все эти дни, ты удостаиваешься шаббата, что называется. Что тебе нечего больше делать, а все работы, которые ты совершал на протяжении шести дней, они соединяются и наступает покой.
Ученик: А в субботу нет действий со стороны творения?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А есть, может быть, такое действие, как итог, подведение итога?
М. Лайтман: Нет, но не работа.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-22): (59:32) Написано, что только тот, который может идти с закрытыми глазами, и слышать все ее указания, с ним она может говорить. И товарищи спрашивают: как можно получить способность идти с закрытыми глазами?
М. Лайтман: Это упражнения, которые появляются перед человеком, и человек должен привыкнуть идти относительно них с закрытыми глазами. То есть, несмотря на то, что он не видит, что это справедливо, что это верно, он не совсем понимает вообще, что происходит, он запутан, он, тем не менее, старается поддерживать эту связь, которая требуется в этих ежедневных условиях и так продвигаться.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-9): (01:00:31) Как раскрыть наши глаза?
М. Лайтман: Наши глаза раскрываются только при условии, когда мы обретаем свойство отдачи – веру. Тогда раскрываются наши глаза.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:06) Шаббат – это состояние веры выше знания?
М. Лайтман: Да, это шаббат.
Ученик: А что значит, что есть вера выше знания, и там нет работы?
М. Лайтман: Почему же нет работы?
Ученик: Ну, Вы сейчас сказали, что суббота, шаббат – это отдых. Нет работы.
М. Лайтман: Нет. Нет работы имеется в виду, что человек достиг состояния, когда это для него не является работой. Понимаешь?
Ученик: Так, а что имеется в виду, что состояние веры в выше знания – это когда уже нет работы? Ведь мне кажется, что подъем в работе в вере выше знания...
М. Лайтман: Ему не нужно исправлять ничего. Ничего не нужно исправлять. Все исправлено, и все соединяется в одно действие, которое называется шаббат.
Ученик: Это может быть состояние, которое называется цельной верой, полной верой?
М. Лайтман: Может быть. Хотя это нечто иное.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:36) Десятка, которая читает РАБАШа и знает, что он внес свет, возвращающий к Источнику в статьи. Это называется танцем?
М. Лайтман: Нет, это еще не называется танцем. Танец – это подъемы и падения относительно состояния, которое проявляется.
Ученик: Не понял.
М. Лайтман: Неважно. Это придет постепенно.
Ученик: Потому что мой следующий вопрос: что значит радовать жениха? Потому что есть ощущение, что только из этого танца мы можем перепрыгнуть на следующую ступень, на которой мы радуем жениха.
М. Лайтман: Да. Насколько мы прыгаем, скачем, мы доставляем наслаждение Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:58) Вопрос не по статье, но огромный хисарон есть. Вы сказали, что если есть новые ученики, и у них есть вопросы, мы на прошлой неделе начали курс для новых учеников, и вчера был второй урок. Курс проходит в Ришон Ле-Ционе, есть и в Петах-Тикве тоже, и там есть 40 или 50 учеников. И сегодня на уроке было определение науки каббала с точки зрения Бааль Сулама, что Бааль Сулам это определил как раскрытие Творца творениям в этом мире.
И появились две женщины из Беэр-Шевы, которые всю свою жизнь служат обществу. У одной есть два сына, которые в армии, один воюет на севере, а другой на юге, и она пережила все эти травмы, а у другой – ее сын не пережил это. И с большим хисароном, когда мы объясняли – этот мир, будущий мир…
Вопрос, естественно, о детях, которые не выживают. Слова, которые мы находим – то, что мы слышали от Вас, но есть вещи, с которыми мы ничего не можем сделать. С другой стороны, это огромная боль, которая ощущается и в группе. Они обратились к нам частным образом, в конце урока. Но что можно ответить?
М. Лайтман: Я бы ответил, что так же, как мы видим, что эти солдаты отдали свои жизни, так же мы должны принимать их, молиться Творцу, чтобы он устроил им хорошее место в будущем мире. Ну, как говорится, под крылами Шхины и так далее. Но, в сущности, это наш посыл, который должен быть. Что еще сказать, я не знаю.
Ученик: (01:06:51) Когда мы обучаем, мы объясняем, что будущий мир ты увидишь в своей жизни, будущий мир – это следующая ступень...
М. Лайтман: Но это не противоречит общественному мнению. Есть жизнь и есть жизнь.
Ученик: Да, мы это сказали. Понятно, что с публикой, с которой мы говорим, мы говорим на ее языке. Но мы говорим, что каббалисты, когда говорят слова «будущий мир», то это следующая наша ступень, которую мы постигаем в этом мире, в котором мы находимся. Ну ладно, будем молиться, что нам удастся это передать.
М. Лайтман: Да, нужно понять, что есть и духовная часть в человеке, есть материальная часть в человеке. Те, кто пали в войнах, у них есть, конечно же, часть в будущем мире, в грядущем мире. И мы должны поддерживать это и объяснять.
Хорошо, да? Ладно. Итак…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:27) Какова разница между тем, чтобы удостоиться будущего мира и удостоиться Торы? Я слышал ответ, но он меня не удовлетворил.
М. Лайтман: Удостоиться Торы – это значит удостоиться всех ступеней, когда Тора может сопроводить его в его подъеме, и удостоиться Торы – то есть когда он получает весь высший свет, который светит ему свыше и облачается на него, в его желание подниматься к Творцу снизу вверх.
Ученик: Что значит «удостоиться будущего мира»?
М. Лайтман: Будущий мир – это мир, который приходит, олам аба – зе олам ше ба, как говорит РАБАШ. То есть мы должны увидеть все те ступени, которые находятся перед нами отныне и до Полного Исправления, и постараться войти в них всем сердцем и душой. Всё.
Ученик: Он пишет здесь о тех, кто обладает верой, где сказано, что если Творец захочет, то даст нам. Кто обладает верой, и что они там говорят?
М. Лайтман: Очевидно, те, кто говорят «если благоволит к нам Творец», они верят в это и принимают во всей своей жизни, они получают какую-то хорошую, достойную оплату, вознаграждение. Я иначе не могу это истолковать.
Ладно, ребята, на сегодня мы закончили.
Объявление (01:10:52)
Песня (01:11:23)
Набор: Команда синхронного набора
См. Йирмия, 33:11.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Шмот, 23:7.↩
Трактат Ктубот, 16:2-17:1.↩
Из субботнего гимна «Леха доди».↩
Захария, 14:9.↩
Шмот, 31:17.↩
Бемидбар, 7:1.↩
Берешит, 2:3.↩
Берешит, 2:2. Комм. Раши.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Берешит, 2:2.↩
Йешая, 6:3.↩
Дварим, 11:12.↩
Диврей Ямим 2, 16:9.↩
Дварим, 6:5.↩
Из законов о благословении на запах.↩
Бемидбар, 13:25.↩
Бемидбар, 14:8.↩
Зоар, Шлах, пп. 63,66.↩
Рамбам, Мишне Тора, законы изучения Торы, гл. 3, закон 13.↩
Трактат Мегила, 10:2↩
Песнь песней, 4:7.↩
Псалмы, 115:5.↩