Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 июля 2023 года
Часть 1. Рабаш. Что требовать от собрания товарищей. 30 (1988)
Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, второй том 746-я страница. Статья «Чего требовать от собрания товарищей».
М. Лайтман: Да, мы, как обычно, находимся в продолжении этой учебы, как через собрание товарищей мы приходим к связи с Творцом «от любви к творениям – к любви к Творцу», и продолжим идти нашим путем. Главное, что все помехи, которые проявляются перед нами, так и в связи, мы должны стараться оставаться в связи между сердцами, чтобы это только укрепляло нас. Творец, кроме которого нет никого, в конечном счете, устраивает нам все эти условия, через которые мы должны пройти, чтобы прийти к Нему Благословенному.
Пожалуйста, давайте попробуем всеми нашими внутренними силами и, главным образом, связью между нами научиться тому, что нужно требовать от собрания товарищей, как мы и находимся сейчас в этом. Пожалуйста.
Чтец: (01:57) Статья «Чего требовать от собрания товарищей».
Следует понять суть собрания товарищей: о чем следует говорить, когда они собираются. Прежде всего, всем должна быть ясна цель, что результатом собрания должна быть любовь товарищей. Когда каждый из товарищей пробуждается любить другого, это называется любовью к ближнему. Такова цель. Но чтобы родился этот милый ребенок, необходимо выполнить действие, которое вызовет любовь. А в понятии любви есть 2 уровня:
1. Естественная любовь, ради которой человек не должен прилагать усилий. Он должен остерегаться, чтобы не испортить природу.
2. Любовь, приходящая за счет того, что один доставляет добро другому. Это тоже естественно, поскольку тот, кто дает подарок другому, вызывает тем самым любовь к себе. Поэтому, когда собирается группа людей, которые хотят вместе работать над любовью к товарищам, каждый должен насколько возможно помогать другому.
И в этом есть много градаций, поскольку никто не похож на другого. Потребность одного не является потребностью другого. Но в одном вопросе все равны: каждому из товарищей необходимо хорошее настроение. Однако, если у товарищей нет хорошего настроения, это не означает, что у них одинаковая потребность, ведь у каждого своя причина, из-за которой у него нет радости.
Поэтому на каждого возложено подумать, чем он может создать хорошее настроение другу. И поэтому необходимо остерегаться, чтобы не вести речи, которые опечалят группу, ведь этим по его вине каждый чувствует себя плохо. И тогда по дороге домой он спрашивает себя, что выиграл от пребывания в группе, чтобы знать, что мое нынешнее состояние низкое, и я должен об этом сожалеть. Получается, будто я встречался с группой, чтобы они ввели меня в печаль. Если так, то жаль времени. Наверняка было бы лучше совсем туда не ходить. И, конечно же, он говорит, что в следующий раз, если мне придется идти в группу, я приведу им доказательства, чтобы я мог увильнуть от них.
Из этого следует, что каждый должен стараться внести в группу приподнятое настроение и надежду, придать энергию группе, чтобы каждый ее член мог сказать себе, что сейчас начинает новую страницу в работе. То есть, что до прихода в группу он был разочарован своим продвижением в духовной работе. А сейчас товарищи дали ему дух жизни, полный надежды, что достигнет с их помощью уверенность и силы преодоления. Ведь сейчас он чувствует, что может достичь совершенства. И все, что было важно, что стояло против него как огромная гора, и он думал, что не способен ее покорить, и это действительно сильные помехи, сейчас он думает, что это просто ноль. И все получил от силы группы, потому что каждый постарался привнести дух одобрения и свежую атмосферу в группу.
Но что человек может сделать в то время, когда чувствует печаль, как относительно материального, так и относительно духовного состояния, а надо идти в группу? И еще сказали мудрецы: «Забота в сердце человека говорит другим». То есть говорит своим товарищам, может они могут помочь. Если так, то как же мы говорим, что каждый должен создать в группе хорошее настроение, когда у него его нет? Но есть правило: «Нельзя дать то, чего у тебя нет». Что же ему делать, чтобы дать что-нибудь товарищам, что поднимет настроение в группе?
И нет другого совета, как необходимость следовать правой линии. То есть, прежде чем он идет к любви между товарищами, должен прочесть статью Бааль Сулама, где он объясняет, что правая линия означает «выше знания». Оттуда он получит силу, чтобы, придя в группу, вдохнуть в каждого, больше или меньше, дух жизни. И от этого все товарищи получат радость, поддержку и уверенность.
И нельзя пробуждать во время собрания товарищей левую линию. Только когда человек находится наедине с собой, он может работать с левой линией, но не больше, чем полчаса в день. Основная работа человека заключается именно в том, чтобы продвигаться в правой линии. А два человека между собой не должны обсуждать левую линию, только таким образом они получат помощь от группы.
Однако хуже всего, когда человек приходит в группу и видит, что вся группа находится в состоянии падения, как же он может получить от них силы? В таком случае он должен оправдывать всех. И отсюда мы поймем ответ на вопрос, в чем связь между указанием «купи себе друга» и требованием оправдать товарища. Если человек хочет приобрести что-то от группы, он должен оправдывать товарищей, в таком случае он сможет приобрести у товарищей помощь в работе, поскольку есть ему от кого получить. Если же он считает, что стоит на голову выше всей группы, от кого же он тогда получит? И об этом мудрецы сказали: «Ты должен оправдать каждого человека». Выходит, что главное, что нужно человеку, чтобы купить себе друга – работать в любви к ближнему, поскольку благодаря этому сможет удостоиться любви к Творцу.
Однако товарищи в основном должны говорить между собой о величии Творца. Потому что согласно мере величия Творца, которое человек представляет себе, в этой же мере он естественно отменяет себя перед Творцом. Мы видим в природе, что маленький отменяет себя перед большим, это не относится к духовному, и касается также и людей нерелигиозных. Это означает, что Творец сделал это в природе. Получается, что, когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.
И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания. То есть Творец выше, чем человек может себе представить в своем разуме и надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца пока не достигает состояния «возлюби Творца своего всем сердцем и душой». И это человек должен получить от своих товарищей.
Постижение величия возможно именно с помощью группы. И что написано в книге «Дарование Торы» (стр. 141), где говорится об отношениях ученика и рава (учителя), то же самое является главным в отношении величия Творца. И таковы его слова: «постижение величия зависит полностью от окружения. И одному человеку невозможно здесь что-либо сделать. Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия:
– всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;
– окружение должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие царя».
И для того, чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.
Согласно же второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество».
Но, что делать товарищу, если ему нужна помощь товарищей? Как сказано выше, нельзя рассказывать на собрании товарищей о плохих вещах, которые могут опечалить. И ответом на это является то, что человек должен рассказать об этом какому-то товарищу, который ему наиболее близок. А этот товарищ должен поговорить с группой, но не в то время, которое определено для постоянного собрания товарищей. То есть он может поговорить со всей группой вместе, но не во время постоянного собрания товарищей. Можно сделать особое собрание товарищей ради этого товарища, нуждающегося в помощи.
По вопросу «купи себе товарища», надо объяснить понятие «купи», что означает, надо заплатить ему, и с помощью этой платы он покупает его. А что он ему платит? Можно сказать, что плату получают за труд. То есть иногда человек хочет купить, например, красивый шкаф, который стоит, скажем, две тысячи долларов. И он говорит продавцу, что у него нет денег, заплатить, но он слышал, что тот ищет работника на полмесяца. И поэтому вместо денежной платы за шкаф, я проработаю у тебя на эту сумму денег, которую я должен тебе заплатить. И разумеется, продавец согласится. Мы видим, что оплата может быть сделана заменой.
И так же у нас в отношении любви товарищей. В то время, когда человек должен оправдывать товарищей, это является большим усилием, и не каждый на это согласен. И есть иногда более сложная ситуация, то есть иногда человек видит, что товарищ пренебрегает им. И даже более того, когда узнает о злословии, то есть, когда услышал от одного товарища, что другой сказал о нем, и что этот товарищ сказал такие вещи, которые не хорошо говорить товарищам друг о друге. И он должен пригнуть себя, и оправдать его, и это огромное усилие. Получается, что с помощью усилия он платит, а это важнее, чем оплата деньгами.
Но если человек говорит о нем плохо, то, где товарищ возьмет силы любить его, ведь очевидно, что тот ненавидит его, иначе не говорил бы о нем плохие вещи. А если так, то какой смысл в том, что он его оправдывает? Ответ в том, что любовь товарищей, которая построена на любви ближнего, благодаря чему мы можем достичь любви Творца, это вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего не в том, что товарищи будут его любить. А это я должен любить товарищей. И если так, то мне не важно, что товарищ говорит обо мне плохо, и несомненно меня ненавидит. И если человек хочет купить любовь товарищей из любви к ближнему, он должен пройти исправление, чтобы полюбить другого.
Поэтому, когда человек прилагает усилия и оправдывает его, это является чудесным средством, когда, благодаря прилагаемому усилию, что называется пробуждением снизу, ему дают сверху силы, чтобы смог полюбить каждого товарища без исключений. И это называется «купи себе товарища», когда человек должен приложить усилие, чтобы достичь любви ближнего. И это называется «усилием», когда он должен работать выше разума. Ведь со стороны разума, как можно оправдать другого, в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что он ненавидит его? И если так, то что он может ответить на это своему телу, почему он должен себя принизить перед товарищем?
Ответ. Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то почему это принижение (склонение) кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви ближнего между товарищами и до любви Творца.
В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идет верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить. Не всегда человек находится на такой ступени, что может так сказать, но в любом случае это является целью его работы, поэтому у него уже есть, что ответить своему телу. Из сказанного следует, что прежде чем человек приходит на собрание товарищей, он должен подумать, что он может дать группе, чтобы поднять в ней дух жизни. И в этом нет отличия между «бедным знаниями» и «богатым знаниями», поскольку мысли человека, то о чем он думает, даже если он ничего не знает, он должен молиться о помощи и верить что Творец слышит его молитву. [РАБАШ. Статья 30 (1988). Что требовать от собрания товарищей]
М. Лайтман: (39:58) Ладно, большое спасибо чтецу и, конечно же, РАБАШу, Бааль Суламу, всем каббалистам, которые проложили нам путь, и мы сейчас знаем, как организовать группу, как поставить себя каждый относительно товарищей, как это меняет наше восприятие, и мы раскрываем вместо нашего этого мира, маленького эгоистического, мир духовный, вечный и совершенный. Так будем стараться таким образом определять между нами (каждый по отношению к ближнему, по отношению к другим) такие взаимоотношения.
Есть у нас вопросы из Турции-1.
Вопрос (Турция-1): (41:03) Что такое «судить товарища на чашу заслуг»?
М. Лайтман: «Судить о товарищах на чашу заслуг»… Это когда то, что я вижу и слышу от них, может быть неправильным. Главное для нас – это зрение и слух, то, что мы получаем как впечатления от товарищей. Так я не верю своим органам чувств, а принимаю выше знания не то, что видят глаза, и слышат уши, а то, что мои товарищи находятся в любви к товарищам, в отношении к Творцу, в полной самоотдаче по отношению к пути и цели. И поэтому так я отношусь к ним как к величайшим поколения, а я самый маленький, по сути, живу благодаря тому, что я опускаю себя, принижаю себя по отношению к ним. Понятно?
Вопрос (Балтия-3): (42:24) Скажите, как какой-то мой подарок или то, что я поднимаю настроение товарищей – как это работает, что их это направляет к цели?
М. Лайтман: Через Творца, через Творца.
Ученик: То есть в моем действии это уже Творец включается автоматически, или я должен что-то для этого подготовить заранее, как бы думать про это, просить…
М. Лайтман: Нет-нет, ты действуешь так, чтобы Творец был задействован и влиял на твоих товарищей. Ты сам на них влиять не можешь, но тем, что ты хочешь помочь им, присоединиться к их усилиям, допустим, этим ты просишь как бы Творца о том, чтобы Он помог им в их работе, в их исправлении, а вместе с ними исправляешься и ты.
Ученик: Действия важны, да? Не только мысли, но действия важны, да?
М. Лайтман: Да. Дело в том, что мы еще находимся на таком уровне, что наши мысли и наши действия – это не одно и то же, поэтому действия важны.
Вопрос (Киев-1): (44:05) Тут написано несколько раз в статье о работе в правой, левой линиях и в средней линии, что человек приходит в работе к средней линии. А что это за такие режимы работы в группе?
М. Лайтман: Мы это будем изучать. Это не просто объяснить одним предложением, будем изучать. Подойдет время, и мы поймем, в общем-то, быстро и просто, что значит работа в трех линиях: в положительной, в отрицательной и в их содействии, в соответствии, единении вместе.
Ученик: А если по-простому. Понятно, что в правой линии, когда мы работаем, мы не критикуем группу, например, мы возвышаем цель. А что такое средняя линия – это какая-то смесь или что это?
М. Лайтман: Средняя линия – это когда мы сопоставляем эти две линии и берем их усредненную часть, то есть работаем и в желании получать, и в желании отдавать, и все это проводим через себя и товарищей на Творца.
Вопрос (Италия-4): (45:44) Что значит выражение любви к раву со стороны ученика?
М. Лайтман: Любовь к раву – это любой человек, которого ты ценишь больше себя. Получается у тебя, что если ты правильно относишься к товарищам, тогда каждый из них по отношению к тебе кажется равом.
Вопрос (French 1): (46:28) То, что он пишет в статье, что он уходит домой и спрашивает себя: что я заработал оттого, что я ходил в группу. Мой вопрос: что мы зарабатываем оттого, что мы задаем этот вопрос?
М. Лайтман: Нам нужно понять, что все, что мы получаем от группы, что кажется нам положительным или отрицательным – это продвигает нас в пути. Не то, чтобы это сбрасывало нас, но как раз продвигает в пути, даже если кажется самым негативным. Поэтому, если мы так будет относиться к тому, как мы впечатляемся от группы, у нас всегда будет место для продвижения.
Вопрос (Asia): (47:31) В статье он говорит, что не нужно быть в левой линии больше, чем полчаса в день. Я скажу Вам, по правде говоря, в последнее время не могу удержаться больше часа в правой. Все остальное время я в левой линии и вижу все в черном свете. Какой тут совет?
М. Лайтман: Тут совет: думать, почему ты так чувствуешь, от кого ты получаешь это ощущение, как ты должен на самом деле относиться к тому, что ты видишь в мире? И переходишь ли ты после этой проверки от левой линии к правой, от критики и отрицания и так далее как раз к благодарности и к тому, что ты чувствуешь, что мир находится в верных руках Творца?
Вопрос (Беларусь): (48:45) Скажите, пожалуйста, как нести дух жизни группы, если моя внутренняя суть находится в падении? Может какие-то есть упражнения?
М. Лайтман: Упражнения, конечно же, есть. Если ты находишься в падении относительно группы, ты должен постараться отменить себя и быть внутри группы как маленький, как маленький человек, который может расти только оттого, что он учится у других. Так что попытайся. Это надо силой себя через это проводить.
Ученик: Может пример помочь или зависть еще?
М. Лайтман: Смотри на других товарищей и увидишь, как они работают. Тебе Творец обязательно подаст пример, и ты сможешь его выполнить, если захочешь.
Вопрос (Флорида): (50:03) Этого милого ребенка, это малое состояние (катнут) мы должны выстроить в нашей десятке?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (МАК-6): (50:20) В продолжение вопроса о средней линии. Можно сказать, что работа в вере выше знания и в средней линия – это одно и то же?
М. Лайтман: В общем, да. К ней мы должны прийти.
Ученик: А еще в первой части говорилось о радости. Можно сказать, что радость – это такой проверочный критерий, что я действительно работаю в вере выше знания?
М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Если человек радуется, то он наверное в вере выше знания. То есть имеется в виду человек, который находится в духовной работе. Да. То тогда его радость – это следствие правильного понимания состояния, которое перед ним рисует Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:53) Он пишет, что человек может пробуждать левую линию только когда он сам с собой и не больше получаса в день, и нельзя делать это в группе. В группе только правая линия?
М. Лайтман: Да. Левая линия нам все же нужна, потому что от нее и далее мы начинаем работать в молитве, в изменениях, в группе. Поэтому левая линия нам нужна. Но, насколько? Для того, чтобы убедиться, что есть пока в нас свойства, отношения, которые нужно исправлять, только в тот момент, когда мы видим их. Закончили – мы закрываем с ними счет и начинаем работать над их исправлением.
Ученик: Как раз об этом я хотел спросить. Как пробуждать в правильной мере левую линию в группе вместе, чтобы это действительно было полезно и не портило бы?
М. Лайтман: Мы не пробуждаем вместе в группе левую линию, потому что мы не уверены, что у нас будет сила преодолеть это. Но каждый пробуждает на определенное время, как он говорит, на полчаса в день, левую линию и преодолевает это тоже в одиночку, полагаясь на группу. Но не то чтобы он брал с собой в левую линию еще товарищей. Наоборот, нам нельзя показывать другому левую линию.
Ученик: Что такое пробуждать левую линию? Если, допустим, есть какое-то рацпредложение, конструктивная критика – это тоже левая линия?
М. Лайтман: Это ты даешь этому такие названия «конструктивная критика» и так далее. Это мы всегда так, обычные люди, хотим дать этому такие оправдывающие названия. Нет такого. Если Творец Добрый и Творящий добро, и Он правит всем, понятно, что Он пробуждает в нас левую линию, негативные состояния. Это только для того, чтобы мы привыкли видеть все эти вещи правильным образом, что это раскрытие недостатков, которые мы должны превратить в созидание.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): (54:51) Работа в правой линии всегда выше знания, а в левой линии всегда внутри знания? Наша позиция по отношению к знанию определяет, в какой линии мы находимся?
М. Лайтман: Да, все правильно.
Ученик: Как перейти от левой линии к правой линии гладко и быстро?
М. Лайтман: Понять, что левую линию, которая есть у нас, специально Творец дает нам, пробуждает в нас желание получать так, чтобы мы знали, научились, привыкли к тому, как выходить из этого, что это, по сути дела, наша работа – все время находиться в оправдании Высшего управления.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (55:51) Почему судить товарища на чашу заслуг, если он пренебрегает мной, называется пробуждением снизу?
М. Лайтман: Потому что этим ты пробуждаешь Творца, чтобы исправил твоего товарища.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (56:14) Как научиться оправдывать товарищей, по отношению к которым я чувствую ненависть?
М. Лайтман: Нужно стараться: еще шаг и еще шаг, и еще шаг, привыкать относиться к ним с любовью «все преступления покроет любовь», и тогда ты сможешь исправить любую левую линию, которая есть у тебя против них.
Вопрос (Интернет, Latin 13): (56:42) Я могу представить состояние, когда я вижу всех выше меня, но все еще есть большая проблема, которая не дает мне это сделать на практике. Что делать?
М. Лайтман: Стараться все-таки делать это во всевозможных случаях, и тогда ты увидишь, что это просто. Это просто. Но нужно небольшое преодоление вначале, что... здесь это привычка, становящаяся второй натурой, и так далее. Стараться.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-40): (57:26) Если я люблю своих подруг в десятке как их мама, значит ли это, что я отношусь к ним как большая или я меньше их?
М. Лайтман: Это хорошо. Хорошо. Если каждый так будет относиться к подругам – это хорошо.
Ученик: Она спрашивает: называется ли это, что она относится к ним как будто она больше их или как будто она меньше их?
М. Лайтман: Может быть, так это представляется вначале, но затем это не будет ощутимо, потому что мы видим, что дети в их отношении со взрослыми управляют взрослыми. Так кто здесь большой, а кто малый? Говорят, что маленький ребенок, самый маленький ребенок в семье – он глава семьи.
Вопрос (Интернет, Тель-Авив-4): (58:30) Как ощущается чувство величия Творца?
М. Лайтман: Я не могу говорить об ощущении, потому что это... Об ощущении сердца, что я могу здесь сказать? Представьте себе подобные состояния, подобные ощущения и почувствуете. Изучать одно из другого.
Вопрос (Latin 7): (59:19) В статье сказано, что книга Зоар говорит, что святой душой... что человек, получая вознаграждение, радуется. Как мы можем достичь эту святую душу?
М. Лайтман: Как мы можем достичь святую душу? В этом вся наша работа. Святой душой называется желание получать, которое превращает тебя из любви к себе самому в ненависть к себе и в любовь к ближнему, и тогда получается, что мы уже пришли к Полному Исправлению.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:00:25) Как мы можем открыть новую страницу в работе, в учебе?
М. Лайтман: Согласно нашему решению. В тот момент, когда я понимаю, что мне нужно установить новую линию в жизни, так я держусь за это решение в каждое мгновение, в любой статье, в любом случае, в любом отношении с товарищами, с группой. И так далее. Вот и все. Что делать? И тогда я принимаю решение, что мне нужно изменить по отношению к товарищам, по отношению к группе, по отношению к учителю, к Творцу. И стараюсь это таким образом делать, последовательно.
Вопрос (Болгария-1): (01:01:27) Какая разница в работе «вера выше знания» и в работе «вознаграждение и наказание»?
М. Лайтман: Вознаграждение и наказание может быть в любых видах, на любом уровне и в любых типах работы: и для самых низких, и для самых высоких, и где угодно. Так что мы должны сначала разобраться в том, где мы находимся, какие у нас есть запросы к Творцу, к себе, к нашей природе, к группе, и тогда мы будем знать точно, где мы находимся, и определять свое состояние к ним.
Ученик: Очень часто мы называем работу в трех линиях: Авраам, Ицхак и Яаков (если это правильно). Почему эти люди обладали такими свойствами?
М. Лайтман: Во-первых – это не люди. Это духовные силы: правая, левая и средняя линии. А то что ими обладали люди, эти люди, они в результате своей духовной работы дошли до состояния, когда они владели этими тремя линиями, то есть могли себя в них поставить.
Вопрос (Голландия-1): (01:03:53) В чем разница между работой, чтобы мы работали всегда в направлении правой линии? Средняя линия – это какое-то вознаграждение, за то что мы работаем в правой линии? Так мы переходим к состоянию средней линии? Так средняя линия – это какое-то вознаграждение, которое мы получаем от Творца, в результате работы в правой линии?
М. Лайтман: Я не люблю отвечать на такие вопросы, потому что мы начинаем говорить с помощью графиков, геометрии, а не естественным образом, с помощью чувств. Поэтому давайте мы оставим немножко все эти: правая, левая, средняя линии, все эти определения, в которых мы не понимаем. Всегда нужно помнить об определениях, но скоро мы подойдем к ним в более живом виде.
Вопрос (French 1): (01:05:34) Я хочу вернуться к абзацу, когда он говорит, что когда он идет домой, возвращается и спрашивает себя: «А что я получил от того, что я пошел в группу?» И есть вопрос здесь. Что нужно делать, если ответ на этот вопрос отрицательный, что я не чувствую, что я получил что-то от группы?
М. Лайтман: Группа не дала тебе возможность отдавать.
Ученик: Да-да, я получил возможность.
М. Лайтман: Ну так что ты жалуешься, если тебе дали возможность отдавать и продвигаться в духовной работе?
Ученик: Так я должен всегда отвечать на это положительно, на этот вопрос? Но как во время собрания товарищей, если у меня есть мысли, которые, может быть… другие товарищи возвращаются домой, они подумают о том, что они не получили достаточно от группы…
М. Лайтман: Так пусть каждый послушает, что нужно делать. Прежде всего общий расчет: к чему мы продвигаемся, какова цель жизни, Цель творения, что называется «быть подобным Творцу». Это является нашей целью, как написано «вернитесь сыны Исраэля до Творца своего». Далее. Что мы тогда должны требовать от самих себя? Обрести силу отдачи. Когда я прихожу домой после встречи с товарищами, я должен проверить. Получил я возможность отдавать и не использовал ее? Или я получил возможность отдавать и использовал ее? И в чем цель моего усилия, в чем цель моей работы?
Вопрос (Москва-1): (01:08:17) В статье говорится о времени, которое определено для того, что называется «ешиват хаверим». Насколько это определяет этот подход, именно для этого собрания? Либо, насколько возможно, всегда нужно так действовать?
М. Лайтман: Я немножко не понимаю, что мы должны в течение какого-то определенного времени заниматься сближением с товарищами?
Ученик: Да, именно по принципу этой статьи.
М. Лайтман: А почему нет? Мы должны работать по времени: сейчас мы включаем вот такие наши мысли и чувства, а потом другие мысли и чувства. Мы должны к этому привыкать. Это и есть духовная работа, которая происходит по определенным принципам, давлениям, определенным условиям.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:09:55) Когда я хочу оправдать товарища, я пытаюсь убедить свой эгоизм для того, чтобы так вот логично это было, чтобы можно было внутри разума оправдать товарища. И что тогда, оправдание эгоистическое?
М. Лайтман: Я должна объяснить ему (товарищу), я должен объяснить товарищу, в чем должно состоять оправдание в духовной работе и в том, что я делаю, согласно критериям, согласно нашим законам духовной работы, чтобы он увидел это, понял это. Я помогу ему – в другой раз он поможет мне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:57) Если можно, по поводу этого вопроса. Она имела в виду: как я должна свой эгоизм убеждать – свой эгоизм – когда я говорю хорошие вещи о другом товарище, но это… Это как бы является условием, что я сама себе придумываю это, что это не настоящее?
М. Лайтман: Чтобы она увидела это и сделала так, да. Как каждый человек, скажем, который занимается какими-то исследованиями, – он, с одной стороны, должен принимать одну сторону, один взгляд и другую сторону, другой взгляд. И оба они находятся в противоречии друг другу.
Ученик: Так что, если это хорошо, если я так не чувствую – все равно убеждать свой эгоизм осознанно?
М. Лайтман: Для того, чтобы, может быть, изучить состояние – как исследователь или как следователь, может быть, как в полиции или еще в каком-то месте.
Вопрос (Сибирь): (01:12:10) Если товарищ отвечает в семинаре с посылом, что все мы эгоисты, знаю я вашу природу, что вы все поете, что вы в совершенстве, в соединении с Творцом, не обманывайте сами себя – это считается, что товарищ пробуждает левую линию? Как к этому относиться?
М. Лайтман: Это считается, что он не позволяет своим товарищам подняться над тем уровнем, на котором они находятся.
Ученик: Как это нужно пресекать?
М. Лайтман: Просто об этом говорить. Мы должны увидеть свое истинное состояние и то состояние, к которому мы должны стремиться.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:13:20) Какой совет есть у Вас для человека, десятки и мирового кли, чтобы мы могли все больше и больше поднимать нашу чувствительность? Потому что так много вещей происходит во время утреннего урока и вообще в группе. Как нам больше поднимать чувствительность? Вы можете дать совет, что сделать, чтобы поднять чувствительность?
М. Лайтман: Важность цели. Важность цели, и не позволять злословию вообще быть в воздухе, в атмосфере нашего центра и вообще в любом месте. Потому что этим ты убиваешь товарища, и конечно же во много раз ты хоронишь себя, и так ты продолжаешь уже жить мертвым до конца жизни.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:39) Написано в статье, что также у нас в любви к товарищам, когда человек должен оправдать товарищей на чашу заслуг, он должен принизить себя и оправдать товарища, и тогда это большое усилие, и получается, что своим усилием он оплачивает… это даже важнее, чем оплата деньгами. Что это за оплата и кому он платит?
М. Лайтман: Оплата в том, что я начинаю возвеличивать товарища, ценить его, поднимать его в собственных глазах относительно того, что было прежде: что я не видел, не ценил его, пренебрегал им. Это и есть оплата, которую я даю ему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:43) Эти состояния, которые каждый проходит на духовном пути, находятся и в десятке. У нас есть, например, естественная такая склонность у части товарищей выражать больше совершенство, а есть такие, которые наоборот – свои хисароны, недостатки. Каждый выражает свои особенности в связи со своей природой. Как нам сделать так, чтобы мы все были взаимовключенными друг в друга, чтобы были все вместе?
М. Лайтман: Каждый лично, индивидуально должен выводить себя из критики и приходить к подобию с Творцом. Что он критикует, чем он недоволен? Тем, что Творец дал нам такую работу? Но если он продолжает, он должен продолжать согласно условиям Высшей силы, высшей природы, Высшего мира, и всё. Он может, как маленький ребенок, говорить: «Нет, не хочу». Капризничать не поможет, он только испортит путь другим и себе во много раз больше.
Поэтому мы должны объединяться между нами и помогать друг другу (у каждого есть такие состояния), помогать в том, чтобы у нас был какой-то пояс безопасности, чтобы мы не выходили, не злословили на нашу работу, не выступали против жизни группы и так далее. Нечего делать. Почему мы так тщательно изучаем статьи РАБАШа? Потому что там все написано. Этот человек сидел и писал в течение десяти лет то, что мы должны пройти. Так обратите внимание на то, что он написал вам.
Ученик: (01:18:02) Вопрос. Жизнь – это не постоянное собрание товарищей. Собрание товарищей – там очень четкие указания что делать, но мы видим, что естественным образом есть такие люди, которые постоянно приносят совершенство в десятку, а есть такие, которые, наоборот, недовольны, у них есть хисароны, они хотят продвигаться к лучшему. Так как правильно делать так, чтобы у нас в каждое мгновение была правильная работа?
М. Лайтман: Что все хотят, каждый от своей работы, от своей линии он хочет прийти к восполнению, к совершенству, и внутри себя то, что он собирает от группы, все точки, и должен достичь как бы своей центральной точки. И так, что все вместе в группе мы хотим прийти к центру духовной группы, то есть мы объединены вместе, поддерживаем друг друга и вместе устремляемся вперед до Полного Исправления.
Ученик: То есть нужно видеть, что через десятку каждый должен в каждое мгновение давать самые правильные вещи, неважно, что он приносит, а самое главное сейчас, самое правильное для продвижения?
М. Лайтман: Для правильного продвижения, но мы должны решить, что правильно для продвижения, чтобы мы собрали это и в сумме этих состояний выбрали бы правильную точку для следующего продвижения. И так от точки к точке мы приходим к Полному Исправлению.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:19:45) Как отделить злословие от правильного выяснения хисарона, то есть чтобы мы понимали: здесь мы выясняем хисарон, а здесь это уже злословие?
М. Лайтман: У тебя дети есть?
Ученица: Да, двое.
М. Лайтман: Есть. Вот как ты перед ними готова стать на колени, чтобы только им угодить – вот так и здесь ты должна поступать. А не злословить и не делать из себя чего-то такое большое. Перед детьми ты не делаешь себя большой – наоборот, ты к ним подползаешь на коленях. Вот так и здесь.
Ученица: То есть так же мы и в группе должны поставить цель – это наше общее объединение, как ребенок, и перед ним отменяться и соответственно этому делать…
М. Лайтман: Да-да-да-да-да. Научи себя, как ты делаешь с ребенком, и так же относительно товарищей.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:26) Иногда Вы говорите, что вы слишком большие джентльмены, и это вызывает в группе такую склонность снимать перчатки и начинать высказывать друг другу напрямую, как бы пробуждать левую линию. А что именно Вы имеете в виду, когда говорите, что вы слишком большие джентльмены между собой?
М. Лайтман: Вы лицемерите друг другу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:06) Я хочу спросить о работе по принуждению. Так выглядит в статье, что есть два вида работы: когда ты принуждаешь свое зло в себе и когда ты принуждаешь себя делать действия. То есть, когда принуждаешь себя делать действия – я могу понять. А как подавлять в себе злое начало – я не могу понять. Как это можно сделать, когда я прихожу в группу и работаю, и раскрываю зло, но я не могу его заставить делать другую работу? Как мне заставить свое зло делать правильную работу?
М. Лайтман: В объединении с товарищами – только один патент я вижу здесь, только одно средство.
Ученик: Вот это присоединение к товарищам понятно мне, но когда я раскрываю зло, я не способен сделать что-то.
М. Лайтман: Раскрыть зло?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Приблизься к товарищам и раскрой, увидь, что тебе в этом мешает – и это называется злом, именно это и называется злом.
Ученик: Это я понимаю, я раскрываю, что такое зло. Но я не способен ничего сделать, не могу работать против этого, чтобы… как я работал с товарищами и раскрыл зло, я ничего не могу сделать против этого, не могу делать другие вещи, какие-то действия, как он пишет потом…
М. Лайтман: Присоединись к товарищам, присоединяйся к ним.
Ученик: Еще вопрос можно?
М. Лайтман: Отождествляй себя с ними, соединяйся с ними, и так ты будешь продвигаться. Пожалуйста.
Ученик: Когда он пишет дальше, что человек делает свою работу, вкладывает в группу, делает действия, приходит, и тогда он приходит к тому, как написано, что начинает работу, когда он принуждает себя, он приходит к состоянию «приходящий очиститься», и тогда он получает помощь свыше, то есть получает святую душу. А что это за помощь такая святая?
М. Лайтман: Он обретает Высшую силу. Святая душа – это Высшая сила. Святая душа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:42) Я слышал сейчас очень такое предостережение очень строгое Ваше по отношению к злословию, и также в прошлом много раз мы слышали об этом. Мы знаем, написано, что тот, кто хочет очиститься – ему помогают, а кто хочет загрязниться – тоже ему помогают, то есть все исходя из желания человека. Когда у нас есть желание получать наслаждение, как нам получать наслаждение от того, что мы оправдываем Творца, а не то, что мы очерняем товарищей? Как правильно прийти к правильному хисарону?
М. Лайтман: Нужно все время проверять себя: что я хочу, что требует мое сердце – это то, что я хочу. Мое желание все время действует, и если желание не хорошее, не кошерное, скажем, не готовое, то я этим требую от Творца плохие вещи, которые противоположны цели жизни, и тогда выходит, что я отдаляюсь от цели. Поэтому нужно проверить, что требует мое желание от Творца, потому что оно все время находится в претензии.
Ученик: Вот именно, так в этом же и вопрос: как нам достичь желания не быть в претензиях, а именно оправдывать Творца, оправдывать Его, потому что Он Добрый и Творящий добро, как мы сейчас прочитали, ведь наша природа, как мы говорили, абсолютно наоборот? Как нам изменить это?
М. Лайтман: Не мы это меняем, прежде всего, а Творец это меняет и меняет, если мы просим. И так в той мере, в которой я оцениваю свое истинное желание относительно того, что Творец, очевидно, хочет от меня, я вижу эту разницу, и об этом я прошу исправления – чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику, и исправил меня, чтобы мое желание стало точно таким же, как и у Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:27:21) Мы сейчас час учили то, что нельзя вообще заниматься левой линией, так написано. С другой стороны, Вы говорите нам: а вы там такие неискренние. Как можно быть искренними? Я понял, что Вы сказали, что мы лицемерим, но как нам не быть лицемерами?
М. Лайтман: Потихоньку, с помощью того, что ты просишь у Творца прояснить состояние, ты начинаешь видеть, насколько ты в своем состоянии не соответствуешь никакому духовному состоянию, ты находишься меньше, ниже, чем все духовное, и тогда ты молишься, просишь изменить себя, но ты не можешь это сделать.
Ученик: А что Вы посоветуете нам сделать в десятке? Ведь мы все время как бы уходим от этого, один, да, один, но как-то мы так... Мы читали в отрывке, что всегда нужно видеть товарищей только великими, такими ангелами, как мы прочитали в статье. А как Вы ждете от нас того, чтобы мы относились к товарищам правильно? Как нам сделать исправления внутренние? Все время только гладить товарищей, говоря, ой какой ты молодец, какой ты хороший, прекрасный, ему принесем кофе, там еще что-то… Как нам делать работу настоящую, чтобы это было внутреннее исправление, а не только какие-то внешние действия в этом?
М. Лайтман: Внутреннее исправление может сделать только Творец и никто из вас. Поэтому нужно попросить Творца. Не то что ты смотришь на товарища и ожидаешь, что ты изменишься или он изменится, а все время нужно быть связанными с Творцом и все время быть в просьбе к Нему. Вы неправильно представляете систему. Творец находится в центре и во главе всей системы, и Он определяет все и решает. Поэтому все изменения, которые мы хотим, чтобы произошли, или не хотим, чтобы произошли, мы должны обращаться к Нему и просто требовать: помоги мне, объясни мне, направь меня там, где я ошибаюсь, или там, где я не заблуждаюсь, дай мне возможность ориентироваться в том, в чем я нахожусь.
Ученик: (01:30:30) Нужно сделать какой-то шаг, чтобы Творец услышал нас? И чтобы наша просьба была выполнена, мы должны с нашей стороны что-то сделать по отношению в десятке, чтобы это случилось и чтобы Творец был нашим партнером?
М. Лайтман: Вы должны молиться. Молиться! Каждый и все вместе просить у Творца, чтобы помог вам продвигаться.
Ученик: Как мы должны вести себя один по отношению к другому в десятке в таком состоянии?
М. Лайтман: Мне рассказать тебе сейчас правила поведения товарищей в десятке?
Ученик: В общем, по большому счету, хотя бы.
М. Лайтман: Я думал, что у тебя это есть в твоем телефоне, и ты читаешь эти правила ежедневно.
Ученик: Так что, продолжать их гладить или начинать быть таким наглым, как Вы сказали. Я даже не хочу повторять ваши слова. Но как тогда правильно себя вести в десятке?
М. Лайтман: В десятке ты должен вести себя так, как будто бы от тебя зависит, сейчас будет связь между товарищами или не будет. Если будет связь, то мы можем продвигаться дальше, если не будет связи, то мы отступаем назад. Нет худшего состояния, чем не давать силы для продвижения вместе в десятке.
Вопрос (USA Northeast): (01:32:39) Является ли ответом на нашу молитву то, что скрытие уходит?
М. Лайтман: Да, и это тоже. Что мы хотим идти по дороге и быть зрячими в пути. Понятно?
Вопрос (Хадера-1): (01:33:07) А что касается «быть полчаса в левой линии» нужно ли это относить к Древу Познания, что всегда инстинктивно мы хотим быть внутри знания, а мы должны стараться все время быть выше знания?
М. Лайтман: Да, может быть.
Вопрос (W Latin 15): (01:33:45) Как Вы посоветуете, чтобы люди относились друг к другу? Снимать ли нам шелковые перчатки и говорить слова левой линии или нет?
М. Лайтман: Ни в коем случае. Нет. Только лишь раскрывать отношения в позитивной линии. Только в позитивной линии – и все. И в этом тоже не перебарщивать, потому что если это неискренне, то это отталкивает. Но насколько можно быть в позитивном объединении и поддерживать это объединение, и развивать его. И все.
Вопрос (Италия-4): (01:34:59) Мы поняли, что молитва многих – это самая важная вещь. Я хотел спросить: если мы осуществляем это и молимся вместе, что добавить к этому еще? На что мы должны обращать внимание?
М. Лайтман: Насколько эта молитва чтобы была точной. Насколько мы в сердце чувствуем эти недостатки, которые мы хотим исправить, и это все внутри молитвы. «Молитва многих» это называется, что мы, большая часть группы или вся группа, вся десятка, хотим обратиться к Творцу и вынудить Его, чтобы Он нам исправил что-то срочно, что-то настоящее, что возможно. И это мы поднимаем к Нему. Вот и все.
Ученик: Но как Вы думаете, может быть мы должны какие-то дополнительные усилия делать? Я говорю, исходя из своего хисарона. Такая прекрасная статья, и я хочу понять ее возвышенность, но мы все время теряемся в каких-то деталях и не можем бить в одну главную точку.
М. Лайтман: Наша главная точка – всегда объединение и обращение к Творцу в общей молитве, в общем хисароне. А хисарон одиночки не работает, по крайней мере, чтобы было двое. А если это десятка, то Творец делает это с радостью, если мы достигаем хисарона. Запишите все хисароны в десятке, посмотрите, какой хисарон проходит красной линией на всех этих десяти записочках, которые вы записали, и этот хисарон, который ощущается у всех, о нем молиться, чтобы Творец исправил.
Вопрос (Ж Турция-1): (01:38:10) А как нам заботиться о том, чтобы подруга все время находилась в хорошем настроении, чтобы у нее было состояние «духа жизни», как написано в статье?
М. Лайтман: Как заботиться? Показать ей, что мы читаем важные статьи, что мы производим важную работу. Важность цели, этого не хватает каждому, у кого есть плохое настроение или падение духа, упадок. К этому я должен прийти. Достичь важности цели, тогда неважно живу ли я, умираю ли, нахожусь ли в разных состояниях, главное, что я связан с правильной работы, с продвижением к вечности, к точке связи с Творцом. Всё?
Чтец: Есть еще много вопросов в учебном зале.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:42) Если товарищ рассказывает, насколько тяжела его работа и как тяжело нам объединиться, и мы находимся в эгоистической природе, это тоже портит работу в десятке?
М. Лайтман: Да. Желательно делать это таким образом, чтобы сразу же ощущалась необходимость в исправлении, и сразу есть у нас исправление, и мы уже им занимаемся. Мы не бросаем посередине какую-то критику и остаемся в каком-то негативном ощущении.
Ученик: Так нужно сразу же подавать ему пример противоположный или просто перескочить, не обращать внимание, пока не пройдет у него это?
М. Лайтман: Не давать ему противоположный пример. Он должен уже заранее заготовить свое объяснение, свое вступление в том, что мы раскрываем негативные вещи и относительно них позитивные вещи, и как над негативными вещами перейти к позитивным вещам. Иначе вообще мы не трогаем негатив, только для достижения положительного, позитивного над ним.
Ученик: Так как себя готовить так, чтобы принести самую большую пользу всем товарищам?
М. Лайтман: Так же, как сейчас, я сказал уже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:20) Вопрос по поводу того, что он говорит. Вся эта тема «выше знания». Сначала он направляет нас, что нужно прийти к молитве из глубины сердца, а потом он начинает говорить о величии товарищей, что величие можно получить только от окружения. Так где мы получаем эту силу: идти выше знания, то есть от возвеличивания товарищей, и когда там нет молитвы?
М. Лайтман: Если ты поднимаешь товарищей, если ты поднимаешь товарищей, несмотря на то, что ты внутри себя не настолько находишься в этом, то ты уже пытаешься идти выше знания.
Ученик: Да, но я спрашиваю: когда я получаю величие цели, не то, что я кого-то поднимаю, а приходят товарищи и доставляют мне величие цели, я не молился еще. Вопрос: уже я пошел выше знания или нет?
М. Лайтман: Если ты присоединяешься к нему, то да, если нет, то нет.
Ученик: Так это означает, что я поднялся выше знания, даже если не почувствовал молитву в глубине сердца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И еще одну вещь: если мы идем, исходя из этого порядка: порядка собрания товарищей, которое дал нам РАБАШ, то есть приходим, мы начинаем с благодарности, а потом мы идем по порядку, как он написал, тогда у нас нет ни критики, ничего, и как мы делаем так, как точно он описывает, так не надо…
М. Лайтман: Не ищи для себя какие-то поблажки. Все равно тебе придется следовать всем этим пунктам, о которых он пишет.
Ученик: Я не понял, так вот эти пункты РАБАШа, как правильно делать то, что происходит, когда мы собираемся, и нужно идти: один следует за другим, или как?
М. Лайтман: Правилам РАБАШа следовать попытайся, я не говорю тебе «нет».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:50) У нас в десятке есть такая постоянная вещь, что есть какой-то товарищ, говорит: «А, у нас тут… мы ослабли». И мы хотим готовиться больше, как бы усилиться в подготовке к уроку, как будто есть критика, но она нужна для того, чтобы укрепиться. Как правильно к этому относиться?
М. Лайтман: Просто, если у вас есть еще какой-то там час в день или еще что-то, когда вы учитесь вместе или выясняете вместе, вы должны выяснить: стоит ли заниматься этим или нет, или это просто кажется какому-то товарищу пока что важно. Но это кажется ему сегодня, завтра будет по-другому.
Ученик: То есть, если чувствует, что это важно, есть уже консенсус, то есть большинство, так что, нужно этому посвятить какое-то время особое?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:53) Можно ли объяснить то, что написано, что человек должен принижать себя перед товарищем, который говорит о нем всякие нехорошие вещи? С одной стороны, он говорит: нужно так делать, а с другой стороны, я слышу, что злословие – это вещь, которая опускает, и человек себя опускает и товарища, нет ничего хуже этого. Так каков совет тут, как правильно себя вести, когда написано, что нужно принижать себя перед товарищем, который злословит?
М. Лайтман: Отменять себя перед кем-то, кто злословит?
Ученик: Да, он пишет так, что когда там кто-то говорит, как злословит за спиной, и что ему делать, он все равно должен себя отменить перед товарищем, потому что должно быть отождествление по свойствам, по форме. И он говорит, что это пробуждение снизу, и это тяжело. Несмотря на то, что тяжело, человек не может так сделать, но должен так делать, должен себя принижать, отменять перед товарищем.
М. Лайтман: Я не понимаю, это РАБАШ пишет?
Ученик: Да, он так пишет, что если человек говорит о нем…
М. Лайтман: А, о нем. В этом ключ. Ну?
Ученик: Допустим, кто-то говорит обо мне плохие вещи, какой-то товарищ один о другом говорит всякие нехорошие вещи. Так этот товарищ, о котором так сказали, может я неправильно понял, но так я понимаю: он должен отменить себя и любить товарища, который о нем злословил?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в этом совет?
М. Лайтман: Да, а почему нет? Благодаря этому ты как раз-таки поднимаешь себя. Ты должен видеть… ты в этом видишь знак свыше, от Творца, который дает тебе возможность.
Ученик: Так это работа личная человека, а группа в этом плане что должна сделать?
М. Лайтман: Поддержать.
Ученик: А что она должна сделать (группа) по отношению к товарищу, который злословил, когда они слышат это?
М. Лайтман: Группа должна обсудить: действительно это злословие или нет, и прийти к состоянию, когда она решает: она принимает это или нет.
Ученик: Это не очень понятно, потому что мы слышим, что самое плохое, что только может быть – злословие, а с другой стороны – нужно оправдывать товарища, который тебе так говорить. А почему не заткнуть ему рот?
М. Лайтман: Я приеду, и разберем этот отрывок. Сохрани его, сейчас я не могу объяснить.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Понятно?
Моше, продолжайте там.
Чтец: Хорошо, давайте сейчас перейдем к песне, а потом продолжим.
Песня (01:48:17-01:51:30)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JwZtEphu