Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 30 мая 2021 года
Доставлять наслаждение Творцу
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Доставлять наслаждение Творцу».
М. Лайтман: Мы должны стараться следить за тем, что происходит с нами. Как мы переходим из состояния в состояние, а в них во всех, выстраиваем их так, чтобы мы могли доставить наслаждение Творцу. Поэтому важно для меня не вставать, может быть, когда я полон сил после сна, я вскакиваю с постели и начинаю пробуждение свое с утра уже изнутри, со вчерашнего дня. Нет, может быть для меня важнее встать, как животное, что я не понимаю ничего, не знаю ничего, не хочу ничего, у меня нет никакого отношения к Творцу, никакого чувства к Творцу. Какое там наслаждение Ему? Я вообще не думаю, не понимаю этого, а наоборот, начинаю с нуля строить отношение к Нему. И может быть даже не с нуля, а с того, что я совершенно абсолютно не хочу, пренебрегаю, так естественным образом пробуждается во мне решимо от разбиения, ведь это разбитое решимо.
Если это по-настоящему разбитое, сильное решимо, оно пробуждает во мне абсолютное отторжение от всякого отношения к Творцу и к объединению, и даже думать о духовном, а совершенно нет в этом ничего для меня. И так я вижу, что я нахожусь в таком состоянии, как возможность встать, подняться на новый уровень, в новое состояние и видеть в этом новую возможность для духовного подъема, для нового, правильного отношения к Творцу, действительно доставить Ему наслаждение, из того, что я не хочу ничего, ничего. И вообще это настолько чуждо, странно и вообще, зачем мысль у меня такая возникнет: делать Ему, что я принадлежу Ему, какое такое наслаждение.
Но я должен действительно видеть это как возможность. Я должен радоваться тому, что я начинаю с нуля, даже с отторжения, делать что-то для Творца. Потому что это настоящее решимо от разбиения. Я был когда-то соединен с Ним, поскольку Творец так создал творение, а потом Он сам разбил это творение, отдалил нас от Себя. И когда я раскрываю это отдаление, наконец получаю истинное решимо, которое я должен исправить, я должен вернуть его в состояние, как Творец создал изначально, до разбиения, до того, как разбил. (04:13)
И так я по сути дела ставлю все разбитые желания, мысли, намерения разбитые относительно Творца, у меня нет никого другого, относительно кого, только относительно Творца. И начинаю исправлять их, для того чтобы отдавать Ему. То есть пренебрежение к Творцу должно раскрываться во мне все больше и больше, по мере того как я поднимаюсь по духовным ступеням, как результат разбиения. И в соответствии с этим я стараюсь всякий раз все больше и больше исправлять их, восстанавливать их для исправления, пренебрежение превращать в склонность к объединению вплоть до любви. И в этом наша работа.
И в этом каждая духовная ступень включает две эти части: авиют, сокращение, экран, отраженный свет, отдачу и восстановление в исправленном состоянии. И в нем, в этом исправленном состоянии, есть все обратное исправлению состояние: ненависть внутри, отторжение, леность, беспомощность, разные вещи, а над этим мы постепенно облачаем эту эгоистическую форму в намерение ради отдачи, согласно величию Творца. Насколько мы можем ценить Его, в этой мере мы захотим сделать Ему что-то приятное. И в этом вся наша духовная работа, которая целиком выражается в сокращении, катнуте, гадлуте на все разбитые решимот.
Это то, что мы учим в духовных действиях, во всех мирах, в нашем подъеме отсюда через все миры в мир Бесконечности. Все это, в общем − получать каждый раз все более разбитые решимот, в каждом более высоком мире мы будем получать более разбитые решимот, больше отторжение, больше ненависти, больше лени к ради отдачи вообще. И так мы будем преодолевать это и подниматься, пока мы не приходим к тому, что «все прегрешения покроет любовь» (07:20)
И еще, практически, что нам надо делать − что доставлять наслаждение Творцу, мы можем только при условии, в той мере, в которой мы соединимся между собой. Что мера объединения между нами − это и есть то, что вызывает наслаждение у Творца. Потому что этим мы возвращаем части, обломки наших келим от души Адама Ришона к совершенному состоянию, тогда раскрывается там высший свет, который Один, Единый, Единственный. И мы должны эти наши эгоистические келим тоже соединить под одним намерением − доставить наслаждение Творцу, что называется «ради отдачи». Так мы исправляем себя.
То есть доставить наслаждение Творцу на практике можно только с помощью объединения между нами, потому что этим мы восстанавливаем разбитую душу Адама, нашу общую душу. Поэтому есть главное намерение − доставить наслаждение Творцу, как Он создал нас в намерении доставить наслаждение творениям, и действие. То есть Он подготовил нам все, чтобы мы могли показать наше наслаждение, которое мы хотим доставить Ему, с нашей стороны это выражается в действии по объединению. Объединение − это все, что мы должны сделать. (09:40)
Вопрос (Киев-1): Вы описали состояние, когда ты в тумане начинаешь урок. Как правильно сократить это состояние, начинать работать на отдачу Творцу?
М. Лайтман: Мы не очень-то можем определить, что с нами произойдет завтра, как мы встанем. И мы понимаем это по нашему опыту. И я также видел это у РАБАШа, как он вставал утром. Очень тяжело, очень тяжело, вставал как будто не видел, не слышал ничего, как тень какая-то, дух такой − в таком виде вставал, пока не восстанавливался, пробуждался. И, если можно было, немного гулял, пока не возвращался в мыслях. Это было непросто, это было не просто! Это, как мы учили про Бааль Шем Това, что он терял духовное ощущение, и тогда служка его читал ему: «Алеф, бэт», − слова какие-то и так возвращал его к жизни.
Так же и каббалист, который теряет свою высокую ступень вчерашнюю, встает назавтра в еще худшем виде, чем было у него, когда он вчера вставал. Каждый раз у него бо́льшая тьма в начале ступени, и тогда он работает над ней − достигает объединения, достигает намерения ради отдачи. Исполняет это в катнуте ступени, ГЭ, в гадлуте ступени, так же в АХАПе, на самом деле приводит в действие свои желания − от маленьких желаний и до больших желаний. И так он по сути дела исправляет душу Адама Ришона. Пока не увидит ее, эту душу, что она целиком восстановилась и существует.
И это не важно, что мир пока не исправлен, это не мешает ему. Он может привести мир к Полному Исправлению. Это не как в нашем мире, что, если мы не исправлены, то каждый ощущает себя не исправленным, в духовном я могу видеть все эти вещи до Окончательного Исправления, что они существуют и исправлены. И каждый – согласно своей ступени, поэтому это не так уж важно.
Но мы должны понимать, что мы тоже хотим доставить наслаждение Творцу, и это наше подобие по форме с Ним, потому что Он создал всё творение с намерением насладить свои создания. Получается, что только в таком виде мы, каждый из нас, когда соединяет всё творение, подталкивает все творение к объединению, исправлению с Творцом. Так мы делаем. (14:04)
Ученик: Что значит, что мы работаем сначала в катнуте, а потом в гадлуте ступени?
М. Лайтман: Это неважно, это мы еще не понимаем, это касается ступени. Каждая духовная ступень раскрывается, как включающая две части: катнут и гадлут. Это половина и половина.
Из того, что мы делаем действия по отдаче Творцу, наслаждению Творца над нашим эгоистическим желанием, которое мы исправляем, то мы исправляем его сначала, когда поднимается оно (это желание) над своим эго − это называется прийти к катнуту. То есть делает из себя такую нейтральную форму − уровень бины, отдача ради отдачи, свет хасадим, а потом работает в получении ради отдачи − это уже работает со светом хохма. Здесь на самом деле нет разницы в свете, это разница в кли, насколько кли может раскрыть меру отдачи. (15:24)
Вопрос (РТ 31): Вы описали состояние, когда мы каждое утро чувствуем отдаление. Как мне знать, что это состояние действительно исходит от продвижения, а не от недостатка подготовки, из пренебрежения, что из-за этого я отдалился?
М. Лайтман: Это должно быть не очень важно мне. Конечно, я должен готовить себя к такому состоянию, что завтра я встану с большим пробуждением к тому, чтобы доставить наслаждение Творцу, когда будет новый день. Но, что бы ни было, если я встаю, я принимаю то, с чем я встаю в любом случае с радостью, потому что любое состояние приходит от вынужденного состояния, которое приходит ко мне, потому что так я должен работать. Поэтому здесь есть несколько форм наших отношений к Творцу, и все правильно.
Мы не можем сейчас провести эти выяснения, у нас нет еще опыта в этом, но придем к этому и выясним. Главное, что я хочу сказать, что нужно вставать всякий раз, не обязательно должно быть утром, посередине дня, неважно, после любой вещи, когда есть какой-то перерыв, мы должны стараться пользоваться этим перерывом так, чтобы я начинал с нуля или с того, что я нахожусь в отторжении от духовной работы. И это раскрытие желания, которое сейчас пробуждается во мне, и как раз, когда у меня есть отторжение, я должен быть более радостен, потому что у меня сейчас есть возможность прийти из этого отторжения к близости, к отдаче. И так мы продвигаемся. (18:00)
Чтец: Мы читаем 11-й отрывок из документа «Доставить наслаждение Творцу».
11. Желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом — весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире. И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам — как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес. [Бааль Сулам. Шамати. 1. «Нет никого кроме Него»] (19:42)
М. Лайтман: Главное − это направлять себя целиком на Творца, потом проверять, в каких келим я могу делать, а в каких келим, то есть желаниях, не могу сделать это. Что мне нужно, чтобы у меня было действительно еще и еще желания и намерения, входящие в том же направлении − доставить наслаждение Творцу. И так мы продвигаемся. (20:18)
Чтец: Он пишет, что всё должно быть ради Творца, то есть в этом причина, что мы работаем?
М. Лайтман: Отдавать − это не может быть, чтобы не ради небес, а ради кого, ради себя? Есть только две возможности, нет больше в реальности − это только ты и Творец.
Ученик: Да, и тогда вопрос, а что это за просьба, чтобы Он помог нам в этом? Почему нужно просить у Него о помощи?
М. Лайтман: Потому что делать может быть ты захочешь в чем-то, но исполнить это без помощи Творца ты не сможешь. Как? У тебя есть сила отдачи? У тебя есть сила объединения? Какие силы у тебя есть хорошие, кроме твоего эго, которое хочет только управлять и быть замкнутым в самом себе?
Ученик: Нет, но мы говорим, что самое главное − это работа, которую мы должны сделать.
М. Лайтман: Так работа и есть в том, что мы просим. Работа в том, что ты поднимаешь Творца на уровень отдачи, на высокий уровень, когда ты начинаешь уважать Его, ценить Его. Он становится в твоих глазах великим, и вся реальность целиком − это Он. И ты просишь у Него сил, чтобы помог, чтобы сделал, дал тебе разум, как исполнить. И тогда с помощью того, что получишь это от Него, ты сможешь отдавать. Какие силы есть у тебя, что ты хочешь их мобилизовать и отдавать Ему? (21:53)
Ученик: То, что нет сил и нужно получить у Него силы − это ясно. Но, что значит, что, если мы хотим только ради Творца, то есть здесь нет получения ради самих себя, почему же нужно просить о помощи у Него об этом? Просто сделать и всё.
М. Лайтман: Как сделать? Скажи мне, что ты сделаешь, как ты говоришь ради небес, ради Творца или чтобы доставить наслаждение Творцу − это то же самое, без того, чтобы ты получил силу отдачи свыше?
Ученик: Наше стремление к объединению, которое мы хотим сделать в десятке − это не называется «ради Творца, ради небес»? В этом мы не доставляем Ему наслаждение?
М. Лайтман: Это он тебе дает пока, вначале.
Ученик: Но и когда Он забирает это, нам нужно продолжать работать также, как будто у нас есть эта сила, верно?
М. Лайтман: И как ты это делаешь?
Ученик: Я не знаю, могу ли я это сделать, но даже если мы как будто делаем − это уже доставляет Ему наслаждение.
М. Лайтман: Допустим. Но где продвижение?
Ученик: Что за продвижение? В чем продвижение в конечном счете?
М. Лайтман: В конечном счете, продвижение в том, как ты доставляешь Ему наслаждение из любого состояния, в котором ты находишься. Что в каждое мгновение могут (если ты способен работать с ними) раскрываться в тебе всё больше и больше разбитые решимот, и ты должен над ними соединяться с другими и из объединения доставлять наслаждение Творцу. Ты не можешь отдавать Творцу ничего, кроме результата объединения между вами. (23:48)
Ученик: Так мы собственно просим о помощи, чтобы было объединение между нами и из этого…
М. Лайтман: ...Доставляем наслаждение Ему, чтобы Он мог передать в наше объединение Свою отдачу. Мы готовим для Него кли. Мы составляем кли из разбитых частей.
Ученик: И еще непонятно, что значит, что после того, как мы делаем усилие в объединении между нами, есть еще этап. Что значит, что «мы доставляем Ему наслаждение»?
М. Лайтман: Мы изначально делаем объединение между нами тоже для того, чтобы доставить Ему наслаждение.
Ученик: Да, но это только для того, чтобы создать кли, насколько я понял.
М. Лайтман: Зачем создать кли?
Ученик: Чтобы прийти к какому-то обращению, просьбе к Нему. Я не могу понять больше этого.
М. Лайтман: Хорошо. Обращаемся к Нему − почему? Мы хотим дать Ему место, кли, хисарон, чтобы Он отдавал. Потому что в этом на самом деле Его наслаждение, и мы должны сделать так, чтобы исправления наши были для отдачи Ему, а не чтобы у нас было объединение для нас или прием новых ступеней для нас. (25:21)
Вопрос (Москва-6): Что значит «стараться быть всегда в чертогах царя», согласно отрывку?
М. Лайтман: Чертогах царя? Прежде всего, где мы это читали? Мы читали это сейчас?
Чтец: Да, мы читали внутри отрывка, перед концом: «Поэтому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда у него всегда будет возможность развлекаться в Его сокровищницах».
М. Лайтман: Да, что не выходит из объединения с Творцом. Всё, что есть у него, он получает от Творца, и во всём, что он делает, он должен направлять себя на Творца − это называется «быть в месте Творца».
Ученик: То есть поднимать всё время важность, как Вы до этого сказали, важность Творца в десятке?
М. Лайтман: Конечно, мы всё время должны работать над важностью Творца, это конечно.
Это выяснится, это вещи, которые не могут убежать от нас, потому что в этом вся работа. (26:56)
Чтец: 12. Тот, кто желает идти путем отдачи, должен быть всегда в радости, независимо от того, какие обстоятельства посылаются ему, потому что нет у него никаких намерений «ради себя».
Поэтому он говорит, что если он действительно работает ради отдачи, то конечно должен постоянно быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение Творцу. А если чувствует, что пока еще его работа не ради отдачи, все равно должен оставаться в радости, ведь ничего не желает для себя и радуется, что его эгоизм не может получить никакого наполнения от его работы. И это приносит ему радость. [Бааль Сулам. Шамати 42. «ЭЛУЛЬ (я − Любимому, а Любимый − мне)»] (27:56)
Повторное чтение отрывка (27:58-28:57)
М. Лайтман: Вопросы? Прекрасно, нет вопросов. Может быть, мы действительно исчерпали это, хотя мне кажется, что есть так много, что ещё добавить.
Вопрос (Италия-4): Каково самое лучшее состояние, чтобы доставлять наслаждение Творцу, когда мое желание наслаждения чувствует наслаждение или нет?
М. Лайтман: Наслаждение Творцу мы можем доставить из нашего авиюта, насколько у него есть (у человека) эгоистическое желание, и он может превратить это эгоистическое желание в ради отдачи. И в соответствии с этим он может отдавать Творцу. То есть насколько он хуже вначале действия и исправляет себя, свое намерение − доставить наслаждение Творцу из большого эго, которое раскрывается, и превращает себя в ради отдачи. Разница между началом работы и концом работы, между большим желанием получать, которое раскрывается вначале и желанием отдавать, когда он изменил желание получать на ради отдачи, с помощью намерения в конце действия − разница между ними, можно измерить − это различие, эту дельту, как доставление наслаждения Творцу. (30:57)
Вопрос (Италия-2): То, что я доставляю наслаждение моей десятке, − это то же самое как доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Не то же самое. Это обязано быть, как основа, как условие. Что если я привожу к объединению в своей десятке, то этим я вызываю наслаждение Творца. И разница между тем и другим − это разница между намерением на более высоком уровне, и может быть, мы это еще будем учить, в еще большем объединении. Тогда мы соединяемся не только между собой, но и с Творцом, с Включающим. (32:01)
Вопрос (Италия-3): Из статьи понятно, что я как бы могу управлять своим желанием получать по отношению к свойству отдачи. Но фактически, мое желание получать полностью не под моей властью, разве, что я нахожусь в десятке или это Творец... Но сам я не могу прийти к состоянию отдачи. Здесь Творец должен проделать работу? Как нам нужно относиться ко всем таким состояниям, когда я двигаюсь с места на место?
М. Лайтман: Мы хотим видеть себя соединяющими желание получать, которое Творец пробуждает в нас, и это Его работа, он пробуждает Свое желание получать, которое поместил в нас, и когда мы просим у Него исправления на желание получать. И так Он исправляет его на ради отдачи. И мы не видим здесь ничего со своей стороны, только насколько мы увеличиваем желание отдавать Творцу в наших глазах, когда мы связываем с Ним и начало работы, и конец, и середину, мы всё связываем с Ним. И весь этот процесс, который мы проходим, мы тоже раскрываем, что это относится к Нему, что просто «нет никого кроме Него» во всех этих действиях и во всем этом творении, а мы только как будто находимся, как свидетели того, что Творец делает над нами. И в этом, по сути, наша работа − раскрывать, что «нет никого кроме Него», в любом состоянии, в любом действии, в любом свойстве и так далее. (34:24)
Вопрос (Москва-7): Весь этот отрывок, который мы прочитали, направлен на то, чтобы человек всегда находился в радости из любого состояния. И если хочет идти путем отдачи, должен быть в радости, не хочет идти путем отдачи, всё равно быть в радости. Что такое радость, в которой человек вне зависимости от своего внутреннего состояния должен удерживать себя?
М. Лайтман: Радость от того, что человек находится в слиянии с Творцом. И поэтому неважно, в каком состоянии он лично находится, у него тогда нет личной формы, индивидуальной, персональной его. Он тогда чувствует себя, что просто существует в слиянии с Высшей силой. Я не знаю, здесь у меня, может быть, не хватает слов.
Вопрос (Волга): Поясните, пожалуйста из отрывка то, что пока еще работа не ради отдачи? И другой момент то, что «ничего не желает для себя и радуется, что его эгоизм не может получить никакого наполнения от его работы» − непонятно.
М. Лайтман: Он проверят и взвешивает свою работу: не насколько он может или не может доставить наслаждение Творцу, а насколько он делает усилие. Это как младенец. Что он может сделать? Но всё-таки то, что он старается делать что-то, он этим уже доставляет огромное наслаждение своим родителям. И поэтому мы так растем, так мы растем. Посмотрите на младенцев, так и Творец растит нас. (36:49)
Вопрос (Турция-3): У Турция-2 есть вопрос. Мое желание получать не будет радоваться, но я буду радоваться этому, как это возможно?
М. Лайтман: Желание получения, то, что сотворил Творец для того, чтобы существовало творение в желании получения, желание получения − это и есть творение. Но это творение должно принять форму Творца для того, чтобы быть совершенным, вечным как Творец. И поэтому, с одной стороны, наше желание получения, которое в нас, оно растет всё больше и больше от состояния к состоянию. С другой стороны, мы производим над ним исправления все большие от состояния к состоянию, пока всё желание наслаждения, которое Творец сотворил в нас, пока оно всё не раскроется, и мы произведем над ним все исправления ради отдачи − в этом весь процесс, который мы проходим.
Поэтому творение должно состоять из двух: из желания получения, то есть природы, которую сотворил Творец и желания отдачи, намерения. Насколько оно использует то самое желание получения, но не для себя, а для того, чтобы доставлять наслаждение ближнему. И чтобы мы это реализовали, Творец разбил это совершенное состояние, и тогда мы можем использовать все эти части для того, чтобы собрать их вместе, в совершенном состоянии − в этом наша работа. Всё дано в нашей жизни, нам нужно только постараться раскрыть высший свет, и тогда в соответствии с этим, мы увидим, где мы находимся, и что нам нужно сделать. (39:15)
Вопрос (UK 1): Написано в отрывке, что «независимо от того, какие обстоятельства посылаются ему». Если позволите дам пример: есть у нас солнце и вокруг солнца есть планеты, которые крутятся. Есть у нас центр десятки, ощущение, что есть центр десятки и есть мы, есть мое состояние, я кружусь вокруг центра. И эти обстоятельства, которые мы получаем … В чем наш выбор? Как мы можем использовать их, чтобы приблизиться к центру десятки, а не просто крутиться так, как эгоизм этого хочет?
М. Лайтман: Ты обязан выполнять то, что написано в статьях РАБАШа. А не выстраивать для себя всякие философии, которые тебе кажутся. Прочитай в точности его статьи и в точности постарайся их выполнить. Всё. Я не хочу говорить о той картине, которую ты себе рисуешь. Бери их картину, которую они рисуют, и иди в соответствии с этой картиной. (40:29)
Вопрос (Беларусь): Как я услышал, наслаждение Творцу мы доставляем через авиют, как разницу между начальным состояние и конечным. Начальное состояние я могу понять, проверить, допустим, разбиение. А конечное – я должен представить?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Здесь написано, что если он чувствует, что работа всё еще не на отдачу, он тоже должен быть в радости, потому что сам человек говорит, что он не желает ничего ради себя. Как можно сказать, что он не хочет ничего для себя, если он чувствует, что всё еще работа его не на отдачу?
М. Лайтман: Да, но я не хочу принимать это в расчет. Он не хочет принимать в расчет, что есть у него еще келим с намерением «ради получения», и они пока без исправления. Он не хочет принадлежать этим келим. (41:42)
Чтец: 13-й отрывок.
13. Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца, прежде чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это. [Бааль Сулам. Шамати 42. «ЭЛУЛЬ (я − Любимому, а Любимый − мне)»] (42:46)
Повторное чтение отрывка (42:50-43:45)
М. Лайтман: М. Лайтман: Да. То есть именно наоборот, когда есть сопротивления, помехи, всякие трения, тогда человек, работающий в правильной духовной форме, рад этому. Потому что то, что раскрывается, раскрывается, как Бааль Сулам говорит: «Я рад грешникам, которые раскрываются», - потому что они наверняка есть, ведь кли разбилось, и все разбитые части находятся там. Поэтому эти осколки я должен исправить и объединить вместе.
И поэтому, чем больше они раскрываются – это признак того, что я способен их собрать, соединить вместе, и поэтому я рад. И никогда не нахожусь в отчаянии от того, что раскрываются разбитые келим, потому что, наверняка, если раскрылось разбитое кли, то изначально есть и исправленное кли, нужно только искать: с помощью чего и как прийти к исправленному кли. Так должен человек в разбитом состоянии обратиться к Творцу и прийти к исправленному кли. И так проделывать свою работу: быть связующим звеном между разбиением и исправлением. (45:22)
Вопрос (Merkaz-1): Мы хотим принимать всё от Творца как наслаждение, чтобы отдавать Ему?
М. Лайтман: Нет-нет. Мы хотим, чтобы отдача Творцу была для нас наслаждением.
Ученик: Как мы отдаем Творцу?
М. Лайтман: С помощью объединения между нами – это называется исправлением разбиения.
Ученик: Только объединение между нами доставляет Ему наслаждение?
М. Лайтман: Ничего не нужно иного, не может быть другого действия. Было кли, которое разбилось, а затем – наше исправление. В той мере, в которой мы объединяем кли, мы подаем Творцу исправленное кли, и тогда будет у Него возможность дать в исправленное кли наслаждение, наполнение.
Вопрос (Алматы-1): А как мы понимаем, когда мы переходим от доставления наслаждения десятке к доставлению наслаждения Творцу?
М. Лайтман: Должно быть у нас действие и намерение, мы не можем доставлять наслаждение Творцу прямым действием. В нашем разбитом кли отношения между нами разбиты из-за личного эго. Нам нужно постараться каждому подняться над своим эго и личным примером помочь привести всех в состояние, когда захотим быть объединенными. Мы ищем между нами, каким образом мы можем попросить у Творца силу объединения. Когда мы получаем у Него эту силу, чувствуем себя всё более объединенными, и в этой силе объединения чувствуем новые состояния, духовные, будущий мир, Высший мир.
Вопрос (Турция-1): Когда нам раскроется подобие по форме?
М. Лайтман: Когда вы придете к этому. А как можно иначе? Вам нужно прийти к состоянию, когда отдача между вами друг другу будет, как отдача Творцу. Вы хотите доставить наслаждение Творцу? Доставляйте наслаждение товарищам! Это значит, что ты постараешься связать их вместе так, чтобы все они захотели объединиться, помогать друг другу. И этим ты доставляешь наслаждение Творцу.
Вопрос (Hebrew 10): Бааль Сулам описал процессы раскрытия грешника во мне. Когда грешник раскрывается во мне, я забываю, что это моя работа. Как мне не забывать продолжать работу?
М. Лайтман: Это признак того, что группа не действует на тебя. Признак, что ты не включен в группу, – это называется, что «не хватает окружающего света». Я забываю, я вообще не нахожусь в связи с духовным результатом, и тогда любое состояние, которое приходит ко мне, полностью выбрасывает меня из связи с духовным.
Любое состояние, которое раскрывается, выбрасывает меня из моего личного духовного, но не общего в группе. Если я проделываю действия всё время быть объединённым с десяткой, то я всегда нахожусь в состоянии, когда внешнее воздействие десятки (материальное и духовное) действует на меня. И тогда я не забываю о цели. (52:15)
Вопрос (Latin-7): Как мои товарищи смогут почувствовать наслаждение от меня? Я заставляю себя делать действия, и требую от других? Как они смогут почувствовать это наслаждение в действии?
М. Лайтман: Всё зависит от того, насколько мы вместе. Если мы хотим уподобиться исправленной десятке, то у Творца есть возможность давать нам высший свет. И тогда этот свет входит, и в таком виде мы можем почувствовать наполнение, которое находится в духовном. Всё зависит от того, насколько мы удерживаем себя вместе во всем.
Мы находимся в одной лодке, которая находится в бушующем море. И всё зависит от того, насколько мы держимся друг за друга. Если не держимся друг за друга, то лодка даже в спокойном море утонет. А если мы держимся друг за друга, то Творец намеренно делает море бушующим для того, чтобы заставить нас и дать нам большую необходимость удерживаться вместе.
И тогда в мере авиюта, в мере этих волн, помех и в мере объединения между нами, из двух этих состояний: авиюта и объединения выше этого, мы начинаем создавать кли.
Вопрос (Петах-Тиква-30): В таком состоянии отдачи есть свойство различия между «внутри» и «снаружи», между мной и миром?
М. Лайтман: Да. Разумеется, есть такие состояния, состояния отдачи, которые раскрывают нам все чувства, как внутри кли, так и снаружи, вне кли.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы находим силу говорить и убеждать товарищей, что это великая честь и радость – работа с Творцом. Но как нам показать всем эту радость, если часто мы устали и нет желания, как найти силы играть, чтобы это пробуждало их, убеждало их?
М. Лайтман: Это потому, что мы не находимся в намерении ради отдачи, не чувствуем важность нашей работы, а делаем это из необходимости. Сейчас мы читаем книгу, постараемся выполнить, насколько все понимают. Но это еще не практическое выполнение. Это – проблема.
Мы должны пройти этот период, когда мы стараемся выполнить и без наслаждений, иначе мы получали бы их ради получения. Если сейчас раскроется наслаждение оттого, что ты отдаешь Творцу, ты бы сходил с ума от этого наслаждения. Потому что нет большего наслаждения, чем доставить наслаждение Творцу – это выходит из келим.
Нам нужно прежде всего обрести экраны на все наши чувства, желания. Чтобы мы смогли закрыть их под экраном, под сокращением и использовать ради отдачи в той мере, в которой мы действительно можем их использовать ради отдачи. Иначе мы снова падаем в клипот – это первое.
А второе – не думайте, что мы сейчас делаем что-то неважное, мы готовим себя к изучению «Учения десяти сфирот». Мы хотим выполнить действие, о котором говорится, но так, чтобы нам было понятно, как нам исполнять эти действия. Это сокращение, экран, отраженный свет, расчет: сколько да, сколько нет, можем ли мы быть выше желания получать и с помощью каких намерений, с каким авиютом.
Всё следует из того, что мы сейчас изучаем, насколько мы привыкнем к этим действиям. Объединившись, мы можем построить систему, в которой мы хотим действовать по направлению к Творцу. Этим мы делаем сокращение на наше эго, на использование формы ради получения, хотим подняться выше эго и находиться в намерении ради доставления наслаждения Творцу.
В той мере, в которой мы действуем в направлении Творца, доставляем Ему наслаждение, мы входим в духовное действие: «я – Возлюбленному, и Возлюбленный – мне». И тогда мы начинаем чувствовать Творца в той мере, в которой мы начинаем отдавать Ему – это называется «в отраженном свете мы раскрываем Его». Тогда и начинается истинная духовная работа.
Ученик: Мы чувствуем эту огромную важность в работе, которую Вы описали сейчас, но не можем реализовать её. Почему есть этот разрыв?
М. Лайтман: Потому что вся эта работа – в намерении ради отдачи, выше сокращения, поэтому так происходит.
Песня (01:00:23-01:01:03:32)
Чтец: Рав, мы продолжим 14-й отрывок или мы переходим к ТЭС?
М. Лайтман: Нет, к ТЭС рано, они не смогут выдержать ТЭС. Я опасаюсь давать ТЭС в больших объемах, мы ещё не понимаем, что это за действие, о котором говорит ТЭС.
Мы сейчас начинаем говорить, как мы объединяемся, как нам подниматься выше объединения, чтобы доставлять наслаждение Творцу, готовим Ему кли, чтобы Он начал его наполнять.
Что значит готовим кли? В сокращении, экране, отраженном свете, в отталкивании нашего эго, эго десятки, и объединяемся выше нашего эго. И это кли подаем Творцу, чтобы Он наполнил его, чтобы принял его ради отдачи, даже то, что мы получим внутри кли – это не для нас, это чтобы отдавать Ему. И выходит, что все эти действия − нам нужно привыкать к ним, чтобы они все происходили выше нашего эго, выше каждого, только в этом взаимном стремлении между нами и Творцом.
Нам нужно организоваться в этом действии. Мне тяжело это выразить обычными словами, нашими эгоистическими. Поэтому я не очень спешу переходить к ТЭС. Потому что я не хочу, чтобы вы воспринимали ТЭС, как какой-то учебник физики, это не духовная физика, это физика души. И любое действие, о котором там говорится, это действие желания, которое человек чувствует, как он участвует в этом, по крайней мере в чем-то. Должна быть большая подготовка для изучения ТЭС, чтобы изучение не было поверхностным, когда ты воспринимаешь, что есть различные силы, находящиеся в какой-то связи.
Вопрос (чтец): На чем сконцентрироваться сейчас в продолжении урока? То, что Вы описали, что с начала урока мы делаем: это объединение, это устремление?
М. Лайтман: Да-да, продолжим, но нужно все больше и больше представлять себе, что мы включаемся в свойство объединения между нами в десятке, и из действий объединения мы поднимаем это объединение между нами для Творца.
Находясь десятке, ты чувствуешь объединение в десятке, ты можешь поднять его к Творцу, подаешь его Творцу, чтобы Он наполнил это объединение, насладился им. Есть ли у тебя какое-то ощущение в этих действиях? Спроси себя, и тогда ты увидишь, насколько нам нужно ещё поработать над этим. Но это должно быть нашей работой и нашей учебой, должно быть единым целым. Иначе будем учить поверхностно и в этом большая опасность.
Поэтому каббалисты очень боятся, что люди начнут изучать науку каббала без внутреннего чувства, и тогда произойдет большая неисправность. Будут люди, которые начнут думать, что уже находятся в духовном, будут думать, что они понимают, что такое духовные действия, и начнут писать всякие добавления к «Учению десяти сфирот» и ещё всякие книги, где у них нет никакой внутренней связи, о чём говорится там, и выходят только пустые разглагольствования. Здесь есть большая опасность, что сделают из науки каббала какую-то ложь, философию, не основанную на внутренних действиях того, кто пишет, и предназначенных для внутренних действий того, кто читает.
Вопрос (Алматы-1): Что значит отталкивать общее эго десятки?
М. Лайтман: Постарайтесь объединиться в стремлении к Творцу. И в этом стремлении начните раскрывать то эгоистическое желание, которое не дает вам объединиться (это называется «единый человек с единым сердцем»), быть в едином желании, направленным к Творцу. Когда десять частных желаний объединяются в единое общее желание, и вы не чувствуете, что это ваше общее желание. Но вы должны почувствовать его больше, чем свои частные желания каждого. И это общее желание, которое вы поднимаете к Творцу, превращается в духовное кли, внутри которого вы получаете реакцию Творца, раскрытие Творца. (01:10:56)
Вопрос (Петах-Тиква-5): Рав, я не понял объяснение о том, что мы начинаем учить науку каббала без того, что есть внутреннее ощущение, начинаем учить тексты в виде чудесного свойства. В чем здесь опасение?
М. Лайтман: Страх, что мы начнем изучать эти тексты и материализовывать их, это значит не переводить эти тексты на уровень отдачи, а относить их к желанию получать. Если человек еще не удостоился настоящего намерения ради отдачи, он, изучая ТЭС, думает, что он уже понимает то, что он читает, и это не вызывает в нем даже желание постичь эти вещи. А то, что он думает, что он понимает, что есть у него уже какое-то постижение, — это ужасное состояние.
Поэтому есть очень много сомнений, с чего начинать изучать науку каббала с начинающими. Учимся, объясняем что-то, но мы понимаем, что объясняем это «уху», в котором еще нет отверстия, нет истинного хисарона. Но так мы учимся для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику, но не так, что ты начнешь думать, что ты понимаешь, а у тебя еще нет потребности в постижении, потребности в объединении. И в этом всё дело.
Ученик: Вы чувствуете, что мы тоже должны остерегаться этого? Когда мы говорим, между собой об изучении ТЭС, мы очень впечатляемся именно внутренней частью, готовностью новым, внутренним подходом к тексту, поиском между нами, а не каким-то овеществлением разума.
М. Лайтман: Да-да, но нужно все-таки опасаться не материализовывать учебу. Бааль Сулам предупреждает нас в конце предисловия к ТЭС.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Со стороны новых учеников есть очень большая жажда учить ТЭС, они не ищут овеществления. Есть разрыв между потребностью в объединении между нами, когда мы понимаем, что это вынужденное, и потребностью в ТЭС, это очень тяжело для них. Что мы можем дать им больше, чем в 155-м пункте? Мы всегда это повторяем.
М. Лайтман: У нас нет выбора, мы должны изучать Введение в науку каббала (Птиху), и должны начинать даже изучение ТЭС, но нужно объяснять все больше и больше, какой должен быть правильный подход. Это большая проблема. Поэтому написано, «тысяча входит в комнату, и один выходит к свету».
Есть люди, которые понимают это с легкостью, а есть люди, которые только слышат и не понимают, и только через много лет, может быть, даже десятки лет, начинают понимать, какой должен быть настоящий подход к изучению ТЭС. И это проблема – разница между двумя мирами, человек изучает каждое слово в науке каббала для того, чтобы изменить своё желание получать, на желание «ради отдачи». Иначе он не читает, не учит и не слышит.
И здесь проблема, как пишет Бааль Сулам пишет, отключились ли они во время учебы, забыли ли во время учебы главный принцип. Вначале может быть не забыли, но в процессе учебы они оторвались от него: это свет, возвращающий к Источнику, и что не ради этого они учат. И тогда вся их учеба наоборот становится провалом. Это очень важно. Лучше не заниматься учебой, если мы думаем об учебе без исправления. Но прежде – исправление, и поэтому мы учимся. (01:17:26)
Вопрос (Хадера-2): Мы в десятке провели упражнение, вместо того, чтобы прослушать отрывки с урока и обсудить их, провели собрание товарищей. Каждый из товарищей раскрыл свое сердце, насколько он любит десятку, это было очень сильное, замечательное упражнение, почувствовали большое наслаждение в десятке. Чего недостает сейчас, чтобы это ощущение поднять к Творцу? Что мы должны были сделать тогда, когда сами почувствовали наслаждение?
М. Лайтман: Мы должны объединиться между нами и попросить Творца, чтобы раскрыл наше сердце, чтобы мы начали чувствовать эти духовные действия: что такое на самом деле «получить», что такое на самом деле «ради отдачи», чтобы мы поняли, почувствовали, узнали качество духовного действия. Это то, что нам нужно. Чтобы Он открыл нам намерение, что на самом деле называется «ради отдачи», потому что я этого не знаю. Как бы я себя не крутил – я всегда буду в «ради получения». Только свыше должна прийти какая-то помощь, сила, которая перевернет мою голову в направлении ради отдачи. Только так это может получиться.
Ученик: Рекомендовано ли делать такие чувственные упражнения в десятке?
М. Лайтман: Нет, только совместная молитва Творцу.
Ученик: Когда товарищ рассказывает, что он меня любит, или любит десятку – это помогает?
М. Лайтман: Это некая игра, которая тоже помогает, но очень немного. Мы должны организовать себя более серьезным образом и главное – в хисароне к помощи свыше, чтобы мы вместе, в десятке, поняли: если нет помощи свыше, мы ничего не достигнем. У нас должна быть полная зависимость от Творца, и мы близки к этому, и мы должны вместе это делать с радостью, что мы пришли к состоянию, когда понимаем, что без этой помощи мы не можем ничего сделать. Только так.
Вопрос (Италия-1): Мы – новые студенты. С того времени, как мы начали изучать ТЭС, встречаемся каждый день после обеда. Мы читаем статьи и по каждой статье проводим круг и делимся впечатлениями. Вопрос такой: как можно выяснить, что наше направление в учебе правильное?
М. Лайтман: Только согласно тому, что мы не забываем намерение. Это в конце предисловия к ТЭС он пишет?
Пусть найдут нам эту часть, что главное – это намерение. И неудача в том, что, может быть, мы начали с намерением, но в процессе учебы забыли о главном. Главное, что забывают о намерении в процессе учебы. Подготовьте эти вещи, стоит нам быть в этом.
Вопрос (Тель-Авив-4): Когда мы повторяем ТЭС на протяжении дня, стоит ли обсудить то, что мы читали?
М. Лайтман: Да, это хорошо.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что перед изучением ТЭС нужно понять, что такое экран, и как в то же время выстроить экран на отдачу Творцу?
М. Лайтман: Нужно просить все эти вещи, которые мы не знаем и не понимаем, мы всё должны просить свыше: и чувства, и разум – всё только свыше.
Вопрос (Интернет): Я не понимаю, что написано в ТЭС и не думаю, что смогу понять своим разумом сейчас. Но и не чувствую, что пробуждается во мне хисарон понять написанное. Поможет ли изучение ТЭС породить во мне такой хисарон?
М. Лайтман: Нет никакой проблемы в том, что у тебя нет потребности понять ТЭС. Мы не говорим о понимании разумом, мы говорим, что с помощью изучения мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, высшую силу, которая исправляет наши келим. И затем, с помощью изучения ТЭС, когда у нас уже есть келим, мы притягиваем этот высший свет, но уже иным образом, когда Он показывает нам, как использовать эти келим, которые Он дал нам. А потом мы изучаем ТЭС для того, чтобы реализовывать те действия, которые мы учим правильно, духовным образом.
ТЭС объясняет нам, каким образом написано о духовных действиях, и при изучении ТЭС мы продвигаемся к правильной духовной реализации. Это книга очень, очень глубокая, но вопрос снова: как к ней подступиться? Книга написана так, что изначально она говорит о духовных действиях.
Выше этого мира, после махсома, который мы должны пройти своими желаниями ради отдачи, мы можем учить, что написано в ТЭС и представлять это правильно, согласно намерению ради отдачи – о чем говорит эта книга. И если мы еще в этом не находимся, нет у нас экранов для того, чтобы правильно выстроить эту духовную картину, то по крайней мере, чтобы мы устремились к этому. И так мы приблизимся к истине. (01:26:26)
Вопрос (Петах-Тиква-20): В итоге мы должны реализовать ТЭС в связи между нами в десятке. С чего начать эту реализацию? Как правильно реализовать то, что написано?
М. Лайтман: Это верно, что мы должны прежде подготовить себя. Стать «как один человек в одном сердце», насколько возможно, потому что только при таком условии мы можем воздействовать на Творца и получить от Него.
В подготовке к учебе мы должны достичь общего ощущения между нами. И насколько каждый оставляет свое индивидуальное сердце и прилепляется к общему сердцу десятки, − Творец воздействует именно на это сердце.
Чтец: Прислали отрывок, который Вы просили. 18-й пункт из Предисловия к ТЭС. Бааль Сулам пишет.
Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.
Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», т.е. во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы. [Бааль Сулам. Предисловия к ТЭС. пункт 18] (01:28:55)
М. Лайтман: Да. Это очень важно. Поймите, что подготовка к учебе в том, чтобы учеба подействовала на нас, исправила нас, а потом наполнила исправленные келим. Здесь есть два действия со стороны учебы: исправление келим и наполнение наших келим, это всё только с помощью молитвы во время учебы. Мы просим исправления келим, наполнения келим, и всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И перейдем к ТЭС, я думаю, что мы уже подготовили себя, пожалуйста.
Чтец: Перейдем к изучению ТЭС.
Песня (01:29:57-01:32:53)
Набор: И.Лисина, Т.Ярошевская, Л Соловьева, А.Дорогая, Н.Подебрий, Т.Воронкова, Э. Малер, О. Гущина, Л. Панкова, М. Сорокина.
Редакция: А. Фрайман, Л. Нагинская, И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: