Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 августа 2025 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое беспричинная ненависть в духовной работе. 24 (1987) (в записи от 07.08.2022)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем слушать урок в записи от 7 августа 2022 года по статье РАБАШа, которая находится в «Трудах РАБАШа», в первом томе, на странице 537-й. Статья называется «Что такое беспричинная ненависть в духовной работе».
Чтец: (00:35) Здравствуйте. Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», 1-й том, статья «Что такое беспричинная ненависть в духовной работе».
М. Лайтман: Мы находимся в особом состоянии, которое называется «девятое число месяца ав». «Девятое Ава» – это не какое-то там число в календаре, а это состояние, где все мы, творения, должны пройти, для того чтобы почувствовать себя противоположными Творцу, ради того чтобы потом приложить силы, усилия в объединении между нами, чтобы приблизиться к Нему, чтобы уподобиться Ему, чтобы слиться с Ним.
И поэтому мы относимся к этому состоянию, «Девятое Ава» – это означает разрушение, плохое состояние, слом, место самое далекое от Творца, падение, спуск самый глубокий, и поэтому мы относимся к этим состояниям, как к вещам, необходимым для нашего развития, и мы должны пройти их. Ну, что поделать? Это процесс, где так сотворены эти состояния: от состояния самого далекого от Творца до состояния, когда он сливается с Ним во всём, в чем только возможно.
И поэтому это состояние важно. Нам надо относиться к нему не с плачем, и не как к чему-то, что это дается такой тяжкий жребий – судьба такая, а вещь необходимая, которую надо пройти, чтобы как следует понять, почувствовать. И из этой тьмы, которую мы изучаем, раскрываем, мы потом приходим к объединению, к свету, к слиянию и к духовному подъему – к цели творения. Поэтому этот день очень важный, и можно сказать, что именно благодаря ему мы приходим к Концу Исправления.
(03:54) И поэтому нужно впечатлиться от него именно в силу величия этого дня, хотя этот день очень такой неприятный. Потому что мы ощущаем себя – находящимися в разбиении, в ощущении ничтожности, низменности, далеко от Творца, далеко от объединения, с одной стороны, а с другой стороны, без этого невозможно прийти к объединению, к исправлению и к слиянию.
Поэтому мы учим, что невозможно прийти к любви без ненависти, что всё постигается через свою противоположность. И поэтому, хотя может быть это и неприятно нам изучать, это состояние «Девятого Ава» – это и удаление наше от Творца, с одной стороны. С другой стороны, мы всё-таки должны рассмотреть это всё как можно больше, потому что говорится о нашем состоянии, о нашей природе. И всё, как в обычной науке, так и тут, в науке каббала (это высшая наука!) мы так же постигаем через противоположное ему состояние. Поэтому, если мы хотим прийти к большим исправлениям, нам нужно в первую очередь быть в противоположном им состоянии, в больших падениях.
Ну, почитаем и посмотрим. Вы можете задавать вопросы, будем выяснять вместе. Пожалуйста.
Чтец: (05:50) Еще раз, мы читаем книгу «Труды РАБАШа», 1-й том, 537-я страница, статья «Что такое беспричинная ненависть в духовной работе».
Сказали наши мудрецы (трактат Йома, 9:2): «Второй Храм, в котором занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, – почему был разрушен? Потому что была в нем беспричинная ненависть». И следует понять, в чем тяжесть беспричинной ненависти – до такой степени, что мудрецы сказали: несмотря на то что были там Тора и заповеди, и благотворительность, тем не менее, из-за того, что была там беспричинная ненависть, это ничего не стоит в плане силы для защиты от разрушения Храма.
М. Лайтман: Храмом называется не то что мы учим, что ставят из камней какую-то там башню или дворец, а это – то, что мы соединяемся между собой. Так вот, по-видимому, 2000-и лет тому назад это было, что не могли объединиться между собой по-хорошему, по-доброму, правильно, и поэтому это было разрушено.
Первый Храм был построен после того, как они пришли из Египта, из египетского изгнания в землю Израиля, а затем была война с Навуходоносором, и Первый Храм был разрушен. Потом после того, как вернулись из вавилонского изгнания, построили Второй Храм.
Ну, это было чуть больше, чем 2000-и лет тому назад. Разница между Первым Храмом и Вторым была очень большая, потому что это объединение между людьми, это не вопрос, что там было построено, что нечего особенно было строить. Мы никогда не хотели что-то строить такое красивое, великолепное, внешнее, а говорилось о внутренней стороне, где степень соединения между людьми – это и был этот Храм, святость, место, там, где молились, откуда молились Творцу. Но это так было всегда важно людям, пока они не перестали думать об объединении между собой, и это то, что привело к разрушению Второго Храма также.
(09:15) Ну, а сегодня мы находимся перед строительством Третьего Храма, а Храм этот не должен быть выстроен из камней, и поэтому у нас нет никакого интереса бороться там за какую-то территорию в Иерусалиме, за какое-то там место – в этом нет ничего, а нам нужно только соединить сердца и построить единое сердце. И вот за счет того, что мы соединимся сердцами, так и написано, что этот Храм, «он спустится с неба», то есть, что мы почувствуем подъем в небо, к Творцу. И это будет настоящее исправление, это будет Третий Храм.
Ну, так давайте посмотрим, что он пишет дальше.
Чтец: (10:15) И, кроме этого, следует понять, для чего нужно было разрушать Храм, если есть в нем все эти три вещи – что означает, что если в нем есть беспричинная ненависть, уже нет возможности, чтобы Храм остался существовать, но он должен быть разрушен.
В таком случае, следует понять, какова связь между беспричинной ненавистью и Храмом. И еще следует понять, что имеется в виду [именно] из-за беспричинной ненависти, тогда как если бы была ненависть, но она не была бы беспричинной, не было бы такого строгого запрета, и Храм все же мог бы существовать.
М. Лайтман: Это значит, что главное – это то, что была между людьми беспричинная ненависть. И поэтому, несмотря на то что они там что-то построили, оно не могло продержаться. Так что это за «беспричинная ненависть»?
Чтец: (11:25) А в Торе написано (Ваикра, 19:17): «Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем». И там, как объясняет РАШБАМ, это означает: «Если причинил он тебе зло». Если причинил он тебе зло, что бы то ни было, запрещено ненавидеть его. И тем более, конечно, запрещено ненавидеть его просто так. И это только запрет одного вида. А если бы этот запрет касался беспричинности, у Храма уже не было бы права на существование, и не было бы другого выхода, кроме как разрушить его.
М. Лайтман: Это значит, что главное – это беспричинная ненависть. Что значит «беспричинная»? Вот это интересно, как мы это понимаем.
Чтец: (12:19) Иными словами, если бы там была ненависть, но эта ненависть не была бы беспричинной, Храм не был бы разрушен. А вся причина разрушения Храма была только в том, что эта ненависть была беспричинной. В таком случае, следует понять связь между беспричинной ненавистью и Храмом.
В молитве «Да будет воля», которую мы произносим перед чтением Псалмов, сказано: «И заслуги царя Давида, мир ему, защитят [нас], и проявишь Ты долготерпение, пока не возвратимся мы к Тебе полным возвращением пред ликом Твоим, и из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».
И надо понять, какова связь между тем, что мы просим о полном возвращении, то есть что нет у нас недостатка ни в чем, и мы не просим ни о чем в мире, а потом тут же мы просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас», – что означает, что мы хотим еще чего-то, кроме полного возвращения. И еще отсюда следует, что на самом деле мы хотим вознаграждения за нашу работу, и только из-за того, что мы полны грехов и преступлений, и просим, чтобы искупил Ты преступления наши, и хотим раскаяться, – поэтому нам не полагается вознаграждения. Поэтому мы не просим вознаграждения. И потому мы просим у Тебя: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».
И это надо понять – ведь мы должны работать ради Высшего и не получать вознаграждения. А мы все же просим у Него, чтобы Он дал нам. И не то чтобы мы могли сказать: «Дай нам вознаграждение» – так как оно не положено нам, ибо грешники мы. Поэтому мы хотим бескорыстного дара. А согласно этому, как же можно просить просто так, чтобы дал Он нам. Ведь нам не нужно ничего для себя, а всё – только для пользы Творца. В таком случае, как же мы просим, чтобы Он дал нам «из сокровищницы бескорыстного дара»? Неужели оттуда нам все же можно получать для себя?
Однако, как мы учили, что наша главная работа – поскольку Творец создал кли для получения блага и наслаждения, называемое «желание получать для себя», то есть без страстного желания ни от чего невозможно получать наслаждение, ведь это то, что мы наблюдаем в своей природе, поэтому изначальное кли, которое способно наслаждаться называется «желание получать наслаждение».
Однако потом произошло исправление, называемое «уподобление по форме», заключающееся в том, чтобы пользоваться желанием получать для себя только в мере, в которой он может построить намерение ради отдачи. Иначе говоря, как Творец создал мир, называемый «желание получать наслаждение», и это желание называется, что Он создал его как «сущее из ничего», ибо желание отдавать, которое есть в Творце, создало нечто новое.
А чтобы не было свойства стыда, мы должны построить себе желание отдавать, которое есть у Творца до того, как Он создал нас с желанием получать. А поскольку это желание отдавать против нашей природы, мы просим у Него, чтобы как дал Он нам желание получать, пусть даст нам сейчас желание отдавать, которое есть у Него, и исходя из которого Он создал нам желание получать. Ведь у нас нет сил идти против природы. Однако Творец, давший нам эту природу, может дать нам и другую природу. Иначе говоря, только лишь Он может дать нам [способность] пользоваться отдающими келим.
И отсюда можно объяснить, что когда мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас», – имеется в виду: из желания Творца, который, когда создал мир, это было бескорыстным даром. Ведь Он не был никому должен. Так же и мы просим у Него, чтобы Он дал нам из этой сокровищницы, называемой «бескорыстный дар». То есть чтобы и у нас была эта сила выполнять духовную работу бескорыстно, что называется «не ради получения награды».
М. Лайтман: Ну, хорошо. Сделаем здесь перерыв для пары вопросов.
Вопрос (Киев-1): (18:31) Не очень понятно, как связана беспричинная ненависть и эта наша природа работать ради награды?
М. Лайтман: Беспричинная ненависть – это то, что у нас есть в силу нашего эгоистического желания: что то, что снаружи от нас – у нас с этим проблема – мы хотим, чтобы всё это было нашим.
Вопрос (Москва-1): (19:04) Получается, что просить Творца можно только из состояний, когда ты сам себе даешь? Сам себе – дающий?
М. Лайтман: Это мы еще выясним. Не перескакивайте вперед, выясняйте то, что мы сейчас изучаем.
Вопрос (Италия-4): (19:28) Вы открыли урок и сказали, что боль – это часть нашего продвижения. В нашей природе есть сила воевать с этой болью, но в духовном у нас нет ничего, что позволило бы нам почувствовать вкус, что-то, что дало бы возможность получить какую-то награду. Что это за «беспричинный дар»?
М. Лайтман: Я не знаю, ребята, чего вы спрашиваете?! Вот то, что мы учили, о чём мы сейчас читали, – об этом я хочу, чтобы вы спрашивали, а не о том, что будет, и что еще будем учить. Научитесь задавать вопросы о том, что мы изучаем, что непонятно в том, что мы сейчас читали, а не то, что вы хотите узнать, что было потом. Хорошо?
Ученик: Я не понимаю, что такое «беспричинный дар».
М. Лайтман: Почитаем, и ты увидишь.
Вопрос (Москва-7): (20:43) В чем причина беспричинной ненависти?
М. Лайтман: Творец дал нам это качество, мы сейчас это выясняем.
Ладно, я вижу, что все ваши вопросы – от ума. Вы уже хотите сразу в конец перескочить. Я люблю учить то, что здесь сейчас передо мной, на той же самой странице. Мы из четырех страниц прочитали только одну. Ну, так давайте почитаем дальше и посмотрим. Всё. Вперед!
Чтец: (21:18) И отсюда поймем то, что мы спрашивали, какова связь между тем, что мы просим и говорим, чтобы «Ты проявил долготерпение, пока не возвратимся мы к Тебе полным возвращением пред ликом Твоим», а потом просим, чтобы Он дал нам из сокровищницы бескорыстного дара. Начинается с возвращения – что лишь этого не достает нам, и тут же мы говорим: «Дай нам». Ведь возвращение означает, что мы хотим вернуться к Корню, как сказано об этом: «Возвращение называется «вернется хэй к вав»», что означает, что «хэй», называемая малхут, то есть свойство получения, вернется к «вав», называемому отдачей.
Другими словами, тем, что мы хотим сделать так, чтобы все дела наши были ради отдачи, мы приводим к тому, что так же и в корне души каждого из нас, то есть малхут, всё станет ради отдачи. Поэтому получается, что возвращение, о котором мы просим, заключается в том, что мы хотим делать все дела наши только, чтобы отдавать. И тут же мы говорим «дай», то есть мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».
И согласно приведенному выше объяснению, смысл «сокровищницы бескорыстного дара» будет объяснением возвращения. То есть о каком свойстве возвращения мы просим. Это мы тут же объясняем. То есть мы хотим, чтобы Ты дал нам желание отдавать, называемое «сокровищница бескорыстного дара». Иначе говоря, то желание, с помощью которого Ты создал мир, называемое «желание творить добро Своим созданиям» без какого-либо вознаграждения, а лишь бескорыстно, – как известно, называется, что мир был сотворен «милостыней». Это желание дай нам. Получается, что то, что мы просим «из сокровищницы бескорыстного дара», – это объяснение того, какого свойства возвращения мы хотим, как сказано выше, как сказано в книге Зоар: «Возвращение называется «вернется хэй к вав»».
И из сказанного понятно…
М. Лайтман: (24:18) Что нам не нужно ничего, кроме как соединиться с Творцом. Это хэй (малхут, наше желание), что было отдающим, как вав (Зеир Анпин), то, что выше нас, над нами. Это, в принципе, ответ на всё, что мы просим, всё, что нам нужно, на все наши хисароны об исправлении, то, что мы хотим, то есть, чтобы наши качества и свойства уподобились свойствам Зеир Анпина, который над нами, выше нас.
И из сказанного…
Чтец: (25:03) И из сказанного понятно то, что мы спросили о словах мудрецов, что Второй Храм был разрушен, хотя там были Тора и заповеди, и благотворительность.
М. Лайтман: То есть, не важно: все эти вещи… хотя мы не очень-то знаем, что это такое: Тора и заповеди, благотворительность, а главное – что нет там чего-то самого важного.
Чтец: (25:35) И всё же, поскольку была там беспричинная ненависть, он не мог существовать. А у Торы и заповедей, и благотворительности не было силы спасти Храм от разрушения.
М. Лайтман: Что главное – это объединение, любовь.
Чтец: (26:02) И как мы объяснили выше, «бескорыстный дар» означает, что нужны келим, в которых могла бы пребывать святость. Иначе святость обязана уйти, из-за того, что нет подобия формы между светом и кли. Ведь святость – ради отдачи, а если кли – ради получения, свет обязан уйти. И по этой причине мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».
А поскольку во Втором Храме была ненависть без причины, то есть они ненавидели свойство «без причины», что означает работать просто так без какой-либо оплаты, а не для получения вознаграждения, поэтому, даже несмотря на то что они занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, всё же, поскольку у них не было намерения ради отдачи, это не является местом для святости, в котором она могла бы пребывать, как сказано выше, из-за противоположности формы между ними. И потому Храм должен был быть разрушен.
М. Лайтман: Это значит: не важно, что ты делаешь руками, не важно, как ты молишься, как-то ты выглядишь красиво перед всеми, что ничего не важно, даже не важно, сколько ты знаешь, как написано в разных источниках, что ты умный, и что все думают о тебе, что ты праведник – это неважно. Если у тебя нет любви к людям, а наоборот, беспричинная ненависть – это разрушает всё. Это против всех действий – всего, что ты можешь делать.
Ты можешь знать все книги, всю Тору, ты можешь заниматься разными красивыми вещами в обществе, – всё, что только можно себе представить, одного только тебе не хватает – что если только есть у тебя эгоистическое отношение к людям, то всё, что ты делаешь соответственно этому, в противовес добру, то это – всё. И ничего не считается, это всё разрушается.
Вопрос (Питер-3): (28:58) Из текста буквально следует, что беспричинная ненависть – это ненависть к любому проявлению отдачи в себе или в товарищах. Это буквально так?
М. Лайтман: Ну, пусть будет так. В конечном счете, чтобы было понятно каждому, внутри… нет, ты сказал правильно, но всё-таки… но каждому надо как-то это понятие сформировать: отдача и против отдачи, то, что у него есть, чтобы было понятно, где он находится в каждую секунду.
Вопрос (Киев-1): (29:46) Храм – что это за состояние между людьми?
М. Лайтман: Храм – это то, что они строят между собой определенные, добрые отношения, но для этого должно быть несколько условий, должно быть определенное объединение, иначе это не будет здание. Ну, Храм – это как десятка. Так ведь? В десятке мы соединяемся, и соединяемся ради того, чтобы знать, учиться, совершать разные действия, трапезы, – всё, что нам необходимо. А главное – что нам нужно прийти к внутреннему объединению между нами в наших эгоистических желаниях, когда мы поднимемся над ними и соединимся поверх них во взаимном желании давать друг другу, для того чтобы в этом прийти к такому качеству, единству, к взаимной отдаче в соединении с Творцом.
И если мы держим это здание, которое хотим построить между нами, то это называется, что мы строим правильный Храм. Если не хватает там любви между нами, то мы можем строить и учиться вместе, совершать вместе разные действия, и чего только нет. Еще выясним. Но это не будет важно, потому что, в связи между нами, если не будет внутреннего взаимного объединения, для того чтобы прийти к Творцу и включиться в Него тем, что каждый отменяет себя по отношению к другим, и хочет только держать их, продвигать их вперед – если такого нет, то это не сможет продержаться.
На протяжении истории мы всё больше и больше объединяемся, всё больше и больше выясняем связи между нами. И мы также видим на человечестве, и на группе Авраама, и также на нас. И мы так проверяем и укрепляем, объединяемся, укрепляем связи между нами, пока не приходим к состоянию, когда связь между нами не станет внутренней и чистой в таком виде, что мы раскроем ту сущность, которая называется «Творцом», что мы будем строить дом для Него, место для Него, то, что называется «Храм», где мы раскрываем это качество, там, где мы вместе. То есть мы строим его, строим кли, и тогда раскрываем эту центральную силу, которая есть во всём мироздании, и это называется «Творцом».
Ученик: (33:23) А Храм – это что-то, что нужно постоянно строить? Либо он построен, и уже есть какая-то ступень связи между нами? Либо это надо держать?
М. Лайтман: Этот Храм существует изначально, но он был разрушен, разрушен и разрушен относительно нас, для того чтобы мы… Как мы для детей покупаем кубики или лего, всякие такие вещи. Чтобы мы собрали собственными нашими внутренними силами такие соединения, чтобы они были как Творец. Это то, что происходит.
Вопрос (Тель-Авив-4): (34:16) Какова связь между ненавистью, любовью и намерением ради отдачи?
М. Лайтман: Намерение выражает устремление человека, цель человека, желание человека. Это то, что мы увеличиваем и хотим выделить то, чем заняться.
Ученик: Какова связь между намерением ради отдачи и ненавистью, о которой он здесь пишет?
М. Лайтман: Начнем работать и ты увидишь, насколько это связано друг с другом. Хорошо? Нам надо думать только о том, на что направлено наше сердце, ну, то, что почувствуешь в своем сердце, куда оно направлено. И всё время проверять это.
Ученик: Допустим, я сейчас чувствую ненависть к товарищу. И как здесь помогает намерение ради отдачи?
М. Лайтман: Тебе надо прийти вместо ненависти к любви. И это тебе надо обратить к Творцу, потому что Творец дает тебе ощущение ненависти к товарищу – «нет никого, кроме Него». Он находится вначале всякого действия, всякого ощущения, а ты должен прийти в конце каждого действия и ощущения к тому, что ты Его любишь. Так обратись к Творцу, чтобы Он тебе это исправил.
Ученик: И тогда это будет хорошее, доброе намерение?
М. Лайтман: Да. Да, если ты любишь товарища вместо того, чтобы ненавидеть, тогда у тебя есть хорошая связь, исправленная. Насколько есть в человеке больше злое начало по отношению к другим: трудно ему соединиться, трудно продвигаться с ними, – в этой степени можно сказать, что у него есть более сильная душа, пока испорченная, но в будущем она будет исправлена.
Вопрос (МАК-6): (37:07) Не очень понятно, что за Храм они смогли построить, если они ненавидели отдачу?
М. Лайтман: Это неважно. Были другие условия. Была возможность у них сблизиться и что-то сделать в связи между ними: с помощью того, что учатся вместе, молятся вместе, строят вместе – всякие такие вещи, иные. И это – не в сердце было объединение, а во внешних свойствах, как и в нашей жизни. Как я на моей работе, и даже, может быть, в семье, – мы не совсем с открытым сердцем ко всему относимся. Я вообще не знаю, что такое «открытое сердце». Я отношусь хорошо к товарищам, хорошо отношусь ко всем, и это называется «хорошим человеком», но это не абсолютная любовь, которую требует Тора от нас.
Вопрос (Италия-4): (39:24) Разбиение важно для соединения отдающих келим и получающих келим? Какой результат этого процесса?
М. Лайтман: Результат – что было перемешивание, и мы не можем разделить между добром и злом.
Вопрос (Хадера-1): (39:59) Правильно было бы сказать, что мы должны держать одновременно и беспричинную любовь, и беспричинную ненависть?
М. Лайтман: Мы это выясним. Это непросто. Ты спрашиваешь, ты задаешь очень широкий вопрос, но на самом деле мы должны будем выяснить, и что такое беспричинная ненависть, и что такое беспричинная любовь.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (40:33) Что такое «создать между нами правильную связь»?
М. Лайтман: Правильная, чистая связь – это чтобы было стремление к отдаче ближнему.
Чтец: (40:54) Со слов: «А дело в том, что порядок работы…»
А дело в том, что порядок работы таков, что нам нужны Тора и заповеди, и благотворительность, чтобы это дало нам силы работать бескорыстно, что является лишь средством для достижения цели. А цель – прийти к слиянию с Творцом, то есть подобию по форме, как сказано: «И слиться с Ним», как объясняют мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты милосерден».
А 613 заповедей в этой ситуации – это средства, чтобы достичь слияния с Творцом, и они называются на языке книги Зоар «613 советов». Как сказано (Предисловие к книге Зоар, л. 242, обозрение Сулам, п. 1): «Заповеди Торы называются на языке Зоара вложениями. Однако они также называются 613 советов. И разница между ними в том, что у любого предмета есть лицевая сторона и обратная, и подготовка к самому предмету называется обратной стороной, а постижение предмета называется лицевой. А когда выполняют Тору и заповеди в смысле делающих по слову Его, до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советов, а также обратной стороной. А когда удостаиваются услышать голоса слова Его, 613 заповедей превращаются в свойство вложений. От слова «пикадон» (вклад). Ибо существует 613 заповедей, где в каждую заповедь вложен свет особой ступени».
Это объясняет нам, что порядок работы на этапе подготовки таков, что нужно соблюдать Тору и заповеди, то есть совет, и благодаря этому можно прийти к слиянию, называемому уподоблением по форме.
М. Лайтман: То есть мы исправляем наши желания, объединяем их вместе, чтобы они были готовы и соответствовали тем самым светам, которые должны прийти и наполнить их.
Чтец: (43:35) И только после этого, когда у них будут келим, пригодные для получения высшего света, только тогда 613 заповедей становятся свойством вложений. То есть удостаиваются всех светов, особенных для каждой заповеди, в зависимости от ее свойства.
А поскольку там была ненависть без причины, то есть они ненавидели бескорыстную (беспричинную) работу без вознаграждения, то есть у них не было никакой потребности работать не для получения вознаграждения, а Тора и заповеди, и благотворительность – всё это было ради получения оплаты, и потому эта работа называется «не удостоился – становится для него смертельным ядом». Поэтому соблюдение Торы и заповедей, и благотворительность, которые были во Втором Храме, не могли спасти от разрушения Храма. Ведь для того чтобы удерживать святость, нужны отдающие келим, как сказано выше. А этого у них не было. Поэтому Храм был разрушен.
М. Лайтман: То есть требования к объединению всё время находятся в подъеме еще больше, еще больше, еще больше, чтобы было еще большее объединение, больше «ради отдачи». И тогда, когда пришло время для Второго Храма, то эти требования поднялись на уровень, что неважно, о чем ты там молишься, и что ты там делаешь, и вообще, что там есть во всех твоих привычках, а самое главное – это есть ли объединение сердец. И это раскрылось как отсутствующее между людьми. И поэтому Второй Храм также разрушился. Но это, мы говорим, было 2000-и лет назад. Но, разумеется, говорится не о камнях, – говорится о связи между людьми, которой не было в то время.
Вопрос (Чтец): (46:17) Мы всё время изучаем в порядке спуска миров, что всегда есть экран, которому недостаточно, чтобы удержать. Раскрываем еще разбиение и еще что исправлять?
М. Лайтман: Нет-нет, не еще разбиение, – это не разбиение. Мы всё время удерживаем себя – и это сверху вниз. Мы не говорим, что это произошло с помощью людей – это порядок светов и келим, которые так выстраивают между собой отношения.
Ученик: Тогда, что, в принципе, это люди, у которых не было связи? Это то, что привело к разрушению Второго Храма?
М. Лайтман: Да, что они не были в достаточной связи.
Ученик: Но у них была возможность? Или так должно было быть?
М. Лайтман: Нет, это было вынужденно, потому что это также сверху вниз, а не снизу вверх: они всё ещё находились в процессе «снизу вверх», их требования всё возрастали-возрастали-возрастали до разрушения Второго Храма, когда они находились в различных формах связи между ними – этого было достаточно.
А затем пришло время, чтобы требование раскрылось больше, что объединение должно быть именно в сердцах ради чистой, высокой отдачи. И это они не смогли раскрыть между собой. И поэтому то, что было на предыдущей ступени, разрушилось, но разрушилось – это значит раскрытие тех самых недостатков, которые сейчас должны исправиться, чтобы выстроить Третий Храм, где уже всё будет существовать в виде намерения ради отдачи.
Ученик: Это то, что здесь пишет РАБАШ, что не хватает стремления к такой связи?
М. Лайтман: Да. Да, они осуществляли различные связи между собой, но внешним хорошим образом: все заповеди, всё, о чем мы читаем, что в те времена было всё, и насколько возможно, люди старались выполнять эти внешние формы по максимуму. Но в сердцах не чувствовали, не то что они в чем-то виноваты, они не чувствовали, что они нуждаются в этом. И когда раскрылась такая необходимость – то связь между ними разрушилась.
Ученик: (49:12) Не знаю, имеет ли это отношение, но почему нам выстроили именно эти внешние формы заповедей, традиций, если даже это не помогло сохранить внутреннюю связь и внутреннее соединение?
М. Лайтман: В конечном счете, для того чтобы мы организовались, нам нужно всё-таки быть организованными снизу вверх, поэтому нам нужно стараться выстраивать между нами какие-то связи. И вместе с тем, ты видишь, что мир развивается и перемешивается, и так далее, и всё становится не так, как тогда. Поэтому нам нужно стараться строить связи между нами материальным образом, так, чтобы весь мир был как такой круглый шар, и мы должны, самое главное для нас – строить в наших сердцах, чтобы была связь. Самое главное – это связь между нами.
И здесь действительно наша работа является самой главной. И, разумеется, здесь будет сопротивление между нами всем другим видам объединения, что достаточно нам так или иначе сделать объединение – каждый раскроет это, насколько будут религии или всякие расхождения в народе Израиля. То есть не будет недостатка в ненавистниках и врагах в нашей работе, потому что это тоже так направлено свыше, чтобы направить нас всё точнее и точнее каждый раз на Цель творения.
Вопрос (Киев-3): (51:11) А можно так спросить? Когда мама хочет, чтобы дети хорошо игрались между собой, она этого хочет ради себя, ради награды?
М. Лайтман: Разумеется. Разумеется, женщина, которая играет с младенцем, делает всё, поскольку у нее есть самое большое желание получать, которым она пытается наполнить младенца. Если мы могли бы отключить это желание внутри матери, то она бы не игралась с младенцем, как она не играется с младенцем соседки. Всё говорится только о желании получать.
Ученик: Когда Вы приводите в пример, что Творец к нам так относится, что Он от нас ждет такого поведения, как мать от своих детей, и если так, то, когда мы пытаемся построить такие между собой отношения, у меня сразу от этого возникают мысли, что я работаю, а они – не работают (как и РАБАШ пишет в своих статьях). И кажется вообще, что из этой мысли все проблемы исходят, и что это всё портит. И вот из того, что мы здесь прочитали – так это и представляется: что такие мысли разрушают Храм каждый раз. Можно так сравнить?
М. Лайтман: Пока это хорошо. Хорошо то, что ты этим занимаешься. Постарайся как можно больше быть связанным с желаниями, связанным с остальными: связаться, обняться, помочь поддержать – вместе с критикой, которую ты приводишь в действие. И это будет продвигать.
Вопрос (Турция-4): (53:21) В тексте написано, что возвращение – это возвращение корня, то есть наше желание – вернуться к корню. Как мы можем усилить это стремление в десятке вернуться обратно к корню?
М. Лайтман: Нет особо много средств. Я думаю, что самое сильное – это тогда, когда ты будешь учиться с другими. Насколько ты будешь смешан с ними, и будешь говорить об этом, и вы будете это вместе изучать, – это самое лучшее. Это сильнее всего влияет на человека.
Ученик: Мы можем сказать, что мы раскроем, что в принципе каждая часть системы соответствует той форме, как он должен действовать? Это то, что мы раскроем? А Иерусалим? Уже выстроен, уже замечательным, чудесным образом существует – вот это состояние, называемое «Иерусалим»?
М. Лайтман: Да, разумеется, всё существует, и всё существует в Конце Исправления, и никогда не было ничего испорченного, всё происходит только в нашем воображении, перед нами, чтобы мы рассеяли это воображение с помощью наших усилий, и пришли к истинному, существующему, постоянному состоянию.
Ученик: И еще. Есть тут какой-то дополнительный смысл, который я ощущаю, что как будто бы есть еще такие люди, и есть у них какая-то скрытая такая форма…, то есть – они как ангелы, а я – единственный, кто не связан со всем этим.
М. Лайтман: И это тоже верно. Это тоже верно. Человек должен думать, что от него зависит мир, и он может сам исправить мир. И тогда всё остальное будет только приложением к его работе. Ну, продолжай – главное продолжать.
Вопрос (Испания-2): (56:13) А если не будет это без причины, то это будет как смертельный яд?
М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.
Ученик: Написано, что если не будет получать вознаграждение, то это будет как смертельный яд. Как можно почувствовать вот эту награду, которую мы получаем в работе между нами, если мы работаем между нами, а награда должна прийти от Творца?
М. Лайтман: Вы работаете между собой для того чтобы Творец дал вам вознаграждение. Вы хотите, чтобы у вас была сила отдачи – это вознаграждение. И поэтому вы обращаетесь к Творцу и просите у Него.
Вопрос (KabU 7): (57:31) Я бы хотел Вас спросить, не думаете ли Вы, что люди поймут (как мы понимаем сейчас), почему Первый и Второй Храмы были разрушены?
М. Лайтман: Нет, нет-нет! Разумеется, нет. И запрещено нам говорить с ними об этом – запрещено! Об этом написано: «Мнение Торы противоположно мнению домохозяев» – обывателей. Так, то, что они думают – пусть продолжают думать: пусть читают какие-то истории и сказания. Нам не нужно смешиваться с ними, и пусть они не мешаются с нами.
Мы говорим о восприятии мира – духовного, истинного – как оно находится в мире, высшем, чем мы. Мы хотим приблизиться к этому, почувствовать это и даже войти туда. И это не относится к тому, что думают обычные люди. Нам не нужно ни говорить с ними, ни привлекать их к участию в этом. Чтобы вам было понятно: тот, кто запутался в этом, – пусть уходит туда и оставляет нас. Он только ущерб наносит.
Ученик: Но должны быть еще и еще люди, которые будут это понимать?
М. Лайтман: Так они придут к нам. Они придут к нам вследствие нашего распространения или даже без распространения, и тогда присоединятся к нам. Всё. И это будет происходить постепенно, поскольку мы говорим с ними легким образом, очень деликатным образом, чтобы они так могли приблизиться и учиться.
Вопрос (Ашкелон-3): (59:43) Мы учим, что духовное состояние должно быть совершенным – только тогда оно может существовать и держаться. Так вот, Первый и Второй Храм – там был какой-то процесс? Промежуточный процесс? Мы учим, что они не смогли удержаться, что был там какой-то изъян, пока это не привело к разрушению. Тогда почему ощущается, что есть тут какой-то процесс, а не немедленное разрушение?
М. Лайтман: Всё – для того, чтобы люди поняли, в чем построение высшей системы и как оно происходит, как она развивается перед нами. И когда мы придем – какова связь между нами и Творцом, насколько она может быть или в усиливающемся объединении, или в усиливающемся разделении. Всё – для того, чтобы мы находились внутри этой системы и действовали в ней, были активными в ней, чтобы мы в конце концов привели ее в действие – эту систему.
Вопрос (Хайфа-3): (01:00:59) Я хотел спросить, было непонятно: Первый Храм, Второй Храм. А что в десятке должно быть, чтобы мы объединились как один человек с одним сердцем?
М. Лайтман: Ты не относишься ни к Первому, ни ко Второму Храму – ты относишься только к объединению внутри десятки, чтобы твое объединение внутри десятки стало как можно более и более сильным, в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам и РАБАШ. И это объединение будет называться построением Храма.
Ученик: Так заниматься только десяткой?
М. Лайтман: Только десяткой. Это называется построением Храма.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (01:01:51) Написано, что им не хватало отдающих келим, а в чем разница: просить объединения или просить отдающих келим?
М. Лайтман: То же самое, только объединение – это следствие, а усилие – это средство.
Вопрос (Италия-1): (01:02:13) А что у нас больше, чем у наших отцов, – что мы можем строить Третий Храм? Может быть, что у нас есть больше веры, чем у Авраама?
М. Лайтман: Нет. У нас есть все разбитые келим, и поэтому мы можем построить объединение между нами, которое будет называться полным объединением, или Третьим Храмом.
Чтец: (01:02:54) И из сказанного получается, что хотя человек и рождается от кли, которое ему дал Творец, и которое называется «желание получать для себя», и всё, что этот человек делает и зарабатывает, – всё это относится к владениям получающего, и никто не имеет касательства к той собственности, которую приобрел этот человек. Иначе говоря, как человек, так и [его] собственность, – всё это принадлежит получающему ради себя.
И это, как говорит Бааль Сулам (Предисловие к Книге Зоар, п. 11): «Ибо тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему нечистых миров, и остается в рабстве у этой системы до 13 лет».
Из этого получается, что всё принадлежит получающему. В таком случае, как же ему говорят: «После 13 лет, знай, что, несмотря на то что до сих пор всё принадлежало тебе, но, начиная с этого момента, ты и вся собственность, которую видишь ты, – всё это надо перенести во владение Творца, а для тебя нет ничего. Иначе говоря, до сих пор ты был в свойстве «другие народы»...
М. Лайтман: Ради получения.
Чтец: … а сейчас берется всё, что есть у других народов, и переводится во владение «Исраэля»».
М. Лайтман: Прямо к Творцу.
Чтец: А что такое «владение Исраэля»? Это владение Творца, называемого Исра-Эль (Яшар-Эль, Прямо-к-Творцу). Что означает, что всё, что есть у Исраэля, всё это входит во владение Единого. Получается сейчас, что всё, что было во владении получающего, – что для каждого элемента должны мы сейчас все эти элементы вместе, которые называются «народы мира», поскольку всё принадлежало им, сейчас им говорят, что каждый элемент получающего для себя должен отказаться от того, что у него есть, и передать всё во владение Исраэля. А что такое «владение Исраэля»? Как сказано выше, Творец есть владение Исраэля, ведь нет у них никакого самостоятельного владения, а все они хотят отменить себя перед Творцом. [РАБАШ. Статья 24 (1987). Что такое беспричинная ненависть в духовной работе]
Вопрос (Киев-1): (01:06:12) Вот очень интересно. А как это, что всё, что есть у Израиля, все это переходит во владение Единого? Как это жить во владении Единого?
М. Лайтман: Или ради получения, или ради отдачи – в этом разница. Желание остается тем же желанием, а разница только в намерении.
Ученик: Как это можно себе представить, что весь народ и все из народа Израиля действительно так ощущают?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Чего ты говоришь о народе? Мы не говорим о народе – мы говорим о человеке. Человек. Всё. Мы никогда не говорим обо всём народе – нет. Наука каббала обращается к одному человеку (к каждому): как ему нужно себя исправить и объединиться с другими, и с Творцом. Но она не обращается к такой группе людей, максимум – к десятке, как мы сейчас говорим.
Ученик: Хорошо, если мы говорим про человека, то как это – что у меня, например, нет ничего своего, а есть только владение Творца?
М. Лайтман: Ну, разумеется. А что у тебя есть? Назови, что есть у тебя твоего?
Ученик: Нет, человек же ощущает, что у него есть что-то его: какие-то его планы, что-то, относящееся к нему. А тут – ничего.
М. Лайтман: Если бы ты видел истинную форму, ты бы увидел, что у тебя нет ничего своего. Ничего: ни твоих программ, ни того, что ты делал, ни того, что ты планируешь делать – ничего у тебя нет, ничего своего собственного. Ничего. Всё так тебе только представляется – ты находишься во сне. И единственное, что у тебя есть, – это то, что ты можешь пробудить точку в сердце. Творец начал пробуждать, а ты можешь продолжать. И тогда точка в сердце (связь с Творцом), если ты ее пробуждаешь, – это твоя точка, начиная с которой ты можешь прийти к независимости.
Ученик: Хорошо, просыпается человек от этого сна. И что значит, что он переходит во владение Творца? Что ничего в нем нет?
М. Лайтман: Об этом мы поговорим потом. Сначала постарайтесь проснуться ото сна, пробудиться. Понять, что то, что находится в вас, – всё исходит от Творца.
Петах-Тиква-Центр: Перейдем сейчас к учебе с товарищами. Прежде споем песню.
Песня (01:09:43)
Набор: Команда синхронного набора