Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок 1 июня 2019 года.

Абсолютный ноль.

М. Лайтман: Мы учим собрание цитат по теме «Абсолютный ноль», 7-й отрывок. Почему настолько важна эта тема? Я прошу отнестись к этому с большой серьёзностью. Мы сталкиваемся со многими случаями, когда говорить о серьёзных вещах мы начинаем только через несколько лет после того, как приступаем к изучению науки каббала. Нам уже ясно, что невозможно говорить с человеком, который приходит и падает (сюда), как прыгает в море. Невозможно говорить с ним о тонких, серьёзных, точных вещах, которые нужны для внутреннего глубокого, тонкого выяснения. Он пока ещё не чувствует этого, он – как маленький ребенок: не знает, не слышит, не чувствует вкуса... А главное – что он прилепился к своему желанию получать – эгоизму – и не может снять с себя это, отдалить себя от желания получать и посмотреть на себя со стороны. Это – главное. И это – первый этап в духовной работе. (01:44) 

Мы уже немного говорили об этом, читали много статей и весь материал прошли уже несколько раз. Зачем мы делали всё это? Потому что мы должны дать возможность свету делать свою работу. (02:08) Свет, возвращающий к источнику, должен постоянно работать над человеком, и, благодаря этим многочисленным свечениям, мы начинаем получать какие-то изменения. Изменения, прежде всего, в том, что мы слышим немножко больше, о чём нам говорят каббалисты. Постараемся сейчас начать сортировать материал, сортировать наше состояние, делить его и видеть, насколько мы способны построить духовный уровень над материальным внутри себя. (02:56) 

Тема называется «Абсолютный ноль». Почему мы назвали её так? Потому что для того, чтобы прийти к духовному, человек должен сделать из себя абсолютный ноль. Из себя – имеется ввиду, из своего желания получать, из своих стремлений, желаний. Согласен со всем, что получает, что есть у него. Он абсолютно отменяет свою критику. То, что он получает, он получает от Творца, и наверняка это – самое лучшее для него. И с этим у него больше нет дел. То есть то, что делает Творец, всё – на благо. И этим он заканчивает своё отношение к материальному. (03:59) А то, что он получает в духовном – это самое лучшее. У меня нет ничего, и это – самое лучшее, потому что я получаю это от Творца, а Он – Добрый и Творящий добро. (04:19) 

Если человек приходит к таким установкам – определить свой материальный уровень: то, что есть у меня, хорошо, и не нужно больше, «не порицаемо и не восхваляемо» – я доволен этим и не требую ничего. Добавляют мне – не хочу, отнимают – пусть. Вот так – абсолютный ноль, потому что всё приходит от Творца. У меня нет требований на материальном уровне, никаких! А только есть у меня требования (и в материальном, и в духовном), чтобы Творец построил меня согласно Своему желанию, и так, чтобы я принимал всё в согласии с Его желанием. И духовный уровень – в том, чтобы я смог всё время быть слитым с Творцом: день и ночь (тьма – свет, негатив – позитив) – не важно мне, что происходит. Состояние, когда я так решаю, это – абсолютный ноль в материальном и абсолютный ноль в духовном. Хотя это – две разные формы, когда я устанавливаю это обнуление, но так я вхожу в духовное, вступаю на духовную лестницу. (05:55) 

Давайте почитаем об этом. Конечно, мы проходили это раньше, но сейчас нужно постараться как-то больше объяснить, привести примеры, увидеть в себе два этих состояния: внизу – называется «знание», наверху – называется «вера выше знания». Две эти ступени – как мы выстраиваем их внутри себя? (06:32)

Чтец: Из статьи «Шамати», статья 42. Что означает аббревиатура ЭЛУЛЬ «Я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне» в духовной работе.
7. Невозможно удостоиться раскрытия лика прежде, чем человек получает ахораим (обратную сторону, скрытие лика Творца), и говорит, что оно ему сейчас так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие. [Бааль Сулам, «Шамати», «ЭЛУЛЬ (я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне)»] (07:05)

М. Лайтман: Это понятно, да? Таково состояние: у меня нет ничего и я не желаю ничего, потому что всё приходит ко мне от Творца – Он знает, как выстроить меня. Моя работа – только принимать это в совершенном виде. Здесь не говорится о материальном – я обязан, всё-таки, обеспечить семье её потребности, себе – здоровье, и так далее – нет; здесь говорится о нынешнем состоянии, в котором я нахожусь – моём внутреннем состоянии. Что бы ни было – в особенности, когда я не получаю ничего. Я чувствую, что нахожусь во тьме, в беспомощности, в путанице; не понимаю ничего, не чувствую, даже не слышу то, что мы учим, нахожусь в каком-то внутреннем водовороте – Творец даёт мне это! Я получаю это в совершенстве и готов оставаться в этом навеки. (08:05)

Чтец: Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие равно, как раскрытие, возможно, только если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и для него сейчас самое важное – это отдавать Творцу. И если Творец понимает, что ему будет большее наслаждение, если работать я буду в состоянии «ахораим», то я соглашаюсь. В то время, как если всё ещё есть искры получения, то человек начинает сомневаться. Трудно ему тогда поверить, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. [Бааль Сулам, «Шамати», «ЭЛУЛЬ (я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне)»] (08:55)

М. Лайтман: То есть человек должен привести себя к этому состоянию с помощью группы, молитвы и других средств. Но требовать одного – не изменения состояния, а изменения в своём отношении к этому состоянию. Даже если у него нет ничего, он требует лишь одного – быть в полном согласии (и не желать ничего!) на веки вечные, быть в этом состоянии – и всё! И, если это исходит от Творца, то я не нуждаюсь ни в чём другом. (09:25)

Чтец: И об этом сказано: буква йуд в имени АВАЯ – это первая буква, называющаяся «чёрной точкой, в которой нет ничего белого», то есть это – полная тьма и скрытие лика. То есть, когда человек приходит в такое состояние, когда ему не на что положиться, тогда его состояние становится тёмным, то есть самым нижним из состояний в нижнем мире. [Бааль Сулам, «Шамати», «ЭЛУЛЬ (я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне)»] (10:01)

М. Лайтман: То есть у меня нет ничего: ни сейчас, ни в перспективе. У меня нет ничего – просто тьма, мир потемнел в глазах моих. С чем я связываю себя? Только с тем, что Творец – тот, кто посылает мне это состояние, – видимо, Он желает этого, и Он – Добрый и Творящий добро, и я не ожидаю ничего другого. Не то, чтобы я сейчас сказал: «Ладно, я пройду тьму, и потом будет у меня свет; я потом постигну и пойму, и почувствую...» − нет, я готов к этому состоянию абсолютно. (10:51)

Чтец: И из этого образуется кетэр более низшего – кли отдачи. Поскольку самая низшая часть высшего – это малхут, которая не имеет сама ничего, но именно поэтому и называется «малхут», то есть если принимает она на себя царствование Творца, понимая, что у неё нет ничего… [Бааль Сулам, «Шамати», 42, « ЭЛУЛЬ (я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне)»] (11:20)

М. Лайтман: Я – нижний, получаю высшую малхут. Парцуф, который выше меня, заканчивается на малхут. И, если я принимаю его малхут, тьму (нет для меня никакого будущего и нет ничего в настоящем – вообще, совершенно нет ничего), если я принимаю это, как есть, абсолютно, то есть – вне времени, вне всего...  (11:48)

Чтец: … с радостью, впоследствии становится это кетэром – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принял на себя в полной тьме малхут, образуется кли дэ-кетэр, то есть кли отдачи. [Бааль Сулам, «Шамати», 42, «ЭЛУЛЬ (я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне)»] (12:10)

М. Лайтман: Это – уже его кли от малхут высшего: если он принимает малхут высшего, эту черноту (ничего не светит ему оттуда и в настоящем, и в будущем), если он принимает это абсолютно, то из этого возникает его кетэр, из малхут высшего становится кетэр нижнего, который светит ему, и он уже может продолжать…

Чтец: (12:38)

Если принимает на себя царствование Малхут так, что у него нет ничего, принимая это состояние с радостью, то впоследствии становится кетэром – кли отдачи, самым светлым кли. То есть именно через то, что принял на себя в полной темноте Малхут, образуется затем кли кетэра – кли отдачи. [Бааль Сулам, «Шамати» 42, «ЭЛУЛЬ (я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне)»](13:03)

М. Лайтман: Есть много таких отрывков, но они все – по теме «Абсолютный ноль», потому что на всех уровнях, до окончательного исправления, мы всё время должны обнулять себя на нашем уровне. И тогда всё время мы будем получать свыше дополнительные высшие уровни. (13:36)

Чтец: Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца прежде, чем человек получает ахораим (обратную сторону, скрытие лика Творца), говоря, что ему это так же важно, как и раскрытие лика, то есть находясь в такой же радости, будто уже удостоился раскрытия лика. Но невозможно удержаться в этом, чтобы скрытие было для человека так же, как и раскрытие. И это возможно только тогда, когда человек работает в отдаче. Тогда можно сказать: «Какая мне разница, что я чувствую во время работы, потому что для меня главное – то, что я хочу наслаждать Творца». Если Творец понимает, что получит большее наслаждение от того, что я буду работать со стороны ахораим (в скрытии), я согласен. В то время, как если есть ещё искры скрытия, то начинаются сомнения. Тяжело тогда человеку верить, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. И об этом сказано: буква йуд в имени АВАЯ – это первая буква, называющаяся «чёрная точка, в которой нет ничего белого», то есть она – абсолютная тьма и скрытие лика. То есть в то время, когда человек приходит в состояние, когда ему не на что положиться, тогда его состояние становится тёмным, и это – самое низшее состояние Высшего мира. Из этого образуется кетэр для низшего, когда кли дэ-кетэр – это кли отдачи. Поскольку самое низшее свойство высшего – это Малхут, которая сама ничего не имеет, только поэтому она называется Малхут. То есть если принимает на себя человек царствование Малхут небес, и принимает это с радостью, то затем образуется свойство кетэр, и это кетэр – кли отдачи, самое светлое кли. То есть благодаря тому, что принял Малхут в абсолютной темноте, затем образуется у него кли дэ-кетэр – и это кли отдачи. [Бааль Сулам, Шамати, 42, «ЭЛУЛЬ (я – к Любимому своему, а Любимый – ко мне)»] (15:56)

М. Лайтман: Конечно, без укрепления в группе, в учёбе, во всём, что есть у нас, как помощь в пути, мы не можем проходить такие вещи. Но это – вход, вход в духовное. Это – первый контакт нижнего с высшим, а высший – это уже его духовное состояние. (16:47)

Вопрос: Я не понимаю то место, где он говорит, что готов оставаться в таком состоянии навсегда...

М. Лайтман: Это называется, что он принимает это состояние от Творца. Это Творец делает мне? Творец. Добрый и Творящий добро? Да! У меня есть что-то, что ещё требовать от Него, если Он – Добрый и Творящий добро? Нет! Я остаюсь в состоянии, как сейчас нахожусь, и готов оставаться в нём навечно. Почему? Потому что Творец дал мне? Да! Он думает, что это хорошо мне? Да, я согласен! (17:20) Не то, что моё эго согласно, и желание получать моё довольно и наполнено, а – выше этого. Если это сделал Творец, я согласен. Это – первый контакт с Высшим, иначе у меня не будет контакта. (17:42)

Ученик: После того, как я определил, что принимаю от Него...

М. Лайтман: Что такое «определил»? Именно так сделать, что я не желаю никакого изменения, поскольку это исходит от Высшего. Меня не интересует состояние, меня интересует, что оно приходит от Высшего, и поэтому я принимаю его. (18:00) 

Ученик: Разве не бывает состояний, которые приходят от Высшего, чтобы я что-то в них менял?

М. Лайтман: Нет. Ты должен изменить только отношение к Высшему, а не к действиям Высшего. Действие Высшего... Он будет делать то, что Он думает, а ты должен на каждое Его действие только давать согласие. Это – первое действие, когда ты делаешь сокращение и соглашаешься с Высшим в виде самоотмены, а потом будут действия выше этого: ты будешь должен связывать себя с Высшим, делать, как Высший, в мере, которая обратна тебе, против твоего желания. (18:50) 

Ученик: Бывали у меня состояния, когда мне не удавалось услышать рава, не удавалось прислушаться к тексту или быть на уроке… в этих случае страшно представить себе, что можно остаться в таком состоянии навсегда. (19:04)

М. Лайтман: Ты знаешь, что это – истина? Тогда твой вопрос будет звучать так: «Могу ли я приблизиться к этому или нет? Если могу, то с помощью каких средств?» (19:13)

Ученик: Значит ли это, что я не должен делать никаких дополнительных действий в группе, действий, которые должны направить меня, а принять всё, как есть, и оставаться в этом навсегда? (19:24) 

М. Лайтман: Что такое «принять»? «Принять» – значит, я согласен сердцем и душой, и действительно не хочу, чтобы это изменилось, потому что я принимаю это состояние от Высшего, и «нет никого, кроме Него». Мы должны сейчас войти в изменение нашего восприятия, оценки, отношения к материальной реальности, духовной реальности, увидеть, как они начинают выстраиваться друг относительно друга. Я понимаю, что это – непросто, я тоже прошёл это... Нелегко это, ни у кого это не проходит легко... Здесь всё-таки большое количество людей – масса, которая может и помочь, и... наоборот, но всё-таки есть определённая тяжесть. (20:18)

Ученик: С духовной точки зрения – понятно: мы изучаем, всё ясно... Я спрашиваю о материальной стороне...

М. Лайтман: Еда, секс, семья? 

Ученик: Если я развиваюсь, должен ли я быть, как все, с материальной точки зрения? 

М. Лайтман: Да, об этом мы не говорим. Мы говорим об отношении… 

Ученик: Не вредит ли то, как я отношусь к актуальности и наблюдаю всё, что происходит сегодня?

М. Лайтман: Нет, пока что нет. Не важно пока, как ты относишься к актуальным вещам. Не важно. Ты можешь быть преступником – ну, как ты есть.

Ученик: То есть я, в отношении к тому, что происходит вообще, и с правительством... 

М. Лайтман: Пока что оставайся, как ты есть. Мы говорим только об этой точке. Ты принимаешь своё нынешнее духовное состояние (внутреннее... душевное, скажем, не духовное пока – душевное), что оно исходит от Творца, и поэтому ты согласен с ним, поскольку оно пришло от Творца. (21:36)

Ученик: А в материальном – продолжаю делать то, что делаю? 

М. Лайтман: Делай, а потом мы сочетаем это вместе. 

Вопрос: Он пишет, что есть дополнительное условие, которое называется «радость». Должен принять состояние с радостью? 

М. Лайтман: Да, если это – совершенное состояние, которое приходит от Творца, то, хотя ты видишь тьму и беспомощность, и нет никакого будущего, сказано: «Глаза у них – и не видят они, уши у них – и не слышат они». И вообще, откуда этот нижний – несчастный, испорченный! – может знать, в каком состоянии он находится, и что происходит? А нужно принимать с закрытыми глазами, что это исходит от Творца, а Творец – Добрый и Творящий добро, поэтому я принимаю и согласен с этим. А если – нет? Тогда я молюсь вместе с десяткой и прошу, чтобы у меня была помощь свыше, и чтобы я смог согласиться с этим. (22:48)

Ученик: И это должно привести меня к состоянию, которое называется «радость»? Молитва и объединение? 

М. Лайтман: Результат должен быть в радости, что я не нуждаюсь ни в чём. Даже если сейчас, к примеру, кто-то приносит мне что-то или Творец меняет что-то – я бы оставался в том же состоянии.

Ученик: И тогда, когда будет поддерживаться условие, называемое «радость», тогда я буду в «абсолютном нуле»?     

М. Лайтман: Да.

Ученик: Поменять условие – и тогда я могу достичь..? 

М. Лайтман: Верно. (23:19)

Вопрос: У меня такой вопрос: не то, чтобы это произошло, но может произойти.

Товарищ в десятке отказывается от пути, ведёт себя…

М. Лайтман: Мы не говорим о товарищах. Мы говорим об ощущениях самого человека. Всё! 

Вопрос: Насколько я понял из этого отрывка: построение кетэра зависит от того, насколько человек принимает любые ощущения во время тьмы? 

М. Лайтман: И тьма, и свет – не важно: если это исходит от Творца, для меня нет между ними разницы. 

Ученик: В таком состоянии – от чего зависит, что человек строит кетэр? (24:19)

М. Лайтман: От того, что я прилепился к малхут. Малхут высшего, которая целиком – тьма. Если я прилепился к ней и говорю: «Я не желаю ничего! Творец даёт мне это, и я готов оставаться в этом без знания, без понимания, без ощущения, без будущего – без ничего! Это – то, что есть у меня сейчас. Вот и всё, состояние определено. Останавливаем часы – в эту секунду я получил то, что получил, это – от Творца, и я хочу оставаться в этом всё время».

Ученик: Это зависит от согласия человека?

М. Лайтман: Да, конечно, мы говорим о человеке. Мы находимся в мире Бесконечности. Наука каббала объясняет, как мы постепенно подходим к бесконечности, открываем её, отождествляем себя с ней, сливаемся. Согласие – это первый этап. (25:19) 

Ученик: Так какая разница, принимает ли человек своё состояние с радостью, с равнодушием или со злостью?

М. Лайтман: Разница в том, что я обязан принимать это, как будто это – совершенное состояние, если я принимаю это от Творца, получаю от Творца. Это Творец передаёт мне, я вижу, что это – Творец, я вижу, что получил это от Него. Если я чувствую себя нехорошо – признак того, что во мне самом есть что-то нехорошее, потому что Он – Добрый и Творящий добро, а я должен исправить свои келим. Первое исправление моих келим – в том, что я говорю: «То, что я получил – это экстра, абсолют, и я готов оставаться в этом всё время». Это – первый уровень, первый контакт с Творцом. В любом состоянии, какое бы ни было – не важно! Состояния пусть меняются, не меняются – я не хочу! Пусть меняются, а я только определяю: «Он Добрый и Творящий добро, и нет Никого, кроме Него, и я – в совершенном состоянии!» – это начало лестницы. (26:32)

Вопрос: Как сделать, по отношению к десятке, чтобы раскрылись какие-то противоречия?

М. Лайтман: Максимум, что можно сейчас сказать – попросите у десятки поддержки, будьте во взаимной поддержке: принимать состояние, как совершенное, – вот и всё. (27:20)

Вопрос: Исправление, которое вы сейчас объяснили, это – то, что происходит в сердце или в рош (голове)?

М. Лайтман: И в голове, и в сердце. 

Ученик: То есть можно говорить самому себе, что ты стараешься?

М. Лайтман: Обязан определить, что это – так: я получаю это от Творца, и поэтому Он – Добрый и Творящий добро, поэтому это идеально. Я не желаю до такой степени, что не хочу ничего другого и прошу этого исправления от Творца. Конечно, я не могу сказать: «Ах, как прекрасно, как хорошо!» – и действительно это хорошо и прекрасно – нет! Я прошу у Творца, чтобы, несмотря на то, что я ощущаю тьму, разные проблемы, боль, путаницу со всех сторон, разные неприятные чувства, и вижу, что кто-то преуспевает в чём-то, – я ничего не понимаю, а хочу лишь одного: принять своё состояние, как совершенное, поскольку оно исходит от Творца, как Доброго и Творящего добро. (28:28)

Ученик: Это должно быть моей настоящей просьбой?

М. Лайман: Да, молитвой. Это наша работа.

Вопрос: Он пишет, что в таком состоянии человек хочет отдавать Творцу, наслаждать Творца – значит, всё ещё недостаёт ему отдачи?

М. Лайтман: Да. Чтобы принять это, как от Доброго и Творящего добро, понять, что нет Никого, кроме Него, и поэтому я принимаю всё, как самое лучшее, и это – малхут высшего. Так я молюсь и укрепляюсь посредством группы.

Ученик: Даже если не прошу добавки для себя, всегда могу…

М. Лайтман: Какой добавки?

Ученик: В таком состоянии я не прошу ничего?

М. Лайтман: Кроме того, что ты хочешь установить, что получил это от Творца, Доброго и Творящего добро, кроме этого – ничего не просишь. (29:31)

Ученик: Но можно просить большую отдачу?

М. Лайтман: Нет, я хочу быть в моём нынешнем состоянии. Если я получил это от Творца – это совершенно! Я хочу оставаться в этой точке навечно, вот и всё, нет у меня больше этого. Попытайтесь наглядно себе это представить: если я прилепился к одной точке Творца, к Творцу, навечно – это совершенство. Это совершенство, и с моей стороны – гмар тикун. (30:28)

Вопрос: Что делать не в состоянии тьмы и безысходности, а наоборот, когда ты полон духа и сил?

М. Лайтман: Тоже неважно. И не волнуйся, тьма придёт, потому что продвижение может быть только из тьмы.

Ученик: Но в то мгновение, когда ты не чувствуешь тьмы, у тебя есть силы – что делать тогда?

М. Лайтман: Я получил это от Творца, Он – Добрый и Творящий добро, я должен отменить себя в том, что то, что я получил, это – от Него, и я не требую больше ничего.

Ученик: На самом деле мне больше нечего требовать, потому что я – полон.

М. Лайтман: Восприятие высшего всегда – из тьмы. Ты не можешь соединиться с малхут высшего иначе, как из тьмы. Как сказано: «Тора исходит из тьмы». Но в хороших состояниях, когда желание получать наполнено, ты чувствуешь себя хорошо, и нет у тебя недостатка ни в чём, ты чувствуешь себя, как царь: «Я понимаю, чувствую, вижу!» – и это состояние ты тоже получил от Творца и обязан принимать его, как точку света. «Я получил это от Него? – От Него! – Всё, я готов оставаться в этом». В тот момент, когда ты говоришь: «Я готов оставаться в этом», – ты как бы останавливаешь развитие и поэтому ощущаешь тьму. Но невозможно остановить свет! Я думаю, мы ещё поговорим об этих фотонах. (32:14)

Вопрос: Так в чём моё желание, если я хочу быть нулём по отношению к духовному и материальному?

М. Лайтман: Слияние с Творцом в одной точке – в самой лучшей, самой исходной, самой нижней, самой-самой истинной, которую Он дал мне. Возможность прилепиться к Нему в этой точке. Это действительно – самое совершенное состояние, все остальные духовные уровни строятся над этой «чёрной точкой».

Ученик: Пожелать слияния – это не быть больше нуля?

М. Лайтман: Пожелать слияния – это ноль, быть в нуле. И это – на каждой ступени, кстати говоря; мы ещё придём к развитию.

Ученик: Как освободить себя от других желаний?

М. Лайтман: Каких – других желаний? Материальных?

Ученик: Всех, что не связаны со слиянием.

М. Лайтман: Нет таких. У меня есть материальная жизнь, у моего животного осла, и у меня есть духовная жизнь, которая сейчас должна прийти к слиянию, к первому моему слиянию с Творцом. А что у меня ещё есть в жизни? (33:57)

Ученик: Что такое начало «слияния»?

М. Лайтман: Когда я говорю, что то, что я получил от Творца – это вечность, это Добрый и Творящий добро, совершенство, я хочу оставаться только в этом, потому что я получил это от Него. Не желаю, ни больше, ни меньше – ничего, абсолютный ноль. «Прилепиться к этому» – называется, что я уже отношусь к Творцу, принадлежу Ему, я радуюсь тому, что это – то, что я получил от Него. Не могу я из этого упасть, могу только укреплять себя в этой точке. (34:37)

Ученик: И нет хисарона?

М. Лайтман: Кроме того, чтобы оставаться в этой точке навечно, нет никакого хисарона. Это значит, что я доволен, рад, что я чувствую, что этим прилепился к Нему. Почему эта точка слияния совершенна? Он дал мне эту точку! Он дал мне эту точку, а ко всему остальному я отменяю своё желание. Я прилепился к Нему только в этой точке слияния и говорю: «Не важно мне сейчас ничего, точка моих желаний – это только точка, где я прилепился к Творцу, это точка моего соединения, с ней я связываю себя; в ней, в этой точке, я могу доставить наслаждение Творцу. Я получаю от Тебя эту точку, и не важно мне, что есть у меня в моих желаниях, но я прилепился к Тебе и за это – спасибо Тебе! И я не требую ничего, кроме этого». (36:00) 

Ученик: А слияние? Мы говорили прежде о том, что должна быть радость. 

М. Лайтман: Конечно! Конечно! 

Ученик: А что делать, если ты хочешь это совместить? Тебе хорошо, но ты не рад.

М. Лайтман: Ты должен работать над этим. Это – признак того, что ты ещё не пришёл к точке слияния.

Ученик: Так откуда берётся эта часть? 

М. Лайтман: От группы, от молитвы. Но ты обязан жить в слиянии. Это для тебя – источник жизни, этим ты живёшь. Это – твоя связь с Творцом в малхут высшего. Погоди, в этом она будет начинать действовать на тебя, и у тебя будет свой кетэр – начало строения души. (36:53) 

Вопрос: Вы сказали, что можно воспринять высшего только во тьме, верно? 

М. Лайтман: Можно воспринять высшего только во тьме, да. Прилепиться к высшему из тьмы.

Ученик: Да, слиться с высшим. Что такое «тьма»? Каково определение тьмы?

М. Лайтман: В моих получающих келим я чувствую тьму.

Ученик: Это состояние, когда я погружён в свои келим, в своё эго? 

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Так как из состояния, когда я погружён в своё эго, я могу слиться с Высшим? (37:34)

М. Лайтман: То, что есть у меня в моих келим, я не смотрю на это. Я смотрю только на мою точку моего слияния с Высшим. Я хочу только прилепиться к Нему. В том, что есть у меня от Него в духовном, я принимаю это, как совершенное, потому что это приходит от Него. (38:01)

Ученик: Но сейчас мне что с этого? Есть мой взгляд внутрь себя, на своё эго...

М. Лайтман: Ты должен смотреть на свою точку слияния с Творцом.

Ученик: Но как изменить этот взгляд именно во время тьмы? 

М. Лайтман: Важность Творца.

Ученик: Но нет Его сейчас. Именно поэтому я во тьме. 

М. Лайтман: Работай. Работай с группой, без этого невозможно, чтобы они накачивали тебе мозг, ощущения, чтобы ты впечатлялся от них, что слияние с Творцом – это самое важное. Если они не будут делать это за счёт добра, пусть делают за счёт зла. Пусть играют вокруг тебя, как будто они уже находятся в этом. И тогда – из зависти! – ты побежишь к этому. Ты знаешь, что такое зависть? Когда, как говорится: «Один глаз выколи мне, только чтобы ему выколоть два»? То есть не важно мне, тьма – не тьма; есть у них это – я тоже хочу! (39:10)

Ученик: Как работать с группой в состоянии тьмы?

М. Лайтман: Вы должны организоваться и начать так работать. Это не приходит, когда вы собираетесь, чтобы произнести «Ле хаим!», поесть хорошо и спеть песню. Над этим надо работать. Давайте запланируем, может быть, ешиват хаверим на завтра? Есть у вас ешиват хаверим? Давайте спланируем ешиват хаверим в этом стиле. 

Ученик: Работа в группе – во тьме? 

М. Лайтман: Чтобы попытаться перейти из тьмы к свету. Чтобы точка слияния была просто как тьма, от которой приходит свет. Да, давайте запланируем. Я готов подумать об этом. Не знаю, как это во всём мире будет воспринято, но сделаем. (40:09)

Вопрос: Есть состояние, когда тяжело оправдать Творца, как бы отрывают часть тебя по материальным каким-то вопросам…

М. Лайтман: Не хочу об этом говорить.

Ученик: Личная просьба оправдать Творца − в этом суть его обращения.

М. Лайтман: О чём ты говоришь? О твоих отношениях с товарищем?

Ученик: Нет, отношение ко мне Творца относительно того, что Он создал во мне. 

М. Лайтман: Создал в чём?

Ученик: В том, как мне видится Его отношение к десятке, к товарищам моим. Это – то, что я вижу, мне тяжело оправдать это. Я здесь вхожу в просьбы к Нему, в беседы с Ним о товарище. Всё это – не относительно товарища, это – моё отношение к состоянию, которое Творец создал во мне? (41:04)

М. Лайтман: Прошу прощения, но не буду об этом говорить. Не буду! Мы не говорим об этой точке. Нет у тебя всё ещё точности выделить то, о чём мы говорим. Я не буду говорить о твоём отношении к товарищу или Творца к товарищу, я говорю о твоём отношении к Творцу – и всё, только об этом! И группа, как поддерживающая, усиливающая всё это – только об этом. 

Ученик: Я спрашиваю: моё отношение к Творцу, когда Он даёт мне такие состояния, что, казалось бы, я не могу удержать Его в этом, здесь просьба, это – как бы относительно товарища, но это – относительно меня? (41:48)

М. Лайтман: Как это – по отношению к товарищу?

Ученик: Если не товарищ, тогда это что-то внутреннее в тебе, что ты чувствуешь, что…

М. Лайтман: Извини, просто помолчи и подумай. Подумай, послушай, потому что – только путаница.

Вопрос: Тысячу раз уже спрашивали вас, но я не услышал ответа… Это состояние, эта очень тяжёлая точка... 

М. Лайтман: Что тяжёлого – когда ты чувствуешь тьму?

Ученик: Когда я чувствую тьму, и у меня нет никакой радости, мне очень тяжело принять это.

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Нужно молиться через десятку. Что значит «молиться через десятку»?

М. Лайтман: Царь Давид вошёл в купальню и увидел, что у него есть знак союза или знак обрезания. Что это значит? Что есть у него связь с Творцом. Он совершенно наг, у него нет ничего, абсолютно, кроме одного − у него есть контакт с Творцом. И поэтому у него есть радость, и тогда он начинает новую ступень, с новой точки. Так ему нужно вновь наладить связь с товарищами, быть с ними, договориться с ними, чтобы они на него подействовали, чтобы он на них подействовал как можно больше − и начинать работать. (43:13)

Вопрос: Я прошу, чтобы у меня была радость, скажем. Я не прошу, чтобы мне была радость, а должен просить через десятку. Что это значит – «просить через десятку»?

М. Лайтман: А для чего тебе нужна радость?

Ученик: Сказано, что… 

М. Лайтман: Что, на свадьбу?

Ученик: Что нужно в этой точке быть в радости. У меня нет радости.

М. Лайтман: Так ты хочешь, чтобы у тебя была радость из-за того, что у тебя есть связь с Творцом? Ты чувствуешь, что у тебя есть связь с Творцом?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет. Связь с Творцом тебе кажется точкой – хорошей, светящей! – или тьмой? (43:51)

Ученик: Очень хорошей.

М. Лайтман: Как?

Ученик: Теоретически – по-разному, но перевернуть это в чувство… Что значит «просить через десятку»? Я могу понять, что прошу у Творца напрямую, чтобы у меня было... 

М. Лайтман: Друзья, постарайтесь сформулировать состояние – может быть, кому-то это удастся. Но состояние это простое. Представьте себе: «Мне плохо, плохо, самые разные случаи, много чего... Или я завидую, или не понимаю, не знаю, запутан... Есть только одно, что я могу выяснить, одна точка – то, что я сейчас имею, всё это исходит только от Творца». Это понятно или нет? 

Ученики: Да. 

М. Лайтман: «И то, что сейчас у меня есть, я принимаю от Творца», – и всё! А раз так, то я должен в нынешнем состоянии проявить радость и счастье, найти это. Да или нет? (45:13)

Ученики: Да.

М. Лайтман: А если я не могу? Это значит, что здесь есть и гордыня, и злое начало, то есть – помехи, исходящие с моей стороны, от меня. И теперь мне нужно подумать. Давайте подумаем: что нам с того, что мы сейчас будем сидеть, как сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и ест себя поедом»? Может быть, нам было бы выгодней понять, что всё, что мы получаем сейчас от Творца, от Высшего, от Вечного, от Доброго, Творящего добро, от Того, Кто поддерживает мою душу – Он посылает мне это сейчас, как самое лучшее, необходимое состояние на пути моего развития и продвижения к конечному исправлению. 

И тогда я принимаю это состояние, я чувствую, что оно – самое лучшее. И весь мой путь до конечного исправления состоит из таких точек. И каждая такая точка будет тёмная или даже ещё темнее, а мне придётся принять её, как точку света. Почему? Потому что она исходит от Творца. (46:36) 

Таким образом я определяю уже два уровня, две ступени. С одной стороны, мне плохо в моих келим, которые называются «даат» (разум, знание). С другой стороны, из-за того, что я получаю их от Творца, мне хорошо, а это означает, что я уже определяю уровень веры, веры выше знания. Изнутри, всё изнутри. Попробуйте всё это выстроить внутри себя. (47:10)

Чтец: Восьмой отрывок, «Шамати», 127-я статья «Отличие главного от добавки».

М. Лайтман: Из этой точки, которую мы сейчас выясняем, вы увидите все статьи «Шамати» совершенно по-другому.

Чтец: 8. Малхут по своей сути — это не больше чем точка — черная точка, в которой нет ничего белого. И если человек принимает эту точку за свою основу и больше не говорит, что желает избавиться от такого состояния, а наоборот, принимает его как самое наилучшее, то это называется «прекрасным домом в сердце». Ведь он не осуждает это рабство, а считает его самой главной для себя ценностью. И этим он «поднимает Шхину из праха». А если он соблюдает эту основу, как самую для него важную, то уже невозможно ему упасть со своей ступени, потому что основное наполнение никогда не исчезает. И когда человек принимает на себя условие работать в качестве черной точки, даже при самой глубокой тьме, какая только бывает в мире... Тогда говорит святая Шхина: «Негде мне скрыться от тебя». А потому: «Одним узлом мы связаны» и «не разорвать его никогда». Поэтому никогда не прекращается для него слияние. Если же приходит к нему какое-то дополнительное свечение свыше, то он принимает его согласно условию: «не возможно (отказаться от наслаждения) и не намеревается (насладиться)», ведь это приходит от Творца без всякой просьбы со стороны человека. И об этом сказано: «Черна я и прекрасна. И если сможешь принять эту черную тьму — то увидишь мою красоту». [Бааль Сулам, «Шамати», 127-я статья «Отличие главного от добавки»] (49:44)

М. Лайтман: На самом деле здесь нет ни тьмы, ни света; чёрной точки, белой точки. Всё – по отношению к человеку. И то, что Творец сейчас показывает человеку чёрную точку – это находится в его отношении, когда он присоединяет себя к Творцу, когда превращает эту точку в белую, светящую (мы потом будем называть это «бина») – это и есть развитие человека. (50:22)

Вопрос: Так я нахожусь в состоянии «черноты» и пытаюсь... или даже мне удаётся в разуме связать это с Творцом?

М. Лайтман: Ты находишься в состоянии «черноты», и с помощью десятки стараешься увидеть это состояние, как правильное, как следующую ступень.

Ученик: Но радости нет там? Сейчас просить о радости? 

М. Лайтман: В этом – твоя работа.

Ученик: Попросить радость в этой точке – это называется, что я всё ещё хочу быть в «абсолютном нуле», или это – выше?

М. Лайтман: Нет, ты здесь всё ещё не дошёл до «абсолютного нуля». Абсолютный ноль – это когда я принимаю своё состояние, как чёрное, и для меня оно превращается в белое, потому что я соединил его с Творцом. Если своё состояние я связываю с Творцом, оно обязано стать для меня состоянием, выше которого быть не может, нет ничего большего. Я получил от Него – разве есть кто-то ещё, кроме Него? Нет! Есть что-то лучшее? Не может быть! Так в чём проблема? Проблема в том, что я не соглашаюсь с тем, что от Него получил, и это говорит о моей неисправности. Так давайте я исправлю свои келим и тогда буду наслаждаться – в этом же состоянии! – не желая ничего другого, кроме этого.

Ученик: И в этой чёрной точке я пытаюсь соединить всё с Ним, и мне не удаётся увидеть радость – какая правильная просьба?

М. Лайтман: Оправдать. Быть праведником (цадик). Оправдать Творца за то, что дал мне это, и не хотеть ничего, кроме этого. (52:10)

Ученик: «Дай мне силу оправдать Тебя» – так просить?

М. Лайман: Да, да. «Не видеть Тебя, не видеть – только оправдать». Ещё поговорим об этом. Это называется «вера выше знания». 

Вопрос: Когда я, ощущая тьму, могу подняться в вере выше знания над этим, и я уже начинаю чувствовать, что она становится белой, я ощущаю радость. Но ведь я уже, как бы, не готов принимать эту тьму бесконечно, я уже в радость поднялся, получается? И мне уже хорошо...

М. Лайтман: Нет. Эгоист! Ты мне не об этом писал пять часов назад. Нет, ты чувствуешь эту тьму, то, что она начинает светить, поскольку она связана с Творцом, за счёт Творца, в величии Творца она начинает светить, и поэтому ты готов оставаться с ней навсегда, в ней навсегда. (53:47)

Ученик: Но всё равно же меняется состояние? Вы говорили, что я, через молитву за товарищей, через… 

М. Лайтман: Каждый раз, когда что-то меняется, ты должен уподобить себя к следующему состоянию. Так вот ухватиться за него и думать: «Это я получил от Творца – всё, больше мне ничего не нужно! И можете говорить всё, что хотите, но это я получил от Него, этим я связан с Ним – что может быть лучше, что может быть больше?». И через эту точку ты раскрываешь вход в Высший мир. (54:25)

Ученик: Здесь вопрос в том, что я либо держусь за эту точку сейчас, либо я пытаюсь развить своё отношение с Творцом через молитву за товарищей.

М. Лайтман: Прежде всего, за неё нужно держаться, за эту точку, всё время, навсегда, вечно; не ищи, как ты её изменишь – нет, это Творец начнёт менять. Твоё дело – только схватиться за неё, как бульдог, зубами. Всё! 

Ученик: А точка радости, всё-таки, она – от чего? Тут же написано, что радость должен ощущать?

М. Лайтман: От того, что она принадлежит Творцу. Он дал мне это. Он бросил мне верёвку – я ухватился за неё. В моей жизни, которая просто – океан грязи, волны – я ухватился за верёвку, которую бросил мне Он. Что мне остаётся, кроме как держаться за эту верёвку? (55:26) 

Ученик: А как, всё-таки, прийти к этой радости? Что это – величие Творца даёт..? 

М. Лайтман: Да-да, величие Творца. Это даёт радость: товарищи, группа. Всё время мы об этом говорим, изучаем это.

Ученик: Ухватиться за эту точку, самую важную?

М. Лайтман: Я всё время должен держаться за эту точку, всё время её удерживать. Как мы говорили, что здесь, в голове, есть какое-то место, в котором я постоянно думаю о связи с Творцом. Думаю, думаю и стараюсь почувствовать за мыслью, что эта связь – она хорошая, приятная, чудесная. Она даёт мне уверенность, несёт спасение. (56:53)

Ученик: Но как найти эту точку? Допустим, я сам её должен искать, с товарищами или просить? Если я нахожу эту точку и вижу, что я – не согласен, я должен согласиться с тем, что я не согласен, или с этим не соглашаться?

М. Лайтман: Не задавай несколько вопросов сразу. Ты задал уже три или четыре вопроса. Так не делают. Учись. Я чувствую тьму, безысходность, некуда бежать – абсолютная тьма! Творец окружил меня, просто покрыл меня тьмой. (57:41) Что мне делать? Я ищу точку – откуда эта тьма? Эта тьма пришла от «нет Никого, кроме Него», от Творца. Я хватаюсь за «нет Никого, кроме Него», за то, что это исходит от Него; весь мир целиком исходит от «нет Никого, кроме Него». И вход (от Творца, от «нет Никого, кроме Него») в этой мере в тьму – за это я хватаюсь и говорю, что мне это очень дорого.

Почему дорого? Потому что это – моя связь с Творцом, а если это исходит от Творца, то, как сказано: «Есть глаза у них, да не видят». Я вижу тьму, но на самом деле это – не тьма. Это всё – из-за моего эго: я вижу тьму, а на самом деле это – свет. И я сейчас должен заставить себя радоваться, смеяться, танцевать, делать любые действия, будто бы я нахожусь в абсолютной радости, и подвести себя к состоянию, чтобы я не захотел ничего менять. Я принимаю эту тьму, как полный свет, потому что он исходит от Творца, будто бы это – полный свет. (59:09) Как только я начну так связываться с Ним – значит, я ухватил свою связь с Творцом. Само состояние на самом деле превращается из тьмы, из малхут высшего, в кетэр низшего, в мой кетэр, в начало моей реальности, в начало моей души. Мы говорим только об этом, до этого момента. (59:42) 

Вопрос: Здесь есть такая фраза: «Если же приходит к нему какое-то дополнительное свечение свыше, то он принимает его согласно условию: «не возможно (отказаться от наслаждения) и не намеревается (насладиться)», Речь идёт о выходе из состояния тьмы или о получении удовольствия, наслаждения от слияния с Творцом?  (01:00:10) 

М. Лайтман: Не знаю, не знаю, послушайте, что я говорю. Там ещё много что написано. Каждый из отрывков – он сложный. Мы говорим сейчас только об одном: принимаем тьму, ищем точку контакта, в которой можно ухватиться за тьму, потому что это – свет, потому что это исходит от Творца. Это должно быть для нас понятным, чтобы мы могли сформировать состояние. Из этого начинается весь последующий процесс. (01:00:41)

Вопрос: Может быть, что в тот момент, когда есть это ощущение тьмы, тогда я начинаю работать, связывать это с Творцом, и это ощущение тьмы растёт, развивается, потому что я не жду..? (01:01:05)

М. Лайтман: Всё зависит от того, ищешь ли ты контакт с Творцом. Не углубляться в тьму, а искать точку контакта с Творцом, где ухватиться, поскольку это исходит от Него. Вы не слышите, что я говорю. 

Ученик: В том, что я ищу точку связи, может быть, я ещё не пришёл к состоянию радости?

М. Лайтман: Ты ищешь эту точку? Не может быть, чтобы тьма росла. Ты ищешь эту точку за тьмой. Ты ищешь её, поскольку она исходит от Него. Как я могу усилить в себе ощущение, понимание того, что это исходит только от Творца? И поэтому эта тьма – уже не тьма. Она – тьма только по отношению к моему эго, но моё эго, когда будет исправлено, покажет мне свет бесконечности. (01:02:01)

Ученик: Так чего не хватает? Сейчас я согласен, что относительно эго это выглядит, как тьма. А сейчас я ищу связь с Творцом, и пока ещё есть у меня что-то, что, видимо, я должен сделать, так чего недостаёт?

М. Лайтман: Ничего, кроме связи, и того, что это исходит от Творца. 

Ученик: Как увеличить эту связь?

М. Лайтман: Не нужно. Есть только точка. Это очень тонкая нить. Она исходит от Творца к низшим. Он бросил им эту нить. 

Ученик: Этого достаточно, чтобы покрыть всё, что угодно?

М. Лайтман: До конечного исправления. У каждого ещё есть разные периоды. Я вижу: есть кто-то, кто ближе к этому, кто-то дальше, есть те, кто были раньше ближе, а сейчас – дальше, и наоборот. Ну, так, в большой группе это так. Это хорошо. Есть такой обмен состояний. (01:03:03)

Вопрос: Как проверить, что это – именно от Творца, а не просто от беспомощности, пытаясь смириться с этим?

М. Лайтман: Это всё – внутренние выяснения человека. 

Вопрос: Почему это называется «выше знания»?

М. Лайтман: Потому что, согласно моим келим, у меня нет ничего, с чем бы я мог оправдать это состояние внутри знания. Но если я опираюсь на то, что получил это от Творца, и Он – Добрый и Творящий добро, и нет никого, кроме Него, и поэтому «есть глаза у них, да не видят». И поэтому я принимаю решение: внутри знания – это тьма, а выше знания – это свет. (01:03:57)

Ученик: Слышится, как будто это – ниже знания. Как будто я говорю: «Слава Богу! Это – от Него, Доброго и Творящего добро».

М. Лайтман: Нет-нет. Из-за того, что я принимаю тьму и хочу приподняться над тьмой к «нет никого, кроме Него», к Нему, связать Его с этим. То есть не искать света в своих келим. Мои келим пусть остаются, как они есть. Это постоянное состояние, я не собираюсь его менять. Я хочу изменить качество своей связи с высшим. И поэтому я ещё не прихожу к вере выше знания, но уже начинаю подниматься выше собственного состояния, нынешнего состояния. (01:04:51)

Вопрос: В радости – нужно прийти к согласию, чтобы эта точка была бы у меня навечно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это сделать – навечно?

М. Лайтман: Это молитва, здесь ничего не поделаешь. Работа в группе и молитва. Нет у тебя ничего, кроме того, что ты получил от Творца: и тьму, и самые разные состояния, всё, чем ты недоволен. И у тебя есть только одно: принять решение, что из-за того, что это исходит от Творца, то это – самое лучшее состояние, я хочу остаться в нём. Разумеется, в знании – состояние нехорошее. Но выше знания – из-за того, что я получил от Творца, это состояние – хорошее. Я готов в нём остаться сейчас и навсегда. Всё, мне больше не за что держаться. (01:05:37)

Вопрос: И я здесь не обманываю себя? Я действительно чувствую, что это – нехорошо?

М. Лайтман: Разумеется. Конечно, нехорошо, а иначе это не называется «вера выше знания», когда в знании – тьма, а я нахожусь в вере выше знания. А ещё это называется «Все прегрешения покроет любовь». Мы всегда находимся на двух этажах. Привыкайте, это не единственное состояние. Мы – не дети, не младенцы, мы смотрим на мир и видим материальный этаж, а над ним мы выстраиваем духовный этаж. И это всегда так: есть желание получать, над ним – экран, сокращение, отражённый свет и построение души. (01:06:25)

Ученик: Что значит «Я согласен оставаться вечно в этом состоянии»?

М. Лайтман: Это означает, что ты слит с точкой твоей связи с высшим.

Ученик: Я не чувствую так, но понимаю, что должен быть в каком-то месте, и не важно мне, что я чувствую, – я рад от факта слияния с Ним, от факта, что это приходит от Него.

М. Лайтман: Да, чудесно!

Ученик: Есть разрыв между тем, что я ощущаю, и тем, что я понимаю, что я должен быть – что мне делать с этим разрывом?

М. Лайтман: Ничего не надо делать. Этот разрыв говорит тебе о том, в каком состоянии ты находишься. Духовная ступень состоит из желания получать, которое остаётся пустым и наполняется настолько, насколько ты можешь отдавать. К этому мы ещё подойдём. Но желание получать никогда не наполняется, никогда! И поэтому не ищи, что ты почувствуешь себя хорошо в своём желании.

Ученик: Я не ищу хорошего ощущения, я ищу эту точку, когда вы говорите «совершенство». Но если у меня есть слияние с Творцом, то уже не важно, в каком виде я слит с Творцом – это совершенство?

М. Лайтман: Это называется «точка в сердце», и, если есть она у человека, то он её находит. (01:07:43)

Ученик: Это – то, что мне не удаётся соединить: разрыв между ощущением, которое есть в желании получать, и состоянием, к которому я должен прийти.

М. Лайтман: Эта тьма подталкивает тебя к тому, чтобы ты раскрыл связь с Творцом. Если бы не тьма, ты бы вообще не начал поиск: «Где моя связь?». Ты бы не искал, а так – ты начинаешь искать! Почему? Потому, что ты говоришь: «Что у меня есть? А что со мной будет? Лучше смерть, чем такая жизнь. Я больше не могу находиться в этом мире: мне уже надоело всё!». И откуда это берётся? Из общей тьмы, когда в твоей несчастной запутанной жизни из всего, что тебя окружает, ты ищешь точку контакта, связи, что всё исходит от Творца. «О, как хорошо! Есть оправдание, что это дано свыше, это меня продвигает, это меня устремляет к Нему». Эгоистически всё ещё, но ты уже начинаешь быть в знании, когда абсолютно темно, и выше знания, когда тебе немножечко светит. Это прорыв из тьмы. (01:09:04)

Ученик: Вы говорили в начале урока: «Это не значит, что я говорю сейчас: «Сейчас темно, а потом мне будет лучше, и из-за этого я…»

М. Лайтман: Я говорю: «Я должен прийти к состоянию связи с Творцом, чтобы не требовать никакого изменения в своём желании получать. Будет тьма, путаница, балаган – пусть так и будет!».

Ученик: Это понятно теоретически. Практически что мне делать?

М. Лайтман: Только усиливать точку связи с Творцом. И ничего больше. Мы говорим о духовной работе, внутренней. Только усиливать точку связи с Творцом – и всё! А тьма, преодоление, изменение – мне это не важно! Мне важно всё время усиливать и усиливать точку связи.

Ученик: Как?

М. Лайтман: А я всё время думаю об этом. А состояния меняются, а я – над новыми состояниями, которые всё время меняются, – усиливаю связь. И всё. Что вы думаете, пройдём это ещё или всё? Ну, пройдём – имеется в виду, мы возьмём эту точку, поднимемся над ней? Это начало. (01:10:43)

Чтец: Труды РАБАШа, 1-й том, статья «Знай и прими сердцем», 14-я статья. (01:11:32)

Чтец: Сказали мудрецы: «Когда Давид вошёл в баню и увидел себя голым, и сказал: «Горе мне, что стою я нагой, без заповеди». Поскольку он вспомнил о заповеди обрезания плоти своей...

М. Лайтман: Связь с Творцом – изначальная, которая есть. Это значит, что есть у человека точка в сердце, и она связывает его с Творцом.

Чтец: Когда он вспомнил о заповеди обрезания плоти своей, установился (01:12:05) разум его, когда он вспомнил, сказал об этом «Песнопение Управляющему», (8-й Псалом Давида). Следует объяснить, что такое «баня». Когда человек входит, чтобы очистить себя, состояние чистоты называется «баня». И тогда, когда он смотрит на себя, то есть сколько Торы и заповедей есть у него, чтобы он мог сказать, что он совершил их ради небес, тогда он видит себя нагим. И это – о прошлом, а потом он смотрит на настоящее и видит, что и сейчас он тоже не хочет делать ничего ради отдачи. Вот почему он сказал: «Горе мне! Стою я нагим, без заповеди». Когда он вспомнил о заповеди обрезания плоти своей, установился разум его, поскольку заповедь обрезания... У него не было никаких чуждых мыслей, поскольку разум ребёнка не участвовал во время обрезания. И на этой основе обрезания он начинает строить сейчас весь порядок своей работы. [Труды РАБАШа, 1-й том, статья «Знай и прими сердцем», 14-я статья] (первоисточник набран со слов переводчика) (01:13:35)

Реплика: Учитель, я хотел только сказать, что из-за того, что это – непростая точка, это – истина. В этом есть истинная работа.

М. Лайтман: Ты это чувствуешь, да? Хорошо!

Ученик: Да, это – то, что я ищу, – истину! Допустим, я пришёл к этой точке. И вижу, что все действия, которые я буду делать – это просто гадость, это просто один из видов желания получать. Нужно ли продолжать? (01:14:40)

М. Лайтман: Нужно связывать каждое мгновение своей жизни, всё, что ты проходишь – с Творцом. И всё! В этом всё дело. То есть в материальном ты работаешь так вот... глупо. Так сказано: «Надо – действуй!». Есть семья, есть работа – в материальном мире делай всё, что необходимо. В духовном у тебя – только одно: всё время прилеплять себя к Творцу, к точке контакта с Творцом, и всё это – с помощью десятки. Когда эта точка по-настоящему реализуется, ты должен прилепиться к ней с помощью десятки. И всё, очень просто! И тогда ты увидишь, что чернота, которую ты видишь в своей жизни, это – не чернота, это – помощь Творца, просто таким образом Он подталкивает тебя к белой точке, к контакту с Собой. (01:15:42)

Ученик: Нужно связать с Ним – и всё? 

М. Лайтман: И только!

Ученик: И я продолжаю совершать действия..?

М. Лайтман: Нет. То, что ты связываешь с Ним всё, что ты получаешь в материальном, это ладно. То, что ты связываешь с Ним всё, что ты получаешь в духовном, всё, что наполняет твои сердце и разум (моха и либа), всё, что ты от Него получаешь – это уже нечто другое. Ты начинаешь понимать, что ты находишься в кли, которое наполняет Творец. И это кли ты должен связать с Ним, а связать с Ним – это очень просто: «Я не хочу ничего! Если это пришло от Творца – пусть остаётся, как есть». И тогда ты находишься в нуле. Творец начинает менять тебе состояния, а ты всё время определяешь себя нулём – и так растёшь. Потому что духовный рост – он всё время на отмене-отмене-отмене. Говоря «ноль», я ничего не хочу! (01:16:52)

Ученик: Допустим, ты пришёл к этому нулю, и тогда следующие действия Творца ты уже начинаешь…

М. Лайтман: Он начнёт тебя путать по-всякому, а ты, тем не менее, определяешь, что это исходит от Него, и поэтому ты не хочешь ничего, кроме слияния с Ним.

Ученик: И когда это прекращает быть личным?

М. Лайтман: Хороший вопрос! Для того, чтобы оставаться в определении «Добрый, Творящий добро», «нет никого, кроме Него», с тем, что эта точка – белая, и ты получил её от Него, тебе необходима группа. Ты почувствуешь, что ты не можешь в одиночку это определить, это и потянет тебя больше в группу, ещё и покажет, каким образом ты должен быть с ними связан. (01:17:45)

Ученик: Всё это придёт от Творца, только я должен связать это с Ним?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это – точка истины!

М. Лайтман: Хорошо! Он схватывает, понимает. Как раз хороший парень.

Вопрос: Это несёт с собой также и чувство приятности после этого установления.

М. Лайтман: Хорошо! Придут и другие состояния, не волнуйся! Тебе придётся бороться за то, чтобы тебе было приятно, и был бы свет. Ты увидишь, что приятность – она и мешает. Это – как с детьми: им сначала тоже дают сладкое... Постепенно мы изменяем эти вкусы со сладкого на что-то другое. (01:18:45)

Ученик: То есть – не убегать от этой приятности?

М. Лайтман: Нет, не может быть такого. Он должен раскрыться, как Добрый, Творящий добро. Но проблема в том, что точка должна быть, как постоянная связь с Творцом. Ладно, это ещё придёт.

Чтец: РАБАШ, 3-й том, «Освящение месяца».

Человек должен принять на себя бремя высшей Малхут на самое низкое свойство и сказать о нём, что у него даже это состояние, когда ниже этого быть не может, то есть что это – целиком выше знания, у него нет никакой опоры со стороны разума и ощущения, чтобы он мог выстроить на этом свою основу. И тогда получается, что он находится между небом и землёй, и нет у него никакой опоры, и тогда всё – выше знания. (01:20:02)

И тогда человек говорит, что Творец послал ему это состояние, в котором он находится в самой низости, поскольку Творец желает того, чтобы он принял на себя «бремя высшей Малхут» в виде такой низости. И он принимает это на себя, поскольку верит выше знания, что состояние, в котором он находится сейчас, приходит к нему со стороны Творца, то есть что Творец желает, чтобы он увидел самое низкое состояние, которое только может быть в мире.

И в любом случае он должен сказать, что он верит в Творца во всех видах. И это называется у него «принижение без всяких условий, смирение». То есть человек не говорит Творцу: «Если Ты дашь мне хорошее ощущение, чтобы я почувствовал, что полна земля славы Его, я готов верить». Тогда как если у него нет никакого знания, никакого ощущения духовного, он не способен принять ярмо высшей Малхут и соблюдать Тору и Заповеди.

А, как сказано выше, он должен принимать Высшую Малхут без условий. И это – то, в чём затруднялся Моше: как он может прийти к народу Израиля со свойством такой низости? И на это Творец показал ему «пальцем» и сказал ему: «Такое увидишь – и освящай». (01:21:42)

М. Лайтман: То есть – начало Луны, зарождение Луны.

То есть Луну во время её рождения, когда ещё не видно её достоинство. И именно благодаря получению высшей Малхут в виде низости, на этой основе раскроется потом то, что сказали наши мудрецы. Сказал раби Эльазар: «В будущем Творец должен будет сделать круг из праведников. И Он сидит между ними в Райском саду, и каждый показывает своим пальцем». Как сказано: «И сказал в тот день: «Вот это – Всесильный наш, мы надеялись на Него, и Он спас нас. Мы надеялись на Творца – возрадуемся и возликуем спасению Его»».

И получается, что указывает, что то, что Творец показывает «пальцем» на Луну и говорит: «Такое». С помощью этого мы удостаиваемся, что каждый показывает своим «пальцем» и говорит: «Вот это – наш Всесильный!» [РАБАШ, статья 21 «Освящение месяца»] (01:22:49) (первоисточник набран со слов переводчика)

М. Лайтман: То есть из этой точки начинаем раскрывать Творца. Это начало методики и после этого – только её развитие, всевозможные добавки. Но эта точка – это точка-основа, мы должны почувствовать её, понять и работать с ней, и использовать. Тогда нам будет понятно, что это – в начале пути, и весь путь состоит из таких вот точек.

Вопрос: Что нужно, чтобы удержаться в этом направлении? Какие поддержки должны быть? (01:23:48)

М. Лайтман: Группа, учёба, распространение, обучение, то есть – поддержка вовне.

Ученик: Все эти вещи есть у нас. Но... приходишь к этой точке – и не можешь...

М. Лайтман: Что – не можешь?

Ученик: Во время экзамена, когда ты приходишь к этой точке…

М. Лайтман: Какая точка?

Ученик: В которой… «Сгорел дом, и ты должен сказать…» Ты должен прийти к точке слияния – и не можешь.

М. Лайтман: Но что значит – не можешь?

Ученик: У тебя нет поддержки – ты один в этом.

М. Лайтман: Это не важно! Я чувствую, что вся жизнь... всё сгорело, даже больше, чем сгорело, просто совсем уже хоронят меня ненавистники, враги – все! В общем, просто покрывают меня этим мусором и отчаянием, и стыдом. Я не могу найти эту точку. Я забываю или не забываю о ней? (01:25:05) 

Ученик: Не забываю. Я помню всё, что нужно делать. Помню, что это направление – не могу удержаться в нём.

М. Лайтман: Что значит – не могу удержаться?

Ученик: Не могу этого делать. Могу удержаться, может быть, но совсем недолго.

М. Лайтман: Ты берёшь эти статьи, ты берёшь эти отрывки, работаешь ли ты по этому? Что значит – тебе не удаётся? Ты просто чувствуешь себя плохо, и кроме этого – ничего?

Ученик: Ты берёшь поддержку рава, урока, товарищей…

М. Лайтман: Что значит – ты берёшь поддержку рава? Когда, где, каким образом? (01:25:43)

Ученик: Мы это изучаем...

М. Лайтман: Уважаемый, ты должен постоянно быть связан с источниками. Это первое. Второе – с группой. Третье – обучать и участвовать в распространении. Ты каким-то образом должен это делать. Но прежде всего – источники. Я говорю тебе. Я пишу в Твиттер, я понимаю, что я не работаю так, как вы, но вы всё-таки, вы должны найти время для Торы. Вы читаете отрывки, которые мы учим? (01:26:39)

Эти отрывки должны быть перед вами, перед вашими глазами. С помощью чего я выясняю? Ты говоришь: «Я почувствовал, что я – под этим мусором. Этот мир меня просто похоронил. Всё тёмное… ». Как ты хочешь выйти из этого? Как ты можешь найти эту точку слияния, чтобы сказать, что у тебя есть точка слияния с Творцом? Даже если есть у тебя, как ты укрепляешь это? Как ты видишь в ней важность больше, чем весь этот мусор? Более того, как ты можешь видеть весь этот мусор, который помогает тебе, как помощь против Него, удержаться в Творце? Только за счёт того, что есть перед тобой эти отрывки. Только с помощью этого. Вы обязаны вкладывать в это всё время. Стоит сделать это, как аудио. Дублировать это, чтобы можно было в любом месте слушать их через наушники. И вдруг, когда ты не слушаешь, вдруг ты понимаешь, что ты слушаешь. И вот так это происходит.

В этом совет. Правильная претензия, а лекарство такое – наполнить своё время отрывками всевозможными. Мы читали все эти статьи и год назад, и два, и три. Но сейчас пришло время, когда вы находитесь в состоянии, когда вы должны в этом укрепиться, понять больше. (01:28:44)

Реплика: Только сказать, рав, что в архиве есть все источники – то, что мы изучаем на уроке, и ваши аудио. И каждый может подойти к этому.

М. Лайтман: Ну так и должно быть у них это всё. Они должны слушать это в течение дня, в поездках – и это всё войдёт. Это занимает годы! Вы относитесь к этому, как к чему-то второстепенному, а когда потом придёте ко мне с вопросами, я не захочу их слушать. (01:30:09)

Чтец: «Шамати», статья 16-я «Что значит день Творца и ночь Творца в духовной работе». 

10. Написано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет». И дело в том, что тот, кто действительно ждёт дня Творца, имеется в виду, что ожидает удостоиться свойства «веры выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, как будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. (01:30:58)

М. Лайтман: То есть в своём материальном желании получать он не хочет получить никаких доказательств, а хочет оставались в путанице, в этой темноте.

Чтец: То есть он не хочет видеть, что Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро, потому что видение – против веры. То есть вера как раз в том месте, которое против разума. (01:31:27)

М. Лайтман: Мы не понимаем. Нам кажется, что вера – это, как говорят где-то на улице: «Я верю!». Вера – это кли бины, а знание – это кли малхут. Это два кли, которые мы должны построить одно на основе другого, чтобы нас не путало это слово... Я помню, когда начал впечатляться правильно: вера – выше знания, отдача – выше получения, бина – выше малхут...

Чтец: То есть он не хочет видеть, что Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро, потому что видение – против веры. (01:32:17)

М. Лайтман: Это в этом мире заканчивается кли дэ-каббала, видение. Всё это заканчивается здесь, мы не можем подняться. 

Чтец: Иначе говоря, вера – как раз в том месте, которое против разума. И человек делает то, что против разума – это называется «верой выше знания». То есть он верит, что управление Творца творениями – в качестве Доброго и Творящего добро. И то, что он не видит это в ясном знании, он не говорит Творцу: «Я хочу видеть состояние Добрый и Творящий добро в качестве видения разумом». Но он хочет, чтобы это осталось у него в качестве веры выше знания. И он просит у Творца, чтобы дал ему силу, чтобы вера его была настолько сильной, как будто он видит это в знании. (01:33:20)

М. Лайтман: То есть я должен построить два уровня: даат – знание, ощущение, весь мир, этот мусор и тьма, и нечего здесь с этим делать; и я держусь своей точки связи с Творцом в вере (эмуна), и там я строю этот уровень. (01:33:40)

Чтец: То есть чтобы не было разницы между верой и знанием в разуме. Это называется у тех, кто хочет быть слитым с Творцом, «днём Творца». То есть если они почувствуют это в качестве знания, тогда свет Творца, который называется «высшим наполнением», пойдёт в получающее кли, келим, которые называются «отделёнными келим». А этого они не хотят, потому что это пойдёт в желание получать, которое противоположно святости, которое против желания получать ради себя. Но они хотят быть слитыми с Творцом. [«HYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/sources/JpjAhvAQ"ШаматиHYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/sources/JpjAhvAQ"»HYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/sources/JpjAhvAQ", статья HYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/sources/JpjAhvAQ"16 HYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/sources/JpjAhvAQ"«HYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/sources/JpjAhvAQ"День Творца и ночь ТворцаHYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/sources/JpjAhvAQ"»] (01:34:25) (со слов переводчика)

Вопрос: Выстроить отношения с осознанием и намерением, это – личная работа, как я понимаю. А понятие радости, увеличение кли – это работа в группе?

М. Лайтман: Да, верно. (01:35:00)

Вопрос: Из этого отрывка и из других видно, что вся работа создания точки и отмены – это работа в разуме, не в сердце, чтобы не было разницы между верой и знанием в разуме? (01:35:15)

М. Лайтман: Первичное ощущение – в моха, да.

Ученик: Хорошо, тогда нет состояния «Он не Добрый и Творящий добро», ведь нет такого в ощущении?

М. Лайтман: Подожди, мы ещё не начали расширять эту точку, точку связи с Творцом. Поэтому это ощущение – только через моха (разум). Ощущение – это уже расширение кли.

Хорошо. Ну а сейчас вопрос для всех, всем десяткам, все, кто сидят вокруг столов, я вижу сегодня есть много людей. Вопрос такой: как мы из того, что мы учили, готовим на завтра ешиват хаверим, собрание товарищей?

Семинар: (1:36:05-1:41:35) 

М. Лайтман: Как мы, прежде всего, помещаем всех в это ощущение, ощущение тьмы? Думаю, это очень просто. Вы все – такие депрессивные, неудачники такие все, да? Так это – ощущение тьмы! Как после этого мы стараемся из этой тьмы подняться к точке контакта с Творцом, к «Нет никого, кроме Него», «Он – Добрый и Творящий добро»? Как из этой точки затем снова мы обращаемся ко тьме и говорим: «Это – не тьма, это свет, а только нам, в наших келим, кажется, что это – тьма, чтобы мы исправили себя и увидели, что это свет!»? Как мы себя держим в этой точке связи с Творцом с помощью группы, с помощью объединения между нами, до такой степени, что мы постоянно держимся этой точки? Не важно, какие состояния будут, как будет расти тьма – мы всё больше и больше будем укрепляться. Все изменения, которые произойдут с этого момента и далее – они только для того, чтобы укрепить нашу связь с Творцом. Как, исходя из того, что мы держимся этой тьмы, эта точка становится светом, малхут высшего становится кетэром низшего? Попробуйте построить из этого какой-то процесс на собрании товарищей. (01:44:30) 

Вопрос: Я думаю, что нужно на собрании как-то углубиться в дилемму: как из желания, когда ты получаешь тьму, убежать и найти решение удержаться в Творце? (01:44:52) 

М. Лайтман: То есть, вместо того чтобы убежать из тьмы, искать эту точку связи с Ним?

Ученик: Да, это решение. Это противостояние нужно как-то выделить. (01:45:01) 

М. Лайтман: Отлично, ещё. Да, Дуди.

Вопрос: Только понять, мы сидим и делаем согласно процессу, который вы описали? Делаем семинар в десятках на основе источников, согласно процессу? (1:45:18)

М. Лайтман: Да, и вы подготавливаете. Каждая десятка готовит собрание товарищей на завтра. Затем вы сидите вместе и из всего этого, всех этих вещей, очень серьёзно и коротко вы строите ешиват хаверим. Из всех этих 40-50-ти сценариев вы строите один сценарий. (01:45:47) 

Ученик: Один сценарий – он какой? 

М. Лайтман: Собрание товарищей на завтра. 

Ученик: Ещё раз: собрание товарищей завтра начинается с того, что мы сидим в десятках, строим…

М. Лайтман: Нет-нет, это сейчас. 

Ученик: Сейчас строим сценарий, каждый со своим сценарием приходит завтра?

М. Лайтман: Не на завтра, перед этим. Вы тогда обсуждаете все эти сценарии и строите один сценарий для ешиват хаверим. (01:46:14)

Ученик: Какой сценарий должна выстроить каждая десятка? 

М. Лайтман: Ну более-менее, о чём они думают, как мы должны… Это, как театр, скажем. Как мы раскрываем тьму, как приподнимаемся над тьмой к свету, к точке связи с Творцом, как зажигаем эту точку, как держимся в этой точке связи с Творцом до такой степени, чтобы всё, что придёт из тьмы, будет только больше укреплять эту нашу точку связи. (01:46:49)

Ученик: Нужно же собрать все сценарии в один.

М. Лайтман: Ну, может быть, есть какие-то такие вещи, чтобы все в этом работали.

Ученик: А что происходит на самом собрании товарищей?

М. Лайтман: Вы выполняете вот этот вот сценарий, который вы получили из всех этих 40-50 или сколько там, сценариев. Понятно? Да, Ицик. Дайте Ицику. (01:47:21)

Вопрос: Хочу спросить о формате. Я помню, у нас вначале были собрания товарищей тихими, сконцентрированными.

М. Лайтман: Нет, нет, здесь не так. Тогда мы были маленькой группой, единой. Сейчас мы говорим о ешиват хаверим для всего мира и невозможно сделать это таким образом. Может иногда, иногда... Как сделать то, что я сказал? Если есть у вас какой-то другой сценарий – пожалуйста! Для того, чтобы принять это больше, воспринять. (01:48:03)

Ученик: Сегодняшний формат, это – в виде шоу: песни, ансамбль, и так далее. 

М. Лайтман: Это не важно. Я прошу сделать ешиват хаверим с большой подготовкой до завтрашнего дня, чтобы всё, о чём говорили, вы смогли это воспринять. Мы уже два часа в этом, поэтому я говорю так. Дело не в ешиват хаверим, а чтобы вы все были в этом. И поэтому так я говорю. Я действительно прошу у всех: участвуйте! Понимаете или не понимаете, но общее участие даст вам возможность воспринять это первое духовное состояние. Я делаю акцент на этом. Это – первое духовное состояние; от этого и далее мы уже поднимаемся верой выше знания. (01:49:12)

Реплика: О том, что мы изучали последние два часа и также обсуждали в десятке. То, что мы более-менее понимаем – это что все находятся в бесконечности. Все мы находимся в совершенном состоянии, но «глаза у них, да не видят». И у нас предлагают, вместо того, чтобы пытаться подняться наверх, сделать собрание товарищей на истинном месте. Это бесконечность, и мы не видим. Постараться войти в это состояние, как будто мы уже находимся там в каком-то виде. Не знаю, как это можно прочувствовать, но – попробовать увидеть, с помощью усилий, истинное состояние. (01:50:02)

М. Лайтман: Так ты говоришь, что находишься в Эйн Соф, в Бесконечности. То, что ты принимаешь даже в знании, в своём желании – ты получаешь высший свет этого. Он распространяется в тебе внутри желания. Только ты не понимаешь его, не ощущаешь его, потому что твои келим – они грязные, нечистые, неисправленные. (01:50:26)

Ученик: И этот отрывок – «Глаза у них, да не видят» – истинное состояние, которое есть в реальности, оно становится личным? Потому что если я говорю, что все – совершенны, все – в бесконечности, и только я этого не вижу, получается, что глаза у меня не видят, не у всех..?

М. Лайтман: Я не хочу усложнять это. Мы постепенно раскроем эти вещи. Даже если будем говорить о них или не будем говорить – они раскроются. (01:51:56)

Вопрос: Это состояние приводит тебя к тому, что ты застываешь и ничего не делаешь. Сказать: «Нет Никого, кроме Него»..?

М. Лайтман: Что значит – сказать?

Ученик: Ты приходишь когда-нибудь к этому состоянию…

М. Лайтман: Когда ты пришёл к этому состоянию?

Ученик: Каждый приходит к нему раз-два в день.

М. Лайтман: Раз или два раза в день, когда «нет Никого, кроме Него»?

Ученик: Да. Ты приходишь к такому, что – ничего не поделаешь, ты – там... Но ведь это приводит тебя к тому, что ты не сдвигаешься с места. (01:51:37)

М. Лайтман: Сказать это ещё не означает, что ты там находишься. 

Ученик: Но это утверждение приводит тебя к тому, что ты останавливаешься. Скажем, у меня боль в теле, болезнь в теле... 

М. Лайтман: Нет, мы об этом не говорим. Мы говорим о духовном состоянии. Не о состояниях материальных. Ты видишь, есть уже у тебя выяснения. 

Ученик: Это вопрос: «Когда идти к врачу?»

М. Лайтман: Когда? Спроси врачей. Не нас и не товарищей. Что мы понимаем в твоём теле?

Ученик: Вы говорили о том, что тебя полностью покрывает мусор... (01:52:18)

М. Лайтман: Какой мусор? Это разве твоё материальное состояние, состояние в семье, в работе? О чём ты говоришь? Ты ничего не понял из того, что мы говорили. Мы говорим о духовном состоянии человека: он принимает всё, как тьму. Ему неприятно, он не хочет, не понимает, не чувствует, не видит будущего. Это – его тьма, это его духовное состояние в его знании. Мы говорим так потому, что его состояние всё – в эгоистическом желании. Если бы вместо эгоистического желания у него было желание отдавать, так он увидел бы, что он полон света. И мы стараемся перевести человека из состояния тьмы в состояние света. И это относится только к духовному. И не то, что этот мир – мусор. Мы увидим, как это образуется. (01:53:31)

Вопрос: Без тьмы невозможно прийти к Творцу? (1:53:43)

М. Лайтман: «Создаёт свет и творит тьму». Он создал злое начало для того, чтобы у тебя была необходимость держаться Его. 

Ученик: Вопрос: когда мы создаём тьму?

М. Лайтман: Не то, что мы создаём это. Творец создаёт эту тьму. Не то, что ты – сам по себе. Ты сам по себе не формируешь эту тьму. Эгоизм тебе не даст войти в эту тьму.

Ученик: А если я не чувствую тьму?

М. Лайтман: Если ты не чувствуешь тьму, то должен больше работать с товарищами, учиться. Ты должен притянуть свет – для того, чтобы увидеть тьму. (01:54:35)

Ученик: Мы приходим на собрание товарищей, всё в порядке, читаем отрывки... 

М. Лайтман: Так всё хорошо – идём домой, спать! Нечего пока делать!.. Не хватает Торы... Не хватает Торы. Тора как раз приводит ко тьме. Тьме, которая полезна. Ты вдруг раскрываешь, что ты, не дай Бог, болен, тогда тебе необходим врач, необходимо лекарство – и тогда ты это чувствуешь.

Вопрос: Я вижу, что весь конгресс в Северной Америке, всё, что они делают (какое-то мероприятие во тьме, зажигают свечи), и есть причина, которая раскрывает сердца...

М. Лайтман: Зажгли там эти свечечки, в этой коробочке...

Ученик: Да, что-то в этом роде. Достаточно, что есть у тебя смартфон, ты зажигаешь фонарик, но... создать атмосферу, в которой люди могли бы раскрыть сердце и объединиться в молитве в десятках. Мы говорим, что десятка – это вся реальность, так нужно выстроить такую атмосферу вокруг этого.

М. Лайтман: Не знаю. Я не думаю, что мы должны зажигать фонарики для этого. Всё должно быть из сердца, внутри сердца. (01:56:30)

Вопрос: Вы сказали, что первый этап – это вместе выйти из состояния тьмы?

М. Лайтман: Решить, что мы находимся в состоянии тьмы: чего мы хотим достичь, и что происходит с нами? Сколько лет мы уже вместе? И что у нас есть, и что будет? И кто знает, каким образом может прийти решение? Как мы убегаем из этого состояния к цели?

Ученик: Я понял. Мы строим между нами ощущение того, где мы находимся, по отношению к тому, где мы хотим быть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что мы должны сделать после этого? Искать, как из этого мы хотим найти точку слияния с Творцом, без того, чтобы убегать из этого состояния? Какой следующий этап?

М. Лайтман: Следующий этап – весь путь от этого состояния, в котором мы сейчас находимся, в этом «мусоре», и выход из него. Весь путь – это только удержание, всё больше и больше, в «Нет никого, кроме Него» и «Он – Добрый и Творящий добро». (01:57:45)

Ученик: И здесь нужно создать такую атмосферу, которая каждому поможет сделать это усилие? 

М. Лайтман: Как мы выходим из этой точки, точки «мусора», выше неё, при условии, что мы говорим: «То, что мы получили – это не «мусор», это пришло от Творца, поэтому я должен относиться к тому, что есть у меня, как к свету, как к Доброму, Творящему добро, потому что у меня есть удержание Творца». Я должен смотреть на все эти вещи, несмотря на то, что это – тьма и всевозможные проблемы, я смотрю на это, как сказать, как на...

Ученик: На рычаг?

М. Лайтман: … рычаг, скажем, да, который как раз помогает мне выйти из состояния «ради получения» к состоянию «ради отдачи». «Ради отдачи» всё ещё нет, но то, что я говорю, что это приходит от Творца, и я ухватываю Его, и я уже таким образом вхожу в состояние «ибура». (01:58:52)

Ученик: То есть мы в этом состоянии не ищем, как уйти из состояния, а – найти Творца?

М. Лайтман: Да. Это, собственно, и называется «выйти из состояния». Я не ищу возможности выйти из него. Выйти из него – нет! Только ухватиться за Творца, нет никакого движения, я не ищу ничего, я вижу этот «мусор», как… он становится для меня кли. И это – состояние, с которого я начинаю расти. Как раз все эти желания, которые внутри этого «мусора», это – как мы удобряем растения. И в этом мы находим силы для продвижения.

Ученик: Потому что я как будто ощущаю во тьме её источник, что Творец – внутри? (01:59:47)

М. Лайтман: Нет-нет, не внутри «мусора» ищу это, а выше него. Я держусь Творца, от Него свыше приходит ко мне эта «куча мусора» внутри желания получать, и я хочу ухватиться за Творца, я не хочу быть внутри этого «мусора» и трогать его. Но так как я получил его и с помощью него пришел к этой точке, когда я держусь Творца, то я оправдываю его, говорю: «Отлично!». Это – то, что приводит меня к контакту с Творцом.

Ученик: И нужно, чтобы была помощь в окружении, чтобы делать усилия?

М. Лайтман: Не только это. Чтобы держаться этой точки связи с Творцом, есть разные состояния, которые Творец нам строит в соответствии с группой, всякие такие состояния, чтобы мы построили связь с Ним, потому что в связи с Ним мы начнём Его раскрывать, а иначе мы останемся в точке. И эти точки мы должны связать вместе, и из них мы строим парцуф. Ну, если вы хотите так, ну, так внесите это тоже в этот сценарий ешиват хаверим, пожалуйста. (02:01:05)

Я хочу, чтобы вы поняли, почему я рекомендую вам это сделать: для того, чтобы закрепить этот материал, чтобы вы его лучше поняли. И когда вы будете это делать, это будет и распространением для всего кли, кли тоже приблизится к этой теме. Сначала пошлите им, конечно, отрывки. Я не знаю, как вы это делаете перед ешиват хаверим, чтобы участвовали. И тогда не по пониманию, а по ощущению мы включимся в это большое кли и продвинемся. Если мы держимся этой точки, мы уже заходим на эту тропу. (02:02:00)

Вопрос: Мы говорим, что должны прийти к состоянию, когда мы видим, что всё приходит от Творца, и также благодарить за это и не просить никакого изменения?

М. Лайтман: Если это исходит от Него, как ты можешь просить изменения?

Ученик: Как это соотносится с тем, что мы говорим: «Нужно искать тьму»?

М. Лайтман: Это оставь. «Я пробуждаю тьму» − это когда я ускоряю своё развитие. Это потом.

Ученик: Если мне удалось прийти к состоянию, когда я вижу, что всё пришло от Него, и даже сказать, что Он – Добрый и Творящий добро, в ощущении..?

М. Лайтман: Посмотрим. Ты должен это сделать с группой. Есть, что делать, в этой самой точке. Не думайте, что вы уже переходите на следующий этап. (02:03:01)

Вопрос: Как построить такой сценарий: часть очень чувственную – как я прохожу эти состояния или как я читаю эту статью. Но если я продолжаю, это становится очень сухим: один, два, три. Как, на чём здесь выстроить сценарий?

М. Лайтман: Из этих этапов: один, два, три, четыре − так и строй.

Ученик: Но «один, два, три» − я не вижу, что здесь – разница. Как построить что-то большее из этого? (02:03:45)

М. Лайтман: Представьте себе, как вы раскрываете тьму, как видите, что у вас нет никакого выхода из неё, что это − не тьма этого мира, это духовная тьма, когда у вас нет будущего, когда вы не знаете, как продвигаться, когда вы уже находитесь в этом несколько лет. Есть люди, которые находятся 20 или даже больше лет. Ну, и что дальше будет? 

Вы уже пришли к состоянию, когда вы созрели, чтобы начать подниматься. И к этому я вас призываю. И здесь должно сформироваться очень особое, сильное кли. Смотри, какая группа! И что у нас есть за границей − внешние группы! Мы должны соединить все эти вещи. Ты знаешь, какая мощь? Нет такой в мире! Нет такого в мире и не было. (2:05:00) Когда это было по количеству и по качеству? Посмотрите, что ещё будет! Так выясните, что такое тьма, как вы из тьмы приходите к тому, что это подталкивает вас к поиску с Творцом, к поиску контакта с Творцом, как вы улавливаете этот контакт с Творцом; в каком виде держитесь в ней, в этой точке, или за эту трубочку, когда Творец наполняет через неё ваше кли. Он наполняет вас желанием − желанием отдачи, а твоё желание получать чувствует это, как тьму. Это не тьма – это орта. Тьма – обратная сторона света (ор), потому что мы так устроены в желании получать. Начните делать из этого вещь чувственную. (02:06:12)

Вопрос: Рав может дать нам мини-пример, как это сделать? Я вижу это всё ещё, как какие-то бабушкины сказки: я сейчас скажу так, что был в таком состоянии.

М. Лайтман: Сделай из этого театр, не бабушкины сказки – театр, когда ты чувствуешь арию, − знаешь, как в опере? И я раскрываю тьму в духовной жизни моей после 20-ти лет учёбы понимаю, что у меня нет ничего. Я вижу, что все добиваются успеха, а я – нет, а я ничего не понимаю. Я когда-то чувствовал больше, был когда-то, как Бааль Сулам говорит: «Ты был когда-то более успешным, а сейчас – нет», и так далее. Раскрываешь тьму. 

Что будет у меня в материальном виде, в эгоистическом, что будет у меня? И здесь я начинаю вспоминать, что вся моя работа в жизни – это найти контакт с Творцом. И с помощью того, что я нахожу контакт с Ним, вся эта тьма − оправдана, это всё исходит от Творца, от «нет Никого, кроме Него», от Доброго, Творящего добро. Почему Он сделал мне тьму? Чтобы начал искать Его, с помощью этого Он направляет меня на поиск Его. Так я начинаю с этого. А где же Творец? Как я нахожу Его? И я должен выстроить у себя внутри какое-то ощущение, что то, что я получаю в своей жизни, это всё − от «нет Никого, кроме Него», от Него. Так я строю какую-то связь. 

Как я могу выстроить эту связь? Спрашиваю товарищей, и они помогают мне, они пытаются работать со мной, а я − с ними, что то, что мы получаем в жизни, это всё − от Творца. Хорошо, если это − от Творца, что бы мы не получали – это не важно, если это − от Него, это − хорошо. Нет ничего другого! Так это. (02:08:27) Как я останавливаюсь на этом и говорю, что это − хорошо? Только с помощью того, что есть у меня окружение − это легче всего; или же это − в событиях жизни, что займёт много времени, но легче всего − от окружения, когда мы все говорим, что то, что есть – это хорошо, но это добро «портится» и мы приходим к ощущению тьмы и зла, потому что наши келим противоположны. (02:09:00)

Ученик: Ещё две точки, которые я хочу прояснить. Первое: как не превратить этот театр, который уж очень отталкивает, в какой-то такой, ритуальный? И где граница между тем, что вы рассказываете о состояниях, и тем, что у нас внутри? Как это сделать?

М. Лайтман: Это вы должны продумать, как сделать. Среди вас есть творческие люди. Это не особо-то и творчество − человек говорит от своего сердца. Вы можете сформировать эти состояния: один, два, три, четыре − и из этого уже построить процесс. Подумайте об этом, поговорите об этом, выстройте это как можно больше, попытайтесь, а завтра вечером посмотрим, как это будет. И не важно, что будет, главное − работайте над этим, включитесь в это. Это − всё мировое кли, ты понимаешь, какое это действие? Мы буквально поднимемся на эту первую ступень. (02:10:30)

Реплика: Я здесь приблизительно 12 лет, и первый раз слышу от вас о том, что мы уже готовы подниматься.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Может быть, можно начать читать «Шамати», исходя из этого восприятия? Может быть, вместо того, чтобы каждый пришёл и рассказал, как ему тяжело, мы постараемся что-то прочитать с этим намерением и увидеть, как реализовать эти ваши слова, вместо того чтобы рассказывать, как нам тяжело?

М. Лайтман: Не «Шамати». Рекомендую прочитать эти (сегодняшние − ред.) отрывки. Они все говорят об этом состоянии. (02:11:22)

Реплика: Действительно, моё предложение, оно всё − в желании получать, поэтому так важно прилепиться в эти моменты к источнику. Мне, может быть, нет времени зайти куда-то в Zoom, а сейчас, как раз в момент подготовки к ешиват хаверим, очень важно, что мы были в связи с источником, а у нас нет ничего.

М. Лайтман: Есть у нас источники.

Вопрос: Понял ли я правильно, что нужно пробудить тьму? Я воспринимаю это, как какой-то переворот! Мы всегда говорили, что нужно быть в правой линии, а здесь мы пробуждаем левую линию..?

М. Лайтман: Нет, это я сказал о собрании товарищей, где вы должны выяснить каждое состояние. Не то, чтобы я в своей личной жизни пробуждал тьму. Я в своей жизни должен быть всё время слит с высшим светом, с Творцом, который даёт мне жизнь. Мы говорили о том, что тьма, которая раскрывается, пробуждает нас искать Творца.

Ученик: Сначала нам нужно прийти в это состояние и увидеть, насколько мы − в этой тьме?

М. Лайтман: Это нужно для того, чтобы показать процесс. Если ты тянешься к свету, тьма раскрывается сама, чтобы подтолкнуть тебя ещё больше к свету. (02:13:15) 

Реплика: Рав, моя рекомендация в том, чтобы мы взяли эти десять отрывков, учили на утреннем уроке, и чтобы были они на собрании товарищей, и чтобы у нас было это пробуждение на утреннем уроке всего мирового кли. Оттуда придут эти идеи.

М. Лайтман: Хорошо. Выберите десять отрывков, пусть будет так. Я не хочу говорить свое мнение.

Вопрос: Рав, такой вопрос: между уроком и трапезой в каждой группе и десятке мирового кли обычно есть время, когда мы делаем какие-то групповые собрания и действия. Вероятнее всего, после этого урока каждая десятка в мире сядет писать этот сценарий. Вопрос: стоит ли сценарий, который каждая десятка из товарищей мирового кли подготовит, отправить тем, кто будет составлять единый, общий лайн-ап мирового собрания товарищей?

М. Лайтман: Я не знаю. Вы согласитесь между собой, договоритесь и сделайте. Что я могу сделать? Вы хотите, чтобы я вас кормил из ложечки или из бутылки с соской? Делайте всё, что нужно, и всё. Вы получили домашнее задание – всё, закончили. Завтра посмотрим. (02:15:11)

Песня (02:15:57-02:17:53) 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JYHYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JY4URBJe?language=ru"4HYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JY4URBJe?language=ru"URBJe?language=ru

-----