Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 мая 2023 года

Часть 1: Рабаш. По поводу молитвы. 10 (1986)

Чтец: Мы читаем Труды РАБАШа, первый том. Страница 240-я, статья «По поводу молитвы».

М. Лайтман: Мы видели в разных источниках, что нет ничего более важного в работе человека, чем молитва, обращение к Творцу, чтобы выстроить её правильно, исходя из всех сил и условий, которые есть внутри человека, правильным образом, чтобы смог быть направлен на Творца и постепенно совершал подъем от своего нынешнего состояния вплоть до полного слияния с Творцом, с Высшей силой. Поэтому тема – самая важная – построение молитвы, потому что только с ее помощью мы достигаем того, что можем достичь, того, что мы должны достичь. Только молитва.

Давайте посмотрим, что пишет об этом РАБАШ.

Чтец: (02:00) Статья РАБАШа «По поводу молитвы».

Сказано (Масехет Таанит, стр. 2): "Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва". Молитва ли это или "просто" работа? Сказано в Талмуде: "Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: это и есть молитва". Почему молитву называют "работа"? Работа ли это – молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, то, видимо, намекают на то, что есть в понятии молитва особый смысл, что это работа, а не просто молитва. А если так, что же это за смысл, на который намекают мудрецы?

Человек, безусловно, не способен молиться и просить о чем-то, если нет у него ощущения, что ему чего-то недостает. Только когда человек чувствует, что ему чего-либо не хватает, только тогда он начинает просить это. Причем именно у того, кто способен дать это ему. Ведь человек способен просить только у того, у кого есть нужная вещь. И он знает, кого просить – у кого есть желание помочь ближнему. И потому, когда человек уже молится и просит Творца, чтобы удовлетворил его потребности, молитва обязательно должна быть конкретной и точной, то есть он должен ясно понимать, чего же именно ему не хватает.

Это означает, что когда человек просит Творца, то должен представить себе, что сейчас он говорит, например, с Царем. И этот Царь способен легко и просто дать ему такие блага, что он станет самым счастливым человеком в мире, ведь абсолютно все имеется у Царя, и ни в чем нет недостатка. И человек должен заранее, до молитвы, вдуматься и тщательно разобраться, чего же именно не хватает ему на самом деле. Чтобы, получив от Царя то, что просит, уже не ощущал больше недостатка ни в чем и стал бы самым совершенным человеком в мире.

Как уже говорилось, цель Творения – насладить творения, то есть со стороны Творца нет никаких препятствий к тому, чтобы дать творениям все блага и наслаждения. То есть то, что Творец создал в творениях потребность, называемую "желание получать", создано Им именно для того, чтобы удовлетворить эту потребность. Ведь, как мы уже говорили, неудовлетворенные потребности ощущаются как страдания и беды. Таким образом, каждая из потребностей была создана именно такой – с намерением, чтобы через ее удовлетворение ощутили бы наслаждение. Ведь намерение насладить включает в себя и то, что должна быть потребность в таком наслаждении, в соответствии с правилом, что только сильная потребность получить что-либо дает настоящее наслаждение от ее удовлетворения. Известно ведь, что даже когда угощают человека "угощением по его вкусу и вовремя", то наслаждается, но если нет у него в данный момент аппетита, то не получит никакого удовольствия от еды.

И потому, когда у человека есть потребность, которую он не может удовлетворить, и, конечно, он начинает молить Творца, чтобы дал ему желаемое, так как человек обычно просит у Творца все наслаждения и удовольствия, то, как мы уже выяснили, со стороны Творца нет необходимости, чтобы человек молил Его дать ему блага и наслаждения, ведь это и есть желание Творца – насладить творения. Нет никакой необходимости просить у кого-либо вещь, которую он сам хочет дать и дает. Из этого следует, что человек должен хорошо все продумать, прежде чем начнет просить Творца, чтобы дал ему желаемое, то, чего ему не хватает настолько, что вынужден просить это у Творца. И это похоже на то, что Творец будто бы не даст человеку до того, как человек сначала попросит Творца. Но цель Творения, состоящая в том, чтобы насладить творения, не включает в себя никаких просьб.

Просьба – это вещь, которая родилась позже со стороны творений. И потому это проблема творений – просить у Творца. Но "просто" о наслаждениях и благах, неконкретно, нет необходимости просить Творца, ведь Его желание именно и состоит в том, чтобы насладить творения. Но тут следует иметь в виду, что имело место Сокращение, которое называется "исправлением Творения". Оно было вызвано тем, что получение дара Творца вызвало у творения чувство неудобства, стыда, так называемое "скрытие, исчезновение наслаждения". И это исправление мы относим к творению, которое называется "малхут мира Бесконечности", к тому кли – "сосуду", который и получил весь свет Творца.

И когда этот сосуд получил весь свет Творца, все уготованное для него наслаждение, то под воздействием света в нем пробудилось стремление к тому, чтобы по своим свойствам уподобиться Творцу, и потому сделал Сокращение, "сократил" себя, то есть прекратил получать. В ТЭС, стр.9, написано: "И высший свет не прекращает светить для творений ни на миг... А понятия "сокращения" и "исчезновения света", которые мы здесь обсуждаем, используются только применительно к действиям кли, то есть центральной точки творения. Пояснение: несмотря на то, что свет свыше не прекращает светить, кли все же не получает абсолютно ничего из этого света, поскольку ограничил, сократил самого себя".

Как сказано, понятие "не получать ради самонаслаждения" не относится к цели Творения, а определяется как исправление Творения. И это – действие, производимое со стороны творения, которое стремится уподобиться по свойствам Творцу. Из этого следует, что "неисправленные" творения не могут получить блага и наслаждения, несмотря на то, что Творец желает их дать, поскольку для этого нужны им альтруистические свойства. И это зависит от получающего, а не от дающего, т.к. именно творение, называемое "малхут мира Бесконечности", сделало Сокращение. А потому исправление, то есть создание соответствующего кли, относится к творению: это оно решило получать лишь при условии, что у него будет намерение получать альтруистически, то есть только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И потому, когда человек молится Творцу, чтобы дал то, чего ему не хватает, то следует понимать, что не хватает-то ему вещи, которая не относится к цели Творения, а только того, что относится к самим творениям. То есть малхут, называемая "творение", которая получает от высшего наслаждение, создает новое кли, то есть решает не получать наслаждения, кроме как в это новое кли, которое называется "альтруистическое кли". Следовательно, только об этом новом кли и следует молиться Творцу, чтобы дал его, потому что только его и не хватает творению.

И в этом следует разобраться. Если это кли должно создать творение, как было сказано выше, что малхут "создает новое кли", то почему человек сам, своими силами не делает это кли, а должен молиться Творцу, чтобы дал ему это кли? Кроме того, если мы говорим, что это кли должно создать творение, то почему сказано, что только об этом и следует просить Творца? Если это относится к духовной работе самого человека, то почему же он должен просить об этом Творца?

И это рассматривается в "Брахот", (32, 2): "Рабби Ханина сказал: "Все в руках небес, кроме страха небес". Как сказано: "И вот сейчас, Израиль, ответь, что же требует Творец, Создатель твой, от тебя, от народа своего, как не страха небес". И поясняет Раши: "Все в руках небес, но праведником или грешником не становятся по воле небес, этот выбор оставлен самому человеку, и открыты ему две дороги, и выберет он для себя страх небес". Понятие страха небес рассмотрено в Сулам, ("Предисловие в книгу Зоар", стр. 191, п. 203): "Но ни страх начальный, ни страх последующий, они ни в коем случае не для выгоды творения, а только от боязни не упустить никакой малости в желании доставить наслаждение Творцу". Это и есть объяснение, что такое страх небес: это значит, что человек должен иметь намерение, чтобы все, что он делает, делалось только, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И мы спросили: если это так, и понятие альтруизма предоставлено для работы человека, то почему мы сказали, что возможность действовать таким образом он должен просить у Творца? Ведь сказано: "Все в руках небес, кроме страха небес"? Но следует знать, что человек не способен действовать против своей природы, наперекор тому, каким он родился. А Творец создал человека эгоистическим от природы, с желанием получать, как это выше уже сказано, что без желания получить наслаждение нет никакой возможности насладиться.

Как мы уже говорили, суть творений, то новое, что создано из "ничего", – это желание получать. И потому, когда человек хочет сделать хоть что-нибудь альтруистическое, он должен идти против своей природы. Если так, если нет у человека возможности изменить свою природу, то почему мудрецы говорят: "Все в руках небес, кроме страха небес", что вроде бы есть у человека возможность и силы изменить себя? Можно уточнить, что здесь есть два этапа:

1. есть только желание, "замысел", то есть только намерения поступать альтруистически;

2. есть у него также возможность и силы претворить свои мысли в действия.

И теперь ясно, почему от человека требуют, что следует выбрать альтруистический образ действий: потому, что это и есть кли, сосуд для получения Цели творения, то есть способ получить все блага и наслаждения. А если нет у человека такого кли, он останется во тьме, без света Творца. И после того, как он понял это совершенно ясно и точно и пытается начать действовать с альтруистическими намерениями, то видит, что абсолютно не способен действовать против своей природы.

И вот этот момент – лучшее время для молитвы. Но не раньше, поскольку раньше он не способен просить, требовать помощь срочно и неотложно. Он просит альтруистических свойств, которые и дадут ему жизнь, а существование без них для него уже подобно смерти, как сказано: "Грешники при жизни называются мертвыми". Ведь по своей природе человек не способен просить о помощи, кроме тех случаев, когда невозможно самому достичь желаемого, т.к. до этого мешает чувство стыда. Высказывание "крум – это унижение для людей", мудрецы поясняют следующим образом: "Когда человеку нужна помощь других людей, то лицо его меняется, как у крума. Что такое крум? Есть птица, живущая у кромки моря, она зовется крум. Когда восходит солнце, изменяется ее окраска на множество цветов и оттенков" (Брахот, стр.6).

Известно, что наша материальная природа дана нам для того, чтобы на ее примере мы научились духовным действиям, то есть научились действовать духовным, альтруистическим образом. Но прежде, чем человек окончательно поймет, что не способен самостоятельно достичь альтруистических свойств, он не способен просить Творца, чтобы дал их ему, т.к. нет у него еще настоящего желания, настолько сильного, чтобы Творец ответил на его молитву. И потому должен человек сделать все возможное, пытаясь получить альтруистические свойства. И только после множества попыток и усилий, завершившихся безрезультатно и потраченных якобы впустую, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И вот тогда он уже способен получить помощь свыше, как сказано: "Приходящему очиститься, помогают".

Но поскольку эта молитва против природы человека, т.к. человек создан с желанием получать, то есть с чувством себялюбия, как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему альтруистические свойства, когда все тело, все его существо противятся этому желанию? Поэтому и говорится, что "молитва" – это работа: требуются огромные усилия, чтобы из самой глубины сердца взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал альтруистические свойства и помог уничтожить в человеке эгоистические силы, желание получать для себя.

И потому говорят мудрецы: "Ваша работа – это молитва, та работа, что в сердце". И теперь понятно, почему "молитва" – это работа всем сердцем: потому, что человек должен изо всех сил работать над собой, чтобы уничтожить свое себялюбие и заменить его работой по постижению альтруистических свойств. То есть именно над желанием, чтобы появились у него альтруистические свойства, и должен работать человек, чтобы это желание породило истинную молитву о том, чтобы даровали ему альтруистические свойства. [РАБАШ. Статья 10 (1986) По поводу молитвы]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:02) Он пишет здесь в конце, что это против природы человека – молиться об отдаче, и решение, что нужно отдать больше усилия, когда вследствие этого усилия… Я не понимаю, почему это решение, если это против природы? Как вследствие того, что он прилагает дополнительные усилия, он может работать после этого?

М. Лайтман: По-видимому, усилие в нем что-то меняет – то, что в нем заложено изначально. И несмотря на то, что он ненавидит отдачу и далек от отдачи, но за счет того, что прилагает свои силы и просит об отдаче, хотя и не хочет по-настоящему, но постепенно сами по себе эти усилия приближают его к хисарону отдавать. То есть, хотя по природе он не хочет, но за счет приложенных усилий от начинает понимать, что отдающие келим – это то, чего ему недостает.

Ученик: Как человек вообще приходит к такому состоянию, когда он готов просить о чем-то, что, если это он выясняет достаточно глубоко внутри себя, это ненавистно ему?

М. Лайтман: Это то, что заложено в природе. Если мы просим, даже когда и не хотим, но сама по себе просьба постепенно превращается в то, чего недостает. Это Творец так устроил с самого начала творения, а иначе у нас не было бы никаких шансов изменить природу. То есть за счет того, что мы из ло лишма – к лишма, это называется, и то, что мы наблюдаем у детей, да и у нас самих – чем больше мы входим в то, чего не хотим, но тем не менее мы к этому привыкаем, выполняем это – тогда это превращается во вторую природу, и тогда хотим. То, что называется «желаю я». Так это работает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:55) Когда человек идет на работу, которую не любит, не желает ее, он по крайней мере видит вознаграждение перед глазами.

М. Лайтман: Если он увидит здесь вознаграждение явным, то не будет молиться. То есть само по себе вознаграждение закроет ему все.

Ученик: В этом весь конфликт. Что является движущей силой человека вообще желать молиться?

М. Лайтман: Нет, это не подобно тому, с чем мы знакомы в нашем мире. Если мы соединяемся друг с другом и перенимаем пробуждение друг от друга, тогда наши действия становятся отдающими, и мы начинаем приводить в действие силы, которые повлияют на нас.

Ученик: Так вследствие работы (еще без того, что мы хотим этого), рождается желание, чтобы мы на самом деле стали отдающими?

М. Лайтман: Да, это как раз то, что называется «желаю я».

Ученик: А как это желание становится вознаграждением и главной целью, от которой тебя уже ничто не уведет?

М. Лайтман: Тут несколько моментов. Первое – это то, что мне нечего делать: или я принимаю это условие, когда я прошу, молюсь и таким образом продвигаюсь, или я не буду продвигаться. Я обязан принять такое условие, что моя молитва – это как раз то, что и выполняет действия, потому что так подготовил Творец. Творец так приготовил саму природу, что просьба может поменять начальные условия.

Ученик: То есть вследствие работы рождаются две вещи, по крайней мере: когда мы вдруг хотим быть в том, что называется отдача, а второе – что мы должны работать для этого и согласны работать для этого?

М. Лайтман: Да. То, что человек просит даже без желания, без хисарона – в этом он тем не менее начинает ощущать вкус, потому что он пробуждает света, которые имеют отношение к тому же источнику. И тогда начинает получать пробуждение свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:33) Я слышал сейчас, что тем, что человек просит без желания, он пробуждает света свыше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за слова «просит без желания»?

М. Лайтман: Смотри. Это очень похоже на то, как мы действуем со своими детьми: мы их обучаем просить. И несмотря на то, что они не хотят, они начинают понимать, что не включаясь в нас, без просьбы они не смогут получить. И поэтому желание получать само по себе склоняет себя и соглашается с условиями. А затем, когда принимает эти условия, то и проникается ими, и тогда уже высший свет действует в самих этих действиях и выстраивает в нем новые желания.

Ученик: Но ребенок просит того, что он хочет.

М. Лайтман: Ребенок просит то, что он хочет. Но за счет того, что он просит и не получает, он постепенно соглашается на условия дающего, и тогда он меняется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:56) Я хочу выяснить связь между молитвой и слиянием. Слияние включено в молитву или слияние является результатом молитвы?

М. Лайтман: Слияние – это результат. Результат молитвы.

Ученик: Могу ли я сказать тогда, что в молитве есть Творец и я, и я ищу внутренние свойства в отношении места моего соединения с Творцом, и в этих внутренних свойствах внутренней проверкой называется молитва, а в слиянии – нет там меня, а есть там только Творец?

М. Лайтман: В слиянии нахожусь и я тоже, я начинаю быть слитым с Творцом, я – это тот, кто меняется, я – это тот, кто переводит себя от края до края, от удаления к сближению. Но мы еще это выясним все. Потихоньку все сложится вместе.

Ученик: (31:00) Так можно ли сказать, что любая молитва получает результат, в результате чего приходят к слиянию? Или это неверно?

М. Лайтман: То, что каждая молитва…

Ученик: Результатом каждой молитвы является слияние?

М. Лайтман: Ну, в чем-то да. Любая молитва в конечном итоге приводит, составляет слияние.

Ученик: Так, когда я обращаюсь в молитве, я чувствую потребность в наполнении, потребность в свете, я ищу в себе, как я могу, через какое желание я могу соединиться со светом, и как результат этого я получаю соединение с Творцом, называемое слиянием. Это верно?

М. Лайтман: Не точно. Я ищу в самой своей работе то, как я могу отдавать Творцу. И поэтому, если допустим, мне кажется, что за счет слияния с Творцом я могу насладить Его, отдавать Ему, тогда я прошу слияния. Если за счет слияния с Творцом я могу Ему отдавать, тогда я прошу слияния. Я вижу свою цель только в отдаче, а слияние – это средство для достижения этой цели.

Ученик: Для того чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Дать наслаждение Творцу – верно. Дать Творцу то, что Он хочет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:29) Если я хочу отдавать Творцу, и мое намерение насладить Творца, то само наслаждение Творца становится для меня получением?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И наоборот получается, что если я хочу реализовать желание Творца насладить меня, чтобы Он наслаждался, и получаю от Него – это также отдача?

М. Лайтман: Тогда называется получать ради отдачи.

Ученик: Тогда получается, что нет отдачи или получения, а есть просто ради меня или ради Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет, МАК-12): (34:26) Написано, что все в руках Творца, в руках небес, кроме того, что будет человек праведником или грешником. Это то, что может выбрать человек, выбирая трепет перед небесами. Почему есть два пути, когда в конечном итоге мы говорим, что именно трепет перед Творцом – это то, что должно быть выбрано?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Почему говорится о двух путях, хотя в конечном итоге именно трепет перед Творцом – это то, что должно быть выбрано?

М. Лайтман: Это что…

Ученик: То, что выбирают.

М. Лайтман: Да, потому что главное, что выясняется нам – это страх. Мы также это изучали в Заповедях, есть такая статья в Шамати, есть в Зоаре, что страх – это главное, страх перед Творцом и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:55) Здесь пишется так, что есть тут два момента. Первое – есть желание, в потенциале желание отдавать, а второе – у него есть возможность реализовать свои мысли. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Первое он делит на два. Первое – это желание, которое в потенциале, он хочет отдавать, а второе – появляется возможность реализовать свои мысли практически.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это вообще? Как это имеет какое отношение к молитве?

М. Лайтман: Повтори еще раз.

Ученик: Это другой вопрос. На самом деле я хотел о другом отрывке спросить. Он здесь пишет о том, что может молиться Творцу, чтобы дал ему силу отдачи, и отменится у человека сила получения.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Как можно уравнять желание быть дающим и тем, чтобы остановить силу получения, которая правит мной?

М. Лайтман: Это вопрос?

Ученик: Нет, это уже другой вопрос.

М. Лайтман: Да, как и в каких взаимоотношениях могут находиться две эти просьбы? Я не считаю это двумя просьбами. Ты хочешь доставить наслаждение Творцу, и вследствие этого ты уже выбираешь. Вот и все.

Ученик: (37:57) То, что я чувствую в этот момент, что может больше порадовать Творца?

М. Лайтман: Согласно твоему выбору, да.

Ученик: И тогда я смогу разделить: хочу ли я сейчас приблизиться к отдаче или удалиться от получения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь это очень четкое понимание – это то, что должно быть в молитве?

М. Лайтман: Потому что ты выбираешь.

Ученик: То есть бывает состояние, когда я чувствую, что моя молитва сейчас поможет мне выйти из силы получения ради получения – в этом молитва. А в другой момент молитва может быть в том, что помоги мне быть дающим, как Ты.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это как бы одна молитва два разных состояния.

М. Лайтман: Это не одна молитва – это два хисарона.

Ученик: И еще момент относительно вознаграждения – все еще непонятно. Я прошу: помоги мне быть дающим...

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...помоги стать, как Ты. Но в то же время, когда я прошу это, очень часто я сталкиваюсь с тем, что очень прошу откровенно от сердца, потому что уже изначально я знаю, что я не смогу различить и распознать – эта молитва достигла удачи или нет.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И тогда очень сложно серьезно относиться к чему-то, когда у тебя нет понимания вообще: ты добился удачи с этим или нет.

М. Лайтман: Это не совсем так. Мы можем просить, даже если мы не видим результата, поскольку иначе просьба, она тоже не полная. И поэтому просьба становится большой и долгой работой, но в конечном счете мы учимся тому, как просить по-настоящему, а это берет время, это берет время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:10) После всех этих выяснений и вопросов, что я понимаю и чувствую – это то, что все, что я прошу зависит от моих товарищей, от моего окружения. Все, что я хочу тоже от них зависит. Чего мне ожидать от них? Что я должен просить у товарища, чтобы быть правильно направленным на Творца, чтобы было верное требование?

М. Лайтман: Ты должен просить у Творца, чтобы помог тебе быть слитым с товарищами. Потому что в общем, это то кли, в котором ты находишь себя правильно сформированным по отношению к самому Творцу. Вот и все.

Ученик: Но ведь и сама такая возможность обратиться к Творцу, почувствовать, что есть необходимость обратиться к Творцу, она же тоже зависит от них, как не крути то с этим?

М. Лайтман: Ты и зависишь от товарищей, да. Ну и что?

Ученик: Но ведь это ужасно просто, все время зависеть от товарищей, страшно.

М. Лайтман: Да, ты зависишь от них на 100%. И тогда ты обращаешься к Творцу, чтобы помог тебе вследствие зависимости от них, прийти к цели. Подумай над этим, я сожалею, сегодня у меня нет возможности.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:10) Хотел попытаться по-простому спросить о молитве. Во мне пробуждается хисарон, который облачается в какой-то вид, есть какое-то облачение, неважно какое. Молитва начинается с момента, когда я смотрю на этот хисарон как бы со стороны и понимаю, что, то, чего мне недостает – это связи с Творцом?

М. Лайтман: Молитва – это не только связь с Творцом, молитва – это прежде всего просьба. Связь с Творцом – это понятно, что это открытие связи, а затем – что ты хочешь, почему ты хочешь. Молитва – это сложное обращение.

Ученик: А то, что я хочу – я хочу, я прошу отдачи Творцу, ведь в конечном итоге. Это то, чего не по-настоящему хочу, но то, о чем я должен просить?

М. Лайтман: Это зависит от того, в какой период ты находишься, на какой части пути. В конечном счете ты начинаешь чувствовать, что отдавать Творцу – это, по сути дела, самый хороший хисарон, самый большой.

Ученик: Что влияет на мощность молитвы?

М. Лайтман: На мощность молитвы? Только атмосфера, окружение.

Ученик: По мере объединения с окружением?

М. Лайтман: Согласно мере объединения и самому окружения, да, насколько ты зависишь от них .

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:08) Получается, что в результате большинства выяснений, которые здесь происходят, есть разница между тем, что человек чувствует по-настоящему и тем, что человек читает в текстах, что он должен просить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как убрать это противоречие?

М. Лайтман: Это постепенно все сходится. Человек буквально чувствует в пути, насколько его желание изменяется, приближается к тому, что написано. Это чудо, но это то, что происходит. Он склоняет себя, он уже видит в этом что-то привлекательное, стоящее во всевозможных аспектах.

Ученик: То есть есть некая борьба между двумя желаниями? С одной стороны, человек понимает, что это то, что человек должен просить. С другой стороны, если он по-настоящему проверяет, что он чувствует сейчас, он видит, что это не то, что он по-настоящему сейчас хочет. И тогда, что с этим делать? Просить Творца, захотеть то желание, но он все еще в нем не находится? То есть мне кажется много вопросов занято как раз именно этим. Как подвести себя к тому, о чем пишет РАБАШ и Бааль Сулам?

М. Лайтман: Учиться у окружения. Учиться у окружения, он в конечном счете должен получить направление от окружения.

Вопрос (Киев-1): (45:51) Вы говорили о том, что я прошу приближения к Творцу, если я понимаю, что я Ему этим отдаю. А как прийти к такой точности просьбы? Потому что в эгоистических келим все понятно, чего я хочу и как точно это попросить, а здесь как вот эту точность просьбы построить?

М. Лайтман: Это строится само из сердца человека. Постепенно-постепенно это меняется-меняется-меняется, пока человек не начинает чувствовать, насколько все больше и больше его просьба становится все более точной, меняется и становится более точной. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:50) Я хотел спросить. В начале он пишет, что просьба не включена в Цель творения. Почему в самом начале это не является Целью творения, вопрос, просьба?

М. Лайтман: Согласно моему мнению, просьба – это то, что мы должны впитать из связи между нами. Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира, и поэтому мы должны найти эту потребность, что является главным, он кстати пишет, что потребность – это главное. Мы должны найти ее из связи между нами, я должен учиться у товарищей, и так – каждый, когда, то что мне нужно – вот эта потребность.

Ученик: Он дальше продолжает и говорит, что эта просьба, требование рождается со стороны творения. Что значит, что требование появляется, рождается?

М. Лайтман: То, что его не было раньше, а теперь оно есть.

Ученик: Да, но, что это добавляет в системе, когда вдруг появляется еще один механизм?

М. Лайтман: Это хисарон со своей стороны, со стороны самого творения.

Ученик: Еще он пишет, что благо и наслаждение не надо о них просить.

М. Лайтман: Да. Потому что они исходят от Творца, а требование должно прийти со стороны творения.

Ученик: Так если мы просим только о келим – так?

М. Лайтман: Недостает еще чего-то? Только просить.

Ученик: И как только появляется кли, тогда и благо, и наполнение входят?

М. Лайтман: Тогда молитва – все, она уже на месте.

Ученик: То есть Творец нам дает келим, когда мы просим. Мы просим, чтобы был в результате хисарон. О чем именно мы просим?

М. Лайтман: Я прошу хисарон, только хисарона. Все остальное уже существует.

Ученик: И как только есть хисарон, то – всё, это – закон…

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:51) Так если есть правильный хисарон у человека – он тут же наполняется. Зачем ему еще нужно и просить возможность реализовать эту мысль практически? Он пишет, что есть два момента, две категории: первое – желание, которое является в потенциале (просто хочет отдавать)...

М. Лайтман: Да.

Ученик: А второе – появляется возможность реализовать это (по-настоящему отдавать)...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Затем нужно второе, если первого сильного желания достаточно?

М. Лайтман: Само желание, его недостаточно. Вывести это в действие – это то, что нужно, а само желание не называется завершенным желание. Где он нам это объясняет? Словом, это не полное желание. Если ты не можешь задействовать свое желание в творении – это признак того, что желания неполное.

Ученик: Что характеризует полное желание, что он получает наполнение?

М. Лайтман: Когда он воздействует на Источник (на Творца), и притягивает наполнение.

Ученик: Так наполнение – это возможность отдавать. Желание – это желание отдавать и...

М. Лайтман: Возможность отдавать – это та самая сила, которая вызывает наполнение. В той мере, в которой ты получаешь наполнение, ты доставляешь наслаждение Творцу.

Ученик: Можно ли сказать, что эти два момента: это как бы ло лишма и лишма. В ло лишма работают над желанием, чтобы оно пришло к отдаче, а лишма – это уже возможность отдавать?

М. Лайтман: Нет. Ло лишма – это... Ну, это близко к тому, что ты говоришь, но... Мы приблизимся к этому. Мы приблизимся к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:12) Я бы хотел продолжить товарища, об отличии между тем, что мы читаем у РАБАШа, когда чувствуем что-то, и то, что мы чувствуем в желании и сердце. И есть такое чудо, что это расстояние, это отличие сокращается. Иногда есть другое ощущение, что, наоборот, отличие становится все больше. Как только появляется во мне какое-то желание, то кажется, что это желание так растворяется, исчезает, мы удаляемся от того, о чем пишет РАБАШ. Я чувствую, что истина увлекает, но там, где находится человек – это... То есть расстояние до этого только увеличивается.

М. Лайтман: Это хорошо, если есть такое ощущение, что увеличивается расстояние. Потому что это правда, это начало, это продвижение, насколько мы не находимся в правильном месте.

Ученик: Можно продолжить? Период, как я слышал (мне показалось Вы сказали), человек включается в окружение, и тогда, в конце концов, сокращается это отличие. Но еще раз: практически человек включается в окружение десятки и десятки лет, а отличие только растет – оно не сокращается. Может чего-то не хватает, может быть есть упущение в чем-то?

М. Лайтман: То что нам кажется, что мы отдаляемся от цели, отдаляемся от Творца, отдаляемся от правильной просьбы, что мы не можем правильно включиться в Высшую силу – это истинное продвижение. Цель знания, чтобы не знал.

Вопрос (Интернет, Latin 4): (54:29) Нужно ли в молитве просить преодоление со стороны человека, те препятствия, которые задерживают благо и наслаждение?

М. Лайтман: Можно просить обо всем. Только вопрос: насколько это действует? Если я раскрываю, что только слияние может дать мне все, что я хочу, так я только на это и направлен.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (55:12) Я понял из статьи, что то, о чем мы должны молиться – это помощь от Творца в построении келим, чтобы Творец мог их наполнить. Так ли это? Если это так, то как мы выстраиваем подобное кли в группе?

М. Лайтман: В группе – это очень просто. То что мы хотим быть ближе, и видим, что это тоже невозможно, что не получается у нас. И это, на самом деле, удивительно: я думал, что я не хочу быть таким близким к товарищам, затем я раскрываю, что я действительно хочу, но я не могу быть близким к ним. И тогда начинается работа.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): (56:10) Как наша просьба влияет на изменение в нашей связи и в исправлении человека?

М. Лайтман: Мы можем задать массу вопросов, но связь между ними – она проста, и если мы соединяемся, тогда все наши вопросы становятся одним вопросом. Одним вопросом – это только единство между нами, слияние. Мы должны понять, что наша цель в конечном итоге, когда мы находимся в исправлении. Это потому, что то самое разбитое кли Адам Ришон должно прийти к единству, к соединению, к поручительству, к тому, чтобы стать как один человек в едином сердце. На самом деле – это стоит как цель, и если мы этого потребуем, кроме этого нам ничего не нужно. Все включится в это. Все в это включится. Хорошо?

Вопрос (Голландия-1): (57:59) Мы много молимся в десятке, иногда это превращается в такую рутину: ну, я сделал свою молитву – свое я сделал. Как можно прийти к более серьезной молитве, к более глубокой? Молитва, когда вы на самом деле помогаете друг другу прийти к более глубокой молитве в десятке, вместе с товарищами. Это тоже молитва?

М. Лайтман: Да, конечно. Это зависит от недостатка соединения между нами, которое мы чувствуем или же не чувствуем. И соединение или его отсутствие должно направлять нас.

Вопрос (ITA 1): (59:10) Почему нужно молиться Творцу, чтобы Он нам дал желание молиться? Если мы уже чувствуем хисарон к слиянию, в чем проблема, почему не получается? Мы недостаточно молимся или недостаточно чувствуем хисарон?

М. Лайтман: Нет. Потому что хисарон должен быть средством, а у нас этого нет. Нет!

Вопрос (Москва-7): (59:56) В последнем предложении говорится о том, чтобы это желание породило истинную молитву; о том, чтобы даровали ему альтруистические свойства. Вот вопрос: когда Творец во мне пробуждает такое желание просить, и я из практики прошу не за себя, чтобы дал не мне альтруистические свойства, а товарищам – это правильно, или нужно просить, чтобы Он мне дал это свойство?

М. Лайтман: Это ты можешь видеть из действия: да или нет, за кого и за что ты просишь.

Вопрос (Турция-1): (01:00:48) Вопрос от товарища. У меня нет сил делать ничего, кроме того, чтобы приходить сюда на урок. Является ли это молитвой: хотеть, чтобы товарищи постигли духовное в десятке и без того, чтобы я получил вознаграждение. Молитва ли это?

М. Лайтман: То, что ты будешь молиться, чтобы товарищи получили вознаграждение...

Ученик: Духовное.

М. Лайтман: Да, духовное, а ты хочешь только молиться за них – это уже, конечно же, очень высокая ступень. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:02:00) Мы говорим в конечном итоге, что молитва – это работа в сердце. Почему работа в сердце? С одной стороны, мы говорим, что молитва приходит через объединение между нами, с другой стороны, говорим, что работа должна быть над собой. Так что же такое – работа в сердце?

М. Лайтман: Что нам нужно найти в точности тот правильный хисарон, который пробуждается изнутри нас, и что так мы продвигаемся. Конечно же, это работа в сердце. Сердцем называется желание. Мы должны всего лишь поменять наши желания с получения на отдачу.

Ученик: Хисарон должен исходить из связи с товарищами?

М. Лайтман: Средства для этого? Конечно.

Вопрос (USA Northeast): (01:03:17) Все приходит от Творца, так и молитва тоже от Творца? Есть ли связь между решимо и молитвой, которую мы получаем от Творца?

М. Лайтман: Решимо – оно пробуждает нас. Мы, согласно решимо, начинаем пробуждать Творца. Творец всевозможными средствами начинает пробуждать нас. И так высший свет постепенно выстраивает нам всё.

Вопрос (French 2): (01:04:09) Как трепет может приблизить нас к Творцу, если любовь в конечном итоге то, что соединяет нас с товарищами?

М. Лайтман: Да, но это в конце, мы начинаем со страха, потому что страх является главным. А вначале или в конце не то, чтобы это затем исчезло и пришло что-то вместо этого, а когда это устроено таким образом. Но мы должны стремиться к тому, чтобы пробудиться, и это пробуждение начинается издалека, когда мы в страхе перед наказанием, перед всевозможными вещами подобного рода, в которых нет истины, а затем мы уже приближаемся и хотим молиться, и пробуждаемся от вещей, относящихся к отдаче.

Вопрос (Darom 1): (01:05:52) Написано: как первый страх, так и второй страх ни в коем случае не ради собственной выгоды, а только из боязни, что он уменьшит доставление наслаждения своему Создателю. Что является этим первым и вторым видом страха, Вы можете объяснить?

М. Лайтман: Когда я думаю, насколько я отдаю Творцу, и это то, что направляет меня на действия. Так что же я должен делать? Понятно? Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:42) Выглядит так, что вся эта статья говорит о том, как получить высшее благо, и это выглядит, как построение экрана, как в ТЭС. Почему это настолько тяжело?

М. Лайтман: Вопрос: почему это настолько тяжело – неактуальный.

Ученик: Почему нельзя это сделать проще? Почему нельзя правильнее продвигаться в пути? Я не знаю, как задать этот вопрос.

М. Лайтман: Так обратись к Творцу и выясни: почему это так тяжело, почему не получается? Это вопросы, которые мы должны обращать к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:29) Когда мы слушаем вопросы от товарищей, выглядит так, что это такой цикл важности. Когда есть важность, то мы молимся, и всё становится понятно, и в вопросах мы слышим о привычках, о рутине, что мы ежедневно молимся, повторяем это. И вопрос у меня. Это некое явление: как создать новый вкус в важности?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А с чем это связано? Как создать новый вкус в важности, чтобы человек начал, как пишет РАБАШ, с нового листа писать каждый день?

М. Лайтман: Это снова через то, что ты смотришь по-новому на группу: зависть, почести, честолюбие выводят человека на следующий уровень, более высокий.

Ученик: Но и это входит в рамки привычек, рутины?

М. Лайтман: Не знаю. Я думаю, что впечатляться от новой зависти – это новый день, новая ступень. Неверно. Нужно разогревать себя тем, что мы недостаточно продвигаемся. Необходимо вкладывать в это больше усилия. Мы как будто бы ждем, когда это произойдет, а это неверно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:34) Именно об этом хотел спросить. Вы видите, учитель, что есть такие товарищи… известно, что Тора расслабляет силы человека, человек устает. Так как помочь товарищу, от которого ты слышишь, что он говорит, что ему тяжело, что ему не удается? Как можно ему помочь?

М. Лайтман: С помощью примера. Это прежде всего.

Ученик: Я стараюсь делать все, что я понимаю, но все еще есть товарищи, которые показывают усталость.

М. Лайтман: Я знаю, и все-таки – пример. Нечего мне ответить.

Ученик: Возьмем пример: отрывки, всякие такие действия материальные – есть все эти средства, но нет некой внутренней добавки.

М. Лайтман: Это именно и есть та внутренняя добавка, которую нужно. Ты можешь устраивать трапезу каждый вечер и учебу с утра до вечера – всё что угодно, это все возможно, но это не обязательно поможет. А то, что нам нужно – нам нужно постараться давать пример ближнему, товарищам. Смотри, если сейчас вокруг тебя находится, скажем, 300 человек, и в мире вместе с нами сейчас во много раз больше, если бы мы думали, как пробудить сердца товарищей, что это моя работа в данный момент, мы бы достигли успеха по-крупному.

Ученик: А как я могу помочь товарищам почувствовать тот совет, который вы дали?

М. Лайтман: Ты должен быть актером (актером!), как будто бы ты горишь изнутри и тебя разрывает снаружи, ты обязан (обязан!) достичь Цели творения, пробудить Творца, объединиться с товарищами. И чтобы это было слияние вечное с товарищами и с Творцом вместе на 100%.

Ученик: Почему как будто? Это действительно горит во мне, я не просто так сижу.

М. Лайтман: Так товарищи должны это почувствовать. В чем-то они видят, видно по тебе, но это очевидно недостаточно, и так каждый.

Вопрос (Чтец): (01:12:54) Как в течение урока я могу пробудить сердца товарищей?

М. Лайтман: И в тишине, и голосом.

Ученик: Ну, я спрашиваю о том, как это сделать тихо. Есть много товарищей в мире, которых я не вижу, и они меня не видят. Как пробуждать их, как пробуждать сердце каждого?

М. Лайтман: Стараться через вопросы, через мысли, через участие. Это то, что мы должны делать.

Ученик: Как их пробудить в мысли?

М. Лайтман: В том, что ты находишься в мысли, чтобы пробудить их. И ты все время думаешь об этом. И если ты отвлекаешься от этого, то ты опускаешь все кли. И так каждый. Так каждый. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:15) Есть две формы участия в уроке: или я раскрываю свой хисарон по отношению к другим – тем, что я задаю вопросы; или я включаюсь в хисароны товарищей, которые задают вопросы. Когда я включаюсь в хисарон товарища, должен ли я почувствовать, что на уроке любой вопрос – это как бы мой вопрос, и любой ответ – это как бы ответ, который дан мне?

М. Лайтман: Да, да. Это очень эффективно. Это и есть форма слияния, хотя и внешняя, но это способ слияния.

Ученик: На этом пути могу ли я быть неким каналом связи между Творцом и хисароном товарища, чтобы проводить хасадим?

М. Лайтман: Хасадим? Ну, скажем, да.

Ученик: Мне кажется, что об этом Йохай хотел спросить: как привести в действие внутренне товарищей?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так внутренне. Без того, чтобы дергать их, я внутренне начинаю на них влиять.

М. Лайтман: Да, это верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:14) Здесь в статье, природа человека… из природы есть у него молитва, всегда есть желание получать для себя, и человек каким-то образом должен прийти к состоянию, чтобы его молитва была на отдачу. И пока он к этому не пришел, он находится в состоянии, что он все более и более разочарован изо дня в день, поскольку просьбы его не исполняются. Его сердце не в состоянии получить ответ на то, что пробуждается в этом сердце. Так пробуждение как бы… Когда мы получаем хисарон – это эгоистический хисарон. Как преобразовать его в нечто альтруистическое? Отдачу не получается человеку сделать, это не выходит из его сердца, это то, что получают свыше. И я хочу продолжить вопрос Йохая, и я Вас об этом часто спрашиваю. Как кроме примера? Я могу давать пример окружению, чтобы позволило человеку не убегать, оставаться, возвращаться. Разумеется, это процесс, когда мы даем поддержку. Но вмешаться в отношения человека с Творцом, дать ему правильную просьбу, правильный хисарон, потребность в отдаче? Мне кажется, что у меня для этого нет сил, нет возможностей.

М. Лайтман: Это молитва. Это как раз и есть наша работа – молиться за товарища. И тогда удостаивается вначале, как написано.

Ученик: Написано также, что «человек да поможет ближнему», и что товарищ должен молиться за товарищей, и так мы получаем ответы. Но не знаю, как это сделать.

М. Лайтман: Но ты уже понимаешь, где хисарон. Хисарон в том, что мы не чувствуем хисронот товарищей и не можем подсоединить. Так давайте попросим у Творца, чтобы Он дал возможность. «Почему ты не попросил?»

Ученик: Когда я прошу (этот вопрос, который я задавал вам уже несколько раз), я вижу, что что-то во мне не в порядке, поэтому я не получаю эту возможность.

М. Лайтман: Что у тебя нет к этому истинного хисарона внутри тебя, чтобы ты почувствовал, что это твоё сердце хочет.

Ученик: Ну, может быть, это целый набор вещей: недостаточно силы любви и недостаточно… Ведь Творец любит товарища больше, чем я. Он знает, что делает. А когда я вмешиваюсь в это, я должен каким-то образом быть еще сильнее, еще более любящим, более чем-то… Может быть Рав может дать ответ, чем я должен быть больше, чтобы добиться успеха?

М. Лайтман: Это называется поручительством, что не ты один делаешь это действие, а все вместе.

Ученик: Я должен мобилизовать свою десятку?

М. Лайтман: Да, да. И тогда это произойдет очень быстро и достаточно гладко. Понятно?

Ладно. Эта тема, которую мы начали сейчас, копать глубже, это очень важная тема и очень основополагающая.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:22) Я чувствую, что двигатель – это нечто, что должно решить любую проблему. У меня нет сомнений в этом. Прийти к просьбе, для этого нужна боль. До просьбы должна быть боль. Это верно?

М. Лайтман: Это верно и не верно. Если боль, то ты кричишь из-за боли. Но это не решение.

Ученик: А что такое просьба без боли? В чем сила ее?

М. Лайтман: Творец дает нам боль, и мы довольны таким пробуждением?

Ученик: Нет. Эта просьба, как Вы говорите, что животные тоже молятся… Так как прийти к просьбе, какова движущая сила просьбы, чтобы в ней была сила? Мы сидим, мы соединяем слова, произносим их. Но чем подменить боль, чтобы это давало силу?

М. Лайтман: Это хисарон к молитве. Это молитва, предваряющая молитву. Хисарон к хисарону. Когда мы сами готовим себя к таким состояниям, из которых можем просить, спрашивать. Это тоже зависит от нас. Я не жду хисарона, я хочу выстроить в себе хисарон. «Да будет желание пред Тобой», сказано. «Будет желание пред Тобой». Понимаешь? Это то, что мы хотим пробудить.

Ученик: То есть, если хисарон естественный и я чувствую его, то он уже животный?

М. Лайтман: Да. Это уже не работа – это реакция, действие.

Ученик: Так мы вместе должны создать что-то, чего даже нет во мне?

М. Лайтман: В тебе нет, во всех вместе есть. Когда мы поймем, что обращение к Творцу должно быть коллективным, тогда отсюда и далее мы начинаем продвигаться по прямой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:40) Работа – пробуждать хисарон в других, в товарищах или брать у них хисарон? Или то и другое?

М. Лайтман: И то и другое, и то и другое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:01) В продолжение вопроса товарищей и ответа, который Вы дали. Если хисарон должен предварить нашу просьбу, то он уже не ощущается как боль?

М. Лайтман: Хисарон ощущается как хисарон, как боль. Он также может ощущаться и как наслаждение, что наконец я хочу этого.

Ученик: То есть крик в таком случае он не из боли? Об этом, собственно вопрос. Это не уравнение, что хисарон равен боли. Бывает хисарон без боли? Об этом вопрос.

М. Лайтман: Может быть хисарон без боли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:08) Я заранее прошу разрешения на три вопроса.

М. Лайтман: Быстрее, быстрее.

Ученик: Почему молитва относится к исправлению творения?

М. Лайтман: Потому что это смена хисарона согласно нашей просьбе. И нет ничего больше хисарона. Творец создал хисарон (желание получать), а мы просим заменить его на что-то другое. На желание получать другое или даже на желание отдавать.

Ученик: Какова причина, что каббалисты разделили молитву на три части. Первая – благодарность, вторая – просьба быть Адам (человеком). И третья молитва – перейти от намерения получения для себя к намерению отдачи наслаждения Творцу с помощью света, возвращающего к Источнику?

М. Лайтман: Ну, допустим, что это все. Хотя это и не все, но так это. Потому что так это нам нужно.

Ученик: Какова причина, что для гармонии мне нужны все?

М. Лайтман: Ты начинаешь с просьбы и должен закончить благодарностью, как будто ты уже получил.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:44) Написано: то, что требуется от человека, чтобы он выбрал идти путями отдачи и знал, что это кли для получения цели творения, то есть высшего блага и наслаждения. Если у него нет этих келим, он остается во тьме без света. Выяснение, которое нужно полностью выяснить, как он говорит здесь, это как бы основа развития духовного?

М. Лайтман: Основа духовного развития – это молитва. Если мы поднимаем ее из соединения сердец, и каждый копает в своем сердце, и соединят свое сердце с сердцами товарищей, то в конце концов мы приходим к такому хисарону, на который Творец обязан ответить. Это называется «победили Меня сыновья Мои». И Творец радуется тому, что мы обязываем Его, что мы организуем Его, так бы я сказал. Этим Он доволен, этому Он рад.

Ученик: Как объединение сердец связано с выбором идти путями отдачи?

М. Лайтман: Мы в соединении сердец заявляем и представляем наше желание идти в отдаче. Нет большей отдачи, чем ты соединяешься с сердцем товарища и наполняешь его.

Ученик: Можно иной вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я вначале слышал, как Вы сказали, что нам нужно пробуждать себя, и иногда пробуждение начинается с очень далекого места, как, скажем, страха наказания. Что такое пробуждение от страха наказания?

М. Лайтман: Пробуждение из страха наказания – это раскрытие внутреннего желания, которое есть в человеке, которое все время боится, и прежде всего боится наказания. Того, что получит удары, что будет страдать. А затем, если он уже уверен, что нет страданий, а это может быть, если он уже приходит к хасадим (к отдающим келим), тогда он может отныне и далее перейти к получению ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:11) По отношению к примеру. Когда человек берет пример или старается дать пример, естественным образом он ждет результата в товарищах от своего примера. Верно ли вот так ждать, ждать результата от примера, который показываешь?

М. Лайтман: От примера товарищей?

Ученик: Пример, который человек старается дать товарищам, он делает преодоление в усилии, внешнем по крайней мере...

М. Лайтман: Достаточное усилие?

Ученик: И он должен ждать результата?

М. Лайтман: Нет, нет. Главное – это отдача. Об этом можно сказать, что Творец закончит за меня. Если я стараюсь сделать на данный момент от всего сердца, то я должен быть уверен, что мое действие в чем-то реализуется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:25) Что такое кли отдачи, которое мы просим у Творца? Это кли объединения в десятке, чтобы Творец объединил нас в единое кли?

М. Лайтман: Да, конечно. В итоге наша цель – нам всем соединиться как один человек в одном сердце. И это будет храмом для Творца.

Ученик: Можно еще вопрос? Коллективная молитва. Можно ли сказать, что мы все просим одного и того же или мы просим, чтобы у товарищей было?

М. Лайтман: Нет. Коллективной молитвы не может быть, если мы не направляем ее на Творца. На Творца. Я могу молиться о товарище, чтобы у него было там, не дай бог, если ему здоровья не хватает, чтобы было здоровье. Но коллективная молитва, коллективное обращение – это только Творец. Чтобы Он был в центре нашей молитвы. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:50) Он пишет здесь, что Малхут получила кли отдачи, а человек должен просить. То есть для человека все в руках неба, кроме страха перед небом. Я бы хотел спросить: проделывать усилия и пробуждать сердце товарищей – это связано со страхом перед небом? С чем это связано?

М. Лайтман: Да, это связано со страхом перед небом.

Ученик: Как нам почувствовать больше, чтобы мы делали больше действий друг по отношению к другу, чтобы у нас была возможность выбрать, быть праведником или грешником?

М. Лайтман: Я не знаю. Праведник или грешник, все эти выяснения пока еще преждевременны. Но то, что я хочу пробудить твое сердце, еще несколько таких же как твое, то этим я, в конце концов, прихожу к состоянию, когда мне нечего просить, а только Творца, потому что Он удерживает сердца, и это становится моей молитвой. То есть снова Творец на пути к тебе и к нему, и к нему, и к нему – и так ко всем. То есть я должен обращаться к Творцу, а товарищи получат уже от Него.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:19) Вы сказали, что условие для просьбы, это быть вместе, что мы должны просить вместе. Есть ли возможность измерить, насколько просьба «вместе»?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что эта индикация существует. Мы просто должны стараться быть как один человек в одном сердце. Всё. Измерить каким-то прибором, на сколько процентов мы объединены или нет... Мы можем потом измерить, но это уже ступени нашего соединения в сфирот.

Ученик: Но почему? Если это условие и условие необходимое, почему не дать возможность людям знать, вместе они молятся или нет? Если это настолько важное условие?

М. Лайтман: Нет. Они не смогут отыскать истину, если это будет им ясно. Они должны искать, они должны быть в поиске и в стремлении. Должны быть как собака, которая бежит и обнюхивает всё. Так мы должны быть.

Ученик: То есть никогда такого не будет, как в материальном? Что мы входим в одну комнату, десять человек, читаем один и тот же текст – это называется вместе.

М. Лайтман: Это не называется вместе.

Ученик: Вместе в материальном. Внешне это называется вместе, в одном и том же пространстве. Мысли у каждого, конечно, могут быть.

М. Лайтман: Так это не называется вместе. В духовном мы измеряем только согласно желанию.

Ученик: Поэтому я и говорю. Как можно было действительно почувствовать, что мы вместе?

М. Лайтман: Что за работа была бы у тебя, если бы ты видел, где ты находишься? У тебя не было бы порыва обратиться к Творцу, порыва обратиться к товарищам.

Ученик: (01:36:35) Но если я бы видел, что товарищ не со мной, я бы старался ему помочь. Если бы он видел, что я не с ним, я бы молился Творцу. А так – я во тьме и не знаю, вместе мы или нет.

М. Лайтман: Именно, потому что ты во тьме, ты должен продолжать, продолжать и продолжать, пока не войдешь в свет. Нет, это неверно. Я вижу в этом огромное спасение, что Творец создал тьму. Это отдельное творение, и оно полностью нам во благо. Вы не можете, может быть, не все, но пока не можете понять, что каждую секунду, которую создал, процесс, и весь процесс, который мы проходим, – есть только забота о нас. Только забота о нас. Посмотрите на мать, на молодую маму, особенно, как она беспокоится о своем младенце. И так, и этак, и все время она ищет внутри себя, как сделать еще что-то лучше, как что-то улучшить. И это самая маленькая ступень, я прошу прощения, животная. Но это так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:25) Выглядит так, что слова всегда лгут. Может быть, это вообще не материал для разговора с Творцом? В духовном – так же?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Слова никогда не выражают чувства, это всегда ложь.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как построить молитву, если это ложь? Может быть, это не материал для разговора с Творцом?

М. Лайтман: Но Творец не слышит то, что ты произносишь ртом. Он измеряет сердцем, Он чувствует твое сердце, что ты хочешь. Не произноси слов.

Ученик: Каждый раз, когда Вы что-то говорите, ощущение меняется. Как бы принимает какую-то форму, которой раньше не было.

М. Лайтман: Ну хорошо, потому что я тоже так работаю.

Ученик: Как каббалисты строят молитву? Мы видим, что в прошлом были молитвы у каббалистов, были такие странные молитвы – просто набор букв.

М. Лайтман: Нет. Буквы есть и сейчас: и в молитвах, и в обращениях, и в связях, но это не на наших ступенях. Мы придем к этому, придем.

Ученик: Можно ли в духовном выстроить истинную молитву?

М. Лайтман: Если ты будешь знать, как раскрыть сердце не ограничено, чтобы сердце было полностью открыто и направлено на Творца, и сколько Он хочет дать тебе, и ты готов получить, чтобы доставить Ему наслаждение – это истинная молитва. Но мы приближаемся к этому, ребята, даже сегодня, мы уже час сорок пять находимся в таких выяснениях. Было много выяснений, в которых нет как бы хороших результатов, но все-таки они вызвали другие выяснения, более внутренние. Это что-то. Сегодня мы подошли к выяснениям намного более внутренним, чем мы обычно производим. Это может быть непонятно так внешне, но это так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:35) Действительно, то что Вы сейчас говорите, я весь урок думаю, как можно поблагодарить за то, что мы вообще задаем такие вопросы, выясняем такие хисароны. Действительно, как можно поблагодарить за это?

М. Лайтман: Нет у нас, мы об этом вообще не думаем. Благодарить. Я думаю, как получить от Него больше. Благодарить?

Ученик: Но это огромная честь. Где еще в мире можно найти такое общество, с такими учителем, который вместе выясняет такую великую вещь?

М. Лайтман: Благодарить Творца – это все благодаря Ему. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:39) Сегодня мы читаем статью РАБАШа, и вчера мы читали статью РАБАШа, вместе все читаем, вместе с Вами, потом Вы объясняете нам. Что происходит в нас в то время, когда мы так идем за РАБАШем, что он делает в нас?

М. Лайтман: Проблема в том, что слова стирают внутреннее воодушевление, а чувства… То, что происходит с нами – это раскрытие сердца. Раскрытие сердце. И интересно, где-то до 20-25 минут назад все было как-то перекрыто, закрыто. Все чувствовали какую-то пробку, что нет прояснения ни в разуме, ни в сердце, ни в связи между нами. И затем это начало раскрываться. Это нужно взять в качестве примера. И вы видите, 01:45 мы находимся на уроке. Почему мы не оставили это полчаса назад? Потому что мы должны прийти все-таки к какому-то достижению, к какой-то связи новой, правильной, чтобы сердце расчувствовалось.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:44) Я хочу только поддержать Ваши советы. Вы несколько дней назад сказали, что нужно читать статьи РАБАШа даже не понимая их. Мы в десятке это делаем уже с того самого дня, и эта подготовка к уроку просто производит ту разницу, о которой Вы сейчас говорили.

М. Лайтман: Спасибо.

Вопрос (Чтец): (01:45:10) Что раскрыло, что убрало пробку в уроке?

М. Лайтман: Мы все были в каком-то смятении, в каком-то впечатлении от этой пробки, не видели как пробиться, как будто перед нами есть какая-то стена. И мы не можем перепрыгнуть ее или подкопать ее. Что делать с этой помехой? И с помощью свыше мы начали ощущать, что вдруг это все больше и больше проясняется и раскрывается. А что раскрывается? Если ты скажешь – ты скажешь те же слова, что и прежде, то есть раскрывается какая-то связь внутри сердца.

Ученик: Так когда мы чувствуем, что все замкнуто, просто продолжать?

М. Лайтман: Да, продолжать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:45) Какова разница между местом, о котором Вы говорили, что нам запрещено сидеть и ждать, что что-то произойдет, когда мы ждем, что-то произойдет, и ситуацией, когда в конце концов это так, и происходит что-то свыше, происходит какая-то помощь свыше, и что-то раскрывается?

М. Лайтман: Потому что все хотят более или менее, чтобы это раскрылось. И часть нас по крайней мере – люди, которые не готовы уступать, чтобы мы достигли какого-то раскрытия этой статьи для нас.

Ученик: А где место, где мы (как группа) делаем этот подъем, чтобы не ждать, что что-то само собой придет, измениться, что все зависит только от того, что свыше?

М. Лайтман: Да, мы должны привыкнуть, что свыше тьма должна предварять или предвосхищать свет.

Вопрос (Киев-2): (01:48:24) Можно представить, что молитва перемешана со страхом Цели творения, не упустить возможность дать наслаждение Творцу. Вопрос: молитва может быть со страхом Цели творения или это усилие в работе, в выяснениях?

М. Лайтман: Кто играется там с уровнем звука или это какие-то ангелы свыше, там наверху кто-то, да? Я половину не слышал, что мне делать с вопросом? Я все время требую, не встревайте между мной и людьми, которые задают вопросы, что-то хотят выяснить. Вообще не надо входить, там не должен стоять какой-то глупец, который что-то крутит.

Вопрос (Торонто-2): (01:49:54) Очень особый урок, каждый вопрос и ответ связан с десяткой. Короткий вопрос. Подготовка, которую мы производим перед молитвой – это связано с нашим поручительством?

М. Лайтман: Да. Кроме поручительства нам ничего не нужно. Потому что мы снова должны понять, что исправление только в возвращении кли Адама Ришона.

Ученик: Если кто-то не выполняет поручительство, истинная молитва не может выйти?

М. Лайтман: Общая молитва, разумеется, не сможет выйти, мы еще далеки от нее, но все-таки на несколько процентов молитва осуществляется, дает нам результаты.

Вопрос (Ж МАК-62): (01:51:13) Когда я молюсь и прошу у Творца за подруг, где-то в глубине души есть все-таки ощущение, что я прошу для себя. Это нормальное состояние или все-таки нужно что-то менять? И если менять, то что?

М. Лайтман: Это состояние неисправленное, но все-таки мы начинаем из этого, из ло лишма. И все, что я делаю, о чем я прошу – это все-таки я делаю для своего собственного блага, и я очень надеюсь, что из этого я приду также и к лишма.

Ученица: То есть можно продолжать так же?

М. Лайтман: Да, пока что можно продолжать. Но для того, чтобы видеть хорошие результаты, я должна соединиться с подругами, я должна (насколько это возможно) отдавать каким-то внешним образом группе, и так постепенно мы придем к хорошим правильным результатам.

Вопрос (ITA 3): (01:53:06) Что значит просить из сердца и что такое центральное сердце?

М. Лайтман: Центральное сердце – это наше объединение вместе в едином желании с Творцом внутри. Это центральное кли всей действительности: Творец и творение, соединенные все вместе. И тогда мы постигаем Цель творения все вместе.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:53:53) У меня есть силы только приходить сюда и быть с подругами. Работа перед подругами без вознаграждения, чтобы быть в десятке, это называется молитвой?

М. Лайтман: Да. Это и молитва, и награда.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:54:33) Коллективная молитва – это мы молимся вместе или можно принять всех в сердце и молиться молитвой, которая сделана вместе?

М. Лайтман: Главное – чувствовать всех в едином сердце.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:55:04) С Вашего позволения задам вопрос не от нашей десятки, а как тьютор, который вчера вместе со своей группой…

М. Лайтман: Давай-давай.

Ученица: Что происходит между нами (между нами здесь находящимися), когда новые приходят люди, и в течение буквально двух-трех месяцев сразу подходят к молитве, то есть им сразу она нужна? Вот мы вчера создавали ее, и она у них льется просто как поток, без которого они жить не могут.

М. Лайтман: Да. Да. Это так. Мы сегодня живем в такое время, что люди очень быстро приходят к духовному, к готовности к духовному. Время становится более эффективным, и вскоре весь мир так быстро пробудится.

Вопрос (USA Northeast): (01:56:27) Поручительство – это система или механизм достижения Адама Ришона? Или это одно и то же?

М. Лайтман: Поручительство – это вид связи, которая есть между всем творением и Творцом, которые в такой взаимной форме соединены, и только этим поддерживают друг друга.

Друзья, нам осталось три минуты до... Что мы делаем дальше?

Чтец: Мы перейдем к следующей части урока, к Введению в науку каббала. А прежде вместе споем песню.

М. Лайтман: Хорошо.

Песня (01:57:35-02:00:53)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JWNLqLAI