Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 27 декабря 2023 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 145. Что значит: дает мудрость именно мудрым
Чтец: Мы с вами изучаем статьи Шамати Бааль Сулама, сегодня читаем 145-ю статью «Что значит: дает мудрость именно мудрым». В книге «Труды Бааль Сулама» стр. 628.
М. Лайтман: Мне нечего сказать, давайте почитаем. Статья короткая, давайте послушаем.
Чтец: (00:41) Шамати, 145 статья «Что значит: дает мудрость именно мудрым».
«Дает мудрость мудрым». И [Бааль Сулам] спросил: разве не следовало бы сказать: «Дает мудрость глупым»?
И он сказал: известно, что «нет принуждения в духовном», а каждому дают по желанию его. И причина этого в том, что духовное есть источник жизни и наслаждения, а как же можно говорить о принуждении в отношении чего-то хорошего. Поэтому, если мы видим, что мы занимаемся Торой и заповедями по принуждению, т. е. мы должны преодолевать [свое] тело, так как оно несогласно, ибо не чувствует наслаждения в этой работе, – причина этого, безусловно, состоит в том, что оно не чувствует заключенную в них духовность, как сказано выше, что духовное является источником жизни и наслаждения. Как сказано в книге Зоар: «В том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра».
И это является причиной того, что только мудрым можно дать мудрость. Ведь у глупцов нет потребности в мудрости. И только мудрым можно дать мудрость благодаря их природе. Т. е. тот, кто мудр, любит мудрость. И в этом – всё желание его! И, согласно правилу: «Ничто не устоит перед желанием», он прилагает все усилия, чтобы достичь мудрости. Поэтому, в конце концов, он удостоится мудрости. Поэтому того, кто любит мудрость, уже можно называть словом «мудрец» по его конечному состоянию.
В то же время о глупце сказано: «Глупец не желает мудрости». Получается, что стих «Дает мудрость мудрым» объясняет нам, что тот, кто любит мудрость, не впечатлится тем, что пока еще он не достиг мудрости, хоть и вложил в это много усилий. А он продолжит свою работу и, без сомнения, достигнет мудрости, так как он любит мудрость. Поэтому говорят: «Иди этим путем и ты, безусловно, добьешься успеха».
Однако следует понять, что может сделать человек, ведь от природы «диким ослом рождается человек», и откуда он возьмет желание стремиться к мудрости.
На это нам дан совет работать в свойстве «исполняющие слово Его», [чтобы потом] «услышать звук слова Его». Это означает, что для того, чего он хочет достичь, он производит действия, ведущие к тому, чтобы достичь это. Поэтому здесь, когда у него нет желания к мудрости, выходит, что то, чего ему не хватает, это желание к мудрости. Поэтому он начинает прилагать усилия и делать действия, чтобы достичь желания к мудрости. Ведь только этого недостает ему.
(05:11) И порядок таков, что человек должен прилагать усилия в Торе и работе, хоть у него и нет желания к этому. И это называется «усилия». Т. е. он делает действия, хотя у него и нет желания к тому, что он делает. И это, как сказали наши мудрецы: «Всё, что в твоих возможностях и силах сделать, делай». А благодаря знанию у него образуется свойство желания и стремления к мудрости. И тогда в нем исполнится сказанное: «Дает мудрость мудрым». И тогда он удостаивается состояния «услышать звук слова Его». Т. е. к тому, что до этого было в состоянии исполнения, т. е. действия без желания, – он удостаивается желания к этому.
Поэтому, если мы хотим знать, кто любит мудрость, мы должны смотреть на того, кто прилагает усилия для [постижения] мудрости, хотя пока еще не удостоился быть среди любящих мудрость. И причина этого, как сказано выше, состоит в том, что благодаря усилиям он удостоится быть среди любящих мудрость. А потом, т. е. когда у него будет желание к мудрости, он удостоится мудрости. По сути дела, получается, что желание к мудрости есть кли, а мудрость есть свет. И это называется, что «в духовном нет принуждения».
Свет мудрости 'хохма' означает свет жизни. Ведь мудрость понимается нами не как категория знания в разуме, а как категория самой жизни, т. е. действительная суть жизни в такой мере, что без этого он считается мертвым. (Поэтому можно сказать, что по этой причине мудрость 'хохма' называется живой 'хая́'). [Бааль Сулам. Шамати 145. Что значит: дает мудрость именно мудрым]
М. Лайтман: Это, собственно, статья. Короткая, но достаточно центральная, я бы сказал, включающая в себя все основное. Так что значит «дает мудрость именно мудрым», тем, кто желают мудрость? Тем, кто делают действия для того, чтобы удостоиться мудрости, им Творец дает мудрость. И тут неважно, как рожден и как работает, главное – это все время работать, чтобы приобрести желание к мудрости. И то, что все его занятие в том, чтобы у него было все больше и больше желания к мудрости.
Вопрос (Турция-2): (09:13) Как человек может прилагать усилия, когда у него нет желания?
М. Лайтман: Поскольку он находится среди людей, которые желают мудрости, он смотрит на них и, как и сказано: зависть, почести, тщеславие выводят человека из этого мира. Он смотрит на себя, смотрит на них, и зависть, почести, тщеславие, все, что есть у него, то, что он чувствует, в нем пробуждается. Когда он смотрит на товарищей, смотрит на других, это его пробуждает и побуждает двигаться вперед, приобрести мудрость.
И те, кто хотят раскрыть свет мудрости, и называются мудрецами. И тогда за счет желания, которое развивается в нем все больше и больше, он приходит к состоянию, когда постигает мудрость. Поэтому сказано, что дающий мудрость мудрым. Если они мудрые, для чего им нужна мудрость? Так вот, мудрецом называется тот, кто желает мудрости, хочет ее, и тогда ему Творец и дает.
Вопрос (Ж МАК-36): (10:52) Можно сказать, что раскрытие мудрости – это раскрытие безграничной любви Творца к нам? И наша наука каббала помогает нам в этом?
М. Лайтман: Конечно. Это правильно сказано.
Вопрос (Ж МАК): (11:22) В чем разница: достичь и желания мудрости и знания? В некоторых десятках, и очень во многих, и особенно в начале обучения или в начале нашего пути, молодые студенты или выпускники МАКа хотят много знать и стремятся и учат, учат, учат, учат. Это же тоже база, от чего мы отталкиваемся и идем дальше. Так вот, мудрость и знания – в чем разница?
М. Лайтман: Мудрость – это внутренняя часть знания. Можно много знать деталей всевозможных, законов, но мудрость – это, в общем, та часть знания, которая помогает нам охватывать всю картину, чувствовать ее, видеть ее, тогда это уже называется мудростью.
Ученица: Это желание познать больше, пройти больше курсов, учить, оно нам полезно, все-таки мы от него отталкиваемся?
М. Лайтман: Конечно, конечно.
Вопрос (Ж МАК): (13:04) Если есть, наоборот, огромное желание и устремление к Творцу, как проверить его, оно ради Творца или ради себя?
М. Лайтман: Ну, это зависит от того, как человек работает в группе, заботится ли он о товарищах, желает ли он доставить наслаждение Творцу через его связь, взаимопомощь с товарищами. Тогда можно говорить уже о том, что человек приближается к свойству отдачи.
Ученица: Искать глубину мудрости нужно в каждой подруге, изучая развитие их точек в сердце? Истинная глубина мудрости, она в подругах, в их развитии?
М. Лайтман: Истинная глубина мудрости, она в общей связи товарищей между собой и в связи с Творцом, когда обнаруживается Творец, находящийся в центре группы.
Ученица: Это и есть мудрость десятки?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК): (14:25) А можно еще?
М. Лайтман: Да.
Ученица: В отрывке написано: желание к мудрости есть кли, а мудрость есть свет. Мы должны прилагать усилия для постижения мудрости?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Там же в отрывке написано: наше усилие – это работа в Торе. Что здесь подразумевается под работой в Торе? Это наша внутренняя работа или, я знаю, руками-ногами, все, что...
М. Лайтман: Нет, руками-ногами не поможешь. Поможешь сердцем. Насколько хочешь быть в сердце связанной с товарищами, насколько готовишь сердце к ощущению Творца, настолько ты и обнаруживаешь Его свет в этом общем кли, в общем желании, твоем и товарищей.
Вопрос (Ж МАК-25): (15:32) Как мы можем полюбить то, что изначально против нашей природы или выше природы, чтобы действовать именно из любви, а не из зависти или из тщеславия, за счет других?
М. Лайтман: Мы можем заставить себя, уговорить себя, подтолкнуть себя к связи с товарищами, потому что в этой связи, внутри этой связи мы обретаем контакт с Творцом, связь с Творцом. Поэтому, хотя это нам совершенно противно, нашей природе, и мы не желаем этого, но для того, чтобы найти контакт с Творцом, мы приближаемся к товарищам и готовы быть с ними вместе, в объятиях, в одном едином желании.
Ученица: Правильно понять, что мы сначала вот так заставляем себя, а потом Творец даст качественный переход нам в любви действительно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Италия): (16:58) Когда мы любим духовное, мы чувствуем усилия только в отношении тела. Так если человек мудрый, который приходит к мудрости, это человек, у которого и тело уже задействовано в духовном?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты подразумеваешь под словом «гуф» (тело). Это непонятно. Тело называется «все желания», а сердце…
Ученица: Я думаю о том, что все усилия, которые мы прилагаем, это всегда в теле. Это то, что я услышала.
М. Лайтман: Это я не понимаю, что она имеет в виду.
Реплика (Чтец): (18:15) Она относится к словам «преодоление», относится к телу, поскольку оно не согласно.
М. Лайтман: Так тело – это имеется в виду все желания. Тело – это все желания человека.
Реплика (Чтец): Стремление к духовному дает ли человеку возможность преодолевать тело? Может, в этом вопрос.
М. Лайтман: Ну, да.
Вопрос (Ж Москва-6): (18:44) Как мы понимаем, что нам надо желать мудрости?
М. Лайтман: Потому что мы хотим связи с Творцом, поэтому мы желаем обрести мудрость. Мудрость – это мысли Творца, желания Творца.
Ученица: И как уточнение, если можно, это Цель творения – достичь мудрости, то есть отдачи ближнему…
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Киев): (19:31) Тут вот написано, что свет мудрости означает свет жизни. Ведь мудрость понимается нами не как категория знания в разуме, а как категория самой жизни. Что значит, что это свет жизни?
М. Лайтман: Это ощущение силы, которое наполняет наше сердце и наш разум и делает нас все более и более подобными Творцу.
Ученик: А почему это называется мудростью, как будто бы это какое-то знание?
М. Лайтман: Это знание. Это знание общей картины мироздания. Это знание всего того, что происходит с нами и со всеми. Это называется мудростью, свет хохма.
Ученик: Но в то же время Вы говорите и тут написано, что это как бы сама энергия жизни.
М. Лайтман: Да, да. Одновременно и сама энергия жизни.
Вопрос (Турция-7): (20:55) Если есть у нас намерение, вот это желание прийти к состоянию «победили Меня сыновья Мои» тоже, в постижении мудрости даже превзойти Творца, так мы же все получаем от Него, так как можно стать равными Творцу или даже мудрее Него?
М. Лайтман: Я не понял вопрос. Давайте еще раз.
Ученик: Если есть у нас такое намерение, такая мечта, прийти к состоянию, когда мы превосходим даже Творца в постижении мудрости, но все, что мы получаем, – это от Него, как мы можем это сделать? Как мы можем сравняться с Ним или даже превзойти Его в нашей мудрости?
М. Лайтман: Что значит сравняться с Ним?
Реплика (Чтец): Товарищ спрашивает, согласно сказанному «победили Меня, сыновья Мои», мы побеждаем Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И спрашивает товарищ: это намерение, что мы постигаем мудрость как у Него и даже больше Него? А если да, то как такое возможно? Мы ведь говорим, что все, что у нас есть, мы получаем от Него. Так объясните ему это.
М. Лайтман: «Победили Меня, сыновья Мои» имеется в виду, что мы побеждаем собственное злое начало, которое тоже приходит к нам от Творца. «Создал Я злое начало», – как Он и говорит нам, – «Создал Тору в приправу». И мы, за счет того, что пользуемся Торой, всем тем знанием, которое мы приобретаем с помощью объединения в каббале, то, что мы изучаем, то мы используем злое начало, и именно с его помощью и против него мы постигаем исправление всего творения.
Вопрос (Чтец): (23:03) И тогда мы постигаем мудрость?
М. Лайтман: И тогда мы постигаем мудрость.
Ученик: Как у Творца?
М. Лайтман: Ну, по дороге, по пути к Творцу, да.
Ученик: Больше, чем у Творца можно?
М. Лайтман: Про больше Творца я не знаю, я это не измерял. Но как Творец... в определенной мере, мы ступенями приближаемся и начинаем понимать Его идею творения, что Он хотел, и как Он действовал, и как мы на ступенях начинаем раскрывать Его и Его намерения. Ну и так мы приближаемся к тому, чтобы Его понять и почувствовать. Как и сказано, что вернулись вплоть до Творца нашего. То есть цель – достичь по-настоящему Творца, понимать Его, чувствовать Его во всей полноте. Так же, как Он открыл Себя нам.
Вопрос (Eng 1): (24:26) Я слышал, что хохма не может быть без хасадим. Так как понять эту статью?
М. Лайтман: Нет, ну наверняка нам нужны хасадим для того, чтобы раскрыть хохму. И в той мере, в которой мы раскрываем хасадим, силу отдачи, то и свет хохма облачается на свет отдачи, и тогда есть хасадим, которые находятся с наполнением света хохма. Таким образом, мы раскрываем хохму внутри хасадим.
Вопрос (МАК-25): (25:18) Разговаривая с Творцом, всегда благодарим Его. Благодарим за путь, за Рава, за эти прекрасные моменты наших разговоров и рассуждений, что есть такая возможность это делать. Но всегда к Творцу вопрос: «Творец, почему нас так мало? Почему такое маленькое количество удостаивается раскрыть точку в сердце?» Почему не дает возможности больше, больше людям это раскрыть? Почему закрывает путь материальными благами каким-то? Такая игра интересная, такое впечатление, что где-то какая-то недоработка со стороны Творца. Хотя, извините, это глупости. Он все делает правильно. Но почему нас так мало?
М. Лайтман: Наверное, больше не надо. Наверное, больше не надо. Когда у нас будет связь между нами, мы сможем влиять на весь мир, и весь мир почувствует, как ему необходимо это знание, и он начнет движение между всеми, ко всем, тогда, в принципе, в мере нашего кли, желания общего и наполнит нас свет.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (27:05) Написано: в месте, где присутствует труд, там есть Ситра Ахра. Этот труд ощущается в физическом теле или в желании к объединению? Я спрашиваю для того, чтобы понять: как выяснить, что такое приложение труда для того, чтобы объединиться?
М. Лайтман: Лучше всего искать этот труд и приложение усилий через объединение с товарищами, чтобы стать как один человек с одним сердцем. Не десяткой, а как один человек. Так вот попробуй это сделать, и увидишь, насколько это трудно, и насколько, если ты немного добьешься в этом успеха, ты моментально начнешь чувствовать и новый разум, и новые чувства, и начнешь подниматься по ступеням снизу вверх.
Вопрос (Италия): (28:25) В статье сказано, что только мудрецам можно дать мудрость. Что нам делать, когда мы чувствуем, что мы глупые, мы не в состоянии постичь мудрость?
М. Лайтман: Мудрость в науке каббала, имеется в виду свет хохмы, который облачается в свет хасадим. И поэтому написано «не умный учится», когда человек может быть в своем разуме очень умным, очень острым, четким, резким, есть разные названия остроты ума, но это не мудрость. Мудрость – это то, что он получает в отдающие келим. В той мере, в какой у него есть отдающие келим, желание любить ближнего, желание соединиться с ближним, так в мере любви к людям, тогда он получает в это желание свет любви, свет мудрости.
Вы понимаете, насколько это не совсем сравнивается с тем, к чему мы привыкли в нашем мире, потому что в нашем мире весь разум имеется в виду в разуме, а в духовном свет мудрости – это то, что облачено в свет отдачи, свет хасадим, и находится также в сердце, поэтому нам важно почувствовать сердце. Это мудрость, свет мудрости. Это стоит не забывать. Хорошо.
Вопрос (МАК-24): (30:43) Какое намерение на отдачу нам нужно сформировать, чтобы облечь ор хохма в ор хасадим?
М. Лайтман: Что я желаю быть соединенным вместе с товарищами во взаимной отдаче друг другу, и чтобы наша общая отдача была обращена к Творцу, и чтобы она была желанием получить от Творца ор хохма, для того чтобы вызвать в Нем удовольствие от нас.
Ученик: Спасибо большое. Еще вопрос от товарища у меня есть, хотел задать.
М. Лайтман: Ну.
Вопрос (МАК-24): (31:48) Ор хохма – это свет мудрости, а ор хая – свет жизни. Как они соотносятся и сочетаются в воздействии на нас?
М. Лайтман: Ор хая входит в общий свет хохма.
Ученик: А ор ехида?
М. Лайтман: Тоже. Нефеш, руах, нешама, хая, ехида – эти все пять светов, они находятся внутри одного света хохма.
Вопрос (Ж МАК-26): (32:27) А для чего раскрывается мудрость? Чтобы ее передать другим, раскрыть миру, или есть еще какие-то причины?
М. Лайтман: Для чего раскрывается мудрость? Для того, чтобы мы почувствовали Творца, были бы в чем-то равными Ему, могли бы делать действия, производить действия, как Он в чем-то. Для этого нам нужен свет хохма.
Ученица: То есть получается, что мудрость раскрывается непосредственно для продвижения самого каббалиста?
М. Лайтман: Конечно. А для чего еще она нужна?
Ученица: Чтобы она раскрылась в мире. Если приходит что-то, какое-то понимание – непонятно, что с этим делать. Нужно обязательно раскрывать его, стараться?
М. Лайтман: Да, раскрывать, стараться раскрывать.
Ученица: И при этом всегда есть ощущение, что, может быть, не всегда можешь в понятной форме объяснить и, наоборот, запутать даже. Все время есть какое-то сомнение здесь.
М. Лайтман: Без этих сомнений мы не обойдемся. Нам надо просто идти вперед и слушать урок. Каждый урок необходимо слушать два, а то и три, раза. Возвращаться к нему через какое-то время: через неделю, две, три. И тогда постепенно-постепенно все это укладывается и превращается в одну общую картину.
Ученица: (34:36) Бывает такое, что ты просто переполнен, и ты понимаешь, что даже если ты стараешься что-то слушать, оно все равно мимо, потому что у тебя уже… просто ты не можешь воспринимать такой большой объем. И даже урок ты слушаешь и понимаешь, что даже если переслушаешь, все равно оно не задерживается. То есть нужно создавать эти келим сначала, а потом только… То есть количество прослушанного не равно качеству. Я об этом говорю, что нам все-таки…
М. Лайтман: Это будет всегда. Это будет всегда. Потому что ты не можешь впитать в себя то, что на тебя излучается. Не можешь. Это постепенно-постепенно в течение месяцев-месяцев проходит в тебя, и как-то где-то там впитывается, укладывается на полочки в голове. Так что переживать об этом нечего. Договорились? Все.
Вопрос (Ж Германия): (35:56) Сказано, что все, что в твоих силах делать – сделай. Как я проверяю, что на самом деле сделала все, что могла?
М. Лайтман: Насколько возможно, в этом нет мер. Насколько ты можешь, ты должна отдавать объединению с подругами, и вы вместе должны объединиться и представить все это Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (36:53) Сказано так, что он продолжил работу, и если продолжит, тогда наверняка постигнет мудрость, поскольку любит мудрость. И поэтому и говорится: иди по этому пути и наверняка добьешься успеха. С одной стороны, у нас есть уверенность, что мы добьемся успеха. С другой стороны, должен быть трепет, чтобы прилагать усилия. Так какое у нас должно быть состояние между одним и другим?
М. Лайтман: И то, и другое. И то, и другое.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (37:37) Чувствуется от всех товарищей, что все прилагают усилия, все хотят еще больше сблизиться друг с другом. Можем ли мы почувствовать то, что мы приближаемся? Или, как Вы сказали раньше, стать как один человек с одним сердцем – можно только после получения келим это почувствовать?
М. Лайтман: Когда вы все захотите быть вместе в кли отдачи, одном, относительно Творца, даже в самой малой мере, но объединены и направлены из объединения к Творцу, тогда вы почувствуете, что вы уже находитесь в отдающем кли.
Вопрос (Тбилиси): (38:29) Насколько разочаровываемся в нашем мире, настолько и получаем важность Творца и вообще важность науки каббала, важность Рава, важность товарищей. Прямо пропорционально: минус и плюс. Какие света тут работают?
М. Лайтман: И свет хохма, и свет хасадим – оба они работают на нас.
Вопрос (Хадера-1): (39:14) Постижение света хохма соответствует постижению души Адама Ришона?
М. Лайтман: В чем-то да.
Ученик: А «победили Меня сыновья Мои» – это только когда приходят к совершенству души Адама Ришона?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А все это связано с постижением «возлюби ближнего, как самого себя» на ступенях?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хадера-1): (39:49) У меня устойчивое ощущение, что все противоречия, которые у нас есть с внешними науками и внутренней наукой, связаны с внутренним светом и окружающим светом, между ними. Можно ли сказать, что если мы говорим только про внешние науки, мы пытаемся принять окружающий свет, но он не облачен в свет хасадим, то есть его нет в кав (в линии)? И только при обретении кава (линии) мы сможем получить оболочку для прямого света, свет хохма в свете хасадим, и тогда будет кав, и мы сможем соединиться с окружающим светом, а вся ошибка в том, что мы хотим напрямую соединиться со светом игулим? То есть это ответ на вопрос разума. Девять первых сфирот, мы недавно читали статью на эту тему в Шамати, они всегда духовные, когда мы чувствуем девять, но они не облачены в свет хасадим, нет правильной интеракции между разумом и чувствами.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Хадера-1): (41:34) Если мудрость, данная глупцам, дана через силу, – означает ли, что глупые тоже захотят приобрести свет хохма?
М. Лайтман: Повтори, я не понял.
Ученик: Сказано, что раздал мудрость мудрецам, а не глупцам, и нет насилия в духовном, то есть если дать мудрость глупцам – это насилие, потому что у него нет потребности. Как развить потребность (и для распространения, имеется в виду, и в народе, и у всех), чтобы все захотели стать мудрецами, захотели приобрести свет хохма?
М. Лайтман: Смотри на своих товарищей: хотят хохму (мудрость). Ты им завидуешь? Ты заботишься о том, чтобы у тебя была зависть к ним относительно света хохма? Тогда все нормально.
Ладно, ребята, я сожалею. Мне нужно сократить, потому что у меня много вопросов.
Вопрос (Ж Турция-9): (42:44) Каббалисты нам оставили много источников, которые показывают путь, это как подарок, буквально подарок. Как я могу получить подарок каббалистов?
М. Лайтман: С помощью того, как мы и учим. Мы учим и получаем постепенно подарки от них. Понятно?
Вопрос (Ж Алматы): (43:20) Иногда наш эгоизм надевает маску доброжелателя, и по итогу выясняется, что этот доброжелатель тебя просто обкрадывал. И «нет мудрее опытного» – можно это выражение применить в контексте данной статьи, и если нет, то в чем различие?
М. Лайтман: Можно применить. Можно.
Вопрос (Ж Москва-5): (43:46) Мы писали молитву и подбирали каждое слово, переписывали несколько раз, и пришел вот такой вопрос. Как проявляется мудрость в молитве десятки?
М. Лайтман: Мудрость в молитве десятки проявляется в том, что они согласны с тем, что Творец делает с ними.
Вопрос (Ж МАК-97): (44:27) А правильно ли сказать, что мудрый – это тот, кто работает в вере выше знания и всегда готов отменить свои знания ради веры в Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-4): (44:53) Я слушаю Вас, Вы так вкусно рассказываете: свет, подобие Творцу. Я туда хочу. Понятно, что эгоизм хочет. Я хочу понять, где подвох, если это так вкусно даже эгоизму? Все это красиво: совершенство, вечность, все это так. Почему я не там?
М. Лайтман: Потому что ты этого не желаешь. Потому что это все надо получать в отдающих келим, в противоположность нашей природе. Как бы я ни говорил вкусно, а получать это надо в свойстве отдачи. Вот тут и становится перед нами такое препятствие. Но в общем ты правильно чувствуешь.
Вопрос (Сибирь): (46:09) Может ли быть такое, что усилия по принуждению себя становятся насилием над собой и, наоборот, забирают желание к мудрости?
М. Лайтман: Да, все бывает.
Ученик: Что это за иллюзия?
М. Лайтман: Надо это все пережить. Об этом сказано: все, что не делает разум, делает время.
Вопрос (Ж МАК-98): (46:40) Вопрос по статье: и тогда он удостаивается состояния «услышать звук слова Его». Можно ли почувствовать, когда мы будем в таком состоянии?
Ученик: Почувствуем. Вместе постепенно приблизимся к этому.
Вопрос (Турция-2): (47:12) Как преодолеть страх упасть в пути?
М. Лайтман: Как преодолеть страх упасть в пути? Только держаться за товарищей. Если у тебя есть группа, тебе бояться нечего, только вперед.
Вопрос (Ж МАК-41): (47:46) В продолжение турецкого товарища. А если мы чувствуем себя в процессе, в дороге самыми глупыми, очень глупыми и маленькими, это состояние может радовать?
М. Лайтман: Конечно может. Потому что оно истинное.
Вопрос (Ж Турция-8): (48:41) На наших встречах, когда подруги не приходят или забывают о встрече – бывает, что я руковожу встречей, и сегодня это случилось, и у меня сейчас нехорошее ощущение. Мне кажется, что я забрала что-то у подруг, и мне кажется, это может быть мое эго. Это на самом деле мое эго или это духовное действие?
М. Лайтман: Это неважно. Главное, что была встреча, и вы вели всю группу. Так это честь и уважение. Чтобы у тебя были большие силы продвигаться и увлекать за собой подруг. Всё.
Вопрос (Ж Турция-9): (49:41) Свет хохма приходит к нам, когда мы отменяем себя и признаем, что мы не знаем и ничего не понимаем?
М. Лайтман: Нет. Свет хохмы приходит, когда есть у нас желание, и мы хотим получать ради отдачи, доставляя этим наслаждение Творцу. Тогда приходит к нам свет хохма (мудрости). Понятно?
Вопрос (Ж Италия): (50:26) Иногда мы чувствуем такое низкое состояние, что остается только просьба и благодарность. Как можно привлечь свет хохма для того, чтобы оживить себя и чтобы был дух жизни?
М. Лайтман: Только с помощью более тесной связи между нами. Если мы хотим подняться наверх, мы должны быть более тесно связанными между собой. Поэтому, если мы даже в нашем состоянии сделаем более тесные связи между собой, мы этим подталкиваем себя больше наверх. То есть мы вызываем наш подъем. Попробуйте так делать, и вы увидите, насколько это работает.
Вопрос (Ж Киев): (51:37) У меня крик души. В нашей статье здесь написано, что все помехи и препятствия, которые представляются и раскрываются перед нашими глазами, есть не более чем свойство приближения, когда Творец желает приблизить нас.
М. Лайтман: Да.
Ученица: То есть эти препятствия несут нам лишь приближение.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Ведь если бы этого не было, никакой возможности приближения к Нему тоже не было.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Я хочу поделиться, что в одном из важнейших проектов по распространению – это проект «Аудиокнига», на сегодняшний день происходит страшное разбиение. Это именно то состояние, когда вор бежит впереди всех и кричит «Держите вора!»
М. Лайтман: Дорогая, я не могу об этом слышать, потому что я не участвую в этом деле. И поэтому я призываю всех, все отрицательные ваши ощущения от каких бы то ни было мероприятий, пишите об этом тем, кто ответственный за это. Но не здесь выставляйте нам это перед всеми на показ. Это ничего не даст.
Это только говорит о том, что вы плохой товарищ, если вы так делаете для всех. Все. Надеюсь, вы больше никогда не будете выступать в таком виде.
Вопрос (W Rus 3): (53:14) У нас такая дилемма. Наша десятка очень сплоченная и очень усердная в усилиях, но половина десятки чувствует, что она действует из-под палки, а половина чувствует большое желание к духовному. И мы не знаем, кто кому должен завидовать.
М. Лайтман: Вы должны вместе быть больше. Больше в связи друг с другом. Понять, что только в связи друг с другом вы раскрываете духовное. Поэтому все ваши расчеты – они не приведут вас ни к какому постижению высшего мира.
Вопрос (Asia): (54:04) Мы поднимаемся над тем, что нас разделяет. Когда мы видим, что нас разделяет, и поднимаемся над этим, настолько это приближает нас друг к другу и к Творцу?
М. Лайтман: Конечно. Разумеется.
Ученик: Это приходит для того, чтобы объединение выросло?
М. Лайтман: Да. Несмотря на то, что мы как бы не видим, что есть для этого причины и возможности, мы действительно хотим через силу пройти эту границу.
Ученик: Ну вот, явный такой пример. Товарищи не могут включить камеру, а товарищ преодолевает это и дает им все необходимое. Ну, дает поддержку, силы. Поднимается над этим и говорит: Творец хочет нас этим усилить, тем, чтобы мы продолжили бы держаться за объединение выше всего.
М. Лайтман: Ладно. Это понятно.
Вопрос (Ж МАК-107): (55:28) Получается, что, обретая знания, человек развивает желание к мудрости, то есть расширяет свое кли, а Творец наполняет кли светом своей мудрости? Правильно?
М. Лайтман: Да, абсолютно точно.
Вопрос (W H 13): (55:51) Хочу поблагодарить за утренний урок. Просто великолепные выяснения, которые были и очень помогли нашей десятке. Я бы хотела спросить: если у нас в десятке есть несколько подруг, которые вообще не принимают участия на уроках. Не слушают. Может ли это нас остановить, раскрытие Творца – то, что является нашей целью?
М. Лайтман: Вы должны проверить, насколько каждая участвует в объединении десятки, и отсюда вам станет понятным, вы продвигаетесь или нет. Понятно?
Ученица: Да.
М. Лайтман: Ладно.
Вопрос (Ж МАК): (57:01) Да, мы часто слышим от Вас, как Вы говорите нам: вы должны почувствовать это в сердце, почувствовать сердце подруг, почувствовать силу первоисточников. Когда мы работаем, устремляемся или стараемся как-то действительно раскрыть это сердце, мы же не говорим о сердце, которое кровь качает. Что это такое? Мы расширяем или развиваем это из наших пяти органов чувств или это что-то новое, что мы строим?
М. Лайтман: Мы строим новое общее сердце между собой.
Вопрос (Ж МАК-26): (57:42) Если мудрость приносит больше печали, чем радости, как с этим работать?
М. Лайтман: Надо разобраться в этом. Возможно, что увеличивающий мудрость увеличивает боль. Есть такое состояние, но в общем надо разобраться. Далее.
Все. Мы на этом закончили? Будьте здоровы. И до завтра. Держитесь. И больше будьте в состоянии все-таки оптимистическом. Всем понятно? Да. Пока.
Объявление (59:01)
Песня (59:20)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/J9B2uFMW