Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 17 июня 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку Каббала (птиха), пункт 30.

Нумерация чертежей – по чертежам на иврите.

Пункт 30 - (00:00:58)

Пункт 31 - (00:03:13)

Пункт 32 - (00:08:48)

Пункт 33 - (00:20:59)

Пункт 34 - (00:47:50)

Пункт 35 - (01:27:17)

Пункт 36 - (01:48:01)

Пункт 37 - (02:06:36, 02:08:44)

Пункт 38 - (02:10:22)

Чтец: «Труды Бааль Сулама», статья «Введение в науку каббала (Птиха)», 30-й пункт, заголовок «Истончение экрана для создания парцуфа».

М. Лайтман: Мы слушаем, мы читаем, записываем вопросы, как можно больше вопросы должны быть связаны с самим текстом, а не размазываться в разные стороны, и затем мы их проясним также.

Чтец: Истончение экрана для создания парцуфа, 30-й пункт. (00:58)

30) Для того чтобы понять развитие духовных ступеней, проявившихся в создании пяти постепенно уменьшающихся парцуфим мира А"К, и всех уровней пяти парцуфим каждого из четырех миров АБЕ"А, вплоть до малхут мира Асия, мы должны хорошо усвоить, что такое утоньшение масаха де гуф, ослабление его силы, которое происходит во всех парцуфим миров А"К, Некудим и мира Исправления (Ацилут). [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 30] (01:36)

М. Лайтман: Малхут Бесконечности, наполненная светом Бесконечности, решает сделать сокращение, а за сокращением решает проделать действие, подобное действию света, который наполняет ее. Тогда появляются пять уровней авиюта, и она в них действует, чтобы сделать себя подобной свету, достичь совпадения свойств, насколько это возможно. (02:03)

Эти действия проявляются дигитально, то есть малхут выполняет действия уподобления себя свету в получении ради отдачи для каждого уровня авиюта. Поэтому имеются уровни спуска – пять уровней, которые называются пять миров, и в каждом из миров, конечно же, есть еще пять уровней этого мира. Таким образом пять умножить на пять, и еще на пять – это 125 ступеней пяти миров нисхождения [творения] в своем желании быть подобным Творцу, и так до бесконечности, пока не получит все силы отдачи. И на этом закончится спуск сверху вниз. (03:13)

Чтец: 31-й пункт.

31) Дело в том, что любой парцуф и даже любая духовная ступень имеет два вида света, которые называются ор макиф (окружающий свет) и ор пними (внутренний свет). (03:27)

М. Лайтман: Теперь он хочет объяснить нам процесс, который проходит малхут, почему она именно таким образом должна каждый раз прийти к новым состояниям. За счет чего это происходит? За счет светов. (03:44)

Чтец: Как уже было выяснено, в первом парцуфе мира А"К, Гальгальте, окружающим светом является свет Мира Бесконечности, заполняющий все Мироздание. После Ц"А и возникновения масаха в малхут происходит ударное взаимодействие (зивуг дэ акаа) всего света Мира Бесконечности с этим масахом.

Ор хозер, возникший вследствие этого зивуга, позволил части высшего света войти в мир Сокращения (олам аЦимцум), создав этим десять сфирот де рош и десять сфирот де гуф, как сказано в п. 25.

Однако не весь свет вошел внутрь парцуфа Гальгальта. И теперь свет Мира Бесконечности не заполняет собой все Мироздание, как это было до Ц"А. Теперь существуют рош и соф, т.е. при распространении десяти сфирот сверху вниз свет останавливается в точке "этого мира", в "ограничивающей" малхут, как сказано: "стоят его ноги на Масличной горе"..

Кроме того, теперь существует понятие "изнутри наружу". Подобно тому, как есть распространение десяти сфирот сверху вниз, которые называются кетер, хохма, бина, тиферет, малхут (КаХаБТу"М) и ограничивающая малхут, также существует и распространение десяти сфирот КаХаБТу"М изнутри наружу.

Здесь сфирот называются так: моха-мозг (кетер), ацамот-кости (хохма), гидин-жилы (бина), басар-мясо (тиферет) и ор-кожа (малхут, ор с буквой "аин", т.е. "кожа", а не ор с буквой алеф - т.е. свет). Парцуф Гальгальта относительно Мира Бесконечности, где светом было заполнено все Мироздание, представляет собой лишь тонкий луч света. Ор (кожа), т.е. малхут, ограничивает парцуф снаружи, не давая свету распространиться дальше, "вширь", и заполнить собой опустевшее пространство. (05:51)

М. Лайтман: Мы говорили, что если имеется кетэр (чертеж 1/38; 06:00), и в него входит свет нэфеш, чтобы передать этот свет в хохму, я должен выстроить хохму в самом кетэре (чертеж 2/38; 06:17), и отсюда я смогу воздействовать на кетэр дэ-хохма и так далее. Если я должен воздействовать, я должен достичь кетэр дэ-хохма, дэ-бина, дэ-зэир анпин и дэ-малхут (чертеж 3/38; 06:37). Чтобы достичь малхут, я должен дойти до малхут в кетэре (чертеж 4/38; 06:46). Тогда это спустится в хохму, а чтобы перейти в бину, она должна построить здесь, в бине, кетэр, и она будет воздействовать на кетэр, который в бине и так далее (чертеж 5/38; 07:04). То есть всегда имеется распространение сверху вниз, которое само по себе приводит к тому, что происходит утолщение изнутри наружу. Поэтому у нас есть кетэр-хохма-бина-зэир анпин-малхут, у нас уже написано это (чертеж 6/38; 07:24), а здесь: моха-ацамот-гидин-басар-ор (чертеж 7/38; 07:34). (07:36)

Чтец: То количество света (тонкий его луч), которое было получено в Гальгальта, называется "ор пними" (внутренний свет). Снаружи осталось огромное количество света Мира Бесконечности, который не вошел внутрь Гальгальты. Теперь именно этот свет и называется ор макиф (окружающий свет). Этот свет не может войти внутрь парцуфа, и он как бы окружает его со всех сторон. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)», пунк 31] (08:07)

М. Лайтман: В пэ дэ-рош происходит зивуг дэ-акаа (чертеж 8/38; 08:14), и он делает расчет, насколько он может получить (допустим, 20%, а 80% которые он не может принять, остаются вовне). Этот свет в точности соответствует этим 20%, которые наполнили тох, и 80%, которые не наполнили (называется соф). 80% пустые от получения света – они вовне. (чертеж 9/38; 08:47). (08:48)

Чтец: 32-й пункт.

32) Выясним теперь, что такое ор макиф мира А"К (точнее, Гальгальты), величию и неисчерпаемости которого нет предела. Речь не идет о том, что свет Мира Бесконечности сам является ор макиф для А"К. Имеется в виду, что в тот момент, когда произошло ударное взаимодействие, весь этот громадный свет Мира Бесконечности ударил в масах малхут де рош Гальгальты, ведь он хотел войти внутрь бхины далет, как будто не было никакого Цимцума Алеф, но этот масах остановил его и отразил назад, воспрепятствовав распространению в бхину Далет (см. пункт 14) (чертеж 10/38; 9:26).

Фактически, этот ор хозер стал сосудом получения высшего света. Однако существует большая разница между получением бхиной далет до Ц"А и получением с помощью масах и ор хозер после него. Как было уже сказано, свет, вошедший в Гальгальта, - это лишь тонкий луч по сравнению с состоянием до Ц"А.

Та часть высшего света, которая не смогла войти внутрь парцуфа, превратилась в ор макиф Гальгальты. Существует правило: в духовном ничто не исчезает, поэтому свет Мира Бесконечности, который был предназначен для бхины далет, не исчез, он обязан выполнить свое предназначение и войти в малхут, и теперь он начинает заполнять собой миры А"К и АБЕ"А, но уже согласно совершенно другим принципам, теперь творение получает только ту часть света, которую оно может получить не ради себя, а ради Творца.

Это происходит благодаря большому числу ударных взаимодействий света с масахим миров и парцуфим, до тех пор, пока бхина далет с их помощью не исправится и не придет к состоянию полного совершенства, задуманного Творцом в начале Творения.

Тогда весь свет Мира Бесконечности снова войдет внутрь ее, но теперь творение будет партнером Творца по созданию самой себя, оно теперь "заработает" получение света. Итак, удар света о масах не приводит к какому-либо исчезновению света или его изменению. Но пока, до Окончательного Исправления (Гмар Тикуна), свет Бесконечности превращается в ор макиф (окружающий свет), это означает, что он должен войти внутрь данного парцуфа в будущем, а пока он окружает парцуф и светит ему как бы "снаружи".

Это наружное свечение распространяется во всех мирах в виде исправлений, способных привести малхут к полному заполнению светом Мира Бесконечности, в той мере, в которой он с самого начала хотел ее заполнить. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 32] (12:32)

Вопрос: Мы говорим, что каждый парцуф, его рош находится в контакте со всем светом Бесконечности?

М. Лайтман: Да, насколько он в состоянии почувствовать. Но свет Бесконечности имеется ввиду неограниченный, не ограничен его контакт с Творцом.

Ученик: Есть некая часть в творении – его рош, которая находится на всех ступенях творения?

М. Лайтман: Ты хочешь быть выше своих желаний, выше своих мыслей, выше гуф. Гуф – это желания и мысли, моха и либа. Если ты хочешь быть над этим, то ты находишься в состоянии, когда у тебя есть рош − еще не организована, не отформатирована, но она существует, и ты находишься в контакте с Творцом. Ты продолжаешь этот контакт, насколько ты в состоянии быть в отдаче Творцу, в принятии власти Его на себя, несмотря на то, что ты хочешь из своего желания властвовать сам и быть как-бы совершенным, самостоятельным. Насколько ты относишь себя к Творцу, настолько ты развиваешь отношения с Ним и выстраиваешь рош. (14:11)

Ученик: Этот рош, который выстраивается, не знаю, как сказать, – это творение со стороны творения или подарок Творца?

М. Лайтман: Это зависит от желания творения – насколько оно в состоянии сейчас поднять себя выше знания, выше своих чувств, ощущений к тому, что он хочет получить «нет никого, кроме Него», «Добрый, Делающий добро», – независимо от состояний, которые он проходит. (14:40)

Вопрос: Вопрос по чертежу, который был прежде (чертеж 7/38; 15:04). Какой порядок причин и следствий? Каков закон? Если должен появиться кэтер дэ-хохма, то прежде должна быть хохма дэ-кэтер [высшего]?

М. Лайтман: Ну, конечно. А кто же ему еще даст свет? Высший обязан выстроить в нем (чертеж 13/38; 15:23) парцуф, нижний парцуф, и породить его. И тогда нижний парцуф окажется самостоятельным. Когда мы говорим сфирот, они так и называются – сфирот. Но если мы войдем внутрь, то мы увидим там также парцуфы. (15:39)

Ученик: Но если мы говорим, что должен появиться кэтер бины, что появляется сначала – бина дэ-кетэр? (15:50)

М. Лайтман: Да. И так каждый раз.

Ученик: Вначале бина дэ-кетэр, а потом – кэтер дэ-хохма, хохма дэ-хохма, бина дэ-хохма, и только потом..?

М. Лайтман: Допустим, мы дошли до состояния (чертеж 14/38; 16:05), когда должна родиться бина. Бина не может родиться до того, как бина будет здесь – сверху. (16:13)

Ученик: И в хохме, и до этого в кетэре?

М. Лайтман: Да, и до этого в кетэре. Мы видим (чертеж 15/38; 16:21) , что нижняя реальность поднимает как бы МАН к высшему, чтобы высший породил его. Так это работает сверху вниз и снизу вверх во всех частях. Мы учим это на парцуфим, но это происходит между самыми маленькими ступеньками. Одни и те же принципы, нет ничего нового. И в макро, и в микро. Так они существуют. Еще по поводу этого чертежа? (чертеж 12/38; 16:53) (17:01)

Вопрос: Он говорит, что есть разница между ор макиф до сокращения и ор пними. Почему он не говорит о разнице между ор пними и ор яшар?

М. Лайтман: Ор яшар – здесь, вот он (чертеж 16/38; 17:17 ). Это свет, который приходит и пробуждает парцуф. Но парцуф уже должен быть до этого. Если есть возбуждение снизу, если он хочет быть в контакте с высшим светом, тогда он почувствует, что есть высший свет, который приходит к нему. Но сначала должно быть снизу желание (чертеж 17/38; 17:42), на это желание сверху приходит свет, и он начинает чувствовать его.

Когда он чувствует свет, то он выполняет с ним разные действия. Какие? (чертеж 18/38; 17:55) Прежде всего – отторжение. После этого он делает зивуг (четыре – это зивуг). То, что я принимаю, я принимаю в отторжении – ради Тебя, для наслаждения Тебя. И тогда имеется расчет. В результате расчета он начинает принимать внутри, в парцуфе. (чертеж 19/38; 18:23) (18:25)

Ученик: Расчет не соответствует ор яшар, прямому свету?

М. Лайтман: Расчет не в соответствии с ор яшар, а в соответствии с процессом, который происходит здесь, в связи (чертеж 20/38; 18:38). Ор яшар хочет полностью войти, с ним невозможно делать расчет. Я не могу рассчитываться с Хозяином, который выставил передо мной миллион тарелок. Я буду делать расчет с моей возможностью как-то вписаться, привести себя в соответствии свойствам Хозяина. (19:07)

Ученик: Можно еще? Он пишет в конце предыдущего пункта: «Снаружи осталось огромное количество света Мира Бесконечности, который не вошел внутрь Гальгальты. Теперь именно этот свет и называется ор макиф (окружающий свет)».

М. Лайтман: Да (чертеж 21/38; 19:19). Можно сказать так: ор яшар равен ор пними плюс ор макиф (чертеж 22/38; 19:37). Если есть больший свет – он не ощущается. Надо понять, что в экране, имеющемся в пэ дэ-рош (чертеж 23/38; 20:00), он ощущает, что стоит над ним, в соответствии с тем, как он может отторгать, насколько может принять то, что называется у нас «бремя небес», или просто «малхут небес». Насколько он готов преклонить себя перед «нет никого кроме Него», «Добрый, Делающий добро» во всех состояниях. В соответствии с этим он ощущает, что перед ним стоит свет, а иначе — нет. Тогда после того, как он раскрывает свою готовность, свою возможность (то есть он и хочет, и в состоянии) отнести к Творцу свою жизнь, называется, что «он стоит под экраном». И тогда он начинает работать с высшим светом. (20:59)

Чтец: 33-й пункт.

33) Теперь пришло время выяснить, что такое соударение между ор макиф и ор пними, приводящее к утоньшению масаха и потери им самого большого своего уровня авиют. Эти два вида света имеют совершенно противоположные свойства, хотя они и неразрывно связаны между собой экраном, стоящим в малхут пэ де рош парцуфа.

Они находятся в постоянном противоречии, ведущем к удару между ними.

М. Лайтман: Именно удар становится причиной связи. (21:58)

Один и тот же зивуг дэ акаа, который произошел на этом экране, вызвал, с одной стороны, наполнение парцуфа внутренним светом (ор пними), с другой стороны, этот же зивуг дэ акаа послужил причиной возникновения окружающего света (ор макиф), так как он не дал свету Бесконечности войти внутрь бхины далет. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 33]) (22:40)

Вопрос: Тот же самый процесс происходит в ор яшар, который достигает пэ? Есть ли там тоже битуш, соударение?

М. Лайтман: Ор яшар, который достигает в пэ. Видишь номер один? (чертеж 23/38; 22:59) Номер один – это кли. Адам готов идти против своих чувства и разума. Он понимает, что его чувства и разум — это уровень животного. Как подняться на уровень человека? Я должен наступить на это и принять то, что Творец властвует над всем, и всё в Его руках, то есть отменить свои чувства и разум, все мудрые расчеты, всё (чертеж 24/38; 23:30). В той мере, в которой я смогу получить, принять то, что называется «бремя небес», в этой мере я смогу (номер один) прийти в состояние, когда я почувствую, что передо мной находится высший свет. Попробуйте. Если у вас есть готовность принять бремя небес, вы обязаны (это законы!), вы обязаны почувствовать перед собой свет. (24:03)

Ученик: Тогда тот же процесс происходит еще раз? Битуш остается в пэ дэ-рош и в табуре, где есть и ор макиф, и ор пними?

М. Лайтман: Нет-нет, в пэ дэ-рош происходит зивуг дэ-акаа (чертеж 25-38; 24:21). Здесь (чертеж 26-38; 24:31) происходит зивуг, а в табуре происходит битуш, соударение.

Ученик: А какая разница между двумя этими действиями? (24:42)

М. Лайтман: Зивуг также требует противостояния, но экрана свету. Они находятся как бы один против другого, но затем, когда творение поднимается над своим желанием получать и приходит в соответствие по свойствам с Творцом, они соглашаются работать вместе, один с другим. Здесь происходит акаа, удар, а затем зивуг. Зивуг только за счет удара, ибо они противоположны друг другу. А когда они достигают табура (чертеж 27-38; 25:33), то происходит соударение внутреннего и внешнего. Разница в том, что в рош (чертеж 27/38; 25:53) — это зивуг намерения, а здесь (чертеж 28/38; 25:59) – это получение. Мы еще будем говорить об этом.

Ученик: После выхода, после того, как они понимают, появляется новый парцуф?

М. Лайтман: После всего этого процесса?

Ученик: Да, ор яшар, который приходит, это всегда тот же самый?

М. Лайтман: Никогда не бывает того же самого, всегда это выяснения новых келим, которые приходят к нам от разбитого.

Ученик: То есть ор яшар как бы не постоянный, это не константа?

М. Лайтман: Нет, он старается по отношению к каждому из парцуфов, это свет Бесконечности вне парцуфа. Он ощущается парцуфом в соответствии с его свойствами. Невозможно сравнить то, что ты чувствуешь, и то, что чувствует твой сосед, вы никогда не сможете сравнить эти ощущения. (26:55)

Ученик: Почему же он всегда называется ор яшар?

М. Лайтман: У него природа «яшар», он приходит напрямую от Творца, чтобы доставить наслаждение творению.

Вопрос: Что такое ор хозэр, отраженный свет (цифра «три» на чертеже)?

М. Лайтман: Ор хозэр облачает прямой свет, ор яшар, и хочет этим доставить наслаждение Творцу. Ор яшар — это добро от Хозяина к творению, а ор хозэр — это желание облачить одно в другое и доставить наслаждение друг другу, несмотря на то, что они противоположны. В том месте, где они совпадают, облачают друг друга, происходит расчет, сколько же я могу получить ради отдачи.

У меня есть совпадение свойств с Хозяином, понимание, Он — мне, я — Ему. Таким образом, мы делаем точный расчет на все мелочи, и тогда есть принятие ради отдачи. То, что есть в рош, распространяется в тох (в гуф), и нет ничего нового в гуф, нет уже решения, ничего нет, решил — всё, и это ты выполняешь в гуф. Все действия окончательные, дигитальные, первая, вторая, третья [стадии] − ничего не возвращается. Как он пишет в статье о буквах, если какая-то буква не смогла, то Творец заменяет её другой буквой и продолжает. Мы еще выясним, как всё это происходит. (28:53)

Вопрос: В чём противоположность ор пними и ор макиф?

М. Лайтман: Ор пними — это то, что я принимаю от Творца. Представь себе, кто Хозяин? От Хозяина я наслаждаюсь во всех своих келим, во всем: в гароне (горле), рэот (легких), бэтэн (животе) и в отношениях — какой Он великий, дал мне всё это, пригласил меня и так далее. Я наполняюсь наслаждениями на всех уровнях: материальных, человеческих и духовных. Я наполняюсь ими и получаю наслаждения. Я обязан наслаждаться, «высосать» оттуда всё, что только возможно, ибо так решил в рош. Это облачается у меня в намерение, что я таким образом отдаю Хозяину, я преклоняю себя перед Ним, хочу доставить Ему этим наслаждение. (30:06)

То есть здесь нет никакого удовольствия, которое я бы чувствовал, и оно было бы вне связи с Творцом. Что это означает? Что я сначала связываюсь с Ним в рош и нахожусь как бы в Нем, в Его намерении, в Его подготовке по отношению ко мне, во всем, что Он для меня сделал. После того, как я впитываю Его отношение ко мне, в этом отношении я облачаю свое отношение к нему. Когда Его и моё отношения облачаются друг на друга, из этого порождается ор пними. (31:00)

Ученик: В чем противоположность ор макиф окружающему свету, если он облачен ради отдачи?

М. Лайтман: Ор макиф и не в состоянии. Наоборот, ор макиф проявляется, когда я сожалею о том, что обязан остановить принятие наслаждения от Хозяина, его намерение − на себя из-за того, что у меня нет намерения к нему. Из-за того, что я его не ценю, есть большая проблема с ор макиф. Я раскрываю, насколько я меньше в любви к Хозяину по сравнению с Его любовью ко мне, всё это ор макиф. Поэтому ор макиф — это нечто новое. Это отношение творения к Творцу, оно в нем, он - облачение, оно связано с парцуфом.

Поэтому он давит на это место и говорит: «Всё же попытайся получить. Я понимаю, что нет, но считайся также с моей любовью к тебе». Так мать хочет дать еще ложечку ребенку, может быть он примет. (32:18)

Вопрос: Что такое на чертеже (чертеж 28/38; 32:32) «номер один»? То, что Творец задействует весь процесс?

М. Лайтман: Без готовности принять бремя небес, горечь Творца на себя, я не смогу начать связь с Ним, у меня нет никакого доступа к Нему, нет никакого контакта с Ним. Что такое «бремя небес»? Как я это создаю? Тем, что я готов передать себя группе. Ибо группа и Творец по отношению к моему желанию получать − одно и тоже. (33:06)

Ученик: С этого начинается экран на это действие?

М. Лайтман: Это приводит к созданию масаха в том, что стало возможным делать расчет получения ради отдачи, ибо до этого есть только масах «не получить», просто сокращение. Что такое «власть небес»? Я хочу связаться с Ним, я хочу работать выше своего желания получать, выстроить нечто, подобное Ему, войти с Ним в отношение «дай и возьми». Как Он ко мне, так же и я хочу выстроить свое отношение к Нему. (34:00)

Если мы хотим понять это, включайте чувства, только чувства, а разум пусть следует за ним. Попытайтесь [«выйти»] из таких, которые включают мысли, становятся специалистами − это не приближает к правильной работе.

Ученик: Из всех этих действий, это действие самое близкое к нам, верно?

М. Лайтман: Конечно, да. Когда мы начинаем исследовать и пытаться жить в этом, мы начинаем понимать и приближаться к сокращению, которое было «до». Но все еще нет сил, нет готовности, не знаем откуда получить силы для сокращения. Как это у нас произойдет? Как так может быть, что я в состоянии подняться выше своей природы, быть предан Творцу, выше всех расчетов? Когда мы говорим об этом, обо всех этих расчетах, то постепенно начинаем создавать именно сокращение. Это выяснится, я не стремлюсь вперед. Если это не войдет в вас, то, что даст нам дальше знание механики? (35:40)

Вопрос: Как раз относительно чувств: очень ощущается большое объединение от Бааль Сулама, насколько чувствуется его забота о нас и [насколько его] недостает. Как перед светом, который находится перед нами. Мы, как десятка, должны его оттолкнуть и работать с намерением?

М. Лайтман: Это то, что пишет РАБАШ в статьях о группе, насколько я отторгаю себя ради группы. Это именно то самое отношение между мной и группой, к работе с группой вместо работы с собой (на пользу себе). Это в точности соответствует работе парцуфа с высшим светом. Только по уровню, конечно же, не напрямую со светами, но отношения очень похожи одно на другое.

Ученик: Даже по отношению, которое происходит сейчас: мы сидим вместе с тем же объединением…

М. Лайтман: Гуф парцуфа — это мера связи меня с группой. Рош парцуфа — это расчет, насколько я в состоянии войти с ними в связь согласно своему расчету, мысли, чувству. И тогда вы поймете, что такое зивуг дэ-акаа. Акаа [удар] моего эгоизма и зивуг [соитие] оттого, что я решаю выше разума и чувства, что я готов быть с ними, как один человек с одним сердцем. (37:37)

Вопрос: Вы упомянули дважды мысль и желание. Какая разница между мыслью и желанием? Что такое мысль вообще?

М. Лайтман: Мысль — это могу ли я сделать на себя сокращение и выше этого сокращения начать работать в связи с группой или с Творцом, или с ними обоими одновременно, неважно как я их представляю себе. Тогда я начинаю приводить в действие мысль, действующую ради объединения, — отмена, объединение, связи на зивуг (акаа я сделал). Акаа, собственно, − в моем желании получать, в моем эгоизме, когда я его отторгаю, поднимаюсь над ним, и хочу двигаться согласно мысли и чувству группы или Творца, находящегося в ней. (38:39)

Ученик: Это понятно, а разница между мыслью и желанием?

М. Лайтман: Желание — это моя природа, а мысль — это нечто стороннее, которое я могу получить свыше или от группы, или свыше через группу, когда я получаю возможность чувствовать выше моих мыслей. (39:16)

Ученик: Есть мои мысли?

М. Лайтман: Мои мысли и мои желания — это животное. Над этим могут быть желания группы и мысли группы, с которыми я пытаюсь работать.

Ученик: Я стараюсь отделить мысль от желания. Есть мои и есть группы — это ради получения и ради отдачи. Но какая разница между мыслью и желанием?

М. Лайтман: Желание – это моя природа, я не могу его изменить, кроме как за счет воздействия извне. А мысль – это то, что связано с желанием, но, тем не менее, я могу изменить мысль. Принять мысли как «посторонние», и пользоваться ими. (40:13)

Ученик: Так как быть с желанием? Я не могу его изменить без света, а с мыслью я могу свободно работать?

М. Лайтман: Это тоже верно. Пока что нам это тяжело, поскольку мы хотим говорить духовными терминами, пользоваться духовными терминами на духовном уровне, но у нас нет никаких внутренних реакций на это, мы не понимаем этого, поэтому это остается пустым.

Вопрос: Если есть желание насладить Хозяина или группу (что одно и то же), и есть сокращение ради этого: желание сократить, чтобы не получить, так где же мое наслаждение?

М. Лайтман: В результате! В результате того, что ты отдаешь, что ты хочешь передать им наслаждение. Я не знаю, чем ты можешь его передать. Ты можешь передать им пока что келим.

Ученик: Что имеется в виду, передать им келим?

М. Лайтман: Твою готовность включиться в них, включиться с ними, передать им эти силы. (41:45)

Вопрос: Мы изучаем, что свет – это результат в кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как может быть, что ор макиф остается вне кли?

М. Лайтман: Потому что не принял его. Я почувствовал – вот он передо мной, я чувствую все его порции. Почему? Потому что на все эти порции я могу сделать сокращение, а на те, на которые я не могу сделать сокращение – я их не вижу. Я не вижу того, что приготовил мне Хозяин. Хозяин приготовил для меня 1000 порций, а я чувствую только пять или десять, поскольку только на них я могу сделать сокращение. То есть я удерживаю их, они находятся как бы передо мной, я могу взять их, из них я сокращаю себя, говорю: «Нет, пока не сделаю расчет, что я буду брать ради Хозяина». (42:52)

Ученик: Свет – это тоже ощущение? Ор макиф (отражающий свет), что это за ощущения?

М. Лайтман: Это те самые порции, которые остались вовне. Я принял, допустим, из десяти порций две: салат и стакан пива, а больше не могу принять.

Ученик: Я требую от ор макиф действий?

М. Лайтман: Ты не можешь требовать окружающего света. Оставшийся окружающий свет – это те самые восемь порций, которые остались вовне.

Ученик: Где здесь свет, возвращающий к источнику? (чертеж 28/38; 43:42) Это ор яшар?

М. Лайтман: Свет, возвращающий к источнику? Он действует вокруг. Мы не ощущаем его. Ты можешь сказать, что это тот самый ор макиф, который я не принял. Он воздействует на меня и возвращает меня к источнику, поскольку он приводит к истончению экрана, от Ацилут в АБ.

Ученик: Когда я получаю внутренний свет всё больше и больше, ор макиф становится меньше?

М. Лайтман: Они соответствуют друг другу, невозможно сказать − больше или меньше. Мы не можем сравнивать парцуфы, это очень тяжело. Зависит от того, какой тип парцуфа – это бина, хохма или зэир анпин. Зависит от типа парцуфа. Я не могу это сказать. (44:38)

Ученик: Количество я вижу, цифры я вижу: 80.

М. Лайтман: Да, 80%.

Ученик: А в конце, в соф, тоже 80%? Всё время то же число?

М. Лайтман: Пустые – да, да, конечно. Здесь, в конце парцуфа, пустые келим (чертеж 28/30; 45:06). Ор макиф соответствует этим пустым келим, поэтому он давит на табур, чтобы войти внутрь.

Ученик: И по пути всё время то же самое?

М. Лайтман: Это не те же цифры.

Ученик: Не число, но...

М. Лайтман: Суть – та же: он давит, чтобы быть принятым. Поэтому ор макиф постоянно возбуждает продолжение парцуфов.

Вопрос: Какова суть этого действия: битуш ор пними и ор макиф приводит к истончению экрана? В чем суть этого битуша?

М. Лайтман: Хозяин уговаривает гостя, чтобы он получил всё больше и больше, и гость чувствует, что не может устоять перед Хозяином. Есть самые разные расчеты: получить, отдавать, провести зивуг. Он раскрывает в себе, что получил. Он получил сейчас внутрь парцуфа то, что Хозяин ему уготовил, − но он получает не то, что он решил в рош. В рош я принял решение еще до того, как я получил (там это было потенциальным решением), а теперь я получаю. Какие наслаждения он мне уготовил? Кроме наслаждения я чувствую, какая любовь, какое отношение ко мне, что он думает – вся его жизнь для меня. Когда я начинаю это ощущать, то я не в состоянии удержать даже те света, которые получил внутрь, потому что раскрывается нечто большее, чем те расчеты, которые я делал. А ор макиф, окружающий свет, говорит: «Посмотри, что еще есть! Как ты можешь этим пренебречь, как ты можешь быть в «ради отдачи», если ты не продвигаешься дальше?» И поэтому начинается издохехут (истончение). (47:05)

Ученик: Но это же свет – он свет, почему света противоположны? Свет – он свет.

М. Лайтман: Отдача их противоположна.

Ученик: Что значит − свет? Это же свет.

М. Лайтман: Я не знаю, что такое свет. Я тебе говорю: отдача. Отдача может быть такая, что ты будешь стесняться, будешь сгорать от стыда, а можешь наслаждаться. Может быть – от края до края. Свет – это отдача высшего нижнему. И тогда в нижнем пробуждаются самые разные ощущения: и за, и против. Только за счет светов. Света приводят в действие келим, тогда мы меняемся. (47:50)

Чтец: 34-й пункт.

34) Ор пними и ор макиф связаны с масахом. Но действия их противоположны друг другу. В той мере, в которой масах пропускает внутрь парцуфа часть высшего света, облаченного в ор хозэр, в той же мере он не позволяет проникнуть в него окружающему свету. Ор макиф, оставшийся снаружи парцуфа, по количеству намного превосходит ор пними.

Экран с его авиют и кашиют противодействует вхождению ор макиф внутрь парцуфа так же, как он противодействует и ор яшар. Удар между ор макиф и авиютом экрана называется битуш – соударение между ор макиф и ор пними. Это соударение происходит только в гуф парцуфа, потому что именно там произошло настоящее получение света в сосуды, оставляя значительную часть света снаружи. В 10-ти сфирот дэ-рош это соударение не происходит, так как там ор хозэр еще не является настоящим сосудом получения, а образует только шоршей келим, то есть зачатки сосудов.

Поэтому свет, находящийся в них, еще не является настоящим ор пними, по этой же причине нельзя выделить там и ор макиф. А так как нет еще между ними различия, то и нет соударения между ними в рош парцуф. И только после того, как свет распространяется от пэ вниз, в виде 10 сфирот гуф, где происходит облачение орот в келим, являющимися 10-ю сфиротами отраженного света, тогда-то и происходит удар между внутренним светом, находящимся в келим, и светом, находящимся снаружи. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 34] (50:29)

Вопрос: Можно объяснить, что такое облачение между светами?

М. Лайтман: Мы так называем, но по сути всё происходит по отношению к келим. Кли чувствует, что находится под воздействием ор пними и ор макиф (внутреннего и окружающего светов), и оба буквально ударяют по нему. Всё, что он принял внутрь, внутренний свет, сейчас дает ему понимание и чувства, что означает окружающий свет, что еще осталось снаружи – то, что он не получил и с точки зрения наслаждения, и с точки зрения, что Творец подразумевал по отношению к нему, и как он должен на это отреагировать. Всё это происходит в виде битуша (соударения). (51:24)

Соударение светов, внутреннего и окружающего − где они сталкиваются? Не света ударяются друг с другом, а они ударяют в кли, в желание. Они бьются с двух сторон. Представь себе, что ты находишься под воздействием Хозяина, который всё время говорит тебе: «Прими, сделай одолжение» и так далее. И к тому же всё, что ты получил, действует изнутри: «Смотри, что Он тебе сделал, как Он тебе приготовил, насколько всё тебе подходит, и ты это любишь. И Ему даже не важно, что ты это примешь ради получения» и так далее. (52:02)

Эти соударения, по сути, − пять видов соударения. Это не просто что-то кольнуло, а это целая система, которая действует на всю внутреннюю часть желания получать. Когда она достигает совершенства, полноты, она вызывает реакцию.

Ученик: Я спрашиваю про рош и масах до получения наслаждения, не во время битуш. Что такое облачение обратного света в ор пними?

М. Лайтман: Нет, до битуша такого не может быть. Нет такого. Когда приходит ор яшар (прямой свет), существующая общая сила сопротивления парцуфа говорит: «Я для себя не получаю. Сейчас и далее любое моё получение будет только по отношению к Творцу. Я хочу получать только во имя принятия бремени небес на себя, только ради Него». Когда он это делает, то начинает чувствовать, насколько Творец на него давит как раз, чтобы он получил. Он давит, но я не хочу получать ради себя, я готов только с Тобой договориться, что я хочу наслаждать Тебя и хочу получить слияние с Тобой через подобие по свойствам. (53:40)

Здесь начинаются «переговоры», и это называется «облачением отраженного света на прямой свет». Это то, что происходит в рош − расчет, насколько он может быть в подобии с Творцом, с Дающим. После того, как происходит расчет, он может позволить себе начать получать для себя по-настоящему. В чем был вопрос?

Ученик: Это чувственный расчет?

М. Лайтман: Расчет чувственный. Конечно чувственный, но его сопровождает разум − потому что тебе нужен расчет. С одной стороны, ты должен почувствовать Хозяина, с другой стороны, тебе нужно проанализировать себя, посмотреть, насколько твой расчет с Хозяином правильный. Только после того, как ты завершаешь все расчеты, ты говоришь: «Хорошо, я получу». Потому что для тебя уже становится понятным, что ты получаешь ради отдачи. (54:53)

Ученик: Не так просто, нужно просто проделать это.

М. Лайтман: Верно, по отношению к Хозяину. Если ты взглянешь снаружи, то увидишь, что гость, слава богу, открывает рот и поедает всё, что есть на столе. Ты не можешь отличить тех, кто всё подряд лопает, от тех, кто делает серьезный большой расчет. Это увидеть снаружи невозможно. Получение. Но есть «просто так» получение, а есть умное, есть наука каббала (хохма дэ-каббала). (55:24)

Вопрос: Раньше вы упомянули про теоретически и практически. Мы говорим, что расчет всего есть только в голове – в рош.

М. Лайтман: И только! Без этого не может быть никаких расчетов. Если даже и проходят какие-то расчеты в гуф, они поднимаются в рош, рош делает расчет, и тогда гуф вновь продолжает.

Ученик: Мы читали, что все расчеты, которые происходят в табуре, тоже происходят на самом деле в рош?

М. Лайтман: Да. Происходит это в табуре, но рош чувствует и делает расчет, а табур продолжает. Все расчеты только в рош, все ощущения только в гуф. В рош тоже есть ощущения, но в потенциале. В этом разница между потенциалом и реализацией. Пока это в потенциале, это не считается за парцуф, а некое духовное уподобление. (56:32)

Ученик: То есть я решаю есть салат и пить пиво. Я решаю – это первый этап. Практически я их ем, пью и ощущаю всю остальную свою реальность, что не получил ничего – все эти порции?

М. Лайтман: Тогда ты больше почувствуешь те порции, которые не получил. Потому что ты чувствуешь, насколько та порция, которую ты получил, сопровождается любовью, отдачей, отношением Хозяина к тебе. Для тебя становится более ясно, просто явно всё, что осталось снаружи. А что осталось снаружи? Твое пренебрежение Им – то, что ты не можешь облачить. Это не пренебрежение, но это большая боль – то, что ты не можешь Ему ответить. Это приводит к истончению экрана. (57:28)

Вопрос: Процесс в рош называется точкой нуля?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое точка нуля. Ты хочешь сказать, что от соударения в пэ дэ-рош всё начинается? Да, это верно. Но я не знаю. Определи, что ты имел ввиду.

Вопрос: Обычно Бааль Сулам описывает битуш между ор макиф и ор пними, а здесь посреди пункта он дает другое определение. Он говорит, что в экране только сила авиюта и кашиюта, и это называет ор пними. Можно ли прояснить это? (58:24)

М. Лайтман: Я не понял, что ты читаешь. Прочти нормально.

Ученик: Экран с его авиют и кашиют противодействует вхождению ор макиф внутрь парцуфа так же, как он противодействует и ор яшар.

М. Лайтман: Да. Так же, как он не дает Высшему пробиться из рош в тох, кроме как с помощью расчета, соударения (акаа), а потом зивуга (ты слышишь − сначала удар, а потом зивуг), точно так же он не дает [войти] окружающему свету, который на него давит, и давит в том месте, где он чувствует, что он его ограничивает – в табуре. (59:06)

Что такое табур? Это келим, которые реально получили, когда свет распространился внутрь кли, а не как в рош. Ты мог бы сказать: «Почему недостаточно давления, которое есть в рош?» (давление Хозяина на гостя). Это не одно и то же. Гость, который получил 20%, а 80% осталось – это не тот же самый гость, который всё еще ничего не получил (то есть то, что находится в рош). Большая разница− или я говорю Хозяину: «Нет-нет. Я не могу. Прошу прощения», или я получил 20%. (59:45)

Я повторю еще раз: в получении света ради отдачи ты раскрываешь отношение Хозяина к тебе. Это как будто ты проявляешь фотографию. Она тебе вдруг проявляется из тумана, и ты вдруг видишь: вот так Он ко мне относится, а вот так Он думает только обо мне, так выражается Его любовь ко мне. В тебе пробуждаются такие ощущения в ответ, что ты сгораешь от стыда. Как может быть? Что я могу сделать? И ты начинаешь искать, где еще экраны, которые я приобрету и сделаю еще что-то для Него. Ты не можешь [что-то изменить], это действует вынуждено, автоматически. Проявляется отношение Хозяина к тебе, и ты просто обязан это делать. (01:00:46)

Еще раз. Это ощущение является результатом стыда, из-за которого было сокращение. Но теперь это проявляется с еще большей силой. Тогда это привело только к сокращению, а теперь это приводит к твоей возможности быть выше сокращения в отдаче против твоего желания получать. Понимаешь, что происходит? Получение наслаждения от Творца приводит творение к состоянию, когда оно просто не знает, что поделать с собой. Как оно найдет, где оно возьмет силы преодоления, чтобы получить ради отдачи? И поэтому он изгоняет все эти света. И поэтому всё это получение ради отдачи, если ему мешает, то он вообще с этим не считается. Перед ним сейчас более высокая цель, и поэтому он развивает новые келим, дополнительные. ТАНТА и отиёт (буквы) – законченные келим для дальнейшего получения света, намного большие, чем те, что были прежде. (01:02:04)

Ученик: То есть гораздо проще отмена, как сказал товарищ, это абсолютный ноль. Ты понимаешь, что ничто ты не понимаешь. Ты готов полностью очиститься от всего, не хочу понимать ничего. Выглядит так, как будто что-то давит, взрывает.

М. Лайтман: Лучше, если вы не будете добавлять. Вопросы задавайте, но объяснять в таких местах не стоит. (01:02:43)

Вопрос: Что называется – доставить Ему наслаждение или принять ради отдачи Ему?

М. Лайтман: Конечно, это человеческое. Разве ты не наблюдаешь это где-то, когда ты чувствуешь, что тебя уважают. С одной стороны, ты получаешь, наслаждаешься и должен показать свое наслаждение, с другой − ты обязан ответить хозяину, ты должен каким-то образом вернуть ему, а иначе стыд не даст тебе возможности получать.

Ученик: Вчера мы собрались в десятке, чтобы реализовать ваш совет. Пока женщины были здесь, все мужчины собрались у меня дома и сделали трапезу. Было мероприятие всей десятки. Весь день мы готовились к этому, читали отрывок, говорили, как мы должны собраться, должны думать о наслаждении Творца и ощущать вкус резины. И во время трапезы много говорили о том, что это означает. И я почувствовал, в этих чипсах и гамбургерах стало больше вкуса, а не меньше. Мы не смогли понять, почему из-за того, что мы хотим доставить наслаждение Творцу, это не должно приводить к радости и еще большим чувствам, большим вкусам, а именно к отсутствию вкуса. Чем больше я пытался думать, тем было более вкусно.

М. Лайтман: Здорово, ты что-то заработал, выиграл от каббалы, это хорошо. Попробуй сделать это в одиночку, потому что с товарищами всё по-другому. Попробуй повторить один буквально те же самые чипсы, гамбургер, всё что угодно и с намерением ради наслаждения Творца, группы или Творца через группу – неважно, как ты это опишешь. И посмотри, появится ли у тебя больший аппетит. (01:05:05)

Ученик: Еще вопрос, который возник: почему, собственно, из объединения в десятке, из ощущения, что между нами что-то родилось, нужно убить вкус, а не увеличить вкус? Мы читали в «Шамати», что Шхина должна радоваться тому, что мы рады?

М. Лайтман: У вас всё еще нет духовного кли ради получения. Вы должны пройти какое-то, скажем, сокращение, а затем начать получать эти наслаждения в другие, новые келим, в келим отдачи.

Ладно, как оно выйдет, получится – неважно, не хочу ничего говорить. Попробовали? Получилось хорошо? Получили добавку наслаждения, вкусов. Ну так, что плохого? Выиграли! (01:06:06)

Вопрос: В чём разница между сокращением и ударом, соударением?

М. Лайтман: При сокращении я закрываю свои келим от получения и говорю «нет» − как маленький ребенок, младенец, не открывает рот, не может открыть. Это сокращение. При акаа (соударение, удар) он говорит так: «Если у меня будет возможность сделать это с условием наслаждения матери, я с удовольствием открою рот. Но сейчас у меня нет такой возможности, что мне делать? Помоги мне, чтобы у меня появилось желание насладить тебя, и тогда я с удовольствием открою рот». (01:07:05)

То есть сокращение – без условий, а акаа (удар) – это условие. Я готов действовать при условии. Если мы будем объединены друг с другом, я «открою рот», конечно, моя цель – объединение. Сокращение (цимцум) не имеет целью объединение: я удерживаю себя, я не хочу войти в контакт, у меня нет сил на большее, кроме как сократить себя, только не быть не связанным с Тобой, а иначе я сгорю от стыда. Цимцум – это уже выше стыда. Где там стыд? Я вообще с ним уже не считаюсь – я сейчас считаюсь с любовью, со связью, то есть я уже выше своего желания получать. Это соударение (битуш). (01:07:51)

Ученик: Есть какой-то расчет в самом абсолютном соударении?

М. Лайтман: Конечно! А как иначе? Акаа (удар, соударение) – это уже связь, зивуг дэ-акаа, ударное [соитие]. Если я просто ударяю – это сокращение, я выгоняю. Зивуг дэ-акаа – здесь как бы две противоположности.

Ученик: Мы говорим, что зивуг дэ-акаа состоит из ор хозэр, который отторгает все удовольствия?

М. Лайтман: Отторгает и делает это не из-за того, чтобы остаться в сокращении, а для того, чтобы убедиться, что он это делает не для себя.

Ученик: Это как проверка сокращения?

М. Лайтман: Это как гость отталкивает и дает Хозяину возможность его уговорить. (01:08:41)

Ученик: Когда действует облачающий ор хозэр, как он работает? Как он делает расчет?

М. Лайтман: Это внутренние расчеты гостя (насколько он ценит Хозяина), отношение Хозяина (то, что Хозяин делает ему), то, как он может ответить Хозяину, насколько они могут находиться в связи. Он проверяет ощущения, отношения без связи со светами, которые наполняют этот салат или еще что-то. А после того, как появляется связь духовная, сердечная, [возникает вопрос], как они могут её реально реализовать? Вот тогда это уже как бы спускается в материю, в его желание получать, и реализуется. (01:09:45)

Поэтому сначала всё в рош, в ощущениях и чувствах, чистых от облачения света в келим, связи с собой, а затем начинается реализация. К тому же вся реализация тоже от простого к сложному: входят света нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, он не может прекратить их посередине. Это поймете сами, через действия. (01:10:23)

Ученик: Наслаждение от салата, от пива ощущается внутри парцуфа, а то, что мы ценим Хозяина − в рош?

М. Лайтман: Да, но они затем вместе связаны в один парцуф, [чтобы] почувствовать это наслаждение внутри парцуфа. Одно облачено в другое: ты не получаешь это пиво и салат – ты получаешь отношение Хозяина, связанное с внутренним светом. То есть, для чего нам нужен тох парцуфа? Только для того, чтобы сформировать творение для следующего действия. Нам в конечном итоге нужен только рош, а гуф (тело) лишь сопровождает. Я облачаю рош следующего парцуфа на всё, что мне не удалось сделать в предыдущем расчете парцуфа. Поэтому в следующем парцуфе у меня есть больший свет, хотя он раскрывается в предыдущем парцуфе. АБ, привлекая новый свет, раскрывается в Гальгальте; САГ, привлекая новый свет, раскрывается в АБ и в Гальгальте. То есть первый парцуф добавляет внутрь себя, он аккумулирует, накапливает в себе все света НАРАНХАЙ. Как раз самый последний парцуф – самый маленький, но приносит свет йехида парцуфу Гальгальта (это обратное соотношение светов и келим). (01:12:14)

Ученик: Почему мы говорим, что рош – это то, что важно, а не гуф? С другой стороны, всегда говорим, что Творец хочет раскрыться в АХАП, в больших келим, и рош – только передаточное звено?

М. Лайтман: Творцу важно наше решение, а получение света ради отдачи только показывает, насколько решение было правильным. Нет в гуф ничего, кроме того, что принято решением в рош, но нам необходимо это решение и нужна демонстрация нашей готовности действовать. (01:13:02)

Вопрос: Вы ранее сказали, что перед получением наслаждений он облачает любовь, которую чувствует от Творца, в любовь от него к Творцу?

М. Лайтман: Это происходит в рош парцуфа. Ор хозэр облачает ор яшар – отношение на отношение, соответственно происходит расчет: так что же я должен получить? Что я могу сделать?

Ученик: Система этой любви − как она работает?

М. Лайтман: Она работает в точности так – и называется зивуг дэ-акаа, но зивуг – соединение, восполнение. (01:13:55)

Ученик: То есть, первое – нам надо почувствовать любовь Творца?

М. Лайтман: Да, и с моей стороны это означает, что я принимаю на себя бремя небес: я готов на это, иду для того, чтобы проявить Его любовь к себе выше своей эгоистической природы. Я хочу отождествить себя с Ним, насколько я смогу быть с Ним в любви. И это очень тяжело! Представь себе: маленький ребёнок (младенец), что он понимает в любви матери к нему? Но он хочет её раскрыть, и когда ему немножко раскрывается – он начинает страдать от того, насколько он может ответить, и что ему с этим делать? Это и есть настоящие страдания. (01:14:56)

Ученик: Где искать любовь Творца ко мне?

М. Лайтман: Через десятку, через всё, что Он тебе приготовил, а главным образом – в падениях. Это называется «работать на Творца по ночам». Как раз именно так. Почему? Потому что Он страдает больше тебя. Насколько Его любовь больше, настолько Он страдает больше − оттого, что Он несет тебе раскрытие голода.

Вот представь: ты любишь своего ребенка. Или мать, женщина. И сейчас она должна пробудить в нем голод, аппетит, страдания очень большие. А тем временем он страдает, он плачет, не знает, что поделать, и кричит этот ребенок, а она побуждает его еще и еще, еще страдания, пока они не достигнут какого-то правильного уровня, и тогда дает ему возможность делать расчеты с ней ради отдачи. (01:16:12)

Представь, сколько нужно нервов, какой должна быть любовь Творца к тебе для того, чтобы действовать. Как выполнить такие действия? Вся тьма, которую Он передаёт? Его страдания во много раз больше, чем то, что мы чувствуем (относительно Его духовного уровня). (01:16:39)

Ученик: Для чего же Он даёт нам эту тьму?

М. Лайтман: Чтобы у нас появился аппетит, чтобы мы захотели прийти к «ради отдачи», до Его уровня. Все уготовлено нам во благо.

Ученик: Вкус к чему?

М.Лайтман: Вкус к «ради отдачи». А иначе мы не сможем выстроить наш этаж, наш уровень. Состояние, которое должно быть – совершенное состояние, чтобы мы были как Он. Мы можем быть, как Он, только при условии, что мы всё время раскрываем себя, и еще, и еще. Не как Он, а из тьмы, и тогда действуем, чтобы стать немножечко, как Он. А потом еще из тьмы, а потом еще чуть больше, подобно Ему. И так то, что называется «монетка к монетке и собирается в большой счет». Непросто. (01:17:39)

Вопрос: В чём же разница между получением и ощущением?

М. Лайтман: Не знаю. А как ты с этим угощением? Что значит – получить? Получить – это получить. Это, допустим, взять в расчет. Ты должен чувствовать расчет, который ты делаешь в рош, иначе ты не можешь сделать расчет. Но когда ты собираешься делать расчет в рош, ты уверен, что не получаешь на деле. Здесь нужно сделать выяснение. Это проясняется на этапах, как это действует в рош и гуф. (01:18:24)

Вопрос: Вы описали нам чувственно, как мы получаем от Хозяина как гость, мы обратно доставляем ему наслаждение. Здесь происходит соударение вовне, он отторгает. Как он может оставаться в той же радости, оставаться в любви к Творцу?

М. Лайтман: Он работает выше знания для получения власти Творца, всё ради отдачи. Нет у него никакой разницы между тем, что он получает, отдает, возвращает – не имеет значения, потому что любое действие, которое он делает – прямое или противоположное – направлено только для наслаждения Творца. Он вынужден и должен действовать так, и поэтому наслаждается и от отталкивания, и от сокращения – наслаждается от всего, потому что это еще этап, и еще этап. Это всё шаги в постижении Творца. И Творец − не просто так наслаждается оттого, что творение получает, а оттого, что творение становится творением, становится подобным Ему, еще и еще. «Победили Меня сыновья мои». (01:19:48)

Ученик: Все сокращения, которые были ранее, безусловно, чтобы сохранять себя. В некоторые моменты я чувствую, что я отторгаю Творца и у меня нет к Нему никакого отношения, а есть отношение только к сохранению.

М. Лайтман: Вначале – да. Начало сокращения – из-за стыда. Стыд остается в какой-то мере, когда я делаю сокращение. У меня есть наслаждение от получения света малхут Бесконечности, у меня есть наслаждение от того, что я сделал сокращение и сейчас как бы нет стыда, я его не испытываю, и вместе с этим есть очень большая горечь – и по отношению к тому, что я сделал и насладился этим, и оттого, что есть Хозяин, настолько большой, особый и совершенный. Он хочет мне дать, а я не в состоянии получить от Него из-за стыда. Я не связываю стыд с ним, я связываю стыд с собой. (01:21:05)

И поэтому я после сокращения в очень нехорошем состоянии: мой стыд, то, что привело меня к сокращению, только вырос. Разве стыд появился потому, что я не могу вытерпеть то, что я получающий, а Он отдающий? Раз так, то к стыду добавляются еще все ощущения от наполнения меня со стороны Хозяина, и теперь я сопротивляюсь. То есть к стыду, когда я получил, добавляется форма того, что я не получил. (01:21:50)

Стыд сейчас переходит из моего ощущения на животном уровне к моему ощущению в рош, на уровне человеческом, может быть, даже божественном. Я сейчас понимаю, как Он ко мне относится, и как я относился к Нему, и что я делаю. Это ощущение уже не дает мне покоя, я должен с ним что-то сделать. Не делать что-то с получением света, а сделать что-то с Хозяином, который так особо ко мне относится. А что я сделал? Это всё приводит к тому, что у меня появляется экран. (01:22:33)

Ученик: Можно сделать шаг назад? Вначале я чувствую всё духовное как резина, – все удовольствия в материальном. А теперь я должен начать преобразовывать важность и наслаждение, которые я ощущаю в материальном, − почувствовать их в духовном, почувствовать их в отношении того, что я приближаюсь к Творцу, что я вхожу в это пустое пространство, поднимаюсь к Нему. Но как я могу выйти, получить, принять важность, величие и почувствовать материальное как резину? Не ощущать духовное как безвкусное? (01:23:14)

М. Лайтман: Ты обязан получить отдачу от Творца через группу, иначе не получишь отдачу от Творца. И только эта отдача приведет тебя к правильной связи с Ним. И только действие свыше может здесь помочь. (01:23:49)

Вопрос: Вы сказали, что вся работа должна происходить в падении, и, насколько я себя помню, когда я в падении, мне помогает только то, что я полностью сокращаюсь перед группой: там что-то происходит – я полностью молчу, не говорю ничего. (01:24:11)

М. Лайтман: Верно. Я не говорил, что работа в падении. Работа выйти из падения в том, что я связываю падение с Творцом. В самом падении есть проблема: то, что мы хотим отключиться и не связываем его с Творцом. Если ты связываешь падение с Творцом, и еще больше и больше разных деталей, – этим ты пробуждаешь отношение Творца к тебе. Во время падения ты изучаешь тьму, и это тебе очень потом поможет продвигаться в подъеме. Но как найти край этой нити, ту веревку, которую бросают тебе товарищи? Что означает понять, что падение приходит свыше, как мы проходили сегодня в отрывке до урока? Почитай еще раз. (01:25:10)

Чтец: В начале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать (на себя) власть небес, и недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти небес означает новую ступень, то есть он берёт сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть небес, и вводит это пустое место, и наполняет его властью небес. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое - то, чего не было, прежде чем он взял это пустое место и наполнил его властью небес. И это называется, что он поднял новую искру в святость, и во множестве подъемов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры.

Поэтому, когда человек видит, что у него начинается падение, то должен остерегаться, чтобы не убежать с поля боя несмотря на то, что он видит, что не продвигается. Но он должен стараться начинать всегда сначала. То есть то, что он начинает подниматься, не означает, что он вернулся к прежней ступени. Получается, что он не делает ничего в его работе, ведь он думает, что поднимается сейчас на предыдущую ступень. Но он должен верить, что это новая ступень, что каждый раз он поднимает иные искры, пока не поднимет свои искры, относящиеся к его ступени. [РАБАШ. Статья 6 (1991) «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе»] (01:27:17)

Чтец: Возвращаемся к трудам Бааль Сулама, 35-ый пункт

35) Это соударение происходит до тех пор, пока ор макиф не ликвидирует авиют масах де гуф, стоящий в табуре. В результате этого масах де гуф начинает подниматься вверх по направлению к экрану, стоящему в пэ де рош, являющемуся шорешем, причиной экрана де гуф. Слившись с экраном, стоящим в пэ дэ рош, масах табура также включается в зивуг де акаа, который постоянно происходит между масахом в пэ де рош и светом. От этого зивуга образовывается новый парцуф, выходят совершенно новые 10 сфирот, называемые А"Б де А"К, или парцуф Хохма мира Адам Кадмон. По отношению к первому парцуфу Гальгальта-Кетер этот новый парцуф считается сыном, порождением первого парцуфа. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам), «Введение в науку Каббала (Птиха)»] (01:29:40)

М. Лайтман: То, что не способен получить за один раз, получается во многих парцуфах порция за порцией, как входит со своей маленькой чашкой в сокровищницу царя, и так он может (или же царь хочет) перенести свою казну. Но благодаря многим порциям есть накопительный процесс. Чем помогает накопительный процесс? Мы еще поговорим об этом. (01:30:26)

Это трудно передать и объяснить, потому что на самом деле творение не чувствует, где накапливаются все его усилия, состояния, которые прошло. Оно не понимает и не чувствует, что в каждое мгновение всё-таки входит вечность, и оно само относится к вечному миру. И нет здесь ничего исчезающего, пропадающего, но всё это остается и сохраняется. Поэтому окружающий и внутренний свет соударяются друг с другом и обязывают парцуф очиститься от получения ради отдачи. Если есть остановка в процессе – это самое плохое. Лучше быть в падении, в подъеме – в любом изменении состояний, только не бездействие, потому что это – смерть. Потому что в высшем свете, мы изучаем в физике тоже, не может быть покоя, всегда так. (01:31:47)

Абсолютный покой высшего света – это то, что он отдает. Он хочет передать эту идею отдачи всем творениям в максимальной неограниченной форме. И также творение должно понять, что любое изменение лучше, чем ничего не делать. Хотя, с другой стороны, сказано: «Сиди и не делай – предпочтительнее». Это говорится относительно действий ради получения. Понятно, что здесь написано? (01:32:25)

Ученик: Непонятно. Почему есть истончение экрана, ослабление? Непонятно, почему он не продолжает пытаться.

М. Лайтман: Я получил от Хозяина пиво и салат. После того, как я получил это, раскрывается, что его отношение ко мне совершенно не приходит к подобию. Окружающий свет только показывает мне, насколько я не сделал как бы правильного расчета с Хозяином, потому-то Хозяин − весь-весь ко мне, а я – нет. Что здесь происходит? (01:33:30)

Когда я получаю ради отдачи внутрь парцуфа, я начинаю чувствовать больше, чем чувствовал в рош. Это называется «нет более мудрого, чем опытный». Я теперь вижу Хозяина в другом виде: я чувствую в моих келим, что ничего не делал по сравнению с окружающим светом. Я сделал максимум всего, что мог, но хисарон, что я сейчас стою в конце получения света в табуре, не позволяет мне оставаться таким образом. (01:34:22)

Я вижу, что по сравнению с желанием Хозяина и планом Хозяина привести меня к слиянию с Ним, я не пришел [к нему]. И, вообще, где это? Поэтому мое действие, если оно остановится (мы говорили, что остановка – это хуже всего) − если остановится, это не даст [ничего] ни мне, ни Хозяину, ни общему Замыслу творения. Это хуже всего во всех отношениях. (01:34:52)

Что делать? Мне нечего делать, кроме того, как очиститься. Я не собираюсь получить еще свет ради отдачи, нет. Любое решение – это отдельное решение само по себе, и пока оно не осуществится до конца, я не знаю, что делать дальше. (01:35:13)

Причина и следствие, предыдущее и последующее, – только в таком виде это осуществляется. Я не могу остановиться в табуре, не способен. Это против всяких решений, против Замысла творения. То есть, если я стою здесь, я создаю затор в моих отношениях с Хозяином. Я говорю: «До сих пор. И оставь меня, я не иду ни на что больше». Однако, если я чувствую сейчас еще дополнительную любовь от Него, я обязан оставить распространение. Хозяин как бы говорит мне: «Что будет с Замыслом творения? Мы в таком виде не придем к Нему никогда. Ты произвел действие – хорошо, но что дальше?» – «Я не знаю, что делать дальше.» – «Хорошо, ты не знаешь, что делать дальше, но то, что ты сделал, – ты сделал. Ты завершаешь это действие или нет?» (01:36:28)

Если я (послушайте!), если я согласен с Замыслом творения – насладить творения, на 100% прийти к полному слиянию – я не могу остановиться посередине, я должен очиститься. Что произойдет дальше, я не знаю. Я знаю только, что состояние, в котором я нахожусь в табуре, наверняка не приведет к исправлению. (01:37:00)

Эта точка очень важна. Нужно подумать над ней. Я помню, что я также всё время находился в вопросах, когда мне было непонятно, что здесь происходит: что такое соударение, битуш внутреннего и окружающего светов. Битуш, соударение внутреннего света, – это Замысел [достижения] творением конца исправления. Я должен исправить все свои келим. «Это то, что Я хочу!» – говорит Творец. А творение говорит: «Я получил от Тебя 1%, оставь меня». Оно не может. Понимает, что не право, но что ему остается? Только очиститься. Так я возвращаюсь к предыдущему состоянию. Всё, получил, сколько мог. Я вижу, что это путь безвыходный, – я возвращаюсь снова назад. (01:37:56)

Но все эти действия, конечно же, оставляют впечатления, и когда он возвращается в пэ дэ-рош, это уже что-то другое. Он уже начинает включать в себя весь процесс обратно, когда освобождается от шореш, алеф, бэт, гимель, далет и возвращается в рош. Он понимает, что есть у меня дополнительные хисароны по отношению к ощущению Хозяина, величию Хозяина, Его отношению ко мне, которое раскрылось мне сейчас. (01:38:29)

Я могу здесь что-то сделать? Я получил дополнительные келим. Сейчас, когда я вернулся в рош, я отождествляю себя с целью Хозяина. Я согласен, подчиняя себя Ему, что готов делать все действия для того, чтобы получить еще экраны и делать ради отдачи. И тогда он получает дополнительные силы, у него есть готовность хисарона снизу, от очищения, и когда он приходит в пэ дэ-рош, включается высший свет, который проявляется в рош. Там неограниченный высший свет, и тогда он получает силы для того, чтобы совершить следующий зивуг дэ акаа и породить следующий парцуф. (01:39:23)

Есть здесь еще вопросы, но вы должны подумать здесь, что происходит. Не просто так вопросы-ответы, я не очень-то хочу на них отвечать, потому что вокруг этого должна быть мысль, выяснения, путаница. (01:39:42)

Вопрос: Процесс решения не оставаться в той точке – это понятно. А вот непонятно – почему он должен вернуться в пэ дэ-рош, почему невозможно было бы сделать зивуг дэ-акаа?

М. Лайтман: Как он сделает? На что? О чем ты говоришь? Кто делает? Рош парцуфа? Нет рош парцуфа − только то, что было раньше. Кто сделает? Кто? Экран гуф не способен ничего сделать. Это не масах дэ-рош.

Ученик: Почему там не происходит процесс выяснения?

М. Лайтман: Где там?

Ученик: В табуре.

М. Лайтман: В табуре он ничего не может сделать. Табур не способен ничего выполнить, всё выполняет рош. Рош выполняет действие, когда экран, который находится в табуре, начинает сейчас очищаться и снова придет в пэ дэ-рош. (01:40:35)

Ученик: Когда экран возвращается в пэ дэ-рош, он возвращается к состоянию как бы внутри табура?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: В чем это находит свое выражение?

М. Лайтман: В том, что он сейчас может в другом виде смотреть на высший свет, который находится перед ним, на Хозяина.

Ученик: В чем там теперь разница?

М. Лайтман: Он хочет сейчас принять новое решение с новыми решимот, с новым впечатлением, с новым авиютом. Он сейчас понимает, что находится в большем авиюте, чем был раньше, и в соответствии с этим и Хозяин перед ним другой, не такой, как был. Всё изменилось в его глазах. (01:41:25)

Реплика: Есть статья РАБАША, которая называется «Прояснение введения в науку Каббала», там он прекрасно объяснил то, что вы сейчас рассказали, весь этот расчет, который происходит в битуше, вообще все эти части Птихи − там очень замечательно написано.

М. Лайтман: А где это у нас?

Ученик: До этого у нас была книга «Каббала для начинающих», там была эта статья. В третьем томе РАБАША, там это есть. Небольшая такая работа, он объясняет очень образно все эти принципы, которые в Птихе. Имеет смысл сюда в уроки включить.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Ученик: Теперь вопрос: при подъеме снизу вверх тоже есть процесс, который называется битуш?

М. Лайтман: В подъеме снизу вверх есть зивуг дэ-акаа.

Ученик: Это понятно.

М. Лайтман: Который делает экран в его подъеме снизу вверх.

Ученик: Но битуш тоже там есть? Битуш и это очищение?

М. Лайтман: Это не так происходит. Во всех подъемах снизу вверх, как и вообще в любом действии, прежде происходит действие в рош парцуфа, а затем это происходит в гуф − или при входе светов в пэ и ниже, или при выходе светов из тох в рош и возвращение при очищении. Это всегда сопровождается действиями в рош. Так битуш (соударение) чувствуется в гуф, но действие на него − только в рош, и результат от него в гуф. (01:43:20)

Ученик: При подъеме снизу вверх, переходе со ступени на ступень?

М. Лайтман: В рош. А затем результат в гуф.

Ученик: Снова: есть все-таки процесс ослабления экрана и при подъеме снизу вверх?

М. Лайтман: Снизу вверх экран очищается от табура к пэ, и в этом подъеме есть различные процессы. Но необходимо понять, что рош определяет любой происходящий процесс. В рош прежде происходит расчет и план, а затем это уже реализуется в гуф.

Ученик: То есть при подъеме снизу вверх, скажем, есть осознанное решение творения?

М. Лайтман: Это и в парцуфах исхождения, когда есть рош, тох и соф.

Ученик: Когда мы переживаем сейчас все эти вещи, мы не можем сказать, что там есть очищение или уход. Это не из нашего выбора? В том состоянии, как сейчас, во время подготовки, пришло – и всё исчезло.

М. Лайтман: Потому что нет у тебя экрана. Вы не властвуете над состоянием. Но если ты будешь управлять состоянием, ты будешь управлять и входами светов по одному, и выходами по одному, конечно. Всё это находится под властью творения. (01:44:54).

Вопрос: С тех пор, как мы начали изучать Птиху, − не то, что я ничего не понимаю, но у меня начинает развиваться какое-то отношение ненависти, гнева к учебе. Такое отторжение, которого я вообще никогда не чувствовал. Я не способен даже слышать, не могу включиться. Пытаюсь услышать, что говорят товарищи…

М. Лайтман: Так попробуй сделать сегодня на завтра сериал − серию небольших рисунков, хоть каких, которые описывают отношение Творца к творению: к получению, в отдаче, в очищении, в большем получении, в меньшем, где он думает, где получает. Пойди в другом виде− что ты хочешь сейчас представить себе состояние.

Ученик: Есть мгновения ситуаций, когда это как-то облачается.

М. Лайтман: Ты должен все больше и больше проводить это через свои внутренние чувства. Это все входит, если не напрямую, то через разум. Рисуй.

Ученик: А что делать, когда сидим вот сейчас два часа, когда просто сердце стучит, я не знаю, я весь на нервах.

М. Лайтман: Перевести это в чувства, как это гость и Хозяин могут вместе соединиться. Попробуй сделать рассказ: Хозяин хочет так, гость хочет так, они влияют друг на друга, согласны, не согласны, сколько получают, сколько отдают – это в целом вещи, которые мы можем почувствовать, даже выполнить их.

Ученик: Это так понятно, что мы это можем почувствовать. Я смотрю на чертеж (чертеж 28/38; 01:47:13), слушаю то, что товарищи говорят, это создает такое сопротивление, как будто даже двойное.

М. Лайтман: Сопротивление − это хорошо. Это как раз хороший признак, что ты раскрываешь истину, где ты находишься по сравнению со всем этим рассказом. Не хочешь быть в нем. Отлично. Ну, изучи его так, теоретически. Так это происходит в каких-то высших небосводах.

Ученик: Я чувствую даже, что я не хочу это учить.

М. Лайтман: Очень хорошо. Ты не один. Дальше. (01:48:01)

Чтец: 36-й пункт.

36) После того, как парцуф А"Б де А"К родился и закончил свое развитие образованием рош и гуф, возобновился в нем процесс битуш ор пними бе ор макиф, так же как и в первом парцуфе де А"К. И его масах де гуф, (экран его духовного тела) постепенно потерял весь свой авиют и соединился по своим свойствам с масах де рош.

Теперь этот масах оказывается включенным в зивуг между высшим светом и экраном, находящимся в пэ де рош. И обновился в нем зивуг де акаа, родивший новый парцуф уровня бина, называемый СА"Г де А"К, считающийся сыном и порождением парцуфа А"Б де А"К, т.к. выходит вследствие зивуга в масах, стоящий в пэ де рош. По этому же принципу выходят парцуфим от СА"Г и далее вниз. [Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункт 36] (01:49:06)

М. Лайтман: Был у нас зивуг в пэ дэ-рош (чертеж 31/38; 01:49:11), облачение прямого света (ор яшар) на отраженный свет (ор хозер). Ор пними (внутренний свет) распространился вследствие этого внутрь тела, в тох гуф. Окружающий свет (ор макиф) соударился со всем этим. В результате экран, который в табуре, начал очищаться, возвращаясь в пэ. Он очищается: далет, гимэль, бэт, алеф – пока не приходит к шорэш в пэ дэ-рош (чертеж 33/38; 01:49:48). Света (йехида, хая, нэшама, руах, нэфеш) выходят из парцуфа в обратном виде, и тогда кли остается пустым.

Образуется новое кли, более чистое, более легкое, более слабое, чем раньше. И оно получает ради отдачи следующую порцию – еще немного от Хозяина, и еще немного от Хозяина, и еще немного. В целом, поскольку есть у него пять уровней авиюта, он получает пять порций. И так он строит серию парцуфов. От первого парцуфа: один, два, три, четыре, пять (чертеж 35/38; 01:50:51) – пока все они не приходят к состоянию, когда он завершает весь свой авиют (чертеж 36/38; 01:51:01), когда есть здесь авиют далет, гимэль, бэт, алеф и шорэш (чертеж 37/38; 01:51:10). Так завершаются пять парцуфов мира Адам Кадмон (чертеж 38/38; 01:51:26).

Сейчас восхождение парцуфов от табура к пэ. При очищении парцуф проходит ряд состояний. Он как бы выходит из получения порций, которые получил от Хозяина, пока не возвращается к состоянию, когда не хочет и не получает ничего. И здесь происходит расчет, потому что он приходит с решимот снизу, когда есть у него от гуф дополнение, когда он почувствовал отношение Хозяина к нему. Но и здесь у него тогда есть расчет, но меньше, чем раньше. Потому что здесь он почувствовал, насколько Хозяин на самом деле относится к нему, насколько все подготовил для него. И насколько он может быть в подобии свойств Ему в меньшей форме, потому что чувствует, что нет у него сил ответить на всё отношение Хозяина к нему. (01:52:25).

И выходит парцуф АБ, который меньше Гальгальты, затем САГ, который меньше АБ и так далее. Потому что с каждым разом он раскрывает все больше и больше, насколько Хозяин находится в любви к нему, − настолько, что он не способен вернуть Ему это. Но в целом − все эти пять действий вследствие того, что он получил внутренний свет в Гальгальте. Это уже задействует его до конца процесса, когда он должен прийти к нулевому экрану, окончательному очищению экрана. Даже если осталось у него немного ради отдачи, он реализует это. Только когда нет у него уже никаких сил в этом, тогда прекращается парцуф Адам Кадмон, мир Адам Кадмон. (01:53:21)

Вопрос: А почему он начинается с авиюта далет? Ведь, по идее, надо было начать с начала, надо было начать с авиюта шорэш.

М. Лайтман: Что? Очищение?

Ученик: Нет-нет, не очищение, а вообще, весь процесс получения.

М. Лайтман: Максимум отдавать. Что ты хочешь?

Ученик: Нет, ну это конечно, но он же сделал сокращение?

М. Лайтман: После сокращения он делает расчет. Сколько он может отдать Творцу, и максимум, сколько он может отдавать, он делает. А иначе это не отдача.

Ученик: Нет, ну правильно, сидит он перед Хозяином и говорит: «Я не могу от Тебя получить ничего, я делаю сокращение». Я должен начать с какой-то маленькой порции. Давайте начнем по чуть-чуть. Давай по чуть-чуть начнем. А на далет, он говорит: «Я сейчас иду на весь стол».

М. Лайтман: Нет, как ты сделаешь немного, если ты можешь сделать больше? Если Хозяин хочет, чтобы ты получил всё, а ты делаешь немного, так с кем ты делаешь расчет? Не с Хозяином? Не для того, чтобы доставить наслаждение Хозяину? Ты можешь передать большое наслаждение Хозяину, а ты говоришь: «Нет». Он приготовил мне море всего, а я Ему возвращаю ложечку?

Ученик: Далет дэ-далет, после сокращения, все равно он же пошел на всё, и получил всё?

М. Лайтман: Он не получил. Он не то, чтобы здесь решил получить. До сокращения не было у него никакого решения. Еще не было творения, пока что это четыре стадии прямого света. Прямой свет делает всё. (01:55:06)

Вопрос: Почему каждый раз меняется? То есть я понимаю, что всё это выходит из пэ каждый раз.

М. Лайтман: Потому что творение решает пользоваться меньшим авиютом или большим.

Ученик: Почему это не в той же мере?

М. Лайтман: Как такое может быть? Авиют – это желание.

Ученик: Ну, как в кетэре – это было в начале. Каждый раз новый взгляд, новая ступень.

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Почему здесь?

М. Лайтман: Это называется новым.

Ученик: Почему я зашел в ресторан, поел, пришел завтра, почему я помню вкус вчерашней еды? Почему я не пришел заново с новым состоянием и снова заказываю?

М. Лайтман: Согласно чему ты проверяешь? Нет более мудрого, чем опытный. Есть у тебя опыт? У тебя есть деньги, у тебя есть вкусы, перед тобой есть меню, и ты проверяешь.

Ученик: Но ведь каждый день – день-то должен быть новый! Глаза другие.

М. Лайтман: Нет! Иначе ты каждый день глуп – не воспользовался опытом. Ты не можешь работать с келим. Всё дело в том, чтобы привести творение к состоянию, когда оно знает все эти наслаждения, понимает их, пользуется ими ради отдачи. В полном виде, в осознании. Неправильно. Как раз наоборот. (01:56:39)

Вопрос: Во всей Птихе мы изучаем в соответствии с этим примером, «гость и Хозяин»: у тебя есть стол наслаждений.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Через эти блюда раскрывается любовь и отношение Творца ко мне, и я должен вернуть ему это отношение. То есть одно отношение облачается на другое отношение в рош. Где мне искать любовь и отношение Творца, когда Он дает товарищу, скажем, тяжелую болезнь?

М. Лайтман: Это зависит от моего осознания, что я получаю зло как добро, если могу подняться выше знания в веру, когда всё, что делает Творец − всё делает во благо. Тогда я благословляю за зло как за добро, и тогда нет вообще для меня зла, а только это так раскрывается по отношению к творениям. Но это при условии, когда я тоже принимаю это в таком виде, как оно приходит ко мне. Это уже большие исправления. Но − нет зла. (01:57:53)

Вопрос: Как надо почувствовать любовь Творца? Надо почувствовать то же самое в группе?

М. Лайтман: Я должен относиться к группе как к внешнему выражению Творца. Творец формирует группу. На самом деле она не существует, но Он сформировал мне такую реальность, как будто эта реальность существует, и я принимаю ее, как Его отношение ко мне.

Ученик: Так мне надо почувствовать любовь от группы, отношение от группы так, чтобы возбудить во мне стыд?

М. Лайтман: Ты должен привести себя к состоянию, когда ты чувствуешь от группы любовь и отдачу, хорошее воздействие, и это пробуждает тебя вернуть им это.

Ученик: А когда раскрывают такое отношение к товарищу, это поднимает его из падения?

М. Лайтман: Это уже более сложные вещи. Не обязательно: выводят из падения, не выводят из падения. Все зависит от того, как я воспринимаю реальность. Вижу ли я группу, что она существует, или вообще она не существует? Только представляется таким образом мне отношение Творца ко мне, что так Он делится на десятку и проявляется по отношению ко мне.

И я не хочу продолжать – это ни Птиха и ничто. Ты хочешь сказать по отношению к тому, что мы учили? Или что-то другое?

Вопрос: То, что было во время подготовки к уроку. Как можно извлечь из этого максимум?

М. Лайтман: Прежде всего, послушай это десять раз, а затем поговорим. (02:00:00)

Вопрос: Последнее объяснение, которое вы дали, не очень понятно. То есть я, Гальгальта, произвела расчет, и вижу, что не получилось.

М. Лайтман: Что не получилось?

Вопрос: Был битуш, было соударение внутреннего и окружающего…

М. Лайтман: То, что ты сделал расчет, — это был правильный расчет.

Ученик: В рош?

М. Лайтман: Да, был правильный расчет, ты сделал правильные действия. Только сейчас раскрылись новые условия. По отношению к ним ты кажешься слабым, отстающим и так далее, ну и что? То, что ты сделал — сделал. И это записалось в вечности.

Ученик: Но тогда вы сказали, что в следующем состоянии я вижу, что я обнаружил еще больше любви от Творца. И я буду сейчас делать действия на меньшем авиюте. Понятно, что у меня сейчас опять ничего не получится.

М. Лайтман: В любом случае ты делаешь максимум, что ты можешь, так мы делаем в вере выше знания. И если есть у меня возможность дать еще грош, я делаю это с большой радостью и на подъеме. (02:01:04)

Ученик: А откуда приходит к творению такое желание?

М. Лайтман: Это приходит из желания отдавать, что даже что-то — это отдача с моей стороны. Я уже нахожусь в действии отдачи, я слит с Ним. Если я слит с Ним на грош и еще на грош, и еще на грош,− все, я не требую большего. Я только требую быть всегда в отдаче, немного, насколько это возможно.

Ученик: В расчет вообще не входит то, что в прошлый раз не получилось?

М. Лайтман: Я делаю расчет не «насколько я», а насколько «я еще нет». Поэтому для меня этот грош очень много значит.

Вопрос: При соударении происходит действие? Когда вы нарисовали «принять на себя малхут», корень малхут — это уже следующий парцуф?

М. Лайтман: Да, верно. Это называется «создание келим для нового парцуфа» и «очищение экрана для создания парцуфа».

Вопрос: В соответствии с Замыслом творения весь этот процесс: вход светов, соударение и вообще все это — нет тут места для ошибки! А где же тут сбой в программе?

М. Лайтман: Нет никакого сбоя в программе, что ты хочешь? Мы еще не пришли к разбиению. Тогда мы поймем, что Творец специально нас запутал. (02:02:41)

Ученик: Это тоже в Замысле творения?

М. Лайтман: Тоже, конечно, ничто так просто не происходит, нет! Даже то, что ты делаешь ошибки, у Творца все запрограммировано. Но только ты поедаешь себя, что ты сделал ошибки, а у Него это все по Пути.

Вопрос: В отрывке в начале было сказано, что следует поднять иные искры, а затем свои. Что это значит «поднять» и какие «иные» искры, и какие «свои»?

М. Лайтман: Об этом мы сейчас не говорим. Это исправления, которые будут затем, после разбиения.

Вопрос: В одном из предыдущих чертежей вы рисовали, что прямой свет равен внутреннему свету плюс окружающий. Это так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А почему?

М. Лайтман: Потому что это свет, который раскрывается по отношению к парцуфу, и он раскрывает его внутри экрана дэ-рош. Это не просто существующий свет. Это свет, который парцуф способен раскрыть как Хозяина, который находится перед ним. Он делит это на его отношение к Хозяину (когда он получает ради отдачи) и отношение Хозяина к нему (когда он не может получить ради отдачи и [часть света] остается снаружи), то есть на внутренний свет и окружающий. (02:04:26)

Ученик: Тогда должно было бы быть написано…

М. Лайтман: Прямой свет равен внутренний свет плюс окружающий.

Вопрос: Гальгальта, которая производит зивуг дэ-акаа на четвёртую стадию, наполняется светом нефеш?

М. Лайтман: Да, у нее это свет нэфеш.

Ученик: А БОН, когда использует авиют шореш, наполняет...

М. Лайтман: Он наполняется светом нэфеш, но Гальгальта наполняется светом йехида. (02:05:03)

Ученик: А он наполняет Гальгальту светом йехида?

М. Лайтман: Он не наполняет, а он поднимает хисарон к Гальгальте. Гальгальта делает зивуг для того, чтобы наполнить его, БОН (последний парцуф), и благодаря этому, Гальгальта наполняется светом йехида.

Ученик: Но как это так, что БОН, запуская самый малый авиют шореш, способен принести Гальгальте наполнение? (02:05:29)

М. Лайтман: Из-за любви Гальгальты к нему. Как младенцы наполняют здесь мир всякими действиями, когда мы строим для них предприятия, чего только не делаем, — это исходя из любви.

Ученик:Так получается прямое соотношение светов и келим, а не обратное.

М. Лайтман: Нет! Обратное соотношение светов и келим — это уже другое, это внутри парцуфа. Здесь, когда маленький БОН пробуждает свет йехида в Гальгальта - это не наоборот. К Гальгальте приходит свет йехида. Кто пробуждает? Самый маленький. Из этого мы должны понять: если мы маленькие − это не уменьшает нашего значения, как раз наоборот. Если ты присоединяешься ко всему этому кли и начинаешь работать в духовном виде, ты пробуждаешь самые большие света. Очень большие света. В этом всё дело в дни Машиаха. (02:06:36)

Чтец: 37-й пункт.

37) И вот мы выяснили последовательное рождение парцуфим (один под другим), происходящее благодаря силе соударения внутреннего и окружающих светов (битуш ор пними у макиф), ослабляющее масах до такой степени, что он теряет всю свою силу и возвращается в пэ де рош (совмещается с ней по своим качествам), тем самым включаясь в зивуг де акаа, который постоянно происходит в масах де рош.

Благодаря этому зивугу рождается новый парцуф, являющийся как бы сыном предыдущего. Так А"Б является порождением парцуфа Кетер, СА"Г родился из парцуфа А"Б, парцуф М"А из СА"Г и т.д. во всех последующих ступенях мира Никудим и АБЕ"А. Но еще необходимо нам выяснить, почему высота парцуфа А"Б доходит только до бхины гимел, а не далет. СА"Г достигает только бхины бет. Т.е. каждый последующий парцуф на ступень ниже предыдущего. Почему все они не равны друг другу? [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала. (Птиха)», пункт 37] (02:07:56)

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: 37-й пункт.

37) И вот мы выяснили последовательное рождение парцуфим (один под другим), происходящее благодаря силе соударения внутреннего и окружающих светов (битуш ор пними у макиф), ослабляющее масах до такой степени, что он теряет всю свою силу и возвращается в пэ де рош (совмещается с ней по своим качествам), тем самым включаясь в зивуг де акаа, который постоянно происходит в масах де рош.

Благодаря этому зивугу рождается новый парцуф, являющийся как бы сыном предыдущего. Так А"Б является порождением парцуфа Кетер, СА"Г родился из парцуфа А"Б, парцуф М"А из СА"Г и т.д. во всех последующих ступенях мира Никудим и АБЕ"А. Но еще необходимо нам выяснить, почему высота парцуфа А"Б доходит только до бхины гимел, а не далет. СА"Г достигает только бхины бет. Т.е. каждый последующий парцуф на ступень ниже предыдущего. Почему все они не равны друг другу? [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала. (Птиха)», пункт 37]

М. Лайтман: Есть вопрос, почему есть нисхождение парцуфов и вообще весь процесс? Откуда это исходит, какова причина? Мы изучаем науку, и это всё происходит согласно абсолютным законам. Продолжим.

Чтец: 38-й пункт.

38) Сначала необходимо понять, почему парцуф А"Б считается порождением парцуфа Кетер. Ведь после того, как он родился от зивуга, произошедшего в пе де рош парцуфа Гальгальта, его высота точно соответствует 10-и сфирот гуфа самого парцуфа, что же не позволяет ему по-прежнему быть частью парцуфа Гальгальта, а не считаться отдельным парцуфом, порождением первого? (02:10:53)

М. Лайтман: Старайтесь прикладывать усилия не для того, чтобы знать, «не умный учится», но этот вклад — это вклад в духовное. Когда вы хотите приблизиться, хотите удержаться за это, хотите познать, вы от этого умными не станете, даже если наизусть будете знать весь материал. Но этот вклад, это усилие приносит больше света, возвращающего к источнику, и тогда он исправляет вас, и приносит вам духовные келим. Тогда вы чувствуете то, что изучаете. Пожалуйста − прикладывать усилия, даже без всяких вопросов. Главное для меня — это усилия. Это всё, только усилия. Это называется работой. Я делаю это, и всё. (02:11:50)

Чтец: Здесь ты должен понять, какая огромная разница есть между масах де гуф и масах де рош. В парцуфе есть два вида малхут: первая - это малхут миздавегет, т.е. малхут, взаимодействующая с высшим светом благодаря своим исправленным намерениям - масаху, вторая - это малхут месайемет - малхут, ограничивающая своим экраном распространение высшего света в 10-и сфирот де гуф парцуфа.

Различие между ними настолько большое, насколько велика разница между Творцом и творением, т.к. малхут де рош, сочетающаяся в ударном слиянии с высшим светом, считается Творцом для гуф парцуфа, ведь экран, установленный в ней, не отбросил высший свет после того, как тот ударил в масах, а наоборот, тем, что возникший в результате этого ор хозер оделся на ор яшар, и появились 10 сфирот рош, благодаря этому свет распространился сверху вниз, пока 10 сфирот высшего света не оделись в кли де ор хозер, называемый гуф, телом парцуфа.

Поэтому масах и малхут де рош считаются Творцом для 10-и сфирот де гуф. Однако пока еще нет абсолютно никакой ограничивающей силы в этой малхут и ее масахе. Это произойдет благодаря малхут и масах тела парцуфа. Объяснение: после того, как 10 сфирот начали распространяться от пе де рош вниз, они смогли достичь только малхут этих 10-и сфирот, т.к. высший свет не может распространиться в малхут де гуф, потому что масах, установленный там, не позволяет ему заполнить ее, поэтому парцуф заканчивается и появляется там бхина соф, окончание парцуфа.

И поскольку вся сила Сокращения и ограничения проявляется именно в этом масахе малхут де гуф, постольку соударение между внутренним и окружающим светом происходит только в экране тела парцуфа (масах де гуф), т.к. он ограничивает и отбрасывает ор макиф, не позволяя ему светить внутрь парцуфа, а не масах де рош, ведь массах де-рош только притягивает и облачает свет, но ограничивающая сила совершенно не проявляется в нем пока. [Бааль Сулам, статья «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 38] (02:14:39)

М. Лайтман: Мы должны ещё будем завтра это продолжить. Я вижу, что вы уже устали.

Вопрос: Экран гуф что-то делает или он абсолютно пассивен, это только такой рефлекс?

М. Лайтман: Всё делает рош, только зависит, какой частью парцуфа сейчас он управляет. Мы делаем экран дэ-гуф, делаем действие, экран дэ-соф, но это всё только рош. (02:15:19)

Ученик: Как возможно получить этот подход Творца, чтобы в каждой мысли, что пробуждается в нас, видеть действия Творца? (02:15:57)

М. Лайтман: Из подобия Творцу ты увидишь, как Он действует на тебя.

Есть такая программа, когда товарищ может войти в мой компьютер и начать управлять им на расстоянии. Если я смотрю на экран, я вижу, что кто-то входит в мои "кишки" и начинает там что-то делать. Как может быть, что он извне вдруг меняет мне все вещи, и он делает? (02:16:54)

То же самое здесь, вы думаете, что вы делаете что-то? Это не вы делаете, Творец делает, только это не раскрыто. Этими действиями Он хочет пробудить вас, чтобы вы захотели раскрыть Его. Но Он раскроется только согласно подобию: насколько вы захотите, согласитесь заранее на то, что Он делает всё, и тогда Он раскроется. Это будет во благо вам обоим, вы почувствуете в этом дополнительное слияние, объединение, когда Он действует в вас. Вы хотите, чтобы так было, когда вы просто делаете сокращение на ваше участие, на ваше сопротивление, — пусть делает, что хочет. (02:17:40)

Это принятие бремени небесного управления обязательно как в падениях, так и в подъемах. Долг! Не можете склониться — пусть делает, я преклоняю голову, как рабби Акива. Нет у меня выбора, я жду, я достигаю берега, прихожу к состоянию, когда есть больше сил. Силы для чего? Чтобы я мог уподобиться Ему. Это значит, что я приплыл к берегу, что я снова начинаю быть с основой под ногами. Что это за основа? Основа не в знании, а выше знания, когда я способен отнести себя к Нему, — пусть делает все действия «в моем компьютере». (02:18:30)

Ученик: Есть вопрос относительно рисунка, который вы нарисовали.

М. Лайтман: О, это уже по делу. (02:19:01)

Ученик: При раскрытии новых условий со стороны Хозяина мое желание как бы не исчезает, так получается?

М. Лайтман: Нет. Почему исчезает? Экран очищается. Желание не очищается. В желании нет очищения, только в экране. То есть та сила, которую я почувствовал во мне, что я хочу отдавать Хозяину, − она постепенно-постепенно исчезает. (02:19:39)

Ученик: А новые эти условия − они добавляются к желанию или к авиюту желания?

М. Лайтман: Новые условия добавляются к авиюту в желании, и тогда я должен произвести расчет и попросить, молиться, чтобы было у меня преодоление, чтобы была сила экрана, чтобы я мог работать при новых условиях снова ради отдачи. То есть отождествить себя с Творцом, Он − мне, я − Ему, и тогда в этих мерах я поднимаю, поднимаю себя по сравнению с Ним.

Вопрос: Вопрос: в чем разница в воздействии на парцуф света ор макиф и света ор пними?

М. Лайтман: Передо мной порция, которую я готов проглотить просто так, подавиться буквально, настолько я желаю её. Но я нахожусь в решении, когда от всего, что есть передо мной, я беру только 10%. Так я беру осторожно, вилочкой, понемножку и кладу в рот. От этого вкус есть только у меня, но это не наполнение по-настоящему. (02:21:33)

Что происходит дальше? Окружающий свет, оставшиеся 90%, конечно же давит. Я сейчас вижу в тарелке со всей этой едой и с этими парами, которые исходят от нее – я хочу даже больше! Верно? Я нахожусь сейчас в состоянии более тяжелом, по сравнению с тем, в котором был раньше, перед частичным получением наслаждения. То есть, состояние после получения небольшой порции света гораздо более тяжелое − мы не делаем здесь расчета ради отдачи, когда я раскрываю связь с Творцом, слияние с Ним, меру любви, меру соединения, духовную ступень, которую я обрел. (02:22:48)

Мы даем пример из животного состояния. Это огромнейшие вещи: получить даже 5-10%, один процент ради отдачи – это приводит тебя в чем-то на ступень Творца. Ты начинаешь видеть разницу между мирами! Поэтому расчет после получения света ради отдачи гораздо более трудный, полностью отличающийся.

Вопрос: Как раз об этом моменте: какая связь между окружающим светом при соударении в табуре парцуфа и следующим парцуфом?

М. Лайтман: У следующего парцуфа нет окружающего света. Что ты говоришь?

Ученик: Но окружающий свет, который действует?

М. Лайтман: Окружающий свет действует только в точке в экране дэ-гуф, которая останавливает получение светов. Пока я ем, и ем, и ем, пока я не заканчиваю свои 10% [получения света], − нет [воздействия] окружающего света. Когда он раскрывается? Когда я сказал: «Всё, более этого я не получаю!» - тогда проявляется Хозяин и начинает уговаривать.

Ученик: Эта добавка, про которую Бааль Сулам пишет, тут в Птихе: «Свечение окружающего света, который действует на эту точку».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Два вопроса про эту добавку. Первый вопрос: эта добавка связана со следующим парцуфом?

М. Лайтман: Нет, так нельзя говорить.

Ученик: Второй вопрос: где это ощущается, что есть какая-то часть в парцуфе? (02:24:46)

М. Лайтман: Это ощущается там, где ты останавливаешь расчет. Где ты это сделал? В рош? Из-за чего? Потому что остановил получение наслаждения как бы в гуф. Это всё ощущается в рош, рош решает и всё делает. Почему мы говорим, что это относится к гуф? Чтобы только отметить эти вещи. Но по сути дела – это всё рош. (02:25:09)

Ученик: Так, в принципе это не часть окружающего света, это какая-то такая тонкая линия этого окружающего света, точка?

М. Лайтман: Я не знаю. Почему ты путаешь нас со своими представлениями? Окружающий свет существует вокруг парцуфа и раскрывается, только когда экран опускается в табур и говорит: «Стоп!». Тогда окружающий свет проявляется и давит на этот экран, соударяется с ним. (02:25:38)

Ученик: Но я ведь не чувствую весь окружающий свет!

М. Лайтман: Ты чувствуешь весь окружающий свет, который остается у тебя снаружи. Потому что окружающий свет, который находится снаружи [парцуфа], ты создал [сам] с помощью зивуга дэ-акаа в пэ.

Ученик: То есть я могу почувствовать?

М. Лайтман: Ты создал его. Конечно же, ты чувствуешь, но только − когда ты чувствуешь, что остается у тебя снаружи? Когда получил и прекратил получать.

Ученик: Как я способен почувствовать всё, что находится снаружи?

М. Лайтман: Потому что ты сделал на это сокращение. На это ты сделал сокращение в рош, и ты говоришь: «Это я не получаю, а это – да, получаю». Ты сделал сокращение на «ради получения» на всё, а затем на часть ты сказал: «Ради отдачи я получаю». Когда ты завершил [получение] «ради отдачи», пробуждается эта часть. (02:26:41)

Ученик: Вернувшись к Хозяину и гостю: салат – это мой ор пними, и я чувствую еще три блюда, на которые я говорю: «Нет»?

М. Лайтман: Ты чувствуешь пять дополнительных порций. Что ты съел, салат или пиво, − вещи не настолько важные. Но ты почувствовал любовь Хозяина к тебе в действии, его отношение, и поэтому ты сейчас раскрываешь этот окружающий свет гораздо больше, чем когда ты сделал на него цимцум в рош. Сейчас ты сделал сокращение на отношение к Хозяину, сейчас у тебя работа гораздо более трудная, и ты говоришь: «Я не могу находиться в этом. Как же придешь к Замыслу Творца насладить творения, к концу исправления? Я не знаю». Так что же ты делаешь? Я не могу устоять, не могу оставаться, тогда я очищаюсь. (02:27:41)

Ученик: Это истончение − как-будто бы побег?

М. Лайтман: Это как бы бегство, это верно, но я прихожу к очищению вследствие того, что я не могу прийти к получению ради отдачи на 100%, к полному слиянию из-за недостатка силы отдачи, а не оттого, что я хочу убежать от получения или от чего-то.

Ученик: Последний вопрос: я не могу это взять выше знания? В этом проблема?

М. Лайтман: Не способен, да. Это то же самое – или зивуг дэ-акаа, или вера выше знания, это неважно.

Ученик: То есть действуя внутри, во внутреннем свете – это внутри знания?

М. Лайтман: Нет-нет. Прекрати.

Вопрос: Есть ли какое-то упражнение, которое можно в течение дня проделать, чтобы прочувствовать работу экрана?

М. Лайтман: Делайте всё, что вы хотите. Я не хочу диктовать вам упражнения. Но упражнение должно быть. И вы должны выяснить его всё больше и больше. Неважно насколько вы запутаетесь, но это выстроится у вас. Это выстроит вам все эти вещи. Пример с Хозяином понятен. Пожалуйста, сделайте, как это происходит в парцуфе, это очень важно. (02:29:03)

Ученик: Пример с Хозяином можно как-то это отработать с товарищами?

М. Лайтман: Да-да, пожалуйста. Ты с товарищем: чтобы уговаривал тебя больше, а ты говоришь ему: «… и да, и нет, и да, и нет», и где здесь знания, вера выше знания, внутри вкусов, выше вкусов, если я не почувствую вкусов, как я отвечу Хозяину и так далее. Игра Хозяина со мной − с его стороны ведь это игра, он играется с Левиафаном. Почему я это воспринимаю настолько серьезно? Всё находится внутри. Это пример настоящий.

Ученик: В конечном счете, получаются расчеты: сколько я получаю, сколько я отдаю товарищам. В этом ведь расчеты?

М. Лайтман: Да, но при каких параметрах: в материальных наслаждениях и в духовных расчетах. Начните выяснять. Мне здесь нечего так уж добавить. (02:30:12)

Вопрос: Еще маленький вопрос. Почему творение относит стыд к себе, если все его ощущения, все его состояния он относит к отношению, которое происходит от Творца?

М. Лайтман: Потому что так он чувствует. Какая разница, что Творец дает мне стыд? Когда ты говоришь другому: «Стыдись!», ты хочешь привнести в него стыд, но пока он не чувствует, это ничего не значит.

Ученик: Мы учим все относить к тому, что это исходит от Творца – ничего от себя. Мы только удерживаем связь с Ним.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему, когда приходит состояние, которое называется «стыд», мы говорим: «Я, я сделал, я!».

М. Лайтман: Потому что я чувствую. Я чувствую, что это результат моей ошибки, моего упущения, моего несовершенства. (02:31:13)

Ученик: Но ведь надо же говорить: «Нет никого, кроме Него». От Него же всё?

М. Лайтман: Если ты говоришь: «Нет никого, кроме Него», – у тебя нет вообще никакого расчета. «Я не существую, иди к Мастеру, который меня сделал, а я просто так какой-то дух перед тобой». Ты хочешь вести себя так?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: По отношению к желанию получать, которое называется «творением», есть у тебя все ощущения?

Ученик: Хорошо, тогда можно еще один вопрос про упражнение на день?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что раньше было, что описывали и многие люди почувствовали это в десятках в течении дня: еда, наоборот, получает больше вкуса, вообще жизнь – гораздо больше вкуса.

М. Лайтман: Так что я сказал ему в ответ? Сделать это самому по отношению к Творцу.

Ученик: Но когда мы все же делаем вместе эти упражнения?

М. Лайтман: Так если вы по отношению к товарищам, − каждый по отношению к товарищам, каждый чувствует кли хорошо, делая это по отношению к Творцу, что значит на самом деле «ради отдачи». Вы видите, что вкус исчезает.

Ученик: То есть и это тоже надо принять как помощь свыше, чтобы у нас не было фантазий того, что это уже духовное?

М. Лайтман: Итоги мы подведем потом, есть на это время. (02:32:45)

Реплика: Я хотел сказать, что дежурство Рамхаля продолжается и товарищи держат намерение за все кли, читают статьи, читают даже Псалмы, отрывки. И можно еще записываться, есть новые окна, туда можно записываться, там есть и номер воцапа. (02:33:10)

М. Лайтман: Ты мне посылай каждый день этот линк. Хорошо? (02:33:19)

Вопрос: Как нам всем, Мировому кли, можно объединить это устремление, эту мысль – насладить Создателя, чтобы каждый мог почувствовать и передалось бы вообще всему человечеству? (02:35:06)

М. Лайтман: После упражнений. Ничего не поделаешь, делайте это каждый день. Через сто дней увидите, что это выстроилось. Всё, здесь ничего другого нет.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/In3GrOUZ?language=ru