Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 мая 2022 года
Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 3, пункт 28
Чтец: Мы изучаем Учение десяти сфирот. Том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 3, 28-й пункт.
После раскрытия света хохма вышло само кли хохма.
28) Вторая часть: после того как распространился высший свет, который называется хая, внутри малхут дэ-кэтэр, являющейся материалом хохмы, как сказано, т.к. уже получила малхут дэ-кэтэр свойства истинного материала стадии алеф. Ведь хотя малхут дэ-кэтэр, т.е. желание отдачи, входящее в высший свет, стало желанием получать и первичным материалом стадии алеф, как сказано, однако этого хватило только в качестве корня, зародыша для стадии алеф. Т.е. для того чтобы это желание получать притянуло высший свет внутрь себя, чтобы можно было различить его как первичный материал для хохмы, хотя он еще является Творцом и кэтэром.
С какого же момента выходит из состояния Творца и кэтэр в состояние творения и хохмы, которое называется стадия алеф – это только после того, как это желание получать притянет внутрь себя свет хая, относящийся к нему. И тогда он выходит из общности Творца и называется творением, или хохмой. Это требует более глубокого понимания, и тогда не отклонишься от цели.
Итак, мы выяснили две части в материале кли хохма:
1) это малхут высшего, до того как притянула свой свет;
2) это само кли хохма, т.е. малхут дэ-хохма, т.к. кли всегда называется по имени малхут. (02:40)
Вопрос (Киев-1): Что такое «свет хохма»? Вы сегодня говорили в первой части урока о том, что мы в нашем отношении к товарищам, в любви к ним раскрываем какое-то еще дополнительное свечение, которое называется «свет хохма».
М. Лайтман: Свет, который приходит свыше, – это свет бесконечности (белый свет), нет в нем ни хохмы, ни хасадим, ничего. Но желание получать, которое получает и раскрывает этот свет, именно это желание получать делит отдачу свыше на хохму, хасадим и на всевозможные света.
Есть много светов, согласно величине, форме и так далее. И поэтому у Творца нет ни света хохмы, ни света хасадим. А есть высший свет, который распространяется от Него, а затем Он, согласно свойствам получающих, входит в них и так уже проявляется. Поэтому если келим – это получающие келим, то раскрывается в них свет хохма, если келим – это келим отдачи, то есть нет у них достаточной силы быть получающими ради отдачи, а только отдавать ради отдачи – так раскрывается в них более слабый свет, называемый «светом хасадим». Все зависит от желания получать, которое в кли, от меры желания получать.
Ученик: А как же нам так настроить свое желание получать, чтобы мы могли получить свет хохма?
М. Лайтман: Для этого мы должны быть в получении ради отдачи. Свет хохма – это свет, который приходит и наполняет получающие келим. Нет у нас получающих келим настоящих, духовных. Но мы должны наше желание получать сократить и принимать в него вначале свет хасадим. А после света хасадим, когда мы можем вырастить себя до получения света хохмы, тогда свет хохмы распространяется в свет хасадим. Таким образом мы приходим к получению ради отдачи, к свету хохма – это процесс. Здесь пока еще об этом не говорится, здесь он объясняет нам принципы, которые нисходят сверху вниз.
Ученик: У него написано, что после раскрытия света хохма вышло само кли хохма. Что такое «кли хохма»?
М. Лайтман: Потому что мы говорим о раскрытии сверху-вниз, – от Творца к творениям, как Творец своим светом создает творения. Не то чтобы творения уже существовали и создавали на свои действия исправления, и приходили к раскрытию светов, которые распространяются от Творца. Но здесь мы говорим о том, как свет, который исходит от Творца, занимается желанием получать и выстраивает так желание получать, что желание получать примет Его.
Это иначе, чем работа творения снизу-вверх, здесь пока еще нет творения. Понимаешь? То есть нет пока еще желания получать с сокращением, экраном – от того, что он хочет соединиться с Создателем и быть как Он – здесь пока еще нет. Здесь пока еще сам Создатель строит желание получать.
Это как мы в нашем мире. Младенец, который начинает развиваться внутри матери, так он развивается. Мать его ответственна за все, что находится там, за все, что происходит и растет. Поэтому он говорит так, что после раскрытия света хохмы выходит кли самой хохмы. А мы, когда уже находимся и существуем, так с помощью развития кли хохмы раскрываем свет хохмы, когда кли предваряет свет. А свыше получается у нас наоборот – свет предваряет кли.
Ученик: Так, а что такое «кли хохмы»?
М. Лайтман: Кли хохмы называется, когда желание получать выстроено таким образом, что оно способно раскрыть свет хохмы. То есть что есть там желание получать, и в желании получать воздействие Творца ощущалось бы так, что это было бы как свет хохмы, свет, который несет с собой наполнение желанию получать.
Ученик: Когда мы изучаем сверху-вниз, то там разве было у кли такое намерение, что оно может…
М. Лайтман: Нет! Мы не говорим о намерениях. Мы не говорим о намерениях – нет здесь пока еще кли! Нет здесь пока еще кли. Ты находишься в процессе, когда тебе объясняют, как Творец, как высший свет выводит в своем действии желание получать и развивает его. Пока еще нет творения.
Ученик: Так в этом же и вопрос: как она может получить этот свет хохма?
М. Лайтман: Еще не получает. Он получает, потому что так Высший делает, как плод в чреве матери. Внутри матери кто-то его о чем-то спрашивает? – Нет. Дают ему все, что ему необходимо для развития, и так проходит девять месяцев зарождения. И также потом не очень-то его и спрашивают, дают ему и всё, пока не становится больше и уже говорит: «Хочу я, не хочу я», – плачет, смеется и так далее. Но начинает с того, что нет у него никакой собственной власти, находится полностью в распоряжении Высшего, отменен по отношению к Высшему. И мы тоже, когда хотим вырасти, так мы должны отменить себя полностью по отношению к Высшему. И благодаря этому мы начинаем уже поднимать себя.
Понятно, да? Ну хоть как-то. Мы еще поговорим об этом, эти вещи повторяются все время.
Малхут дэ-хохма стала первичным материалом для бины, и с выходом ее света вышло и кли самой бины.
29-й пункт, пожалуйста.
Чтец: 29) И те же рассмотрения – в материале стадии бэт, бины, и ее причина – это желание, входящее в стадию алеф, в хохму, т.е. только малхут дэ-хохма, т.к. желание на данной ступени называется всегда кли или малхут этой ступени. И эта малхут дэ-хохма облачается и становится первичным материалом в сфире бина, для того, чтобы притянуть свет, предназначенный ей. И это первая часть в материале стадии бэт, бины.
А затем, после того как притянула свет, относящийся к ней, который называется нэшама, то вышел тогда ее материал из состояния малхут дэ-хохма, т.е. из стадии алеф, и приобрел собственную форму, т.е. саму стадию бэт, бину. (11:46)
М. Лайтман: То есть, от Высшего выходит к нам свет и кли для нижнего, и эти свет и кли нисходят вместе, и свет строит кли, пока не завершает следующую стадию. Скажем, после хохмы приходит бина, которая развивается из хохмы и так далее, и так далее, и так далее, когда у каждой стадии есть свое желание, свой авиют, свой свет. Дальше.
Чтец: Малхут дэ-бина стала первичным материалом для З”А, и с выходом его света раскрылось кли самого З”А.
30) И таким же образом рассуждаем также в материале стадии гимэл, зэир анпин, что малхут дэ-бина – это его причина, и она стала первичным материалом для зэира анпина, т.е. для стадии гимэл, и притянула свет, относящийся к нему – свет руах. И вторая часть – после того как он притянул и получил свой свет, и тогда вышел его материал из состояния малхут дэ-бина и получил свойства малхут дэ-зэир анпин. (13:26)
М. Лайтман: Да, то есть вследствие этого они отделяются один от другого – бина от зеир анпина. Дальше.
Чтец: Малхут дэ-зэир анпин – это первичный материал для малхут, и с выходом ее света раскрылось кли самой малхут.
31) И таковы же две части в материале стадии далет: малхут дэ-З”А – это ее причина, что облачилась и стала первичным материалом для стадии далет, малхут, пока не получила свет нэфеш, относящийся к ней. И тогда вышла малхут дэ-З”А из состояния З”А и стала стадией далет, т.е. самой малхут дэ-малхут. (14:19)
М. Лайтман: Да. Мы видим, что здесь он немного сокращает объяснение. Это на самом деле очень особые состояния, возвышенные и их трудно объяснить людям, которые не находятся в духовном постижении. Потому что есть здесь понятия «желания получать» и «желания отдавать», которые соединяются и отдаляются друг от друга, пока не выстраивают все эти стадии. Сближаются и отдаляются, сближаются и отдаляются, и в этом есть их разное участие, пока они не приходят к малхут. И в малхут они уже все соединяются в таком виде, что мы видим, если малхут не приходит к сокращению и к зивугу дэ-акаа, так она не может реализовать себя. Ну, скоро мы еще поговорим об этом.
Вопрос (Киев-1): А в чем смысл, что каждая новая ступень как бы отделяется малхут, то есть заканчивается ступень малхут, начинается новая?
М. Лайтман: Для реализации. Есть кетэр в каждой стадии. От кетэра до малхут – десять сфирот, когда они завершают участие между собой и получают результат, так по сути дела эти сфирот заканчивают свою функцию и начинается следующая ступень.
Ученик: Это так изначально было заложено в программе, то есть как бы даже начиная с хохмы? Вот, казалось бы, Творец создал кли, наполнил его светом, откуда там сразу же взялось желание получать, малхут?
М. Лайтман: Нет, желание получать еще до этого. Без желания получать свет бы вообще не вышел. Без желания получать мы бы не говорили о свете. Когда мы говорим о свете, мы уже говорим о чем-то, что выходит, что проявляется.
Ученик: Мы изучали еще в самом начале, что кетэр создал под себя кли хохма, – так мы учили. Так откуда там берется эта часть малхут, с которой потом начинается бина?
М. Лайтман: Желание получать, которое есть на любой ступени, называется малхут. И если мы говорим о начале даже кетэра, то мы уже говорим о действии малхут, – без этого мы не могли бы говорить о каком-то движении в свете.
Ученик: То есть это какая-то маленькая часть программы желания получать, которая сразу была заложена, получается?
М. Лайтман: Да-да-да. И сейчас это проявляется в таком виде.
Вопрос (Флорида): В 29-м пункте написано, что желание на каждой ступени всегда называется «кли» или «малхут» этой ступени. А как же называются остальные ступени: кетэр, хохма, бина, – это разве не называется желанием?
М. Лайтман: Да, но в каждом из них есть своё желание, в своем стиле. Желание получать – оно общее. И это желание получать проявляется на каждой ступени в разном виде, в отличающемся виде: желание к салату, желание к хлебу, к сыру, к кофе – все это разные желания, но желания.
Мы говорим только о желании, а высший свет – Он наполнение каждого желания, того, что хочет это желание. И тогда мы говорим, что в отношении желания есть желание получать и есть желание отдавать. Желание получать – это для себя, когда хочет получить согласно желанию в нем. А желание отдавать – это согласно желаниям, которые он раскрывает по отношению к Высшему, в объединении с Высшим.
Если ты хочешь связаться с Высшим, нет у тебя выбора, но, чтобы твое желание получать произвело действие по отношению к Высшему, связываясь с Высшим. То есть ты должен выстроить свое желание получать согласно желанию Высшего. Поэтому должна быть связь, и тогда ты нуждаешься в свете, чтобы выстроил тебе твоё желание получать, как желание Высшего, когда ты будешь буквально согласно Его желанию. Так мы учим. Так развивается кли получения.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Каждый раз написано, что малхут высшего – это первичный материал для нижнего. Что такое «первичный материал»?
М. Лайтман: «Первичный» – значит, что от него и дальше развивается на нынешней ступени желание получать. Можно сказать, что желание получать без всякой формы (ради получения, ради отдачи) называется материалом ступени, вообще всем материалом творения. С самого начала и до конца – это желание получать. Понятно?
Чтец: Все эти обсуждаемые кли для получения предназначены только для притягивания, продолжения (света).
32) Однако пойми, что, несмотря на то что мы выяснили и установили свойства получения для каждой сфиры самой по себе, под этим не подразумевается ничего, кроме понятия притягивания света. Т.е. каждая сфира притягивает к себе свет, предназначенный для нее, но истинное кли, которое может называться по имени кли для получения в творении, – это именно стадия далет, а не три стадии, предшествующие ей, как выяснили выше. (21:28)
М. Лайтман: Нет вопросов. Хорошо. Так мы пришли к главе четыре, да? Хорошо, нет вопросов. Ну почитаем, четвертая глава.
Чтец: Глава 4
Выясняет точный смысл 4 уровней авиют через 4 возможности, рассмотренные мудрецами (Псахим, 25).
Я бы не стал это начинать сейчас.
Чтец: Да, но что же делать?
М. Лайтман: Есть у нас вопрос, потом можно к женским вопросам перейти.
Вопрос (H10): Почему в стадиях есть уже десять сфирот? Ведь это четыре стадии прямого света, а почему здесь различаются в каждой стадии десять сфирот?
М. Лайтман: О, это еще не сейчас. Это потому, что третья стадия делится, потому что она включает в себя какой-то салат или коктейль. Я не могу сказать… перемешивание многих свойств: и хохмы, и хасадим, и поэтому она включает в себя все эти свойства, и поэтому она называется «зеир анпин».
То есть она готовит себя для состояния, из которого разовьется малхут – желание получать окончательное. Тогда как желание отдавать, которое есть в кетэре, выяснится в хохме и бине, – в хохме и хасадим. И сейчас в зеир анпине это соединится вместе и породит малхут, то есть кли, которое может существовать и наполнять его, и так прийти к реализации.
Поэтому зеир анпин у нас разделен на части, на многие детали. Хотя в каждом свойстве есть эти детали, но они не так ярко выражены, как в зеир анпине.
Ученик: Но почему центральное кли относится здесь к малхут? Что такого особенного в малхут каждой стадии?
М. Лайтман: Малхут – это желание получать на высший свет, которое развилось из всех воздействий, которые выше нее. И поэтому она хочет принять все эти воздействия внутрь себя, поэтому называется «кли».
Ученик: Она притягивает все света, она является определяющей в притяжении светов?
М. Лайтман: Пока еще не так… Ну, скажем – да, притягивание светов. Да, малхут – это желание получать, которое хочет получить всё воздействие свыше, и выстроена таким образом, что готова к этому, предназначена для этого.
Вопрос (Реховот): В нашем мире есть цепочка обеспечения и каждая ступень выигрывает от передачи. А что выигрывают ступени: первая, вторая и третья от притяжения света четвертой стадии?
М. Лайтман: И в них тоже есть малхут в виде, когда это относится к каждой ступени в пути. И эта малхут наполняется светом, и от общей малхут, которая в конце всех ступеней, она получает отраженный свет и проводит его наверх к кетэру. То есть все сфирот от малхут и наверх отпечатывают в себе все сфирот от кетэра и ниже, и тогда есть свечение на всех ступенях, во всех сфирот. И поэтому они уже называются не стадиями «бхинот», а сфирот, от слова «сапир» – светящий.
Вопрос (Петах-Тиква-4): В последних пяти пунктах он объясняет нисхождение, как возникает каждая стадия. Вы могли бы объяснить это нисхождение, но в желании, которое существует и работает?
М. Лайтман: Я не понял. Прежде всего, мы не говорим здесь о чем-то, что относится именно к нам. Пока нет еще желания получать, мы говорим о четырех стадиях, – не о желаниях и не о творениях. И поэтому по отношению к нам это трудно объяснить. Мы можем сказать, что это в нашем корне таким образом происходит, но не то, чтобы мы могли раскрыть в себе все эти вещи так.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы сказали, что мы должны достичь сначала духовное желание получать и потом эгоистическое желание. Что такое «достичь духовное желание»?
М. Лайтман: Желание получать духовное – это, когда я хочу получать только для того, чтобы отдавать. Когда все мои желания получать я сокращаю – это называется «работа в сокращении», и если я раскрываю сокращение, то только для того, чтобы отдавать. Отдавать Творцу, как Хозяину, я как гость, могу только при условии, когда получаю для Него.
То есть я сократил себя и сейчас я открываю в получении от Него что-то только для того, чтобы отдать Ему. То есть я уверен, что я этим отдаю Ему, даю какое-то наслаждение. В какой мере я могу получить, чтобы отдать? Я ни в коем случае не войду сейчас в «ради получения». Это все я проверяю в моем получении от Хозяина.
Ученик: Я, как человек, могу в этом не ошибиться, я могу прийти к такому состоянию?
М. Лайтман: Мы обязаны прийти к таким состояниям, конечно. Попробуй делать это с товарищами, увидишь, насколько ты даешь, насколько ты получаешь от товарищей, когда все ты делаешь в расчете.
Ученик: Да, но я замечаю, что когда я хочу отдавать, я делаю это все ради себя.
М. Лайтман: Неважно. В любом случае продолжай. Расчет – он хорош, расчет – это правильно, и он приведет в конечном счете к расчетам более высоким.
Ученик: Я понял. Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Вопрос о подходе к учебе. Мы слышал от Вас часто, что мы должны представлять эти состояния, которые написаны в Учение десяти сфирот в связи между нами, в чувствах, искать это внутри себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но не понятно, что же я ищу? Что же я представляю, если здесь вообще не говорится о нас и нет пока что кли?
М. Лайтман: Здесь о нас не говорится, здесь не говорится о нас – это понятно. Но я хочу из этого научиться чему-то, что может быть относится ко мне – вот и все. В любом случае это мои корни. Что от этого я могу изучить по отношению к себе? – Это по сути дела является моей целью в учебе.
Ученик: Что это за чувственный поиск, который я должен произвести? Мне кажется, что поиск именно в логике, в разуме – эти состояния, которые связаны со мной. Мне это непонятно.
М. Лайтман: Я не вхожу в твою картину, я не знаю, что сказать. Насколько мы в любом случае (не важно, что бы мы не считали) можем представить из этого, что что-то существует между нами – это хорошо. Даже вещи самые плохие, самые высокие, неважно какие. В любом случае мы в этом начинаем работать с нашим желанием получать, с нашим сердцем, с отношениями между нами и все это продвигает нас, смягчает, что называется «сердце».
Ученик: Я просто не понимаю, как связать что-то, где вообще о нас не говорится.
М. Лайтман: Это говорит! В любом случае, говорит. Попытайся связать это.
Ученик: Это не называется, что мы занимаемся формой, оторванной от материи?
М. Лайтман: Я не знаю, я не вхожу в философию. Насколько мы можем представить все эти вещи во мне или между нами, – я буду стараться это делать. В любом случае я работаю с собой, я что-то делаю, а иначе я буду изучать это как философию.
Вопрос (Латинская Америка-7): Вы сказали, что есть желание. Как мы можем сократить это желание, и что значит направить его на цель? Что значит поставить на него намерение, экран, и как это делать?
М. Лайтман: Насколько я способен, я сокращаю свои действия с товарищами, приводя только к действиям, когда я наверняка могу отдавать согласно моему пониманию, согласно моему уровню. Насколько я могу отдать им – в этой мере я связываюсь с ними, насколько я не могу отдавать им – так я очень остерегаюсь этого, пока как будто не отношусь к ним, но в материальном виде, – только вежливо, и все. Это то, что мы должны делать.
Ученик: Наше сокращение подразумевает действия, которые мы можем производить для десятки, ради десятки – это наши основные духовные действия?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Что значит, что выходящая из малхут стадия, притягивает свет для предыдущей стадии, предназначенный ей?
М. Лайтман: Малхут высшего – становится кетэром нижнего. И мы должны учить, что представляют собой эти действия.
Ученик: Почему свет приходит прямым образом, а не обратным к келим?
М. Лайтман: Где ты читаешь?
Ученик: Я не знаю, это часть из его вопроса.
М. Лайтман: Я не знаю. Пусть даст мне источник, тогда я могу сказать. Так просто согласно его словам, я не могу что-то сделать.
Ученик: Из текста следует.
М. Лайтман: Я не хочу слышать, что есть там. Ты мне скажи, где это написано?
Ученик: В 30-м пункте написано, что зеир анпин притягивает свет руах. Это свет, предназначенный ему?
М. Лайтман: В 30-м пункте?
Малхут дэ-бина стала первичным материалом для З”А, и с выходом его света раскрылось кли самого З”А.
Да, почитаем.
(Читает и комментирует первоисточник)
30) И таким же образом рассуждаем также в материале стадии гимэл, зэир анпин, что малхут дэ-бина – это его причина, и она стала первичным материалом для зэира анпина, то есть бина является первичным материалом зеир анпина, – малхут бины, т.е. для стадии гимэл, и притянула свет, относящийся к нему – свет руах. И вторая часть – после того как он притянул и получил свой свет, и тогда вышел его материал из состояния малхут дэ-бина и получил свойства малхут дэ-зэир анпин. (35:47)
Ученик: Мы учим, что света, которые выходят в обратном порядке светов и келим… здесь первая стадия выходит на свет хая.
М. Лайтман: Я ничего не понимаю, что ты говоришь, и микрофон твой не в порядке, и то, что ты говоришь. Медленно – еще раз.
Ученик: Мы учим, что есть обратная зависимость светов и келим, а здесь зеир анпин получает, скажем свет руах.
М. Лайтман: Зеир анпин получает свет руах от бины. И в чем вопрос?
Ученик: А хохма получает свет хая и ехида, но это не соответствует обратному значению светов и келим.
М. Лайтман: Орен, ты понимаешь, что он спрашивает?
Чтец: Он спрашивает: почему здесь описание вхождения светов и келим не согласно обратной зависимости светов и келим, а как будто каждый напрямую получает свой свет.
М. Лайтман: Потому что это пока прямой свет, пока нет сокращения, экрана, отраженного света, пока это нисходит, распространяется сверху-вниз. Может быть это вопрос?
Чтец: Я думаю, да. Я думаю, нам стоит перейти к женщинам.
М. Лайтман: Хорошо переходим к женщинам, если есть вообще вопросы женщин.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Почему Бааль Сулам снова и снова подчеркивает, что истинное кли – это бхина далет?
М. Лайтман: Потому что это правильно, потому что ничего кроме четвертой стадии нет, и то, что мы говорим, что есть желание получать в кетэре, в хохме, бине, зеир анпине и в малхут (эти частные малхуёт), – это все только отражение общей малхут на все эти сфирот.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-15): Свет, который входит в первичный материал и свет, который выходит из кли – это тот же свет?
М. Лайтман: Никогда не может быть в двух местах тот же свет. Свет, который входит и выходит – это не тоже свет. Света все отличаются в соответствии с авиютом и жесткостью (кашиютом) кли.
Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Здесь и сейчас на уроке, после подготовки намерения, мы можем определить наше состояние объединения кли, как малхут?
М. Лайтман: Мы всегда можем отнести себя к малхут кли, и нам стоит всегда делать расчет, в каком виде мы находимся в связи между нами и с Творцом – это связь малхут с кетэром.
Вопрос (Ж Интернет): Можем ли мы называть себя творением или это слишком рано?
М. Лайтман: Творение – это тот, кто чувствует, что у него есть Творец, и что он оторван от Него и хочет связаться с Ним. В мере стремления к Творцу он может называть себя «творением».
Вопрос (Ж Интернет): Если да, то как определить уровень авиюта?
М. Лайтман: Уровень авиюта? Мы еще пока о нем не говорим, но мы можем выполнить это только с сопротивлением, которое между нами. Условие, что за каждым товарищем стоит Творец, насколько мне трудно слиться с товарищем – это показывает мне меру моего авиюта.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Откуда приходит новый свет, обновление на каждом этапе, если мы находимся на малхут предыдущей ступени?
М. Лайтман: Малхут предыдущих ступеней включает всё, что есть ниже неё, и поэтому, когда мы говорим о какой-то ступени, то мы говорим также и о потенциальной силе, которая на этой ступени должна развиваться через нас к более низким ступеням.
Вопрос (Ж Интернет, Екатеринбург): Что движет желанием вдруг притянуть свет?
М. Лайтман: Это свыше, когда светит на нас общий свет, он пробуждает нас, чтобы достичь свет, который в сфирот, мирах, – постичь Творца.
Вопрос (Ж Интернет): В 30-м пункте написано, что нижний притягивает свет, который ему нужен. Что там на самом деле происходит?
М. Лайтман: На высшей ступени подготовка к нижней, а на нижней ступени должна быть в нашей работе подготовка для постижения высшей ступени, – постижения Творца.
Вопрос (Ж Интернет): Всё пока.
М. Лайтман: Отлично. Так, спасибо женщинами и продолжим.
Я вижу, как раз, в первой части нашего урока, как мы начинаем раскрывать в статье «Дарование Торы» (Матан Тора), насколько Бааль Сулам привнес, внес, скрыл также очень много условий, законов, насколько он весь-весь там, – не просто это называется «Дарованием Торы». Он буквально дает всю высшую силу в этом простом объяснении. Она кажется нам такой статьей для начинающих… Это статья, которая включает все. Я очень рад, что сегодня было у них ощущение и желание раскрыть её больше.
Объявление (43:05-43:27)
Песня (43:27-46:55)
Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: