Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 19 июня 2020 года.
Бааль Сулам. Шамати, 33. Рок Йом Кипур и Амана.
Чтец: Здравствуйте. Мы изучаем из книги труды Бааль Сулама 33-ю статью из Шамати Бааль Сулама «Жребий Йом Кипур и Амана». Вопросы можете задать на kab.tv Избранные вопросы будут заданы в течении урока. Труды Бааль Сулама, 543-я страница, Шамати, 33-я статья, «Жребий Йом Кипур и Амана». (00:36)
33. Необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше – только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет – если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется «Величие Творца», которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним). (01:17)
М. Лайтман: То, что раскрывается нам, кроме Доброго, Творящего добро – это только по причине, чтобы мы привлекли высший свет на все эти противоречия: на все эти мысли, желания, состояния эти, в которых мы ощущаем отсутствие раскрытия Творца, как Доброго, Творящего добро. То есть мы должны притянуть на них высший свет. (01:45)
Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление величия Творца человеку. И это означает – «и набросил на него плащ свой (адерет)». То есть человек, после всего им пройденного, относит все «адэрэт сэар» (противоречия) именно к Творцу, поскольку видит, что Творец дал ему эти противоречия специально, чтобы он получил на них высший свет.
Но увидеть это человек может только после того, как удостоился высшего света, проявляющегося именно на противоречиях и ограничениях, ощущаемых им вначале. И он видит, что без противоречий (сэарот) и падений, не было бы возможности высшему свету раскрыться, потому что – «нет света без кли, желания». (03:05)
М. Лайтман: Вначале нам нужны хисароны, а когда будут хисароны – свет сможет покрыть эти хисароны и экраном, и наполнением. А без хисаронов нет места для света. Поэтому, «и был вечер, и было утро – день один». (03:25)
И потому видит человек, что все величие Творца, которое он постиг, открылось ему только благодаря противоречиям, ощущаемым вначале. И в этом смысл сказанного: «Велик Творец на своих высотах». Потому что, благодаря адэрэт (преодолению противоречий), человек удостаивается величия Творца.
И поэтому сказано: «Хвала Творцу исходит из их уст», то есть – Его величие раскрывается через изъяны в духовной работе (слово гарон – горло созвучно гирайон – недостаток), которые заставляют человека поднимать себя всё выше. А без подталкивания он бы ленился произвести малейшее движение и желал бы оставаться в своем состоянии вечно.
Но если человек падает ниже уровня, на котором, как он считает, ему подобает находиться, это дает ему силы бороться с падением. Ведь он не может оставаться в таком ужасном состоянии, он не согласен в нем находиться. Поэтому он обязан каждый раз прилагать усилия, чтобы выйти из состояния падения, что заставляет его умножать величие Творца. Таким образом, человек нуждается в получении свыше сил, выше тех, которыми обладает, иначе останется в падении.
Выходит, что каждый раз ощущение противоречий (сэарот) вызывает у человека необходимость духовного продвижения и еще большего раскрытия величия Творца. Пока не раскроет все имена Творца, называемые «13 мер милосердия». Об этом сказано: «И старший будет прислуживать молодому». А также: «Грешник подготовит, а праведник облачится» и «Брату своему будешь служить».
То есть всё рабство, все противоречия, которые возникали в человеке, как помехи против духовности, сейчас, когда раскрылся ему свет Творца и освещает эти помехи, видятся совершенно наоборот. И понимает он, что именно эти помехи помогают и прислуживают человеку в раскрытии света Творца, потому что именно они создали место для наполнения высшим светом. Эти помехи – они и стали одеянием, в которое облачилась святость. Поэтому сказано: «Грешник подготовит, а праведник облачится», ведь именно помехи стали сосудом, местом для святости. [Бааль Сулам. Шамати, 33 «Жребии Йом Кипура и Амана»] (06:30)
М. Лайтман: Пожалуйста, можно спрашивать.
Вопрос (Казахстан): Какая разница между помехами и противоречиями?
М. Лайтман: Если и те, и другие отдаляют тебя от Творца, от духовного, от объединения, от отдачи, то это помехи, которые путают тебя или в разуме, или в сердце. Это помехи, которые даются тебе свыше, чтобы ты преодолевал их, и так, как раз над этими помехами, над этой тьмой, которую тебе дают, ты можешь привлечь раскрытие Творца, свет. В то время, как если до этого не будет тьмы согласно условию «и был вечер, и было утро – день один», у тебя не будет также возможности раскрыть Творца. Поэтому человеку, который приходит в науку каббала, после того, как он вошел, немножко начинает понимать, где он находится, ему дают помехи. (08:04)
Я помню, что, когда я начал учиться, было хорошо, прекрасно, ощущения и понимание и так, как обычно, как когда я учился в институте чему-то. И вдруг – бум! Невозможно забыть. Первый раз это настолько неожиданно происходит – и всё. И тогда человек не знает, что с ним происходит, – тьма. И постепенно он начинает тогда работать. Начинается свет, но свет, – какой свет? Тьму, – он согласен, что получает от Творца, и согласен, что получает ее для того, чтобы над тьмой увидеть свет, – на черном фоне увидеть белый цвет света в разных видах, – и тогда он продвигается к этому и соглашается.
Вопрос (Италия 4): Что имеется в виду, что через хисарон, потребность, свет наполняет экран и келим?
М. Лайтман: Потому что, благодаря тому, что у тебя была тьма, и ты преодолел это – и привлекал, и просил, и делал разные действия – «всё, что в твоих силах и возможностях делать, – делай», с согласно этому ты начинаешь раскрывать новое состояние над старым состоянием. Старое состояние у тебя было отсутствие веры, непонимание, дезориентация, – отсутствие всего. А сейчас ты начинаешь получать это – то, чего недоставало, ты начинаешь сейчас выяснять и наполнять. Наполняешь это величием Творца. Таков путь тьмы и света, ночи и дня, постепенно, когда так ты идешь в постижении.
Вопрос (ПT 23): Какая желаемая и правильная форма преодолевать помехи?
М. Лайтман: То, что я стараюсь связать то, что есть у меня, – только с Творцом. И ни с чем другим, и ни с собой, и ни с какой другой судьбой, а только с Ним – «нет никого, кроме Него». С этого начинается.
Вопрос (Hebrew 10): В чем разница между желанием и хисароном, и что такое эти противоречия (стирот)?
М. Лайтман: Желания – это просто желания. Хисарон – это то, что я чувствую, как недостаток, потребность, то есть «желаю я», и желаю наполнить, я знаю, чем я хочу наполнить. То есть желание, которое определено во всех своих аспектах, – называется хисарон. Когда я страдаю – хисарон измеряется, насколько я страдаю от того, что недостает мне. Он зависит от того, чего мне недостает: или мне недостает раскрытия, или мне недостает приближения. Это вещи совершенно другие, потому что над скрытием я могу приблизиться, а из скрытия я могу хотеть также раскрыть. То есть если я сохраняю скрытие, не хочу раскрыть, а хочу идти выше этого, то есть познать Творца и приблизиться к Нему из Его величия, – это что-то другое. (13:00)
Вопрос (Киев-3): До того, как я приобретаю настоящую веру выше знания, и только пытаюсь идти в вере выше знания, – какой результат моей работы? Эту помеху я не преодолеваю в итоге, а просто Творец забирает эту помеху и показывает, что я ее как бы не преодолел, но уже легче? И в чем вообще разница в работе до того, как я приобретаю экран и как бы пробую веру выше знания, и после?
М. Лайтман: Очень хорошие вопросы. Я очень рад слышать такие вещи от молодых. Я не был бы заинтересован ответить на это. Вопрос хороший. Ты спрашиваешь хорошо, правильно, и желательно, чтобы ты получил ответ тоже из своего постижения. Как ты достиг вопроса, – так же достигнешь и ответа. Жалко это портить.
Ученик: Я давно хотел задать его: как отличить вопрос, на который не нужно получать ответ, от того вопроса, который лучше быстро спросить, не тратить на это силы, энергию?
М. Лайтман: Если ты спрашиваешь как точно преодолеть, то ты можешь получить ответ. Но если ты спрашиваешь, чтобы получить просто ответ настоящий на свой вопрос – ты его не получишь. Не получишь. Это нехорошо, потому что вопрос, который у тебя есть, целиком исходит от света Творца, и ты должен найти на него ответ, потому что так ты отвечаешь Ему. Постарайся ответить Творцу, а не своему эгоизму.
Вопрос (Киев-2): Есть у меня ощущение, что десятка требует от меня всё, максимум усилий, чтобы все мои мысли были о десятке. Это вызывает у меня отторжение. Как мне отдать всё, что у меня есть, десятке? Как мне раствориться в десятке?
М. Лайтман: Сделай всё, что ты можешь, чтобы сделать это, но, по сути, всё это приведет тебя только к одному: что ты должен попросить это у Творца. Ответ на всё в правильном виде, – это ты получишь только от Творца. Поэтому стоит только к Нему обращать всё, что ты хочешь – от самого маленького до самого большого. (16:49)
Вопрос (Тбилиси): Насколько правильно благодарностью избегать стыд?
М. Лайтман: Не нужно убегать от стыда, а, наоборот, связывать все эти вещи с Творцом, и тогда увидеть, насколько стыд становится радостью, и даже уважением.
Вопрос (Ашкелон): РАБАШ пишет здесь: «Если он опускается на более низкую ступень, чем он понимает, тогда это дает ему сил преодолевать». То, что он опускается на более низкую ступень, – как он опускается? Он опускается или он ждет, что его опустят для того, чтобы он не оставался в этом состоянии?
М. Лайтман: Мы все время получаем падения, – все время. От Творца нет подъемов – только падения, потому что Он раскрывает нам все больше и больше наше истинное состояние, насколько мы можем страдать. Он показывает нам, насколько мы все ничего не стоим, насколько мы не способны ни на что, – так это с Его стороны. И поэтому все падения исходят от Творца, все подъемы – после обращения, после нашей молитвы.
Ученик: Человек должен ждать падения?
М. Лайтман: Нет. Я должен ожидать всегда слияния, то есть подъемов.
Вопрос (Тель-Авив-1): Я спрашиваю со стороны группы, десятки. Как мы можем привлечь товарищей, чтобы не вызывать в них отторжения?
М. Лайтман: Мы должны стараться, чтобы построить в каждой десятке понятие центра. В начале у нас были материальные центры. Мы, большая часть, платили деньги и строили центр. Арендовали какое-то место, и там мы сидели, и нам было понятно, что происходит с нами. Что это наш центр, здесь у нас есть и книги, средства связи, разные вещи. Мы приходим, делаем трапезы, делаем всё. (20:28)
Сейчас Творец хочет перевести нас в более духовный центр. Мы сидим дома нашими телами. Мы должны соединяться нашими сердцами, желаниями, стремлениями нашими в центре. Центр – это понятие духовное, это не бетонные стены – это стенки нашего сердца. И мы должны охранять его и все время видеть, соединены ли мы нашими сердцами, потому что это не бетон, который может работать, даже если мы забыли. Это не материальный центр, когда мы можем перейти из одного места в другое. Здесь мы уже стали духовным кли. И Творец обязательно… Смотрите, что Он сделал с нами – благословил нас коронавирусом, и мы обязаны, обязаны построить духовный центр. Это наши сердца. Где он находится? Замок, витающий в воздухе. У нас нет места, где это находится.
И так мы должны продвигаться и сохранять это, оберегать каждый день, все больше и больше укреплять стенки нашего сердца, чтобы мы сблизились больше и почувствовали больше, и поняли больше, и находились бы вместе, чувствовали бы, что мы вместе находимся в такой взаимной заботе, чтобы соединить сердца, и тогда этот центр будет живым и существующим. Мы просто будем ощущать в нем механизм 10 сфирот и Творца, который наполняет этот центр. И центр наш тогда постепенно превратится в храм, в место, где пребывает Творец. И там мы раскрываем его, и каждый в чём-то в своем маленьком центре, в своей десятке. И когда мы соединим потом десятки и сохраним наш большой центр – это называется уже Третий Храм.
То есть мы сейчас должны заботиться о том, как нам начать строить, по крайней мере, каждой десятке, свой центр. И тогда мы должны вкладывать в это больше сил, разговоров, что каждый делает, как нам строить связь между собой, как нам молиться Творцу, чтобы Он соединил наши сердца, потому что клей между сердцами – это Творец. Каждое сердце эгоистическое. Объединение сердец должно быть только с помощью Высшей силы. Иначе сердца не могут соединиться между собой. Потому что «сердце человека зло с юности его». И так мы строим. Поэтому нам предстоит работа сейчас очень особая, очень высокая. И я очень надеюсь, что вы поймете, почувствуете и наше обязательство, и необходимость этого, и что мы это сделаем. (24:16)
Вопрос (ПТ-29): Как человек может построить знание над сопротивлением и помехами?
М. Лайтман: Несмотря на помехи, мы должны все время стараться прийти к объединению.
Вопрос (Болгария): Когда я сегодня пришел на урок, у меня был вопрос, – а почему Творец дает эти помехи? И получается пустота внутри меня. А когда прочитали статью Бааль Сулама, этот вопрос стал еще острее. Чем нужно заполнить эту пустоту? Верой выше знания, ощущением важности Творца, – чем ее надо заполнить?
М. Лайтман: Творец раскрывает нам связь между нами или отсутствие связи между нами, дистанцию, пустоту, чтобы мы привлекли его, чтобы именно Он соединил нас, оберегал бы нас, оберегал бы стенки наших сердец, чтобы они были правильными, и так мы будем продвигаться. Это только через то, что мы привлечем Его, Творца, чтобы Он оберегал нас.
Вопрос (Нью-Йорк-4): На пути, что означает терпеть и работать с этим страданием?
М. Лайтман: Я должен работать выше страдания. Начинать чувствовать. Ну, как сказать тебе. Например, из этого мира. Ну, допустим, я устал и пошел спать. И только заснул, вдруг маленький ребенок плачет, и мне надо вставать. Я встаю. Не проклинаю, не дай Бог, его и никого. Я просто встаю, потому что обязан. Потому что любовь обязывает меня заниматься им. И, хотя я устал, я делаю это. (27:41)
Вопрос (Казахстан): Последнее время мы учим, что удерживаться нужно в двух состояниях: в вере выше знания и знании. Быть как бы в двух состояниях одновременно. В каком состоянии есть эти помехи, о которых говорит Бааль Сулам в этой статье?
М. Лайтман: Это маленькая часть статьи. Мы сейчас перейдем к... Знаешь куда перейдем, Нив? Давай мы почитаем, там есть отрывки о вере выше знания.
Чтец: Да, есть у нас отрывки «Работа в вере выше знания» с 61-го отрывка.
М. Лайтман: Может быть, оттуда почитаем. Да. Вера выше знания. 61-й отрывок. (29:14)
Чтец: 61-й отрывок по теме: «Работа в вере выше знания». Из статьи Бааль Сулама. 40-й статьи Шамати. «Какой должна быть вера в учителя».
61. Во время нахождения в правой линии, человек может получать высшее наслаждение, ведь «благословенный прилепляется к Благословенному», и в состоянии совершенства человек называется благословенным и находится в единстве свойств с Творцом. А признаком совершенства служит радостное настроение, иначе далек он от совершенства. И об этом сказано: «Лишь только в радости исполнения заповеди воцаряется Божественное присутствие (Шхина)».
Причиной появления радости является заповедь, то есть то, что Учитель заповедал человеку какое-то время идти по правой линии, а какое-то – по левой, и человек выполняет эту заповедь Учителя.
М. Лайтман: Рав, как правило – это Творец.
И левая линия всегда находится в противоречии с правой. В левой линии делается расчет пройденного и приобретенного в работе Творца. И тут открывается, что у человека ничего нет, как же он может быть в совершенстве? Но несмотря на это, согласно заповеданному Учителем, он идет выше знаний, что называется верой.
И в этом таинство сказанного: «Во всяком месте, где разрешу вспомнить имя Мое – приду к тебе и благословлю тебя». «Во всяком месте» – то есть, хотя ты пока и недостоин быть благословенным, все равно даю тебе Свое благословение, потому что предоставил ты «место» – место радости, внутри которого может воцариться высший свет. [Бааль Сулам, Шамати, 40 «Какой должна быть вера в Учителя»] (31:28)
М. Лайтман: Творец дает нам состояние тьмы, ночи, то есть нет ничего. И в этом Он раскрывает истину, что мы не находимся в духовном: ни в совершенстве, ни в свойстве любви, отдачи, как Он, далеки от Него, находимся в материальном, только в маленьком эгоизме существуем какое-то время, а потом исчезаем и всё. Это не жизнь. Поэтому, чтобы пробудить, вытащить нас из этого, Он дает нам уже попеременно состояния дня и ночи, света и тьмы. И мы так должны справляться, ориентироваться в этих состояниях. То есть, когда я получаю состояния – тьму или день, я должен видеть, что они приходят от Творца, чтобы направить меня правильно на эту цель, что у меня тьма должна светить как свет, что нет тьмы, а Творец дает нам ощущение тьмы, чтобы мы изменили эту тьму на день. Это не то, что вместо тьмы приходит свет (день), а что мы будем относиться к тьме, как ко дню.
И поэтому на иврите день и ночь – это, как мы говорим, день и ночь. А на арамейском, который является обратной формой иврита, это язык, которым в особенности пользовались в Вавилоне, – арамейский. Там ночь называется не ночь, а орта. Ор – это свет на иврите. То есть это язык обратный ивриту – арамейский. Поэтому пользовались арамейским и при написании Талмуда, во многих источниках. Чтобы подчеркнуть, что выяснение исходит со стороны келим или со стороны света, которое наполняет кли. Поэтому, пока мы не увидим, что всё приходит от Творца, и как раз тьма, когда приходит от Него, – это приглашение, чтобы мы раскрыли эту тьму, как свет, мы не сможем прийти в духовное.
Поэтому в тот момент, когда человек чувствует что-то нехорошее, он должен стараться быть в этом состоянии нехорошем, беспомощности, безнадежности, что у него нет чего-то, он должен привлекать на это присутствие Творца, что это приходит к нам от Творца, и Творец делает мне это и благодаря этому притягивает меня к вере выше знания. (35:13)
(читает и комметирует первоисточник):
Поэтому написано так, когда человек… – я повторяю этот отрывок – когда человек занимается правой линией – это время тогда пригодное для того, чтобы привлечь высшее благо, ну, что он рад, чувствует, что ему светит. Поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному». Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, который называется благословенный, в этом плане у него сейчас есть подобие по форме. Потому что он совершенен, как Творец совершенен. Но вопрос, от чего он совершенен? Он совершенен от того, что ему светит? Совершенен от того, что у него есть хорошие ощущения? То есть из-за животности своей, из-за своего состояния? Или он рад и совершенен, потому что поднимается выше своего ощущения, выше того, что он чувствует в своем желании получать?
И это, как сказали мудрецы: «Шхина пребывает только из радости заповеди». Не просто радость, а радость заповеди. И смысл этого, что причина, которая вызывает у него радость – это заповедь. Что такое заповедь? То есть то, что Рав (это Творец) заповедовал ему идти в правой линии. То есть всякий раз он будет видеть во всём, что он получает, что это исходит от Творца, и поэтому он совершенен. То есть что он исполняет заповедь Рава, то есть Творец заповедовал ему, то, что установили ему особое время идти в правой линии, особое время идти в левой – в ощущении совершенства и в ощущении недостатка (хисарона). И поскольку левая противоречит правой, то есть он чувствует разные хисароны, проблемы, тьму, непонимание, ощущение плохое, тревогу, потому что левая называется, когда он делает расчет ради себя, то есть начинает смотреть на то, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он голый и нет у него ничего. У него ничего нет. Он так много лет… Вы как раз можете быть солидарны с этим, я думаю: так много лет находится в духовной работе – и голый, и у него нет ничего от этого, и всякий раз всё больше и больше. И уверенности меньше, и постижения нет, и ничего нет. Так почему делает нам Творец такое?
Как он может быть в совершенстве? В любом случае из-за заповеди Рава (то есть Творец заповедал) он идет выше знания, как будто у него есть всё. Получается, что всё совершенство его строится на выше знания, и это называется вера. И так он достигает силы веры. И он не получит в таком виде, как мы получаем в нашем мире то, чего хотим, а всегда будет достигать то, чего хочет только в вере выше знания, только выше ощущения, что у него нет ничего. Потому что ощущение, что у него нет ничего должно пребывать внутри его эгоистического желания получать, которое пустое и на это должна быть тьма и сокращение. А выше этого, что называется выше знания, выше его желания получать, он идет и раскрывает, что у него есть совершенство. Как раз там у него есть совершенство. Но не в его келим, а в келим высшего. Если мы можем организовать себя таким образом, мы начнем ощущать духовность. (39:40)
Вопрос (Турция-3): В 33-й статье Шамати он говорит, что человек постепенно раскрывает Единственность Творца. Что это означает? Из сэарот, из противоречий человек раскрывает величие Творца, что это значит?
М. Лайтман: Из сэарот, – то, что не хватает ему. Сэарот, это от слова хисарон. Из его хисаронов, которые Творец пробуждает в нем, то есть то, что в нас пробуждает Творец, Он дает нам условие для своего раскрытия. Так это.
Вопрос (Италия 1): Что значит, что у человека нет ничего?
М. Лайтман: Когда человек смотрит, что он приобрел в своей духовной работе, он видит, что нет у него ничего. А что у тебя есть? Немножко ты что-то слышишь, там несколько слов каких-то, определений, сфирот, миры и так далее. Но, по сути, нет у тебя ничего, только ты прочитал об этом, а не то, что ты там приобрел. Главное, что ты находишься в этом. Быть в духовном означает проживать эти состояния, ты находишься в них, они тебя наполняют. А не так, что у тебя в голове несколько определений крутятся и не более того.
Вопрос (Лос- Анджелес): Когда просыпаешься утром, у тебя много разных мыслей, и они вызывают в тебе разные падения, подъемы. Это распространенная вещь?
М. Лайтман: Да-да-да. Это хорошо. Это все время тебя будет сопровождать, именно с помощью них ты продвигаешься.
Вопрос (Азия): Я хотел только выяснить. Говорится о здании в сердце, вместо физического. Упоминались стенки сердца. Каждый объединяется индивидуальным сердцем в одно, своим сердцем, или стенки разрушаются в одно – как один человек в одном сердце. Есть смысл в этом?
М. Лайтман: Нет никакого смысла во всем, что ты говоришь. Соединиться сердцами – точка, а не философствовать здесь. (44:00)
Вопрос (Киев-1): Когда ты пытаешься находиться в правой линии, например, в подъеме над всеми помехами в молитве за товарищей, в какой-то момент ты чувствуешь предел. То есть ты как бы доходишь до какого-то предела усилия, и дальше просто нет какого-то движения. Что нужно сделать для того, чтобы можно было еще глубже продвигаться?
М. Лайтман: Расслабиться, отпустить себя, отпустить! Ты не приходишь, как написано, своими силами, не самостоятельно, а только Творец должен действовать. Когда мы говорим об исправлениях, когда я говорю, что здесь место исправления, я передаю это Творцу. Творец закончит за меня. А что я сделал сейчас? До сих пор я сделал выяснения. Это относится к исправлению, это относится к тому состоянию, которое необходимо, чтобы исправиться. Если я говорю: «Да, отсюда, с этого момента и далее всё зависит от Творца», – то только Его силами можно исправить, Он должен что-то во мне выстроить. Я оставляю это и даю Творцу, чтобы Он сделал. И Он делает. Это то, что я должен сделать: только найти то место, где Творец должен делать.
Вопрос (PT 23): Когда я хочу подняться выше знания, я хочу, чтобы плохое ощущение осталось? Над этим я ощутил бы связь с Творцом и был бы рад этому? В этом дело?
М. Лайтман: Это не очень-то так, но у тебя всё получится.
Вопрос (PT 12): Могут ли в десятке быть состояния тьмы и света одновременно? (46:11)
М. Лайтман: В десятке может быть тьма и свет в таком состоянии, как в циркуляции, то есть все время крутится туда-сюда: от тьмы к свету, от света к тьме, – и так все время. Так и должно быть, в общем-то во время работы.
Вопрос (PT 2): Что такое состояние совершенства выше знания?
М. Лайтман: Только выше знания может быть совершенство. Совершенство выше знания, когда я нахожусь в свойстве отдачи. Только там – в этом свойстве может быть совершенство.
Ученик: Чем отличает быть выше знания или внутри знания в совершенстве?
М. Лайтман: Если ты выше знания без совершенства, это значит, что ты не находишься выше знания. Это просто ты находишься в своих фантазиях.
Вопрос (Тель-Авив-1): На какой основе человек решает, что тьма – это свет, если нет подобия по форме?
М. Лайтман: Если нет подобия по форме? Ну, так он может определить это только по отношению к группе, насколько он стремится к группе, принижает себя, буквально отменяет себя перед ними, находится под ними. Тогда для него группа – это пример его отношения к Творцу.
Вопрос (Беларусия): Выяснения со стороны света и со стороны тьмы, можно ли выделить какие-то основные различия или то, что их объединяет?
М. Лайтман: Когда я проверяю себя по отношению к свету, я могу сказать только одно, что я сейчас должен войти во тьму. Вся проверка, все состояния начинаются с тьмы, потому что это наше состояние, это то, что ощущается в нашем желании получать, это мой фундамент, и я на нем стою, и нет у меня никаких проблем с этим, всегда это со мной. Творец создал желание получать, «создал Я злое начало», я нахожусь в нем. (48:48)
Поэтому прежде всего я начинаю с этого. «И будет вечер, – как написано, – и будет утро». То есть начинаем с вечера, когда всё перемешано, и всё находится в моем желании. И я чувствую, что у меня ничего нет. Так же, как он пишет здесь в этом отрывке, что я нахожусь голый, у меня нет ничего. Как я могу быть в совершенстве в таком состоянии? Тогда написано: всё равно, исходя из заповеди Рава, то есть Творца. Творец говорит, что именно в таких состояниях, когда я тебе даю тьму, у тебя нет ничего, нет никакой надежды, и ты уже всё растратил – всю свою жизнь (на что ты ее потратил вообще?) - ты должен пойти выше знания.
Что значит это? Что духовное постижение строится именно над всеми этими состояниями тьмы. А что ты делаешь? Ты делаешь простую вещь: Творец существует – и я существую, я существую во тьме, из тьмы, а Творец – в свете. Я делаю сэндвич, что над всеми прегрешениями покрывает любовь, что Творец над всем находится, и Он всем управляет – я внизу, а Он надо мной, сверху. Именно буквально так, именно в такой форме я продвигаюсь. (50:35)
И я принимаю духовное состояние над моим материальным состоянием. Это называется – вера выше знания, что в моем знании у меня нет ничего, и мне неважно, нет и не надо. Главное – чтобы я мог над этим знанием быть в радости, в свойстве отдачи из-за того, что Творец существует, и Он дает мне существование и всей реальности обеспечивает существование, и я имею к Нему отношение, и, слава Богу, есть хозяин. Что еще нужно?
И таким образом мы должны войти в ибур – состояние зародыша. Это – первая ступень, когда я полностью отменяю себя перед властью Творца, как зародыш находится в матке матери. Что, он может что-то определять там? Нет, ничего он не решает. Он находится внутри нее – она его растит. Почему? Потому что он отменен перед ней. Также и мы должны соединиться между собой и из нашего объединения отмениться перед Творцом. И тогда мы почувствуем, что мы находимся в матке, внутри, в матке Его.
Рехем (матка) называется также могила, означает – там, где мы хороним наше желание получать. И тогда из этого состояния мы приходим к началу роста духовного. Это – во тьме, ведь до сих пор находится в рехем, в матке. И тогда мы начинаем смотреть, исходя из этого, что, несмотря на то, что по отношению к материальному это абсолютно темное место, нет там света, ничего, – с другой стороны, написано, что зародыш (убар) в водах своей матери видит весь мир от начала и до конца. Что это означает? Как он может это видеть? Потому что он закрывает себя от всего этого мира и чувствует, что матка высшего является его домом, рехем, – там он хочет развиваться.
И тогда он начинает развиваться в рехем девять месяцев, десять месяцев роста зародыша. И только когда он потом приходит в кетэр из малхут, он может родиться, – и так мы развиваемся. Поэтому не нужно пренебрегать этими состояниями тьмы. Именно в них каждый раз, до окончания исправления, все время будут выяснения между тьмой и светом – сначала будет вечер, тьма, а потом день, свет. И так каждый раз, в таком состоянии каждый день будем приходить к омеру.
Вопрос (Galil West): В чем разница между материальным миром и духовным миром? Где разрыв?
М. Лайтман: Написано, что нет разницы между этим миром и будущим, а только – отмена малхут. То есть что власть малхут переворачивается, – тебе кажется сначала, что ты здесь властвуешь, а Творец постепенно тебя учит, что Он управляет, властвует. Он сейчас будет очень хорошо нас учить с помощью вирусов, всех этих вещей, но это так постепенно, поступенчато. Дело не в том, что Он хочет проявить Себя, – а Он хочет нас вырастить постепенно. (54:51)
Ученик: Какие келим мы должны построить, чтобы освободиться от этой иллюзии, что мы управляем, что я управляю?
М. Лайтман: Только объединение с товарищами, соединение с товарищами, – в этих келим ты будешь чувствовать также, что ты соединяешься с Творцом. Всё ты почувствуешь в них.
Вопрос (Хайфа-3): Может ли радость быть как результат того, что я нахожусь на связи с Творцом силой десятки?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-2): Что именно значит, что со стороны Высшего кли уже находится в совершенстве?
М. Лайтман: Что Творец видит нас в совершенной форме каждый раз, и в соответствии с той формой совершенства, к которой мы должны стремиться, от совершенства к совершенству, когда все время мы должны преодолевать, Он дает нам ощущение, хисароны в келим, чтобы мы почувствовали, что такое совершенство, стремились к ней и приобретали ее.
Вопрос (Focus Group): Как можно отличить внутри меня, что такое мои келим, что такое келим Высшего? Это вопрос из интернета.
М. Лайтман: Я не знаю. Это мне неважно.
Вопрос (MAK VG 2): Как мы должны относиться к состоянию, когда нам не удается преодолеть скрытие своими силами выше знания? Творец на каком-то этапе жалеет нас и вытаскивает из тьмы. Это ощущение неудачи, оно правильное? (57:07)
М. Лайтман: Ощущение неудачи – это знак того, что мы не можем объединиться для того, чтобы решить эту проблему самостоятельно.
Вопрос (Москва-3): Учитель, вы про тьму говорили сейчас очень много, а вот работа, – сокращение, экран, отраженный свет – начинается именно с того момента, когда мы входим во тьму, мы во тьме с этим начинаем работать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (ITA 2): Главное для нас, вы сказали, это связь с Творцом. Молитва – это самое близкое соединение с этим, когда я молюсь о товарище, не о себе? Это объединение выше знания?
М. Лайтман: Да, это молитва, хисарон, который стоит нам развивать, потому что с помощью этого мы становимся объединенными, и тогда мы закрываем между собой эту разницу между нами, хисароны, и тогда Творец может раскрыться между нами. (58:34)
Вопрос (ITA 4): Я хочу задать этот вопрос, потому что это проблема, мы видим и в группе, и в десятке. В каком виде я могу пользоваться верой выше знания в материальном, если я потерял работу и не могу найти работу в материальном, просто жить не могу?
М. Лайтман: Ты молишься? Ты должен молиться Творцу, что ты хочешь найти работу, ты должен найти работу духовную и материальную как одно. И тому же Творцу молиться, а не кому-то другому. То есть в то же время и в том же месте, в том же состоянии ты должен обращаться и в духовной работе, и в материальной. Постарайся сделать это буквально от всего сердца потому, что этим ты можешь подняться на духовную и на материальную ступень правильную, хорошую. Творец не дает тебе материальной работы для того, чтобы ты просил у Него и молился также вместе с этим и о духовной работе. Но не прекращай, не складывай руки, ты должен все время просить, просить сильно, Он хочет, чтобы тебе не хватало духовного и материального одинаково. (01:00:19)
Вопрос (Тель-Авив-2): Где больше успех этого хода, во мне или в Творце? От кого больше зависит успех этого движения: от меня или от Творца?
М. Лайтман: И от этого, и от другого. Также «если Творец не построит дом, что будет»?
Ученик: Одинаково зависит и от меня, и от Него?
М. Лайтман: Да, в равной степени.
Вопрос (РТ 29): Некоторое время назад вы сказали, что надо взять помехи с животного уровня, поднять на говорящий уровень. Хотел узнать ответ «Италии-4» – это на самом деле работа? Поподробнее можно как-то?
М. Лайтман: Нет. Нет. Как кто понимает. Хорошо. Нив, извини. Пожалуйста.
Чтец: 62-й, из РАБАШа, 924-я статья «И говорил Творец Моше». (01:01:30)
М. Лайтман: То есть давайте подытожим 61-й пункт. Мы встаем утром, тьма в наших глазах, может быть, у меня нет ничего и не было ничего вчера и, может быть, и сегодня. И вообще, для чего я встал? В таком плохом состоянии я встаю. Скажем, есть такие состояния. Так что я должен сделать, что я должен увидеть в этом?
Видеть в этом правильную подготовку свыше, чтобы у меня были эти состояния для работы, а я для себя должен принимать эти состояния в совершенстве, когда я чувствую свое материальное состояние и, исходя из этого, могу покрыть их духовным своим состоянием и так продвигаться.
Творец именно делает для меня подготовку тем, что дает мне тьму. Написано: «Я создал тьму». Создает тьму и таким образом вызывает во мне мое отношение, чтобы я относился к тьме, как к свету, и так мы продвигаемся. Поэтому Творец делает всё верно, Он дает мне состояние падения, а я над этим состоянием низким должен преодолевать в хорошем своем отношении, в понимании, в ощущении хорошем, правильном. Поэтому нужно очень осторожно относиться к этому, чтобы сразу же, моментально, с утра выстраивать правильные отношения веры выше знания. (01:03:15)
Чтец: 62-й отрывок. РАБАШ. Статья 924-я «И говорил Творец Моше».
62. Все споры, на которые может опереться человек, только в том, что знание заставляет его, тогда как выше знания все возможно, нужно только преодолевать в свойстве веры, что Творец может помочь в свойстве выше природы. И на самом деле невозможно получить что-то выше природы до того, как человек приходит к решению, что этого не может быть внутри природы. И только после того, как приходит к отчаянию в плане природы, он может попросить помощь свыше, чтобы ему помогли выше природы. [РАБАШ, статья 924 «И говорил Творец Моше»]
М. Лайтман: Пожалуйста, еще раз прочитай.
Чтец: Еще раз. [РАБАШ, статья 924 «И говорил Творец Моше»] (01:04:29-01:05:18)
М. Лайтман: Вы видите, насколько хорошо это отчаяние. Только после того, как он приходит к отчаянию и разочарованию в своей природе, что он чувствует тьму, просто абсолютно беспомощный, что ничего ему не светит и впереди не светит в его обычных эгоистических келим, с которыми он родился и в которых он живет, ничего нет. Посмотрите, как весь мир сейчас увидит свою жизнь – просто буквально страшно даже подумать об этом. У нас есть какая-то методика, мы можем видеть будущее, мы знаем, для чего мы живем, хоть как-то, – относится к нам, не относится, но, как бы то ни было, мы находимся в этом, мы как-то все-таки имеем отношение к этому процессу, который Творец проводит через нас.
Но здесь, когда мы смотрим на людей, у которых нет ничего в жизни, они живут, стареют и умирают. Живут так ограничено, что они не могут выйти, они не могут летать, они во всем ограничены, и дети вместе с ними дома. Какое вообще у детей их есть будущее, что ты даешь им? Дети приходят к тебе, и ты смотришь на них и думаешь: «Для чего я их родил? Что у них есть в жизни? Так вот суетиться тут, чтобы обеспечить себе немного еды, немножко жизни какой-то? Но какая польза во всем этом?».
Вы понимаете, во что входит человечество, какое осознание зла, с одной стороны? А с другой стороны, не смогут люди закончить свою жизнь, даже если они захотят, если они все скажут: «Мы хотим умереть». Но не будет у них сил умереть. Не будет сил, не даст Творец им. Но они будут чувствовать свою жизнь еще хуже, чем смерть. Если ты подойдешь к каждому и спросишь у него: «Ты хочешь умереть?» – «Да, я хочу умереть». Да, вот так. Но сам не способен на это, Творец не даст. Такое вот осознание зла.
Только поймите, в какое место мы сейчас входим. Постепенно этот вирус отрезает нас от всего. Поэтому стоит нам как можно быстрее приобрести свойство отдачи, выше знания, чтобы мы могли вести всё человечество, ведь мы – часть человечества – та часть, которая может идти выше знания. А всё человечество внутри знания. И когда мы соберем, соединим эти две части, пойдем вперед вместе. (01:08:40)
Реплика (РТ 6): Вы очень образно сейчас описали, как человек, у которого нет точки в сердце, будет ощущать.
М. Лайтман: Так, а почему ты не плачешь? Почему ты не плачешь? Когда мы видим, что они пришли к такому состоянию, что у них полная беспомощность, мы должны прийти к состоянию, что мы будем плакать за них – почему они находятся в таком состоянии? Что они чувствуют буквально полную беспомощность, ничего не поможет, нет ничего хуже, невозможно выйти из этого состояния. И тогда мы плачем, что они так чувствуют себя, а мы не способны передать им нашу методику исправления, потому что нет у них точки в сердце, – это называется «народы мира». Нет у них возможности связаться с Творцом, как у нас. Они АХАП, а мы – Гальгальта вэ-Эйнаим, это значит, что мы можем связаться с ними, и тогда они почувствуют: «О, сейчас у нас есть возможность быть в контакте с высшим светом, с высшей силой, и она поднимет нас». И тогда мы будем, что называется, светом для народов и сможем вытащить всё человечество из эгоизма, выше эгоизма. Это те этапы, которые мы должны пройти. Изо дня в день мы будем чувствовать это все больше и больше, я вижу, что это буквально перед нами находится, в ближайшей перспективе. (01:10:49)
Вопрос (Hebrew 10): Отчаяние приводит человека иногда к состоянию, когда он чувствует, что должен прилагать усилия выше знания, иногда в состоянии просьбы. Что это за игра между просьбой и усилием выше знания?
М. Лайтман: Отчаяние приводит человека к разным состояниям, из которых человек растет. Я тебе не буду больше рассказывать, потому что прежде всего это ничем тебе не поможет. Если ты находишься в состоянии, ты забываешь обо всем, потому что твое ощущение, – оно для тебя всё решает, а не твой разум. Поэтому ты должен пройти все эти состояния и постараться все время быть связанным с товарищами. Ты должен так прежде всего: с одной стороны – товарищи, а с другой стороны – все материалы Бааль Сулама и РАБАШа, и так идти вперед, быть в этом, стараться продвигаться. И всё.
Вопрос (Москва-7): Когда я формирую молитву, она, как правило, основывается на том, что видят мои глаза, то есть внутри знания, включая потерю работы либо проблемы у товарища. А как правильно строить молитву, чтобы там присутствовало отношение веры выше знания?
М. Лайтман: Это только при условии, что ты отчаялся в продвижении до такой степени, что ты уже ищешь всё, что угодно, только, чтобы не уходить, и тогда ты начинаешь видеть, что есть еще выход в вере выше знания. Это первое. Второе: исправь свой микрофон, если ты захочешь в следующий раз спросить. (01:13:04)
Вопрос (ITA 3): Я вижу, что тенденция у людей противоположная, что они хотят быть, как раньше, сильнее, чем раньше. Мы ошибаемся в работе, или это удар, который Творец создает, чтобы мы все-таки продвигались?
М. Лайтман: Нет-нет, мы всегда получаем то, что нам необходимо для продвижения. Поэтому используй все силы, которые дают тебе, только делай из них такое правильное совмещение. Но тебе нужны все силы: и хорошие, и плохие – неважно какие, главное, чтобы ты правильно их выстроил совместно.
Чтец: 63-й отрывок. РАБАШ. 68-я статья «Порядок духовной работы».
63. Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то начинает ощущать разумом свое зло. Поскольку он верит в то, что Творец дает много блага и наслаждения, и так же что он видит всё благо выше знания, приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получении для себя, и это препятствует ему получить благо. (01:15:04)
Получается согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри знания своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той же мере, в которой верит выше знания в благо и наслаждение, может прийти к ощущению осознания зла.
Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении, то есть уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения. [РАБАШ, статья 68 «Порядок духовной работы»]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Еще раз. [РАБАШ, статья 68 «Порядок духовной работы»] (01:16:29-01:18:25)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/IUSFaVmg?language=ru