Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 июля 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 483-я «Любовь к Творцу и любовь к творениям». Мы продолжаем с заголовка «Одна заповедь».
Одна заповедь
И здесь возникает несколько вопросов. Согласно сказанному выше мы все относимся к нарушающим Тору, и, мало того, мы не исполняем главное в Торе, ибо мы соблюдаем частное, но не приходим к общему. Как сказано: «Когда вы исполняете волю Творца, нищие будут у других, а не у вас». Ибо как может быть, чтобы были нищие, когда всё общество исполняет волю Творца, любя ближнего, как самого себя?
А ситуация с еврейским рабом, приведенная в Иерусалимском талмуде, нуждается в изучении. Ведь смысл этого высказывания, что даже гера, который не является евреем, он обязан любить, как самого себя. И нельзя объяснить это тем, что закон относится к геру, как к еврею, поскольку: «Одна Тора и один закон будет для вас и для пришельца (гера), живущего с вами». Ведь «гер» означает также и пришельца-поселенца, который абсолютно не принимает Тору, а лишь отошел от язычества, и о нем сказано: «[Не ешьте никакой падали;] пришельцу, который во вратах твоих, отдай ее», и тут нечего добавить об этом. (01:48)
М. Лайтман: Здесь Бааль Сулам объясняет разницу между понятиями «гер», «гер-поселенец», это всякие понятия, которые есть между людьми по отношению к выполнению одной заповеди «возлюби ближнего своего, как самого себя», то, что каждый обязан выполнять. И, в конце концов, он говорит, что все обязаны, и что нет разницы между тем и этим, и каждый, в соответствии с желанием получать, которое находится в нём, должен позаботиться о его исправлении и прийти к объединению со всеми, чтобы все были объединены в этом указании «возлюби ближнего, как самого себя». И в этом секрет одной заповеди.
Чтец: И в этом смысл одной заповеди, о которой говорит мудрец (тана): «Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг». И это очень трудно понять, ибо какое отношение к этому имеет «весь мир»? И не нужно с большой натяжкой объяснять это так, что речь идет о том, что он сам «наполовину виноват, наполовину прав», и весь мир «наполовину виноват, наполовину прав», ибо, если мы скажем так, мы упустим главное; а кроме того, ведь весь мир полон другими народами и тиранами, и как же он может видеть, что они «наполовину виноваты, наполовину правы»? О себе он может видеть, что он «наполовину виноват, наполовину прав», но не обо всём мире. А, кроме того, в любом случае, следовало бы сказать: «Весь Исраэль» – причем же тут «мир», который включил сюда мудрец? Неужели мы находимся в поручительстве еще и за все народы мира, и мы должны включить их в баланс наших добрых дел?
Нужно понять, что наши мудрецы говорили только о практической части Торы, которая ведет к цели, желаемой от мира и от Торы. И потому, когда говорят «одна заповедь», без сомнения, имеется в виду практическая заповедь. И это, безусловно, как сказал Гиллель: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо только благодаря этой заповеди [человек] удостоится истинной цели, то есть слияния со своим Создателем. И вот ты видишь, что благодаря одной заповеди он удостаивается реализации всей цели и конечного предназначения.
И теперь нет никакой проблемы, связанной с заповедями [о работе] между человеком и Творцом, ибо их практическая часть имеет ту же цель очищения тела, последняя стадия которой – любить «товарища своего, как самого себя», а этап, моментально следующий за этим, есть слияние. (05:06)
М. Лайтман: Слияние с Творцом. Это называется «от любви к творениям − к любви к Творцу».
Чтец: И, как выяснилось, тут есть общее и частное, ведь от частных элементов приходят к общему, ибо общее ведет к конечной цели. В таком случае, разумеется, нет разницы, с какой стороны начинать – с общего или с частного. Ибо главное – начать, а не идти посередине – пока не дойдем до [реализации] нашей цели. (05:41)
М. Лайтман: Не углубляться в детали, не входить в какие-то разглагольствования, не выходить из кли, которое направлено напрямую на цель. Но, есть вещи, которые не кончаются, и надо понять, что весь путь, как дерево, если есть то, что мы не закончили сейчас, мы закончим потом, потом это всё восполнится. И наша работа − только устремляться в различных формах, в каждый момент к правилу «возлюби ближнего», чтобы затем прийти к правилу «возлюби Творца своего». Мы об этом говорили, мы это учили и много раз читали. И все-таки вы видите, что Бааль Сулам везде пишет об этом и не дает нам возможности убежать от этого.
Нет вопросов. Ну, если нет, то идем дальше.
Вопрос (Чтец): Разве нет постепенности? Он дает здесь: близкие, Исраэль, мир, гер, товарищи?
М. Лайтман: Да, он об этом пишет в других местах. Есть постепенность. Но, снова, всё меняется, как меняется общество, общественные связи, связь между людьми, связь между государствами, отдача, и так далее − всё это меняется-меняется-меняется, и в соответствии с этим нам нужно заботиться о том, насколько мы в конечном счете приближаемся в связи между нами к состоянию, чтобы Творец наполнил эту связь, таким образом раскрылся и связал нас с Собой.
Вопрос (Италия-4): «Возлюби ближнего как самого себя» − это первый духовный уровень или конечный уровень, к которому надо прийти?
М. Лайтман: В конечном счете есть две заповеди, два указания, две формы указания: «возлюби ближнего как самого себя» и затем «возлюби Всесильного Творца своего», − это две ступени. И всё. Это как мы говорим, что мы поднимаемся из малхут в бину, а из бины − в кетэр.
Вопрос (Хадера-1): Должны ли мы понять, что вся реальность вне нас находится в равновесии, и только мы не в равновесии?
М. Лайтман: Я вообще не думаю, что кроме нас что-то есть. Всё, что нам представляется, это то, что высшее управление излучает снаружи на то, в чём мы находимся внутри. И то, что мы включаем в себя внутри, это мы видим снаружи. Мы об этом учили в теме о восприятии реальности, он пишет об этом во Введении в книгу Зоар.
Ученик: Так, как человек может судить весь мир на чашу заслуг?
М. Лайтман: В той мере, в которой он исправляет свое отношение к миру: оправдывает мир, оправдывает Творца, связывает Творца с миром, − в такой форме он оправдывает мир.
Ученик: То есть в тот момент, когда он оправдывает, весь мир уже находится в оправдании?
М. Лайтман: Да, по отношению к нему. То, что происходит с другими, он не знает.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Какова причина того, что всё время цель Торы как бы теряется, и люди падают в разные вещи, которые вне «возлюби ближнего как самого себя»?
М. Лайтман: Это потому, что мы продвигаемся. Если ты войдешь в больницу (такой пример любил приводить РАБАШ), то лучше всех в больнице всё знает уборщица: она знает, что происходит с каждым, и какие лекарства ему дают, и так далее. Уборщица всё знает очень хорошо. А если ты поговоришь с врачом, то он уже не очень уверен, а если с профессором − он еще менее уверен. И так далее. То есть насколько человек всё больше и больше обретает знания, разум, данные, у него есть больше сомнений. И такова правильная форма продвижения.
Так же и в науке каббала, чем больше мы будем раскрывать, всегда есть сомнения, вопросы, такие «серые места», и, несмотря на это, мы продвигаемся, выясняем их и раскрываем для себя новые «серые места». Такова форма продвижения. Когда-то нам было понятно, что есть солнце, луна, звезды, всё это находится на какой-то сфере, а мы − внутри. А теперь такой огромный балаган: где я, что, где там эти звезды, где солнце и луна, и вообще существует это, или нет, и в какой форме?
Спроси, поговори с ними, и ты увидишь, насколько всё это запутано. Это правильная форма продвижения, пока Творец не начинает прояснять нам, светить нам и объяснять, где мы находимся. В конечном счете, то, что мы видим, это наше желание получать, что то, что есть вне нас, это наше желание получать, которое существует у нас внутри, но оно представлено таким образом, как будто бы находится снаружи. И тогда постепенно мы осознаем его, знакомимся с ним, относим себя к нему. И так, в конечном счете, остается желание получать человека по отношению к Творцу. А затем и это закрывается. (13:07)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит, что «возлюби ближнего как самого себя» − это практическая заповедь, только потом мы приходим к слиянию. Что такое не практические заповеди и что такое практические заповеди?
М. Лайтман: «Возлюби ближнего как самого себя» − это практическая заповедь, которую ты должен практически постичь в своей материи.
Ученик: Те же условия, с которыми можно прийти к слиянию, по сути?
М. Лайтман: Да.
Чтец: Заголовок: И слиться с Ним.
Однако у нас всё еще есть место для вопроса: если вся цель Торы и всего творения состоит в том, чтобы поднимать низменное человечество, пока оно не станет достойно этой чудесной высоты – «и слиться с Ним», Он должен был создать нас на этой высоте, а не утруждать нас усилиями творения, Торой и заповедями?
М. Лайтман: То есть вопрос, зачем нам нужно то, что Творец дал нам, представил перед нами? Для чего мы должны этого достигать с таким по́том, усилием, огромной работой в течение десятков лет своей жизни и тысяч кругооборотов и посередине умирать, и рождаться в новых кругооборотах? Зачем нам нужно с такой трудностью отдавать всю нашу жизнь для того, чтобы прийти к цели, которую Он поставил перед нами? Если Он дал нам цель, так дай нам, по крайней мере, продвигаться к ней удобным образом, легким, или вообще, чтобы мы изначально находились в этой цели.
Чтец: И можно объяснить это согласно словам наших мудрецов: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему [также себе] в лицо». Это означает, что тот, кто обеспечивает себя и питается от труда других, боится (стыдится) смотреть на свой образ, потому что он лишен человеческого облика… А поскольку, раз Творец совершенен, от Него не может произойти ущербное, поэтому Он приготовил для нас эту работу и создал творение в его низменном виде, и работа состоит в том, чтобы с помощью Торы и заповедей поднять нас от низменности творения, и посредством этой работы мы постигли бы величие Творца путем собственного обретения. А во всём наслаждении и благе, поступающем к нам из Его широкой и полной руки, мы ощущаем себя как его хозяева, а не как получающие подарок. (16:32)
Вопрос (Киев-3): Бааль Сулам здесь пишет о тиранах, которых много в мире, и что их тоже нужно оправдывать, и то, что от Творца исходит только благо, и мы должны это увидеть. Но мы видим здесь большую проблему − оправдывать разных тиранов. Хотелось так спросить: Вы когда-то говорили такую вещь про себя, что «я не вижу зла в мире, что всё, что есть, − это только добро». Но когда Вы так говорите, имеется в виду, что Вы поднимаетесь над этим злом, то, о чём здесь пишет Бааль Сулам, что это большая работа. Как с этим работать каждый день? Кажется, что это нужно как-то использовать, всю эту тиранию, которая есть в мире, чтобы подниматься и духовно продвигаться.
М. Лайтман: Ты прав. И действительно очень тяжело оправдать всё, что происходит в мире, с одной стороны. С другой, для того, чтобы видеть эту истинную форму, нам нужно также понять, что всё это происходит в нас. И в той мере, в которой мы исправим себя, мы увидим также отображение нашей внутренней части наружу, мы увидим мир исправленным. То, что мы видим вне себя, − мы видим нашу внутреннюю часть. Понимаешь? Всё, что вы, скажем, видите, страдаете, − это то, что происходит с каждым, в конечном счете, в человеческих группах, во всём мире. Мы отображаем то, что происходит внутри нас, наружу, и это то, что мы видим. И выходит, что человек воюет сам с собой, и в такой материальной, очень болезненной, медленной форме он исправляет себя. Хотя мог бы исправить то самое зло иным образом, в мысли, как написано, что «всё выясняется мыслью».
И в этом проблема, что люди всё еще не понимают и не в состоянии принять эту вещь, что зло, которое я вижу снаружи, − это признак того, что зло происходит внутри. И я обязан его исправить, поскольку оно во мне (насколько оно во мне), пока оно не исчезнет снаружи. И тогда снаружи я увижу только высший свет, заполняющий всю действительность. Нет выхода, мы должны постепенно принять это и исправить наш взгляд на действительность. Смотрите, что каббалисты пишут во многих местах.
Ученик: Я еще хотел спросить, насколько нужно выяснять это зло? Вы сейчас говорили, что это тяжелые выяснения. Насколько нужно выяснять, чтобы понимать, что на самом деле происходит в мире? Или достаточно просто немного прикоснуться к этому и сразу обращаться к Творцу? То есть когда мы начинаем выяснять, то непонятно, это может завести нас в какие-то плохие места, знаете?
М. Лайтман: Есть правило «все преступления покрывает любовь». Насколько мы все-таки желаем покрыть все преступления исправлением, сближением в любви, мы производим исправления (и огромные исправления) во всей реальности. Нет никакой возможности исправить зло, кроме как с помощью того, что раскрывают добро. А если не раскрывают добро, то зло раскрывается с помощью всё бо́льшего и бо́льшего зла, и тогда продолжаются войны. Что делать?
Вопрос (Италия-4): Ответ, который Вы сейчас дали Киеву-3… это причина, что Творец создал мир в низменном состоянии?
М. Лайтман: Творец сотворил мир в свойстве, противоположном, обратном Ему Самому для того, чтобы из вещи прямой и противоположной творения смогли постичь Его полностью.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Когда я смотрю на мир, я вижу две вещи: допустим, есть разные факты, есть товарищи вокруг меня, есть солнце, луна и всякие такие вещи, есть мое отношение к ним. Что такое мое желание получать: эти факты или мое отношение к ним, или и то, и другое?
М. Лайтман: Нет фактов, это то, что определяет наше желание получать. Так нам нужно с помощью притягивания света, возвращающего к Источнику, вызвать у себя такое состояние, что все эти начальные условия исходят от разбиения Адама Ришона, и все эти начальные данные исправятся. И поэтому нам нужно притягивать к ним свет, возвращающий к Источнику, и тогда все эти наши начала, свойства изменятся, и мы увидим истинный мир. Не в искажении нашего разбитого желания получать, а в желании отдачи, которое исправится, установится в нас с помощью света, возвращающего к Источнику. (24:10)
Ученик: На что именно я притягиваю свет, возвращающий к Источнику? На картину реальности, или на мое отношение к ней?
М. Лайтман: На твои неисправленные свойства, которые все испорчены, потому что ты являешься результатом разбиения, как и мы все.
Вопрос (Кармиэль): В продолжение вашего ответа Киеву-3. Это действительно звучит как бы просто, сел на диванчик, расслабился, представил, что весь мир такой вот добрый, классный. А на самом деле это не так. Эгоизм постоянно подкидывает тебе всякие картинки.
М. Лайтман: А где ты читал, что ты так должен действовать?
Ученик: Но я так понял из Вашего ответа, что всё в наших мыслях.
М. Лайтман: Нет, неверно. Ты понял неправильно. То есть всё, что раскрывается в мире, − я должен сесть на диванчик и подумать об этом хорошо, и тогда мир исправится? Нет. Свойство относительно свойства. Если кто-то нападает на тебя, ты должен вернуть ему, иначе ты не остановишь это действие. Понимаешь? Об этом написано. И есть множество примеров в Торе.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Как я вижу зло в себе до того, как оно проявляется как бы вне меня?
М. Лайтман: Зло ты видишь из того, что хочешь объединиться с товарищами, и тогда все помехи, которые раскрываются, − это твое зло.
Ученик: Как я исполняю исправление в мысли до того, как это проявляется снаружи?
М. Лайтман: Постарайся. И если ты не можешь, то начинай с действия. Но ты обязан, иначе не узнаешь, какое зло в тебе есть, и когда, и как работать с этим.
Вопрос (Волга): Вот я наблюдаю за собой, я вижу, что у меня нет ни капли переживания за то, что я нахожусь в желании получать ради себя. Я никак не могу понять, как всю эту тему можно понять, что желание ради себя − это действительно зло? Как это может вообще случиться?
М. Лайтман: Если бы ты видел, сколько теряешь от того, что ты эгоист, то ты очень-очень желал бы избавиться от своего эго. Но на самом деле ты не видишь и не чувствуешь этого. А что нужно сделать? Нам нужно притягивать свет, возвращающий к Источнику, чтобы он подействовал на нас и дал ощущение, насколько мы далеки от Источника добра. И тогда мы захотим прийти к тому самому Источнику добра и почувствуем, что сблизиться с Ним можем, только если эго не будет нам мешать, чтобы оно отменилось, и чтобы даже потянуло к тому самому Источнику добра, чтобы оно преобразовалось по-настоящему. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Киев-1): В предпоследнем абзаце он пишет, что, видимо, последняя стадия процесса очищения тела − это любить своего товарища как самого себя, а этап, моментально следующий за этим, − это слияние. О каком слиянии здесь идет речь?
М. Лайтман: Слияние между нами и товарищами и от нас всех − с Творцом.
Ученик: А что такое слияние с Творцом через товарища?
М. Лайтман: Чтобы мы вместе с товарищами, когда каждый отменяет свою суть, и тогда он приходит к слиянию с товарищами, и все товарищи вместе, если мы взаимовключаемся, то этим мы формируем свойство, которое может воспринять внутри себя Творца.
Ученик: Что это за свойство?
М. Лайтман: Взаимная отдача, которую мы формируем.
Ученик: Так, а как это понять? Как эта взаимная отдача включает в себя Творца? Где она включает?
М. Лайтман: Это то самое свойство, свойство отдачи. Если я отдаю всем остальным в десятке, то этим я привожу себя к равенству с Творцом. Насколько я выхожу из себя по отношению к товарищам, я больше приближаюсь к Творцу, я больше Его чувствую, сравниваюсь с Ним.
Вопрос (Киев-3): Когда происходит такое, что сначала я смотрю на десятку, на мировое кли, всё вроде в порядке, потом вдруг начинают проявляться какие-то испорченные вещи, то есть картина портится. И вот то, о чём мы говорили, видеть, что когда я вижу это снаружи, то это внутри меня. Пока я увижу, что это внутри меня, обычно проходит время, и эта работа, выяснения, какие-то молитвы, вообще любые попытки как бы вырваться из этого состояния когда-то получается раньше, когда-то быстрее. Хочется спросить, что тут происходит, когда получается то раньше, то быстрее, от чего это зависит?
М. Лайтман: Всё зависит от высшего света, и как он проявляется в нас, мы должны согласиться с тем, что он проявляется тогда, когда нужно. Высшая ступень включает в себя ступень, на которой ты находишься, нижнюю ступень, и она знает, как заниматься тобой. (31:57)
Ученик: Но как это зависит от моих усилий и от того, что я вижу, насколько закопался в это зло, насколько я его рассмотрел, глубоко выяснил?
М. Лайтман: Это очень важно, но важнее − насколько ты хочешь отменить себя перед Высшим и полагаешься только на то, что Он делает в тебе.
Вопрос (Тель-Авив-1): Я цитирую: «Работа с помощью Торы и заповедей поднять нас от низменности творения, и посредством этой работы мы постигли бы величие Творца путем собственного обретения». Что значит постичь свою суть с помощью собственного обретения?
М. Лайтман: С помощью нашего усилия.
Чтец: Однако вместе с тем мы должны понять источник той низменности, которую мы ощущаем в момент получения подарка. И поймем это согласно закону, известному исследователям природы, [гласящему,] что «природа и закон всякой ветви такие же, как у ее корня». И всего того, что имеет место в корне, будет желать ветвь его, и будет любить это, и стремиться к этому, и извлекать из этого пользу. И в противоположность этому от всего того, что не имеет место в корне, ветвь тоже отдаляется, и не сможет выдержать это, и терпит от этого ущерб.
А поскольку корень наш есть Творец, а Он не получает, а лишь отдает, у нас возникает страдание и ощущение низменности при любом получении от ближнего.
Теперь мы выяснили конечную цель [слов] «и слейся с Ним», где возвышенность этого слияния есть всего лишь свойство уподобления ветви своему корню. И в противоположность этому, с другой стороны [говорится], что вся низменность является лишь свойством отдаления от своего корня, или, другими словами, всякое творение, пути которого более всего настроены на отдачу ближнему, поднимается более всего и способно слиться с Творцом более всего. А всякое творение, путь которого более всего [направлен] на получение и любовь к себе, находим, что оно более всего унижено и более всего отдалено от Творца.
И лекарство от этого приготовлено для нас в виде Торы и заповедей. Сначала [надо] исполнять в «ло лишма», то есть для получения вознаграждения, что происходит в период малого состояния (катнута), в виде воспитания. А когда он вырастает, его обучают заниматься Торой и заповедями «лишма», то есть для доставления наслаждения своему Создателю, а не для любви к себе.
И из сказанного мы можем понять слова наших мудрецов, которые спросили: «Какая разница Творцу забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения».
Однако мы все еще не знаем, что такое это «очищение». И из сказанного [это] совершенно ясно – ведь «диким осленком рождается человек», и совершенно погряз он в скверне и низости, в бесчисленных получениях только лишь для себя и эгоистической любви без каких-либо искр любви к ближнему и отдачи ближнему. В этом состоянии он находится в самой дальней точке от [своего] Корня.
А когда он растет и воспитывается в Торе и заповедях, что определяется как: лишь «с намерением доставить наслаждение своему Создателю, а совершенно не ради эгоистической любви», он доходит до уровня отдачи ближнему благодаря естественному свойству 'сгуле', заключенному в занятии Торой и заповедями лишма, которое было известно Дающему Тору, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему».
И таким образом творение постепенно развивается по уровням упомянутого величия, пока не доходит до ступени, на которой у него теряется всякая форма эгоистической любви и получения для себя, и все свойства его [направлены] лишь на отдачу или на получение ради отдачи. И об этом сказали наши мудрецы: «Заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения». И тогда он сливается со своим Корнем в мере сказанного [в Писании]: «И слейся с Ним». (37:48)
М. Лайтман: Нет вопросов? Значит, либо всё понятно, либо всё непонятно.
Вопрос (Киев-1): Что значит, что творение развивается по ступеням развития эгоистической любви до тех пор, пока всякая форма эгоистической любви не исчезнет и не превратится в отдачу. Что значит «всякая форма эгоистической любви»?
М. Лайтман: Свет, который находится в творении, влияет на разбитое желание получать, и оно вынуждено развиваться по ступеням, которые мы называем «эволюцией», затем – по более высоким ступеням, пока начинает постигать, что оно не способно существовать в «ради получения». И тогда оно старается выйти в «ради отдачи». Мы находимся в процессе, который сейчас начинается в нас. Мы хотим выйти из «ради получения» в «ради отдачи» и даже не осознаем это. Это пока такая ступень, на которой мы находимся в непонимании и неосознанно, но, тем не менее, это уже ступень, которая приводит нас к духовному.
В мире есть еще много людей, миллиарды, которые еще не находятся на этой ступени. Они устремляются вперед, но у них нет еще таких состояний, которые есть у нас. И так они развиваются, развиваются с помощью света, возвращающего к Источнику, который действует на всех: на кого-то больше, на кого-то меньше. Если мы приходим к какому-то особому этапу развития, то нас также приводят и к новым средствам, когда мы можем знать, где находимся, куда должны прийти, с помощью чего мы можем ускорить наше развитие. И поэтому мы находимся здесь, в рамках Бней Баруха. Вот и всё.
Вопрос (Турция-1): Как мне более внутренне пройти всё то, о чём пишет здесь в статье Бааль Сулам?
М. Лайтман: Думай об этом всё больше и больше и говори с товарищами, и ты увидишь, насколько почувствуешь в происходящем внутреннюю силу, которая работает, свет, который воздействует. И так это станет тебе всё ближе и ближе, и постепенно ты начнешь входить в эти действия сам. Нужно больше вкладывать в это: силы, заинтересованность, мысли − и главное, вместе, еще с несколькими товарищами в десятке. И вы увидите, насколько продвигаетесь, продвигаетесь как между вами, так и в том, чтобы понять поток реальности, ту силу, которая действует внутри реальности, насколько она воздействует на вас.
Вопрос (Latin 12): Поиск правильного намерения в работе, приблизиться к лишма, достичь лишма, работа в лишма (ради Него) − это то, что сотворит чудо, которое пройдет исправление творение?
М. Лайтман: Если ты будешь работать как духовные келим, то есть не ради получения, а ради отдачи, то ты будешь на их месте, ты почувствуешь Творца, ты поднимешься на уровень Высшего мира. И что нужно для этого? Уподобиться духовным келим. Ничего не поделаешь, это условие.
Вопрос (Тель-Авив-4): Я не понял следующее: если мой корень в Творце и только от Него я получаю, так почему мне стыдно получать от Него?
М. Лайтман: Если ты будешь получать, чтобы расти, ты не будешь стыдиться, если ты будешь получать от Него, чтобы быть обратным Творцу, то ты не получишь. Так устроена система. Детям в нашем мире не стыдно получать от родителей, потому что они растут, чтобы стать, как родители, и это не нарушает процесс исправления. (44:50)
Ученик: Но ведь Творец всегда больше меня?
М. Лайтман: Так в чём вопрос?
Ученик: А если Творец останется всегда больше меня, я всегда останусь ниже Него и буду чувствовать, что нормально получать от Него?
М. Лайтман: Нет. А для чего ты получаешь? Он дает тебе всё, что тебе нужно, чтобы жить в этом мире. Теперь вопрос, для чего ты берешь и растешь? Если ты берешь это, чтобы существовать материальным образом, то это называется «не восхваляется и не порицается», это необходимые для существования вещи. Но если ты производишь расчет, что хочешь расти и обрести Высший мир, то ты ничего не получишь. Не получишь. Потому что там, чтобы достичь таких же действий, как Творец: видеть, знать высшую систему, − это называется находиться в Высшем мире, это ты можешь лишь при условии, что делаешь действие в соответствии с Высшим миром, и это действие по отдаче.
Ученик: Есть некоторый этап, когда творение отрывается от Творца, от корня?
М. Лайтман: Мы находимся в отрыве, только не от самого корня, а мы оторваны в нашем сознании.
Ученик: Имеется в виду отрывается, чтобы не стать получающим, чтобы появилась возможность сделать противоположные действия по отдаче.
М. Лайтман: Это называется совершить «сокращение», этого мы должны достичь.
Ученик: Сокращение − это действие отрыва?
М. Лайтман: Отрыва от получения, не от корня. Отрыв от получения.
Вопрос (Чтец): Что такое воспитание в Торе и в заповедях?
М. Лайтман: Воспитание в Торе и заповедях − это воспитание, которое мы стараемся пройти, это называется, что я произвожу разные действия по отдаче и учусь из этих результатов. Действия по отдаче называются «заповедями», и то, чему я учусь из этого процесса, называется «Торой», когда я продвигаюсь с помощью высшего света, который светит на нас, и который весь называется «Торой».
Ученик: И как действует принцип, что «от ло лишма приходят к лишма»?
М. Лайтман: Благодаря высшим воздействиям, когда высший свет влияет всё больше и больше, я стараюсь производить действия против своего эгоистического желания и, с помощью этого, пробуждаю высший свет, чтобы он повлиял на меня. Он влияет на меня и исправляет во мне свойства отдачи, с помощью которых я хочу еще больше быть в действиях над своим эгоизмом. И так мы работаем вместе: я, производя действия по отдаче (даже если они не настоящие) против моего желания получать, и высший свет, который тогда воздействует на меня и светит на эти действия, находящиеся над моим эгоистическим желанием. И так мы работаем.
Ученик: Но так слышится, что это очень активное действие. Если человек не задействует воспитание, оно на него не действует?
М. Лайтман: Нет, он действует очень-очень долго и слабо. Это всё зависит от человека. Поэтому, если человек включается в группу, которая пробуждает его, то он намного ускоряет свое развитие.
Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста, можно так разделить и смотреть на наш путь, что первая половина − в ло-лишма, вторая − в лишма, и в первой я страдаю от того, что не получаю, а во второй половине страдаю от того, что не отдаю?
М. Лайтман: Да. Две эти части есть. Хотя первая часть, когда я страдаю, исходя из того, что не могу получать, эта часть маленькая и короткая. Ради получения, когда человек пока находится в этом мире, в постижении этого мира. Дальше приходит вторая часть, когда человек входит в действия по отдаче, и тогда уже получает духовные силы и возможности и начинает уже производить действия с силами отдачи.
Ученик: Еще когда мы изучали Дарование Торы, там тоже говорится об этом, что когда уподобляются корню, то начинают страдать от эгоистических проявлений, они становятся мерзкими. И когда я вижу в товарищах какие-то эгоистические проявления, если это все во мне, я от этого страдаю, мне это противно. Но я не вижу, что это во мне, например.
М. Лайтман: Поэтому ты и не видишь, что они находятся в тебе, потому что это доставляет тебе страдания, и ты изначально не хочешь видеть, что это в тебе. В других − да, а во мне − нет. Хотя мы учим и часто слышим, что весь мир, который мы видим снаружи, − это отражение того, что есть у нас внутри. Но мы это только слышим, не более того, потому что не хотим на самом деле ощущать это внутри, потому что это наполняет сердце горечью. (51:35)
Ученик: Но мы же всё равно животные, и получается, нас загоняют страданиями, то есть Творец всё равно действует на нас страданиями. И даже когда я в лишма, то я всё равно убегаю от страданий.
М. Лайтман: Но требует участия с нашей стороны, чтобы мы обретали разум, понимание, ощущение, чтобы мы хоть в чем-то двигались вместе с Творцом, по крайней мере процент, два, 10-20%, но вместе с Ним, последовательно, постепенно.
Ученик: Последнее хотел уточнить. Как раз эта точка, там, где переход, − это то, что постоянно происходит, когда мне кажется, что в моих проблемах, страданиях виноват кто-то другой. И кажется, что это то, с чем можно постоянно работать, каждый день. Как усиливаться в этом всё больше и больше, как об этом просить Творца? Вообще непонятно.
М. Лайтман: Здесь нам нужно буквально производить ежедневную критику, контроль, когда мне кажется, что то, что находится вне меня, находится внутри меня. И поэтому я должен просить Творца, чтобы дал мне правильное видение, правильное осознание и силы исправлять эти вещи, что только из-за эгоизма я вижу то, что находится вне меня, а не внутри себя. Потому что я не хочу видеть зло в себе, но если я увижу это зло, насколько оно находится внутри меня, то, конечно же, я изо всех сил захочу выйти из этого зла, извлечь его из себя. Понятно?
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Хорошо, хорошо. Где мы?
Чтец: Заголовок: Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним
И хотя мы видим, что в Торе есть две части: первая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и Творцом, вторая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и его ближним, обе они есть одно и то же. Иными словами, их практическое выражение и цель, которой они добиваются и которая вытекает из них, есть одно – «лишма». И нет никакой разницы для творения, работает ли оно ради ближнего своего или ради Творца. Ибо так заложено в творении от рождения, что всё, исходящее от ближнего, как бы пустое и нереальное.
А в таком случае, он, как бы то ни было, вынужден и обязан сначала начать с «ло лишма», как говорит Рамбам: «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви».
…таким образом, совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю.
И потому р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом». Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям] (57:43)
Вопрос (Киев-1): Я просто хочу уточнить то, что Вы ответили, что, когда ты видишь, что кто-то виноват в твоих страданиях, ты должен всё покрыть любовью. Но, зная Вас и в целом нашу организацию, я вижу вполне реальных людей, которые всегда относятся адекватно как бы к обидчику, в разных аспектах жизни. В чём же мы покрываем любовью? Такое впечатление, что мы покрываем любовью в десятке, а процессы в мире идут как-бы параллельно. Как вот всё…?
М. Лайтман: Мы, конечно же, не можем относиться ко всему миру с абсолютной любовью, обнять весь мир, потому что весь мир не готов к этому. Поэтому мы реализуем это в десятке, между десятками, может быть, но не более того. Постепенно это распространится также и во всем мире. Есть еще несколько этапов, которые мир должен пройти, чтобы быть готовым принять эту идею, что единство между всеми необходимо, это то, чего мы должны достичь.
Вопрос (Петах-Тиква-35): В первом абзаце написано, что так заложено в творении с рождения, что всё, что приходит от ближнего, как бы пустое и нереальное. Это из-за того, что я желание получать, или потому что меня так воспитали?
М. Лайтман: Потому что ты в желании получать и то, что есть в другом, тебя не впечатляет. Ты впечатляешься только от того, что происходит в твоем желании получать.
Ученик: То есть настоящие исправления в силе отдачи, когда я понимаю суть связи между нами?
М. Лайтман: Да, хорошо.
Если так, то, что делать? Продолжать или нет? Или, может быть, перейдем уже к третьей части? Я вижу, что сегодня все такие сонные.
Песня (01:01:03-01:03:45)
Вопрос (Ж Нью-Йорк-3): Что означает «еврейский раб» по статье?
М. Лайтман: Было несколько типов рабов в прошлом. Но у нас, в науке каббала, это означает, что есть люди, которые уже в чём-то находятся в объединении, но всё ещё находятся в разряде «рабов» в своем желании получать. Это называется «еврейский раб».
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): Что гарантирует, что произойдет переход от периода получения вознаграждения к этапу отдачи, наслаждению Творца? Как мы можем убедиться, что свет, возвращающий к Источнику, подействует на нас?
М. Лайтман: Благодаря тому, что мы объединяемся, и высший свет светит на нас. В соответствии с нашим объединением.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-16): Должен ли человек знать, в каком виде эгоистической любви он находится?
М. Лайтман: Он не знает, пока не начинает входить на духовные ступени, и тогда он начинает ощущать на себе степени авиюта, закута, воздействие высшего света, экран. А до этого он не знает.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 14, WH-6): Как исправить в себе то, что я вижу в других?
М. Лайтман: То, что ты видишь в других, это по сути то, что ты видишь внутри себя. И исправить это можно только через любовь, что, несмотря на то, что ты видишь в них, и это тебя отталкивает от них, надо постараться быть в связи, в приближении к ним. И так ты исправляешь.
Вопрос (Ж Интернет, Италия-8): Какая связь между молитвой и исправлением зла, которое мы наблюдаем в мире?
М. Лайтман: Если мы молимся, чтобы зло исправилось, и так мы обращаемся к Творцу, чтобы Он исправил зло, то это действует сильнее всего, это самое эффективное, и тогда высший свет исправляет зло. Таким образом мы исправляем и зло внутри нас, и зло во всём мире, и наше отношение к Творцу, и нашу связь между нами. То есть всё исправляется с помощью молитвы, когда мы просим исправить зло во всем мире, то, что мы видим. Во всём мире, это в сущности я вижу свое кли. И так мы приходим к исправлению. (01:07:53)
Вопрос (Ж Интернет, Кавказ): Видеть всё зло внутри себя, а не в мире, является ли это каким-то творческим подходом, или это свойство, которое дает тебе Творец?
М. Лайтман: Это не свойство, мы должны развить это. Никто это не видит и не говорит, что это происходит во мне. Нет. Мы должны постараться достичь этого и увидеть, что всё, что я вижу, − я вижу свои свойства. И всё, что находится вне меня, я вижу как свое отражение. Так я должен относиться к реальности.
Вопрос (Ж Интернет, WH 1,6): Почему всегда чувствуется помощь высшего света в действиях против моего эго? Почему очень часто есть ощущение, что нет никаких сил работать против эго?
М. Лайтман: Это для того, чтобы дать нам какие-то различия «за» и «против», то, что мы должны как-то взвешивать эти вещи. Прежде, чем мы что-то взвешиваем, мы должны обнулить весы. Это то, что происходит.
Вопрос (Ж Интернет, Чили): Можем ли мы уже реализовать заповедь «возлюби ближнего как самого себя» в наших десятках?
М. Лайтман: Мы должны стараться устанавливать такие отношения между нами, по крайней мере немного, хоть в каких-то случаях, но стараться так приближаться друг к другу. И в этой мере мы начнем ощущать Творца, который находится между нами.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Если только у Творца есть сила, действующая на мое сердце, то выясняется, что все попытки обратиться к Творцу будут из разума. Как же обратиться к Творцу с молитвой от всего сердца, тем более из общего сердца?
М. Лайтман: Нет. Мы должны понимать, что Творец организует нас, окружает нас и очень-очень хочет, чтобы мы приблизились со своей стороны. Он работает над нами так из-за кулис, подталкивает нас всех, чтобы мы были в таких и в таких, и в таких отношениях между нами. Но в итоге в объединении между нами приблизились к Нему.
Вопрос (Ж Интернет): Еще несколько вопросов с первой части урока, можно?
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-5): Если сладкое-горькое, а также правда-ложь исходят от Творца, является ли нашей обязанностью только анализировать без осуждения? С каким из свойств лучше работать в десятке?
М. Лайтман: На самом деле вся наша работа − это из сближения между нами требовать, чтобы появился свет и засветил бы нам, и чтобы мы увидели эти вещи истинными.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): Можно ли сказать, что то, что сладко моему желанию получать, − это ложь, а то, что горько моему желанию получать − это истина?
М. Лайтман: Нет, не всегда. Не всегда горькое в желание получать − это истина. Нет.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Почему мы должны знать это разделение на сердце и разум? Чем это поможет нам в построении отношений в десятке?
М. Лайтман: Потому что так это и в материальном, и в духовном. У нас есть свет хохма и свет хасадим, есть получающие келим, отдающие келим, и мы должны работать и в тех, и в других.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Что означает выяснение «сладкое-горькое» в свойстве отдачи?
М. Лайтман: Что отдача − это сладко, а получение − это горько.
Вопрос (Ж Интернет): Просто Вы говорили о том, что есть выяснение «сладкое−горькое» в эгоистических келим, есть выяснение «сладкое−горькое» в отдающих келим, об этом вопрос. Какова суть выяснения «сладкое-горькое» в отдаче?
М. Лайтман: Что отдача − для меня это сладко. Там, где я чувствую сладко, я иду, я уже исправлен в этом, уже нахожусь в отдаче, и поэтому пробую, согласно сладкому, и продвигаюсь, согласно сладкому.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Слышал, Вы сказали, что наше сердце находится под воздействием Творца. Вопрос: если так, то почему сердце недовольно тем, что дает Творец? И как мы можем осознанно принять благодарность в сердце за то, что посылает нам Творец?
М. Лайтман: Сердце не хочет соглашаться с действиями по отдаче, пока мы сами не начинаем желать и управлять сердцем и требовать от Творца, чтобы Он исправил сердце.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 14, Москва-8): От какой нечистоты мы должны очиститься, защитить свою душу? О какой очистке мы говорим?
М. Лайтман: Мы, главным образом, должны остерегаться равнодушия. Чтобы мы желали, неважно что желать, главное, чтобы желание всё время росло. Правильно, неправильно, как написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет», − главное, это продвижение в разных состояниях. И так мы придем к исправлению.
Я хочу только добавить, не переживайте, мы так и так приходим к исправлениям, мы и так, и эдак продвигаемся, главное, не выпасть из этого поезда, в котором мы едем к Полному Исправлению, к Гмар Тикуну.
Еще немного, еще немного мы подходим к состояниям, когда вы начнете ощущать эти вещи практически. Если вы сейчас начнете это ощущать, это нехорошо, потому что это остановит вас. Вы начнете думать, как вы продвигаетесь, так и эдак, больше или меньше. Пока наши келим хоть в чем-то не станут ради отдачи, хоть в чем-то групповыми, когда мы будем заботиться о том, чтобы вместе продвигаться. И тогда мы начнем ощущать духовные состояния.
Перейдем, может быть, к третьей части, пожалуйста.
Чтец: Перейдем к следующей части урока (01:16:13)
Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакци: Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: